法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第十一
法華經玄贊要集卷第十一
言此人王眾者，即第十五人王自眾也。
言佛以住此王城等者。問：靈山會下萬億輪王，而此阿闍位居粟散，何因列眾獨自標名？答：疏言以佛住此等，當日如來說經處，國主是化闍王，故先列。又佛滅後為結集主，所以闍王偏舉也。
言梵云吠題呬等者，吠題呬唐言勝身，弗呾多唐言子也，即是勝身之子。古思惟子，以母思惟十六觀門勝法，聞思教勝故。
言思惟子二者，父母思念而乃養之，名思惟子。此乃約子上說也。西國有父勝者，子依父標名；母勝者，依母標號。此母子雙列，即母勝也。今云吠題呬，此云勝身，形教勝故立名也。即東毗提訶州名同，非就彼東毗提州乞得。問：若爾，何名勝身？答：西國自有勝身山，山中神依山立名，名勝身神。韋提希從彼神邊乞後，名勝身也。若言何，即是男聲；若言呬，女聲。中呼女養後一子，母子雙舉，名韋提希子。吠題呬即正梵語，韋提希即訛語也。
言梵云阿社多等者，阿之一字同也。闍、社二字相近，略却社字，言闍也。設、世二字音相近，略却設字，空言世也。并出路，都略三个字也。留三个字訛，略云阿闍世，非唯訛，亦略也。
言未生以前已結等者，昔摩竭陀國有王，名曰頻婆娑羅，寶位既登，儲君未有，社稷無嗣，每事憂心，乃召相師問曰：三个夫人中，何者有子？答：少壯夫人，當有子息。相師賀曰：王有一子，又復是兒，今在南山，修習仙道，命終之後，當此受胎。王聞大喜，後時思惟：我命短促，仙命延長，豈有長壽仙人，與短命國王為子？不如殺却，早得生來。遂出兵馬，入山狹獵。王有勅曰：圍合之際，有異人物，輙不得傷。當時聞奏，于時果有一人，左右引至王所，乃責曰：汝是仙人，深山習靜，何得不相迴避，犯我軍威，令朕畋遊，一無所獲？宜付所司斬。仙人臨刑而誓曰：不曾相犯，橫見無辜。怨恨不捨。王既煞訖，火急歸宮，將謂仙人已居夫人胎藏，因緣未會，尚未有孕，更召相人，問其所以。相師奏曰：此人宿因未合，即生此處，今於王苑內，為白兔身，十年後，彼兔命終，方為王子。復作念曰：人食白兔，尚得延年，況白兔身，早脫肯死？又欲速生宮內，遂入苑中遊獦有勅令：有得白兔者奏王。既得兔已，置在袖中，遙見提夫人報言：太子來也。夫人欲生太子，想安置宮中，日夕愛玩，野虫之意，不樂在人，意其惶怖。夫人遂安板上，以針針之，於是命終，託胎腹內，與王為子。王又召相師，問其所由。相師奏王曰：王抂害此仙，令他中夭。今為白兔，王又煞之。雖與王作兒，終當煞父害母。王曰：本求子息，欲令相紹。若為怨者，何用子耶？遂勅夫人：於百尺樓上，平安此子。此子是女，即留是兒，便宜撲煞。既生之後，是一兒。夫人依命，遂擲樓下。惡業之故，唯損一指。遂於宮內收養。後年長大，自見指折，不知其由。遂被提婆達多造逆，擬損害。如來勸說阿闍世，交令造逆，具說折指之因由。阿闍世乃嘆曰：本為父子，同立家國。骨肉尚自猜嫌，他人如何輔佐？遂行大事，謀害父王。奏王聞。王聞言，恐子要其國位，乃却位與阿闍世。無犯寶位，常懷殺父之心。時時仗釰入宮，有懷反逆。門家搜獲，逐阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅。幽閉深禁，制諸群臣，輙不得往。經三七日，問守門者：父王今者猶在耶？守門人白言：大王！國大夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清淨。以蘇蜜和麨，用塗其身。諸瓔珞中，盛蒲桃漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，禮拜世尊，而作是言：大目乾連，是吾親友。願垂慈悲，授我八戒。時目連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，受王八戒。世尊亦遣富樓那，為王說法。如是時間，經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。時阿闍世，問守門者：父王今者，猶存在耶？時守門人，白言：大王！國大夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。大王！大目乾連，及富樓那，授戒說法，日日如是，不可禁制。時阿闍世，毀罵聖人：我母是賊，與賊為伴，沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王，多日不死。即執利釰，欲害其母。時有大臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：大王！臣聞毗陀經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，煞害其父一萬八千，未曾聞有無道之君害母。王今為煞逆之事，汙剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，不宜住此。時二大臣，說此語竟，以手按釰，却行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王聞此語，懺悔求赦，即便捨釰，止不害母，勑語內官：宜閉深宮，不令復出。韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮。未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋希女之所念，勑大目乾連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，王宮出。時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百蓮華臺，目連侍左，阿難侍右。時韋提希，見佛世尊，自脫瓔珞，舉身投地，求哀懺悔，白言：世尊！我宿因何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。
爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。光臺之中，化出十方淨土。韋提希揀得西方淨土，白佛言：世尊！我今樂生極樂世界，不樂餘方。時佛為說西方十六觀門。時從此韋提希得生淨土，故言未生已前等。
言由造逆業聞小等者，依小乘懺悔，顯小乘力劣。即阿含經云：懺悔已後，由墮拍毬地獄，後得緣覺果。問：何名拍毬？答：如耀毬到地速起，名曰拍毬。二云：墮地獄速疾名拍毬，此亦名孤獨地獄。路云：許生身受，闍王當日未死已前受，不失王身也。
言涅槃經云等者，次依涅槃經懺悔鄣罪實滅。涅槃經云：闍王徧身生瘡，自羞身瘡不向佛所，耆婆再三勸知交發心。又世尊知已，放月愛光照闍王家，照身瘡苦息，方至佛所而得解脫。問：闍王早晚造逆，到涅槃經會上始身瘡發？答：說法華經列眾處早，不說頻婆娑羅王，明知早造逆耳也。問：何故經如許時身瘡始發？答：內心不悔身瘡不生，內心纔悔身瘡始發。造逆業了，至法華會聞大乘經熏習，始知所造業過，非所以生悔。內心悔為身瘡因，身瘡生為滅罪本也。
言又有經云等者，即普超三昧經表其示現。問：緣何前小乘經懺悔由墮地獄，涅槃經如何不墮？答：前約五逆罪重，小乘經力劣，懺悔罪不滅盡，猶墮拘毬地獄。涅槃言總盡者，表大乘經力不思議。問：普超三昧經第三云：阿闍世王所入地獄名賓吒羅。既是大乘，何故言猶墮地獄？答：彼經說懺悔已後由墮地獄者，此是示現，非是實有。顯五逆罪重，受業決定，懺悔難滅。由墮地獄，令未來一切眾生皆敬重父母，不造逆業。問：爭知普超三昧經是示現耶？答：准道理是化相。若不爾，懺悔已後得柔順忍，後入地獄未曾有四，立六地菩薩入地獄，故知是示現。又有云：闍王見佛聞法已，隨順佛教，心善調順，名柔順忍。非是證理名柔順忍，故言示現。又彼經云：阿闍世王從文殊懺悔已後得柔順忍，命終入賓吒羅地獄。纔入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時復來此界，為不動菩薩，後當作佛，號淨戒如來。故知示現也。
言列眾中第二明其儀軌等者，即是見佛之儀軌也。辨又十五眾中第二段禮佛屬前列眾中一處收，有說將禮佛向他後威儀中一處明，此非也。禮佛但是見佛，後論家第四段威是聽法威儀，尋常見佛事須禮拜，但是見佛威儀非聽法也。後唱是論家威儀，此疏家威儀也。乍觀文勢似空說韋提希子、阿闍世王并相隨眷屬禮佛，此通明十五眾禮佛也。
言尊敬情深等者。問：何名各禮佛足？答：疏言：尊敬情深等。增一經云：禮佛有五功德：一、得身端正，二、得好音聲，三、生豪貴家，四、為人恭敬，五、必定生天。問：支體相好，皆可歸心，何故禮時要假於足？答：人之在世，頭圓象天，足方象地，頂足便象天尊地卑。以至尊之頂，禮至卑之足，欲表慕法情深，渴仰殷重，故言尊敬情深。按西域記說：禮者，致敬之總名。致敬之，其儀有九：一、發言慰問，二、俯手承敬，三、舉手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、長跪，七、毛膝踞地，八、五輪俱屈，九、五體投地。□□九儀，始成一拜。此方書傳說拜亦九，猒繁不錄也。
言方受正法等，方者，欲也。欲聽正法，故退坐一面。一面者，解上法也。今准曲禮云：授立不跪，授坐不立。住住，恐煩尊者俯仰也。授，付授也，或受領也。授事既爾，受法亦然。如來坐談，是故坐聽。退坐方面，表受正法。正面稱方，立必方，不傾側聽。問：但云豈乖方面？答：人坐己立，不問佛坐眾立，何妨聽受？答：說聽二徒，理須相順。高下雖然有異，坐義則必皆同。仲尼談經，令曾子復坐耳。
言上來列眾等者，辨兩處科別者，論家、疏家科文到此相逢，辨差別也。疏主只合道眾，成就中文分明為二，此下明佛所威儀，疏主不合道言。上來列眾，列眾早隔一重，禮佛科文使用已訖，令更言列眾。諸抄皆說疏主錯，其實剩兩个字也。若准疏主科文，當第二段，初明十五眾，後明威儀。前來禮佛是入道場之威儀，今此聽法威儀。若准論家科文，一數、二行、三攝功德、四明威儀，當第四段也。
言四眾者，古云等者，明四重解義。緣經中有四眾，且古人解四眾者，梵、魔、沙門、婆羅門也。梵是色界天中勝，魔是欲界天中勝，沙門是出家中勝，婆羅門在家中勝。梵、魔，天中上首；沙門、婆羅門，人中上首。
言顗師云等者，即智者大師影響眾，即八萬大菩薩并分身佛在座默然，不是啟請，又不是當根默然而坐影餘人也。有質之處皆有影有響，世尊行處皆有八萬大菩薩，如說王來必有臣從。二、云影響者，不實義有二義：一者、身不實，二者、聽不實。且身不實者，八萬大菩薩身在十方淨土受變易身，今此間現化身從實身上來，那箇實身如聲如質，此間身如影如響？謂時從佛故現身，身不實也。二者、聽不實，八萬大菩薩并多寶分身自解了，何要聽？謂引靈山一會聲聞交聽，聽心殷重。此眾唯約聖者說，收他凡夫不著，疏主亦不取。
言二、發教眾等者，文殊、彌勒名發教眾。彌勒三請，如來為說三身功德等，因請方說，名發教眾。四句分別：一、發而不當根，文殊、彌勒等；二、當根而不發，即中下聲聞；三、亦發亦當根，即鶖子是；四、非當根非發教，即五千退席者是。
言三、當機等者，八品為正宗，當鶖子等二千人根，唯是當聲聞；下流通分十九品，當文殊、彌勒等是。問：鶖子既為發教，與當根何別？文殊等既為當根，與發教何異？答：此中不分停止，但是在會聞經獲者，總名當根也。
言四結緣等者，靈山一會凡夫聲聞，聞法華經總未悟解，且與當來悟解為因。又三根聲聞是當日二萬佛時結緣者，宿緣深故三止不退。又法師品初四眾八部皆為授記，即是結彼得度因緣，乃至一句偈等。
言又有四，謂聲聞、菩薩等者，安國云：聖者二種，謂聲聞、菩薩。凡有二眾，即客、舊二眾。當處八部等名舊，餘國天、人但客。金云：舍利弗、目連上茅城住名舊，阿難、那律迦毗羅城人名客。又文殊是天竺梵德婆羅門家生名，䟦陀婆羅是摩羯陀國人名舊，妙音、普賢名客。上來三解，四眾疏主總引將來，皆有道理。不破疏主，只取經中。四眾既有，何假遠求也？
言然此後文又觀等者，問：前列十五眾色類既多，何故聽法來事須作人形，人形之中不越四眾攝盡也？
言周迴曰圍者，問：何名圍繞？答：疏言：周迴等但坐匝相續著名圍，若坐百匝千里名繞。
言進財進行者，問：何名供養？答：聽法之人進財進行名供，行相則易；有所攝資名養，行相則難。師僧受施喫了資長，身根大種發識明利。攝者領納義，資者資益。問：佛身金剛不壞永離段食，何要資益？答：自受用身無人可見，亦不要段食。今此化身示現受食資益，此上解皆非。金云進財行之時，如來許可攝，順佛之教修行名資，不違如來言教便是資益佛義。
言修謹曰恭等者，問：何名恭敬？答：疏言修謹曰恭，點一畫謹書，時人喚真書作謹對佛，如臣對君，如子對父，故名修謹曰恭。問：何名敬？答：崇仰曰敬者，高山仰志，瞻佛亦然，想佛若在靈中，自身由如泥下，意想雲泥有異，故言崇仰曰敬。
言敬甚曰尊等者，問：何名尊重？答：敬甚曰尊。敬淺於尊，尊乃重於敬，故言敬甚曰尊。解尊字，問：何名重？答：尊深曰重。尊則淺於重，重則深於尊，故言尊深曰重。
言於理談美曰等者，問：何名讚嘆？答：是理談美曰讚。稱理而談，故名是理。若欲凡夫德多不稱理，故不名是理也。容顏甚奇妙，故言是理也。問：何名歎？答：觸事諭德曰歎。將世尊比龍、象、牛王、師子，故名喻德。舉自對情，名觸事。諭喻音諭，由曉也，明也。東宮太子有諭德宮。
言論牒經同此等，准上引論文之中，具足四段文，及至論家牒法華經，則無前後義。若爾，菩薩造論，事須依經，經文既無，如何論中即有前後義？答：緣經梵甲從西國在前來，羅什譯經，早見眾圍遶，更著前後義，似重，所以略却也。論梵本在後來，菩提留支譯論，依梵本譯，故有前後義。及至引經文處，三藏見此間經中無前後義，所以論中所引經亦不著，是此意也。讀疏應云論牒經三句為一句，同此經之中無前後義，即分明也。意道論中所引經，亦同此經無前後義。
言今准應言爾時等者，正當論文。
言其前後等者，別解前後也。
言望一一人皆有等者，此破古人義。南邊人坐，望南邊為前；北邊人坐，望北邊人為前，南邊為後。此向佛身上說前、後，便是南、北、東、西處為前、後也。佛身不共功德無前、後。今疏中意，却向聽人自身上說前、後。眼所見處向眾生身上說前，眾生眼隔那邊不見處；眼不見處却向眾生身上說後，面向處即是眼見也。即以八十種好中第五十八唯向不背好也。即維摩經云：各見世尊在其前，斯則神力不共法。大品經云：是時三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。又彼論十一云：佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生近處皆見，遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾各自見佛在前說法，譬如日出影現。經云為諸菩薩說大乘經等者，紀國云：為諸菩薩一句簡根，說大乘經一句授藥，名無量義一句立名，教菩薩法一句顯意，佛所護念一句成就。未說無量義經，不知早、晚說法華經；但說無量義經了，便是說法華經時。至十方諸佛果去，未取現在利生方便，總同未有說却無量義經，不說法華經者也。辨云：自下五成就，皆發起序、發起正宗故。初淨語言，說無量義經，是語業；次整身、意，即是身、心不動，是三業內肅，則毫光外發也。
言略有三義等者。問：何名時至？答：疏言略有三義等：一者、依人，先為菩薩說却無量義，次則合為聲聞說一乘。此則從大向小為時至。先為長子，次為中、小，故約人論次第也。二、依利，利他教理說了，則合說自利行果，不可說利他也。不說自利，故利他教理與自利行果為時至。問：菩薩如何不為說行果？答：菩薩已能行一乘因，趣一乘果，不要與說自利行果。緣所知障未盡，於教化利他門藥病未能精審，故須說利他教理。聲聞之人自疾不能救，唯說自利也。問：何故教、理兩法名利他，行、果二法名自利？答：利他門中事，須與說教。教下悟理，依理起行，行取果向。行果向上，難作利他行相，故不說。三、依法者，無量義經是體，法華經是功能。先談體，後說功能，故體與功能為時至。成就五義同故：一、宗同，同是一乘為宗；二、名同，俱名妙法蓮華；三、時同，皆四十年後；四、處同，同在靈山、王城、鷲嶺；五、根同，鶖子等同聽此法故。問：金云既五義同，莫下無量義經便是法華經。答：由少義殊，故判為時至者。問：將陳遺教，先說涅槃。彼例此經，應名時至。答：三世諸佛將說法華經前，說無量義經決定；遺教之前，說涅槃不決定。若准金城意，兼取般若經少時為時至，亦得。問：何不取諸經為時至，空取無量義耶？答：若有人問：法華經以何為體？即答之：以行果為體。若有人問：法華經以何為宗？即答之：法華經以開權顯實為宗，開權顯實唯在教上有，不在行果。如來四十年前說教，唯是對根，不對理說。緣四十年前大乘根未熟，將教就根論，根三教亦三；法華會上大乘根性熟，將教就理論，理一教亦一。二乘之人不知如來隨宜方便之意，便執二乘究竟，不肯迴心大乘，如來所以向三根聲聞前顯說。我四十年前鹿野苑後，直至法華會前，總是權說。佛本來從淨土裏來，意不為眾生說大事因緣，欲擬說大事事，須得他捨却權心方堪為說，所以說無量義經本來為聲聞。若不為聲聞為菩薩者，何不向十重他受用土中說？既將向穢土之中說來，明知為聲聞說。聲聞在無量義會下坐，世尊與說隨生性欲無量。又云：無量義者從一法生，我莫有菩薩。佛分亦作此心，便與法華經為時至。如來觀知所以，從三昧起唱二甚深，一切聲聞、辟支佛所不能知，我四十年前方便隨宜說。又譬喻云：我以無數方便，所以鶖子三請，如來為說示悟，教權說三。今日得悟，教權說三，還由無量義會下聞隨眾生性欲，故教為時至也。上解成就所因，將無量義經與法華經為至，有三義：一、聞無量義微有捨權取實心，只此心為時至。二、四十年前執自乘為究竟，聞無量義經有捨小取大心，只此心為時至。三、無量義經會下體出蓮華，法華會上用出蓮華，體出與用出為時至。
言大乘經者，解通名中，初解總句十二字，略標也。有二解：一者、大乘經一句與一切大乘經為通名；二者、但對無量義經，餘十七个名為通名也。前解大寬，後解為正經，通十七个名，總名大。若准梵本法華經文，一句總，十七句別；若依秦經，一句總，餘三句別上略標。
言十二門論六義等者，廣解也，六義解大也。
言一、出二乘者，謨云：出生故名大。金云：出過故名大。二乘唯出生空故，大乘二空理智出於二乘，故名大也。能出故名大也。
言二佛乘最大等，此乘能至大果故，因行當體不是大，能至大果故，故名大。三乘總有果，佛果菩提名大果小行，三生六十劫、四生一百劫不到，唯有六度萬行名乘，此乘能至大果，果名為大，即所至故名大也。
言三佛之所乘者，如來五蘊假者身名大，人所得清淨無漏四智心品名乘。佛為能乘，智為所乘，所乘不合名大，大人所乘故亦名大。如天子馬名御馬，此所乘故名大也。
言四、能滅大苦等者，約功能名大。問：何名大苦耶？答：五苦、八苦、無間地獄三途之苦，雖然極苦，佛言不名大苦。分段、變易二種生死之苦津，無其涯岸，名大苦。大即是苦。簡二乘人，唯生空智，唯滅分段。今此菩薩無漏智，能滅二種生死大苦，與彼眾生菩提、涅槃，名大利樂。
言五觀音等者，十地菩薩名大士，六度萬行是所乘，所乘不令得名大，是大士家所乘亦名為大也。
言六、能盡諸法等者，安國云：說文云：源，水源本也。二說：一云：有為名源，無為名底。如來後得智知，盡有為源；根本智證，盡無為底。有為名源，修盡名盡；無為名源，證盡名盡。問：有為有分限，任許說名盡；無為無分限，因何說名盡？答：有為有分限，修盡說名盡；無為無分限，證無盡說名盡。即是盡無源，源證無底底。二云：源者，源即是底，唯是無為法身真理能證盡源，唯如來根本智能證盡源底。虗空雖然無邊，日光起來照盡無邊虗空，法身理上元來無源無底，根本智知盡無源，源證無盡底。
言攝大乘，云亦乘亦大等者，路，萬行之體；乘，是萬行之用。將體就用，大亦即乘；將用就體，乘亦即大，總名持業。謨云：此不成持業，後得般若智是體。一體之上，持兩个用：一、有包弘廣大用，名亦大；二、有運載用，名亦乘。一體能持二用，亦乘亦大，故名持業。言或乘大性，將乘字、大字俱屬有為乘，向上著大乘之性，名為大乘，即真如是。問：有為有動轉，可得名為乘；無為無動，如何說名乘？答：如有為能動乘用，得名乘；無為無動轉是體，得名乘。真如與彼運載智為體性，亦得名運。如海運船，雖不動，亦名運也上解乘名。
言無著、般若等者。問：般若論中但列七名，餘指瑜伽。依撿瑜伽三十六釋，與對法論義有不同，云何得名少別義同？答：攝二解：一、乍觀二論，似若肝、膽；審而察之，誠同水、乳。如下疏引。會性等者。即體名乘。若是體性，性字從心邊作生，即是真如體性。空有真如體性，不得稱乘。事須與七種大性相應，即種姓之姓字。從姓意說，所證大乘真性與假者人七種種姓和合相應，方名大乘。闕一不可，所待別故。即此乘性之言，通有為、無為也。二者、相之名雖少別義，與對法論第一同者。然般若論中但列七名，餘指瑜伽三十六釋，與對法論義有同、不同。今應略釋所引文，對法論為前，無著論為後也。
言一、境大性等者，謂十二分教中，菩薩藏攝方廣之教，即依當體說也。對法對能緣心，名境大性也。無著據體，彼名法大性。瑜伽、無著二論無別也。
言二、行大性等者，瑜伽云：心大性，謂有一類於無上正等菩提發正願心。對法據二利行，名行大。或約二利俱時之心，又有二說：一、心大性，唯自利；二者、只此心大性，亦通利他。問：行與心既通二利，有何差別？答：初後別故，先由發心，後方行行；二、能行、所行別，心為能行，行為所行。
言三、智大性等者，瑜伽云：謂有一類於法大性生解心。法大性即是二無我之真理，對法約當體說名智大性，無著名信解大性，據隣近法以彰名也。瑜伽取所證理名法大性，對法約根本智名智大性，無著據相應之信故彼名信解大性。此三本論名自別。
言四精進大性等者，瑜伽云：增上意樂大性，謂有一類已過勝解行地，證入淨勝意樂地。此大論意別約聖者說，對法據總凡聖相合說。始從凡夫直至成佛已前，三僧祇劫䇿勤三業修難行苦行，名精進大性。簡異三乘精進，不名大性。無著云：唯約初地已去證四不壞信，故云彼名淨心大性。
言五方便善巧等者，瑜伽云資粮大性，望佛果菩提名資粮也。對法云方便善巧大性，假者身中有大悲故不住涅槃，有大智故不住生死，對法望無住涅槃名為方便也。瑜伽云福智望佛果菩提名資粮無著，亦云彼名資粮大性無著，與瑜伽同意。方便是用，悲智二種與無住涅槃而為方便。資粮是體，二論互舉影略說故。
言證得大性等者，瑜伽云：證得大性，謂即所證無上菩提。即是證得大性不別也。對法云：證得大性，約現在功德說。無著云：果報大性，對因業說也。
言十力者，此即百四十不共功德也。八十種好，添三十二相，為一百十二。加四清淨、四無畏，即一百二十。又加十力，成百三十。又加三念住、三本護，又加大悲無忘失法，永拔習氣一切妙智，即一百四十。
言彼名果報大者，菩提涅槃名大，果報無著合說名果，但名果報，對法別顯名十力四畏等，成就二字解後得也。證實不謬應言果大，不合言報，報屬異熟果故。體是有漏果位，於百法內唯有六十七法清淨無漏，云何言報？古人謬翻云圓滿報身，正義應云自受用身也。對法別顯十力四無畏等無著名果報大，即所證無上正等菩提名別體一也。
言七業大性等，業通因果。今取果中建立佛事利樂名業，影取因中三無數劫亦名業。無著云：時大性，時亦體通因果二位。今取因中三僧祇劫，影取果中窮生死際，盡未來時建立佛事，即果也。問：窮生死際，為說自窮？為說窮他？若自窮者，生死盡處至解脫道，豈過此已不利樂耶？若窮他者，生死相續無有盡時，如何能窮？答：應說窮他，後難寧通？答：不望總聚眾生界說眾生法爾無盡，望一一眾生至佛果位，名窮生死際。齊此已還，諸佛於彼常行利樂。問：有性可然，無性之人生死相續無有窮盡，應不利樂。答：既言盡生死際，化利當休，呪不盡耶？而無別樂。如人畜子教之，直至成人方息。此亦如是，化生死得盡時名大，三僧祗劫自習業至解脫道名為窮盡，順般若時名大，對法舉所行時，無著取三無數劫時也。問：七大性幾通有為、無為？答：路云：境大性、信解大性、果報大性通有為、無為，餘四唯有為。問：因果何別？答：良云：境界、精進唯因，後二唯果，餘三通因果。
言乘體根本即等者，會經文。彼勝鬘經宗理性一乘，一乘即大乘，大乘即佛性，佛性即涅槃界意道。若約大乘，根本唯真如；若據未，則通萬行也。大乘兩个字，真如是體，萬行是用也。將用就體說，未通萬行；既未通萬行，亦乘亦大，是萬行向上用攝。此亦乘亦大，用就萬行，體約末，名大乘。若將末就本，將萬行就真如，將相就性，攝用就體，總名大乘，義方周足也。謨云：此中根本體即下，隨勝體中攝事歸理體。經云：一切法亦如也。若枝末即下，真實體收相。云未通萬行者，且如般若，體稱智度，行解包弘，名亦大；有所運載，名亦乘。一體能持二般業用，名亦乘亦大；持業影，名非是。將用就體，名亦大；將體就用，名亦乘。雖有□□，終乖本意。
言七大性體通等者，緣疏文奄含，總言通也。其實七大性唯是有為，有為是種姓故，故言七大性體通有為、無為。
言當具顯示者，有二意：一、近結乘體，即一乘章中出體性門，總含隨勝、真實等，為具顯示。二、遠結大乘等，即一乘章中出體，釋名字、明說意、彰差別及問等五門，名具顯示也。
言此為總句者，結前大乘經三个字是總。總有二義：一者、大乘經三个字是一切大乘經之總；二者、十七句中總句也。
言名無量義等三句者，初標別句也。
言是所說大乘經別名者，出別句即名無量義，教菩薩法佛所護念，是此間秦本經中之別名也。
言正法華中等者，竺法護三藏譯正法華只有兩个別句也：第一云講宣菩薩方等大頌，即同此經教菩薩法；第二句云一切諸佛嚴淨之業，即同此經佛所護念也。彼正法華中略無量義一句也。
言論牒經有十七名者，指別句也。據論家先合標列十七句了，然後一一牒解。論無單頭便解，更不別標疏主與論家標列，所以疏云正合論文。
言應云為諸菩薩說大乘經等者，列別句也。十七名中復分總、別，末後一句取上法門是總也，下云能生一切能、所詮故。此中大乘經名總，總一切大乘；第十七名總，總大、小乘故，故能生一切能、所詮也。此十七句中除第十七最上法門一句，取餘十六句束成八對：一、詮教顯理對：無量義經是詮教，最勝經典是顯理。二、總生別就對：大乘方廣是總生，教菩薩法是別就。三、勝依勝對：佛所護念是勝依，唯佛能說，餘人不能也。勝緣者，諸佛秘法名勝緣也，教義為所緣也。佛智為緣，是佛之所緣法名勝也。四、教含根熟對：諸佛德藏名教含，教含功德故。根熟者，諸佛教法待生根熟與說。五、生身法身對：能生諸佛是生身，諸佛道場是法身。六、破染成淨對：諸佛法輪是破染，堅固舍利是成淨。七、出生攝入對：善巧方便是出生，宣說一乘是攝入。八、勝法俗喻對：第一義處名勝，妙法蓮華是俗喻。賀問云：此十七个名為是經中本來有？為是論家安立？答：經唯有三句，餘十四句論家安置，以無量經有如是義故。謨破云：此乃是違論害疏也。論分明牒經有十七名也。梵本經若無，無何牒舉？下疏亦會云：於論句中三義增勝，故偏說之。故知經家十七名本皆具足也。
言論云一無量義者，牒也。
言成就義者，解也。解中以此法門說彼甚深妙境界故，即是經文。問：無量義以何為體？答：以一真法界為體。何以知之？答：以此法門說彼甚深妙境界故，即是一真法界。問：真如一體之法，何以言無量？答：真如雖是一體，有二義得稱無量：一者、真理體遍，名無無量。無處不遍，量同虗空。無有一法不以真如為體，故青青翠竹等云云。二者、真理一法能生無量義，故名無量。問：言無量者，其事極成。如何喚一真法界作義？答：兩个意得名義：一者、對能詮教，此是所詮理。義之理，名為義；是所詮義，名為義。二者、對能證智，此一真法界是所緣境。境義，名為義。具此二意，故得義名。問：一真法界名為無量，其義極成。未審所生教義，因何得名無量？答：所生教義，不合名無量。緣能生真如，是無量；所生教義，隨彼能生，攝末歸本，名無量。二者、所詮真理既名無量，能詮教詮彼真如理。理無量故，教得無量之名。當詮之時，理上具塵沙眾義。義既無量事，須得無量教。詮教無量故，義亦得稱無量。此中二義，解所生教理，亦名無量。此是論家解。只此解與經家大段同，於中少分不同。依經家解，教無量，一切對根本來設教。謂對眾生根，根既無量，教亦無量。教對根既無量，每个教下所詮義，義亦無量也。上懸說了，下依疏辨。
言論云一無量義等者，一真法界及能教并所詮義，總名無量。成就者，真如也。喚真如作能成就，出生眾義。得成就名字者，教也。字有二種：一、有功能字；二者、無功能字。堪與名、句、文為所依，名有功能字；不與名、句、文為所依，即不是此間收也。問：何名有功能？答：能詮是文，文即是字，與名、句二而為所依，由能詮文，義得顯故。字即是體，文是功能，功能即名、句，文即是字，為二所依，方是能詮。若不與名、句為依，但名為字，如言斫蒭阿娑利縛，此云眼無漏，此字說之為句，詮差別故。若言斫蒭，但名為眼，說此為名，詮自性故。此之二字亦是即文，與彼名、句為所依故，此是有功能字也。若單言斫者，此但名字，不生眼解，非能詮故，此名功能字也。今約功能字說，是能詮故。義者，所詮義故，故成就字義。以此法門者，法門兩字是向上字也，說彼兩字即是言說也。甚深妙境界者，即向上義也。所詮義對能緣心，名境界。已上經文
言深妙境界者，論主牒經也。
言即佛最勝之等者，論主解經也。佛字解前經家甚深也。真如法界，唯佛與佛乃能知之。能知甚深，故佛得甚深之名。最勝二字解經，妙字境字與經家解同，即是甚深妙境界。妙境界即是向上義字，對能緣心名境界也。
言能詮教法等者。問：經云無量，義目所義，如何教亦名無量？答：疏言能詮教法等，義既無量，教亦無量。如阿耨池流出四河，四河無量，義體亦爾。所詮真理既爾，能詮經教得名無量也。
言由此字教者，結也。路云：由此法門對眾生性說勝境界，故教及義俱名無量也。
言無量義經云等者，引經證也。問：何要爾許多教及無量義耶？答：疏言無量經云以諸眾生等，意言眾生病行多，藥鋪上藥，般數亦多。眾生性欲千異萬異，將教就根，根無量，故教無量。教既無量，義亦無量。義無量者，從一法生。其一法者，如是無相，無相不相，名為實相也。其一法者，即是無相，離十種相，故名無相也。
言如是無相者，重牒向上無相二字。此亦不解，唯解無相不相、不相無相四个相字。攝釋都作三解：無相不相、不相無相。一云：擎却最向上無字，唯取向下一个相字，此相字是有相也。次下不相，不由無也，亦是空也。却將最向上無學、向下兩處轉。此真如法上亦無有相，故名無相；此真如法亦無無相，故名不相。成上，故云不相無相。二云：擎却向上無字，唯取向下兩个相字。兩个相字之中，初向上相字是有相，向下相字是無相。却將一个相字向下兩處轉。此真如法上亦無有為相，名無相；亦無無為相，名不相。無有一个有為中不以無為實相而為體相。成上，故云不相無相。三云：無者，無遍計相；不相者，不無依圓之相，却是有也。成上，故云不相無相。初解為勝。又詔云：真如離相，名為無相；四相不遷，名為不相。問：何名實相？答：無相當情，亦是有相。將向下不相無相四个字解上實相也。不相之無相，故名實相也。
言菩薩摩訶薩等者，顯益也。經云：菩薩摩訶薩安住如是真實相已，自利也。本智證如，名為安住。
言所發慈悲等者，便是利他行。菩薩成就得無緣慈，真能拔眾生苦，如飢饉劫變石為金，令諸眾生得實受用，簡異凡夫二乘有願，不能實救世諦者也。問：相隨於見，菩薩無漏相分。眾生有漏，如何能用？答：詫彼為質，自所變者，變是有漏。問：變石為金之時，為石即金？為於石上別變為金？若石即金，為同種生？為別種生？若別變者，既不從石生，復從何生？答：但詫於石為增上緣，其實變金從自種赴。若親他種，即闕引自果義。
言於眾生所真能等者，行無緣慈，於一切眾生向上皆作真如觀而能拔苦，苦既拔已後為他說法，能令眾生得受快樂，即五種樂也，即菩提覺法樂、涅槃寂靜也。無緣慈、眾生緣慈及法緣慈，熾然觀真如，便能於眾生身上與樂拔苦。
言一種子等者，農有言：一顆種子，三年收得一百碩。今者真如，從一法生於百千義，百千義中，復生百千萬數也。又解：此唯約第八一个識，無漏一个種子，能感異熟總報之身，即自受用。獨一種子起現行，見一切相好之用，皆等法界，如一種子生百千萬等。前七轉識，皆有無漏種子，皆起一个現行，隨其所應，莊嚴三身此絕好。
言論不唯取所生等者，會論文亦云通好也。會論文者，恐人錯會，將謂空取所生教義名無量，今兼取能生真如亦名無量義也。如阿耨池流出四河，四大河出水既無量，其阿耨達池豈有量耶？通妨者。問：無量義遍於教理者，何故論家唯說所生？答：疏言無量之體等，金云：論以佛最勝境界體周遍故，或能成就彼無量字義，故名無量義，由此能詮教及所詮義亦名無量義也。經中但以能詮教、所詮義名無量義，其真智境名為一法，一法即是無相理也，意取真如也。合論意不唯取能詮、所詮名無量，亦取能生真如理亦名無量，故名不唯也。問：無量義體正取何法？答：經文自有二釋：一云、如法說中言是一法門名無量義，真如體性難可測量，正名無量，對能證智是境義故，亦名義也，此當體立名也；二云、能生無量教法從他立名，名無量義也。
言二、最勝經典等者。問：制伏放逸，律教於先；究暢釣深，論宗為上。各有一能，何故經藏偏勝？答：安國云：今此經中，宗明一乘，會二歸一，形二藏也。准大論有四釋：一、除疑入法經勝，離苦樂二邊律勝，發生正慧論勝。二、又生定故經勝，生戒故律勝，令生正慧論勝。三、離欲界生上界故經勝，離三惡趣生人天律勝，斷無明惑出於三界論勝。四、離貪故經勝，離嗔故律勝，離癡故論勝。三藏氣力恰齊，何故此經獨於三藏中勝？答：此無量義經故，唯詮真如。真如是一切法中最勝故，所以對於三藏教中偏勝。但表勝，誰遮彼勝？以經破二歸一。不然，無量義經未破二也。
言三、大乘方廣等者，理正曰方，包弘曰廣，唯大乘有。若論正法，廣陳之。方廣通小乘有，大乘方廣以無量大乘法門為體。問：如何是無量法門？答：即是教法、理法。隨大乘眾生根器之教法及二空理法，此經具有，名無量大乘法門。即此無量大乘法門是菩薩二利行，名無量。問：何以知？答：下文云隨大乘根器之法，此經具有，名無量法。問：二者、前來大乘方廣之教名無量法門，應是化隨大乘眾生根器之教法，此經具有。此無量教法皆從真如流出，故名住地。成就住持者，即住持也。
言四、教菩薩法至成就者，引論文。不化二乘等故者，疏主釋也。應是教化菩薩之法，此經具有也。意言：即是說無相一法，生一切法教根，就菩薩也。下云：普令一切眾，亦同得此道，若我遇眾生，盡教以佛道。問：法華經正化二乘，如何言不化二乘？答：約聞法華經取聲聞果者不化，若迴心來便是化菩薩，不喚作聲聞。
言五、佛所護念等者，若他人總有此法，交他人護念。今唯佛有，餘人無，所以佛自護念故，如輪王髻寶。餘人無故，善護念何別？答：彼約利生明護念、愍念，名護教菩薩法收。此約於法護持，明記名護念，故與彼異也。
言六、諸佛秘法等者，論文也。秘是藏義故者，疏主解也。甚深秘要之法，餘人不知，似佛藏惜也。如王齒印，非餘人知。藏，去聲呼。如世伏藏，唯自得。此法亦爾，唯佛知之。法名為秘法，亦如人王所居，名為尊位也。下云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，實相即是無量義處真如法也。
言七、諸佛德藏等者，此有三說：一切德與禪定藏別，德是功德，藏是禪定，禪定能持功德，故定德藏名也。禪定藏之與功德俱在經中，故此經名諸佛德藏也。二云、禪是禪定，一切功德因之所發，故只喚禪定作功德藏。禪定功德之藏在此經中，故此經名諸佛德藏。三云、在二乘位名解脫身，真如能生功德之時，能詮教，不名德藏。在大乘菩薩位名法身，法身能生功德，教能含容法身真理，故喚無量義經。詮教名藏，經即是藏。
言八、諸佛密處等者。問：與前秘法何別？答：秘法望得人，唯佛自得，餘人不知，上法名秘。此密處即根熟者與說，根未熟者不說，望佛心名密。意道四十年前，二乘根未熟，但與菩薩說大乘，不分明為二乘說，唯佛自知，餘人不知。今四十年後，眾生大乘根性熟，為說大乘無量義經，引無量義法令說不說，唯佛自知，他人不知，名為密處。
言九能生諸佛等者，諸佛因聞此無量義經，修習得成報化佛身，故名能生。諸佛謨云：自他受用從二智生，大小化身從報質起。然報從果位勝，智種生劣，無漏皆已捨故。若言三慧親成，報體恐疎也。
言十諸佛道場等者，論文釋也。如世積糓積麥之處名糓場麥場，此經是能生無上道處名道場也。此有二說：一無為功德名場，有為智名道，此場向上是諸佛得道之處，名為道場。二者無量義經是詮顯法身功德之處，名為道場。此法門者教也，能成無上菩提者法身菩提也。問：既是法身，如何言菩提之性？答：前來第九能生諸佛報身化身，此間言道場顯法身也。
言十一、諸佛法輪等者，喚此經作法輪者，法輪因故，亦名法輪。破結障故，解法輪義，教能助智斷惑。又云：聞法華經，不墮地獄、畜生，亦有摧義名輪。問：法輪自性，體唯智慧，經詮於理，何以言輪？答：正斷惑障，智慧為初。斷道起時，必先聞法，即法輪因也，故名為輪。推功歸本，名曰法輪。
言十二堅固舍利等者，皆是論文也。堅固者，不壞義。不可失壞，名不可壞，非是打不破。舍利者，佛體也。一、遺體舍利；二、法偈舍利。教法能詮三身佛體，故亦名舍利。問：報化何故名法身？答：與功德法為依止，總名法身，非唯真如猶名法身也。論云：此牟尼尊所得二果，永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。體依聚義，總說名身。故此法身，五法為性，非淨法界，獨名法身。二轉依果，皆此攝故。
言十三善巧方便等者，即佛果功德教化眾生方便，因此經成佛成就得彼方便，故喚此經。依方方便從所成名，如母因子貴有方便，故能說三乘五乘教法，故名方便。意說此經是彼成就智慧家之巧方便也，即是彼所化眾生成佛之方便。雖舉五乘，意取成佛也。
言十四、宣說一乘等者，此全是論文也。教、理兩法總名一乘，宣說即是說法真如理，從教下宣出來，名宣說一乘。一乘之理在佛身究竟，二乘不究竟，元來是大乘中分，將去二乘中本來無也。問：無量義一乘與法華一乘何別？答：別無量義，唯教、理、法華四法。又無量義約性，法華一乘通性、相也。
言十五、第一義處等者，此法門即是此經教法，教法名處，第一義即是法身。八諦之中，真如是勝義，勝義諦也。諸教是前七諦處，此無量義經教是第一義處者，法身名第一義也。能詮教是法身第一義住處境界。經云：無色無形像，法身體遍無方處，無根無依無住處。如何說住處？答：據實真理，本無言說。約詮而論，教是法身住處。法身由能詮顯故，立以處名，非言法身定居此處。
言十六妙法蓮華等者，總標也。問：佛為八萬大菩薩說無量義經，因何更蓮華名字出來耶？答：望佛本意，正為八萬大菩薩說隨生性欲教理。緣八萬大菩薩自利行，任運進修利他行，藥病門中未能精審，未能應病與藥、觀根受道，如來為說無量義經。及八萬大菩薩隨生性欲說法教化眾生，藥鋪上藥褁紙袋多，只緣世間人病般數多，眾生性無量，如來說亦無量，法無量故義亦無量，教、義、真如三法總名無量義，正為頓悟菩薩說教理。次舍利弗等聲聞人向無量義會坐來，聞說隨生性欲教理，便作念云：我聞教理，莫是世尊隨我性欲說？又聞無量義者從一法生，我所證悟法莫是從一法中分出？微有捨權取實之心，只此心與法華會上迴心為因，亦與說法華經為時至成就，權亦未捨，實亦未取，却向聲聞身中法空真如向上說有出水義名蓮華，正以教理為菩薩說。說真如向上出水功能名蓮華，正說無量義因，便兼說蓮華。蓮華名字從此而興。所以天親菩薩解解論有二釋：一、出水義。論文以所詮義名華等，疏釋也。言即證智甚深。無量阿含甚深證開敷經云：其智慧門難解難入。疏主解四法得名處，喚他教理師。將無量義經蓮華是教理，令同此經蓮華，亦取教理喚他。古師取義不當，何故疏主今引法華經二甚深證無量義經教理耶？答：疏主從寬為名，於中意別。能詮教中唯取大乘教，同無量義經華開敷；所詮理中唯一真法界理，證無量義經出水義也。上解總標。
言出水有二義等者，第二、別釋也。論云：出水有二義，緣論主兩義解蓮華：一、出水義，二、開敷義。今且解出水義，緣真如在兩種人身中出水，便有兩般名字：一、對頓悟菩薩體出蓮華，二、對漸悟菩薩用出蓮華。且解第一義體出蓮華。問：論文不說是頓悟蓮華，疏主因何第一義中安頓悟名字？答：疏主觀第二義，能出水人既是迴心二乘、漸悟菩薩。疏主體此論意，第一義中必是頓悟菩薩。所以疏云此談華體已下，疏主安置頓悟名字。論意巧略。第一義中唯說所出水蓮華，不說能出水；第二義中唯說聲聞為能出水人，不說所出水蓮華。出水者，論云：出水不可盡。不可盡即出水義也。安國三義解：一、約法性身離垢染，故名出水。疏主解云：法體性常，名不可盡，即是凝然常，不同定性二乘涅槃時盡。二者、報身之體斷二障，故名出水不可盡。窮生死際，盡未來時，建立佛事，功用無盡，無萎歇故，名不可盡，即不斷常也。三者、化身之體，示相超凡，名出水；教化眾生，大乘法寶，用無窮盡，名不盡。經云：周給一國，猶尚不匱。正義取初解法身真理，名不可盡。論自解云：出離小乘濁泥水故。相國云：一者、凡夫身中我執如泥，二乘身中法執如濁水；二者、二乘苦依身如泥，有漏功德如濁水。出水亦二義：一、頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名為出水。唯識云：雖有客染，而本性淨。問：頓悟菩薩身中真如，本來不與二乘法執相應，所起執是大乘家法執，不是二乘法執，如何言出二乘法執？答：攝云：由菩薩有彼二乘種性，今成菩薩，不取彼一乘之果，亦名為出二乘濁水。若爾，無二乘種姓者，如何名出二乘法執濁水？既有斯妨，第二解云：夫言出水者，不要先在水裏，後出名出，但本來不入水，亦得名出。如一箇從水中到岸上，名出水；一箇人本來在崖上，不入水，亦名出水。頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名出水。
言此談華體頓悟等者，疏解論文云：出離小乘濁泥水故。解頓悟菩薩身中真如理體，性離泥水，故名出水。解論家出水二字說：
言法體性常者，解論家不可盡三字也。
言談一乘理性等者，解論家出離小乘濁泥水故，上解第一義頓悟菩薩體出蓮華訖。
言二、復有義：蓮華等者，論解漸悟菩薩用出蓮華，舉喻蓮華；出泥水，喻諸聲聞；入如來大眾中坐，指無量義會下聲聞得聞無量義經教理；如諸菩薩坐蓮華上，指無量義會下八萬大菩薩，世尊與說無量義經也。
言聞說無上智慧等者，法合也。智慧境界，智慧之性，名智慧也。清淨境界者，對如來能緣心，名清淨境界也。菩薩聞已，證如來密藏真理也上盡文也。
言此意說言菩薩等者，疏主解論也。指無量會下菩薩聞說教理，是頓悟菩薩在報土坐蓮華，聞佛說無上法，證如來密藏也標了。
言聲聞迴心已去等者，疏主解釋也。聲聞迴心已去，得入大眾中坐者，此二句疏標法華會事也。亦如菩薩坐蓮華上，指無量義會。下聞說智慧，亦證密藏法華會上事。聞說開示悟入，亦名為智慧。對能證智，名境界也。智慧之性真如理，亦名密藏。問：疏主但聞說智慧清淨境界，證出水義，何要菩薩坐蓮華證耶？菩薩設爾不聞無量義經時，亦坐蓮華；聲聞設聞無量義經了，亦未坐蓮華。答：若事上說，則不坐；若法中論，則心緣教理，名為坐華。即聲聞、菩薩兩處皆有也。上來釋
言前解菩薩頓等者，料簡差別也。問：前來出家有其二義，二義皆名出水。既一種是出水，何故分成二義？既分成二義，前解約何名出？後解約何名出？答：疏言前解菩薩頓悟等意，言二空真如理本來不與二乘法執相應，名體。出體者，體性。性能出水，故名體出。用出者，迴心已去，超過本位，捨於法執，得出水名。後時之言，目法華會也。料簡：一、總體出，一切梵天上至佛位已前，真如理性本離執染。二、別體出，地前頓悟菩薩伏煩惱，身中真如有出水望，名別體出。三、假用出，無量義會下，聲聞未迴心，微有捨權取實心，身中法空真如有出法執濁水望，未是親證，名假用出。四、真用出，初地菩薩聖智親證，名真用出。有解云：今即不然。諸抄皆指頓悟菩薩體出，便唯依體出□解蓮華也。見道聲聞人微有捨權取實之心，便唯名用出蓮華。此總不盡疏意。今准疏意，頓悟菩薩無量義會下，亦有體出，亦有用出；聲聞人在無量義會下，亦有體出，亦有用出也。且頓悟體出者，法空真如理本來不與二乘法執相應，名體出也。此既是八地已上菩薩初地時證遍行真如，豈不是用出？又聲聞人無量義會下，既有用出，身中真如理性垢染，二乘法執不得，即是體出也。問：既若總有體、用二出，何不向頓悟菩薩身中言用出，聲聞身中不言體出？答：但是隨增勝義說也。無量義會下，頓悟菩薩身中真如理本來不與二乘法執相應，體出相增，用出相隱；聲聞人無量義會下，微有捨權取實之心，用出相增，體出相隱，但是隨增勝處說也。問：既無量義會下，菩薩、聲聞總有體出、用出，應可無量義經對聲聞、菩薩總名蓮華，得否？答：無量義經對聲聞，但名蓮華，不得名為無量義；無量義經對頓悟菩薩，但名無量義，不名妙法蓮華。以彼聲聞無量義會下，微有捨權取實之心，不是正為。所以教、理二種名傍蓮華，因說著聲聞蓮華，乘便說著菩薩蓮華，蓮華因便說本來不是，故意說。所以無量義經對聲聞說，得名蓮華；若對菩薩，但名無量義，不得名蓮華。若無量義會下，頓悟菩薩身中真理法身本來不與二乘法執相應名蓮華者，何唯無量義經，一切望手菩薩總合名蓮華？故知無量義蓮華不對菩薩也。向下問答處有說：無量義對菩薩，正名無量義，傍名妙法蓮華；妙法蓮華經對聲聞，正名妙法蓮華，傍名無量義者，彼處與此間義別。彼處約教、理名蓮華，心緣彼理名坐，不妨菩薩亦有蓮華；此間唯約真如理名蓮華，即不對菩薩。故知疏主敘他義，後問答中方申自義也。疏主傍化二乘，故作此說。聞教、理已，有捨權取實之心，向身中真如理上說傍蓮華，本來正為八萬大菩薩說教、理，傍皷擊著聲聞名蓮華，故名傍化聲聞，故作此說也。
言華開義等者，論家第二義以華開義解蓮華，此疏全是論文教理，故名華開。
言眾生於大乘中等者，般若會下未分明說，由自是權於大乘中起懸崖想生怯劣心，此說四十年前未說無量義經不說蓮華，今說無量義經顯示如來淨妙法身，正是華開敷義。路云：准出水初義，正以教理化諸菩薩頓悟者蓮華；准出水後義，以教理二傍化二乘亦名蓮華，故第十六名蓮華。上來論家兩義之中，第二義與時亦成就稍親。
言十七、最上法門等者，引論文總標名也。一切大乘經是最上法也。門者，無量義經與餘最上法為門，依主釋。
言攝成就者，攝取一切諸大乘經，依能詮教及所詮義并真如理，皆此經攝。無量義經名攝成就，攝取無量名句字身，此上三句是無量義經向上義也，亦是無量義經功能也。
言頻婆羅等者，是解大乘經偈數。有說此最上法門中攝法華經中頻婆羅等偈數，此亦不得定指法華經，亦不得定指大乘經。此舉法華經中名句，但是為引意。噵諸餘經中有爾許多名句者，此無量義經之中皆能攝得。引論文了。
言此為根本攝餘等者，疏主解論意也，即是無量義經也。沼云：有二義名攝餘：一、餘十六句名餘；二、通一切經中名餘。
言此乃所詮是餘等者，第一重，此經能詮與餘經能詮為門，此經所詮與餘經所詮為門；第二重，此經所詮與餘經能詮教為門。問：何以如此？答：此經所詮是真如，真如為能生也，教為所生。一切經能詮教，是此經教下真如理生得，故此所詮與餘經能詮為門。又此經所詮真如能生十二分教，故此經所詮與餘經能詮為門。又此經能詮與餘大乘經所詮為門，一切經所詮義皆依真如，此無量義經教下是真如，由無量義能詮教詮著真如，真如向上有塵沙眾義，眾義既遍在諸經教下，諸教下所詮義是無量義經能詮教詮得，故此經能詮與餘經所詮為門也。
言故頻婆羅是小乘等者，問：前頻婆羅等五十二數中第幾數？答：頻婆羅是小乘中五十二數中第十八數，大頻婆羅第十九數，阿閦婆第二十數，大阿閦婆第二十一數。問：何故從十八便至二十不次第耶？答：大頻婆羅是十九數，大阿閦婆第二十一數，以數同故略論不舉。俱舍論算數本是六十數，今唯有五十二數，餘八遺忘。問：誰人遺忘？答：或結集時略却去，或翻譯家遺却亦不妬也。二云從西國來時只有五十二數，餘八緣此方人根鈍行用不得，略却去也。
言此是餘大乘偈等者。問：何故唯攝大乘經教偈數？答：以十七名是此大乘經家之別名。就大乘為論，言攝彼頻婆羅等大乘偈頌，其實亦能攝餘乘所有能所二詮九部之法，亦是真如法界中流出。
言即是二十千萬者，問：所譯法華經但有七卷，寧言二十千萬億偈耶？答：此盡是指法，如此之類皆此所攝也。問：釋迦何故攝他久遠偈頌耶？答：二說：一、攝釋迦所證理與彼不別，即彼此是從真理平等中所流出，何緣真如不攝彼也？二、不攝頻婆羅等偈，故指二十千萬億偈。意言如此帶數之偈，此經所詮是根本，皆能攝也。
言論云：十七句中等者，證總、別也。二、解總、別也。一云：即是十七箇名總，是總也，餘當經中文字是別。二云：即十七句中最上法門名總，餘十六箇名是別也。問：此最上法門與前大乘經名總何異？答：此最上法門對當經餘十六箇名為總也。第二、安國云：前大乘經名總者，對後十七句名總也。最上法門對餘一切大乘經名總，亦對當經之中十六句為總也。前大乘經對別故總，此最上法門根本故名總。雖然，互有寬狹，取最上法門寬於大乘經為正也。
言此經但有三等者，指陳隨勝也。問：十七名中何不取餘名字，偏取三名耶？答：疏言：一、無量義等，真如是體，當體是勝；能生教義之用，體用皆勝。
言二教菩薩法等者，人勝所教，菩薩是勝人也。
言三佛所護等說法，化主勝；唯佛有故，餘人所無，化主勝也。
言三義增勝等者，問：無量義經有十七名，如何法華經中但說三種？答：疏云三義增勝，故偏說之。三種順彼本來說教之意，故名勝也。問：此法華經有是名否？答：有。經云：為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。亦與無量義教菩薩法同，故云此大乘修多羅多有十七名，論說豈同餘教？答：唯此經與彼經體同，故同有之，不通諸經也。一、無量義者，此云如來說法一相一味，即是真理，即同成就字義也。又云：於一切法以智方便而演說之，其所說法皆悉到於一切智地。二、病行，經云：如來于時觀是眾生諸根利鈍、精進、懈怠等，同性欲無量。二、最勝經典者，此法華經是諸如來第一之說，於諸法中最為其上。三、大乘方廣者，此經云：以我此物周給一國，由尚不匱，何況諸子。四、教菩薩法者，下云：我今還欲令汝憶念本願所行道故。五、佛所護念者，下云：佛自住大乘。意云：既住大乘，即是護念等。六、諸佛秘藏者，經云：文殊師利！此法華經是諸如來秘密之藏。七、諸佛德藏者，經云：以要言之，如來所有之法，如來一切自在神通之力等。入諸佛密處者，如五千退席，觀根未熟，非是法器，不為說經。九、能生諸佛者，經云：若有聞法者，無一不成佛。十、諸佛道場者，經云：當知是處即是道場。十一、諸佛法輪者，諸佛於此轉于法輪。十二、堅固舍利者，經云：有如來全身。十三、善巧方便者，經云：為求聲聞者，說應四諦等。十四、宣說一乘者，經云：今此經中唯說一乘等。十五、第一義處者，經云：而於此經中，法華最第一。又云：如來如實知見三界之相等。十六、妙法蓮華者，其智慧門難解難入，教妙；諸佛智慧甚深無量，理妙；乘此寶乘，直至道場，行妙；諸法寂滅相，說佛智慧故，果妙。十七、最上法門者，此經一切性相大小乘故。
言問其無量義經第十六等者，問意：前來說無量義經有十七名，十六與此法華經無極妨難，更不論。唯無量義第十六名妙法蓮華，與靈山會上蓮華二名何別？若一種，不合分二處說；若兩經異，何得同名耶？
言答有五等者，標五解也。五解有何差別？初、答意，時雖有異，體無差別。無量義經是未出水蓮華，法華是出水蓮華。二、能依、所依別，無量義經是所依蓮華，此法華經是能依蓮華。三、體、用別，無量義經是體，法華是用。四、教、理、行、果，無量義經唯教、理，此經唯行、果。五、偏、圓別，無量義經唯教、理是偏，此法華經具四法名圓。故五義各別也。
言一云蓮華有二時得名等者，此第一答中有二師義解蓮華：一頓悟菩薩體出蓮華，出水不可盡名出水。二彼復有義，漸悟等菩薩用出蓮華，無量義會下未出水蓮華，法華會下迴心已去正名出水，故言已出未出。別設在無量義會下在法執之中，亦名性能出水，亦名蓮華。
言彼經亦爾者，即無量義，會下體出水也。
言性能開敷者，謨云：此據蓮華在水中，總喻真如理性故開敷義，以解蓮華。若別配者，華開敷，蓮出水。
言彼時猶未化二乘等者，二乘之人雖在無量義會下，微有捨權取實之心，身中法空真如理名傍蓮華，彼時猶未化二乘取一乘故，未迴心前名未出水。
言今者此經正化彼大乘等者，指法華會上迴心了，却向身中法空真理上說正蓮華，名出水蓮華也。
言彼經正名無量等者，即教理對菩薩也。傍名妙法蓮華者，教理對聲聞也。
言正逗菩等等者，彼經正化菩薩，對菩薩說正名無量義。彼經傍化聲聞令生信解，大乘是勝傍益二乘，所以對聲聞等傍名蓮華經也。彼時雖未發心警覺信故，名傍蓮華也。
言此證正名妙法蓮華者，問：如何此經名無量義？答：此經正化二乘乘，捨權取實，正名法華。化菩薩聞，開示悟入，行果蓮華，對菩薩傍，名無量義也。
言正化聲聞入等者。問：何故此經名正蓮華？答：疏云正化聲聞等，化迴心聲聞，行一乘行，趣一乘果，故經云其兩足聖尊，最勝無倫匹等。
言時位有殊等者，定前定後，已出水未出水，名時有殊也。無量義會下聲聞位，法華會上迴心成菩薩位，名位有殊也。問：何名體性無二？答：兩經俱以真如為體無二，但是彼正舉真如，此正舉行果，能依行果與所依真如俱有一體之義。若法歸分別而為殊，若依證會之時冥然一體。行與如一者，如入初地妙觀察智起現行時，本有種子為因緣，二空真如為所緣緣，世第一法為等無間緣，多聞熏重為增上緣，具四因已剎那生現，正修如時如函與蓋更無差別。果與如一者，如大圓鏡智起照真如時，理智一味，智亦如理，亦如木中火性，若陳其相堅𤏙性殊，若能所二依體亦是一也。
言故將說此經等者。問：如何說法華經先入無量義處定？答：緣無量義。緣是體，此法華經是用。欲談其用，故先顯其體，後說法華也。
言二、云無量義經等者，無量義經舉能依教對菩薩，正名無量義；正依真如對聲聞，傍名妙法蓮華也。妙法蓮華經能依行果對聲聞，正名蓮華經；所依真如對菩薩，亦傍名無量義。又法華經以真如行果為體，無量義經以真如教理為體，同是三法，三法數同。又無量義經舉所依真如對菩薩，法華經舉能依行果對聲聞。安國云：二經名體無二，彼經真如，此經行果，行果之體即真體，用不相離，即是體無二，俱號蓮華名無二。
言三云彼據智慧等者，糅云：彼無量義名蓮華體，是無為德；此經名法華體，是有為德。此約智慧功能名法華，如來後得智有會二，破二之用名慧功能。問：此第三答約何義分成二經？答：一、約智慧體名無量義，名蓮華；二、會不會異。彼經不能會二歸一，此法華經能會二歸一，故二經有異。
言四云又彼以教理名為等者，無量義以教理為蓮華則狹，法華經以行果為蓮華則寬。行通有為、無為，果中通理，果則寬也。無量義經教唯大乘，理則狹。又有說：行中通萬行，行必因聞教悟理；自有取果，必因聞教悟理。行行有是聞教悟理，不必行行取果，所以行果寬，教理狹。
言菩薩已修一乘等者，明不取行果所以。問：何故偏與菩薩說教理，不說行果耶？答：疏言菩薩以修一乘等，若是菩薩未修一乘因，未趣一乘果，故彼經即要說一乘行，令菩薩行行；說一乘果，令菩薩趣果。菩薩既自能行一乘因，正趣一乘果，更何要說行果？故彼正為化菩薩，所以不說行果蓮華也。
言由但不知等者，明唯說教理之所以。問：如何彼經唯取教理名為蓮華？答：疏云由不知應病等，緣菩薩修行多為眾生說法教化，緣登地菩薩有所知障，不識眾生根性，恐教化眾生說法時不稱眾生根性，返招其咎。要知教理之所以，所以世尊於彼經中知菩薩要教理之法，故說教理化彼菩薩，故說教理蓮華也。
言今此會中二乘等者，正為聲聞人說行果意也。
言五云彼以教理二等，指前解經品得名處，四法名蓮華，教行並開敷，理果俱出水也。
言前三義釋彼此體同等者，前三義中第一義，無量義經取未出水蓮華，此經已出水蓮華，已出未出俱是真如，時位有殊體性無二。第二義中，無量義與法華經各三法同也。無量義經舉能依教義，正名無量義所依真如，傍名妙法蓮華也。法華經舉能依行果，正名妙法蓮華所依真如，對菩薩傍名無量義，二經所依皆是真如也。第三義，無量義經約體，法華經約功能，智性智相體用不相離，故言同也。第四義中，此名法華彼名無量義，無量義經以教理名蓮華，法華經以行果名蓮華，二經各以二法，何故寬狹不同？答：無量義經唯教理，教中唯大乘，理中唯真如；法華經取行果，行中通萬行，果中通理智果。又聞教悟理之時，不必行行取果，若行行之時必因聞教取果，取果之時必帶前三。第五義，無量義經唯教理蓮華，法華經通教理行果蓮華四法，四法不同名此寬彼狹也。
言由此義故等者，別結無量義。彼無量義經唯以二義故名無量：一、法教也；二、義所詮義，成就字義故。
言彼無量義經云等者，問：佛為眾生談爾許多教法作用？答：疏云彼無量等。
言然今此經雖初等者，別結法華經，即指方便品初智慧及門。
言後文多以等，即開示悟入名後也。
言實體上下等，前釋名解契秘賾之微詮教也等。
言後解為善者，意取四法得名句文，名後解善。教行並開敷，現果俱出水，名後。
言法華既爾一乘亦然者，第十六名與法華經同五重妨難問答，如此十七名中有宣說一乘還同法華經一乘，亦合作此五重問答，故言亦然。准此法華一乘亦合如此，故云如來欲說法時至成就也。
言第四所依說法等者，解成就名所依說法。隨順威住成就者，此論文倒也，正合云住隨順說法所依威儀成就。紀國云：□他敬畏名威，容止可觀為儀。次解威儀體者，一入定，二雨華動地，三眾生，此三是隨順如來說法威儀也。
言住者依心等者，問：如何名住？答：如來說法為能住，此二種威儀為所住。此解住字。如來說法住此威儀，故名為住。問：何名所依？答：即是佛自住所依威儀而說法故。此上解所依字也。問：何名隨順？答：說法是所隨順，三種威儀為能隨順。未有說法華經不雨華時，未有不雨華亦不說法時，此三種威儀能隨順如來說法。金云：威儀有三：一、隨順同證理威儀，入無量義三昧；二、隨順古佛威儀，與燈明事同；三、隨順眾生威儀，下云一心觀佛。
言說無量義經訖等者，辨安坐義，亦云解殘經。佛說此經已，結加趺坐。此兩句經，論家不解，故言殘經。說無量義經訖，即是解經中佛說此經已，明坐意也。此經即指無量義經也。問：何故欲說經，先結加趺坐耶？答：表擬入定，先結加趺坐也。問：入定有何所表？答：身處於座，身為能依，座是所依。身處於座，智□深理，方可法談，故入定也。
言：如說般若等。問：為復定說法華經，入定諸經亦爾？答：疏：如說般若等。般若者，是能斷金剛般若也。此經唐三藏於東京譯。太宗皇帝貴有疾，問三藏：有何功德不思議？三藏云：有能斷金剛經一卷，陛下令翻譯此經。有勅宣依，令於東京譯。如今金剛經，即無對面念。問：何名對面念？答：有說住背面念。面謂生死，定能永棄生死面故，故得名背。婆娑云：面是定境，對是親瞻。對真如境同時念，敷明記不忘。雖然，正證之時都無分別，須得念明記，後智方記。問：何不言對面定？答：鄰近為名。其實定同時念，敷明記偏強，所以不說定，但說念也。從定而起後，方說般若。
言後起方說經者，後解坐相，即是結加趺坐也。問：說無量義經時莫垂足，坐不如此，何故說此經已復言結加？答：此經雖不說，准正法華經說無量義了別昇高勝之座，即是說無量義經時所坐狹小，後說法華更別昇高座為聲聞說法，表勝上故，所以重明加趺。問：何故說無量義不現威儀，說法華方有威儀耶？答：瑜伽論云：佛為聲聞說法有四事：一、號勝高座；二、現諸威儀；三、出聲謦咳；四、顏色舒悅。
言坐有二相：一、降伏等者，因中所作之事，皆順生死。今成佛已，不順生死，降彼因中，順生死心，所以左押右。又右者，用之先故。因中造惡，先舉右手，今日以左押右，故名降伏坐。二者、吉祥，以右押左。此方以左為尊，以右為卑。西國以右為尊，以左為卑。此則以右押左，以尊押卑也。又右者，隨順佛果位中所作善事，名吉祥。如人作事，左則不祥。四十年前，聲聞修行，取小乘果名左，左不祥也。今日迴心，隨順佛果菩薩善事，所以將右押左，名為吉祥。問：未審此座其相云何？答：路云：有說以兩足趺加結，置兩䏶上，如龍盤結，故名結加，應為加字重也。有作跏字，不知所從。疏主造疏，時字未足，如今有也。又坐有兩重：一、蹲坐，二、舒脚坐，三、怙膝坐，四、䠒跪坐，五、垂脚坐，六、駱駝坐。僧祇律：六群比丘作駱駝坐。諸比丘白佛言：自今已後，令法加趺坐。此中意雖舉結加趺坐，意取此坐時所入定也。嘉祥云：結加趺坐者，為入定之緣。此座不同俗人，又異外道常立，或翹一足，身既不端，心則不正。結加趺坐是諸佛常坐威儀，表佛身端即心正。問：諸威儀中皆能修善，何故但說結加？答：佛及弟子住威儀而入定故。若行住速疲勞故，倚臥便增睡眠，唯結加坐不退也。瑜伽論云：結加趺坐有五因緣：一、順生安，最為勝故；二、由此宴坐，能經長時不疲倦故；三、是不共法，不同外道之所有故；四、令見者發信心故；五、佛及弟子共許可，最勝故。如是威儀，一切賢聖咸稱讚故。正觀如是五種因緣，是故應當加趺坐也。上辨安坐義了。
言此明依止安處等者，出所依種類也。正是論主解威儀成就，以彼論主科為三段。疏主都引論家三段科文來，每段向下配屬經文。三段論文，經一處著總威儀，威儀不一，所以謨科。科，所依種類也。論主問云：示現依何等威儀而說於法？疏主解論家問詞云：此明依止安處何等軌儀而說於法？疏主自答云：依三種法故。
言今依三種軌儀者，疏主解三種威儀，威儀即法也。論云：一、依三昧成就。故疏主配經云：入於三昧，身心不動是。餘二准之也上疏主科經。
言入定證真等者，疏主筆斷三段文也。問：何要入定？答：入定為證真。問：何要入定證真？答：入定證真只為起通。問：何要起通？答：起通為警動。問：何須警動？答：令眾生生渴仰心故。此分三，即是入定雨華地，眾生生渴仰心。
言不唯等者，述古非以彼威儀成就中加趺坐文，顯古人疑只喚結加趺坐作威儀，餘入定雨華眾生渴仰心不是威儀。疏主破云：不唯安座名為威儀也。
言梵云三摩地等者，釋三昧緣由。安國云：禪定諸名不同，總略而言之，不過九種：一、名三摩呬多，唐言等引。三摩，等義；呬多，引義。舊云三摩提也。等引者，唯定非散，通有心、無心，有漏、無漏。此有兩師解。初師云：引等故，名等引。正在定位，身心安和平等之性，名等。只此等心，由定力引起，定為能引，身心平等所引。引之等故，名為等引。依士釋。二、云所引故，名為等引。謂由定心起來，能析伏惛沈、掉舉，離高下故。今定心平等，只此等心能引起，定中心身安和適悅，名為等引。此即定心名等，身心安和適悅名引。等之引故，名為等引。依主釋。二者、三摩地，唐云等持。舊云三摩，翻為正定者，訛也。三摩是等義也，是持義。等謂平等，由離不平等煩惱心故，而得此平等，故名為等持。問：若凡夫位中持得不平心，名等持。佛位無此不平等心，如何名等持？答：如此平等持心而至於境，名為等持。通定及散，通漏、無漏，唯有心。三者、三摩鉢底，此云等至。舊云三摩䟦提，唯定非散，通有心、無心，根本近分。四、駄演那，此云靜慮，舊云禪也。五、質多翳迦阿羯羅，此云心，一境性也。質多，心義；翳迦，云一。阿羯羅，境也；多者，性也。六、奢摩他，唯定，唯有心也。七、名現法樂住，唯定非散，唯根本。八、名心。九、名定也。
言觀無相理等者。問：此云三昧，是何三昧？答：疏云觀無等處者，真如理名之為處，是無量教義所依止處名之為處，無量之處名之為處。若解無量義，經釋名處解了。今解處亦一字是真如，真如亦名無量，無量即是處。持業釋：准瑜伽云：無相三摩地者，不低不昂，違順境共二相應故：一、不思惟一切相故，名為不低；二、不思惟無相境界故，名為不昂也。
言論解一依等者，標三昧成就也。論主問云：世尊於何等威儀而說於法？答：依三昧威儀也。問：何名三種？答：一、依入定；二、動地雨華；三、眾生渴仰。問：三中後兩段威儀可然，未審世尊那伽常在定，何要入定？答：論有二解：一者、成就自在力；二者、離一切障隨自在力。
言一者成就自在等者，論初解也。問：論中兩解何別？答：初約德明自在，後約障明自在，是二差別。論云：自在力者有三：一者只定便是自在力，同時定心起來，令一聚心心所法專住一境，因茲便有決擇智生，名為定自在力。二者由定同明起，得根本智，內證真如，名證自在力也。三者由定同時起，得後得智，為眾生說，說亦自在，名說自在力。由成就得三種自在力，身心不動，故離分別計度，憂喜等境皆不能動也。設使金剛神以金剛杵奮威懸擊，皮肉不傷，假使劫燒亦不能損。如再生尊者林中坐禪，牧童見謂之滅度，積聚此薪，荼毗供養，火滅出定，身毛不傷。上引論文
言謂若不入三昧等者，疏主解也。問：何要事須入定？答：疏云謂若等。問：何名分別動搖？答：心有分別，身有動搖；二者、心有分別，心有動搖。若順情境到，心與喜受相應，身帶悅澤光潤；違情境到來，心與憂受相應，身帶憔悴枯槁也。
言今入三昧等者，今若入定，身心俱不動故。世尊欲說此經，還須先入定，身心不動，於證及說得自在故，故入三昧也。
言二者，離一切等者，論第二義，十一个字是論文也。
言謂入三昧離諸等者，疏主解也。一切煩惱皆是定障，就勝而說，下劣受變。惛沈、掉舉，順、逆差別：一者、順障，謂惛沈；二者、逆障，謂掉舉。今入定，離諸定障，令入三昧，觀無相理，起根本智，內證自在。由智慧力，外為眾生說法，慧得自在，名得自在力。同時離定障，定得自在，故言離一切障，隨自在力。上依論雙標二義也。
言論次別釋者，論主重釋前二義也。
言隨順眾生不見等者，對治道者，定慧兩法及菩提分法，總是對治道也。若作覔字，錯也。正合作不見二字，傳寫人相連書之，成覔字也。論云：不能任運見對治道。明知作不見為正也。對治之法，莫過定慧及三十七菩提分法，總是能對治法也。所對治是法執煩惱，如來入定，隨順眾生，從定起慧，攝取菩提分法故。攝取者，證會義。交眾生證會，取三十七菩提分法，一則對治定障，二為成佛之因。上論文
言釋初自在力等者，疏：主，解也。凡夫事須加功用行，不能任運而得也。
言今佛亦爾者，諸佛菩薩任運而得名自在解初自在力也。
言二、為對治無始等者，論主解隨自在力也。
言釋隨自在力等者，疏主解：隨自在力也。謂定能起慧，本、後二智內證外說，故名為力。隨彼定力斷得定障，隨彼慧力對治堅執煩惱，名隨自在力。
言堅執煩惱謂分別等者，有堅執煩惱，於煩惱上有分別動搖。由心有分別身動搖，即是見好生喜，見惡生憂，因茲便有是非心起。是非心起，自是他非，因此是者生愛，非者生嗔，便能發業，招後苦果也。如是輪迴，被眾苦縛，盡未來際，沈淪惡道，無有盡期，推功歸本，皆是眾生本來起堅執煩惱分別動搖也。
言今為治此分別等者，故入三昧，離堅執或分別動搖，故佛世尊示現入定也。
言論又解云等者，解器世間也。故佛知自身上三世事，及知他人身上三世事，據實亦合噵未來論家文略也。
言示相故也者，問：佛何故入定斷定障耶？答：疏云：示相也，不是實入定也。
言問佛無不定心行住等者，問意：佛無不定心，那伽常在定，尚不起滅定，而現諸威儀。若爾，事須加功用行耶？如來但任運起身說法，何須入定耶？下有十義答也。
言一、入出隨緣等者，入則靜出動出，利物即是說法化主，入利物則是動世界。或出動是說法，入靜即是眾生見佛，入定亦是入利物也。
言二、若不入定等者，定為瑞本，若不入定而現瑞者，恐有人言非佛現也，意令知法妙而生尊重，是佛現之也。
言三、欲說法時等者，若不入定，爭知鶖子是上根法，說中根喻，說下根宿世因緣？
言四，顯法殊勝等。若不入定說法，恐人生容易心。顯佛說法，事須先證而說，令生尊重。佛欲說之，尚須入定，將知此法極是甚深也。
言五、顯慧必由等者，欲得起慧事須證理，欲得證理事須修定。又顯指後得智，證理指根本智。後得說法根本智，證理必由入定方能起之。師範後學，令向後一切眾生定慧雙也。
言六、示定慧等。二乘唯得四禪、八解脫等，唯是定滿；未斷所知障，不得慧滿。又云：佛示定慧滿。若不定滿，則定門不彰；若不說法，則慧義不顯。
言七者為末等者，為將來作說法摸軌。佛欲說法尚入定靜心，況於餘人輕爾輙說？
言八、示善思惟等者，金云：不同餘人要假諮問，若能入定思惟即能解故，故是聰明。攝云：不思而說說多疎謬，思而方陳陳乃審諦，審諦無過故是聰明之相。如夫子入大廟每事皆問，亦如問馬足數乃方對。瑜伽云：有三聰慧：一、於善受行；二、於善決定；三、於善堅固。名聰叡也。
言九、入定現瑞等者，有三解：一云、彌勒四眾各有三問。彌勒三問者：一、問放光，今者世尊現神變相；次、問入定，今佛世尊入于三昧；後、問雨華動地，現希有事等。二者、四眾三問者：一、問放光；二、問雨華；三、問動地。眾生不知佛入定，故不同也。三者、彌勒問、四眾問為二答，則文殊二問一答，名三問答也。
言十、顯示三密等者，意密等者，意密即是意業教誡輪放光，身密即是身業神通輪說法，語密即是悟業記心輪。古人多取語業名教誡輪，意業名記心輪。乍觀似通，理即不然也。先由意業思擇觀察眾生，然後救度，所以意業名教誡輪。先由觀他人心，然後說法，以語說法，屬記心輪也。
言偈曰隨瑞審妙等者，勒偈備忘也。隨是入出隨緣，瑞是放光現諸瑞故、審根故。餘准知。
言問將說法華等者，問意：如來何不但說法，寧要入定耶？又定中何不入法華三昧、入無量義三昧耶？
言答：即如將說般若等者，例同此經也。問：為復唯說法華要入之，諸經亦爾？答：如說般若亦先入定，不唯此經；說般若時亦入定，不言入金剛定。今說法華，何要言入法華三昧也？
言法華體即無量義等者，理體無二。問：夫說法華即合入法華三昧，何故入無量義定耶？答：緣法華三昧與無量義三昧不別，若依四禪定觀著出生真如理，名無量義處三昧；若依四禪定觀著出水真如，即名法華三昧。二經俱是真如，所以不別也。
言無量義經為菩薩說等者，對根名異。答：無量義經對菩薩說，但名無量義。法華對聲聞說，但名法華。
言無量義經談體等者，體、用相增。答：問：二經俱以真如為體，有何差別？答：疏言無量義經等，且無量義談體，能生教理真如之體，得名無量義法華經。約真如之上，有能出二乘法執濁水功能，名為法華。二經俱以真如為體，故將法華且入無量義處三昧也。
言下文有悟等者，指陳隨勝答。問：若無量義經為菩薩說，法華經為聲聞說，何故下文為華德菩薩說法華三昧，不說無量義三昧耶？答：疏言但是隨機濟等，意導、隨根不同。宜聞無量義經名目，發心便與說無量義名字；宜聞法華，發心說法華也。
言又教理行果等者，明寬狹有殊也。問：體既無差，何故分於二經？答：疏言又教理等意，言無量義唯是教理，法華通教理行果等四如前者，此間還合有五重問答也。
言又先觀察等者，證理推功。答：所以入無量義處三昧觀理後，方說因果功能法華，故從無量義定出說法華經也。
言今此雨華者，經云是時等，嘉祥問：云何入無量三昧已，現三種瑞，謂雨華、動地、放光？答：今將明盡理之法，故有三種極大之理：天為其大雨華，地為其大動地，佛為其大放光。以表法不可思議，故現三種也。安國云：雨華故，世界所以嚴淨；地動故，眾生所以調柔。方可化以佛慧，住經之理之所感精變，天地不隱其瑞，地不恡其動。問：如來說此法華經，即應便說，何須雨華動地耶？答：正是四眾堪聞一乘時，既有非常之瑞，必有非常之法，便感諸天供養，所以天雨四華。天雨四華，與法華經為瑞相也。亦表三世諸佛同說一乘，三根眾生同歸不二，故現三瑞也。是時者，入定時也。天雨者，涉云：忉利天人遊天園中，華向下散，名雨天華也。今此解皆是如來神力也。動地雨華，一切皆向如來身上說，不得向天人身上、地神身上說。問：若不約天人身上說，如何天雨華？答：從上而下，似天降下，故言天雨也。
言曼陀羅等者。問：何名適意？答：疏解云：見者心境適悅人心，故名適意也。摩訶者，大也。適意，大悅人身心也。
言曼殊沙者，此云柔等者，有二義：一、體柔耎，故立其名，如言耎草；二、云此華能令見者身心柔耎，離剛強三業。礦者，古猛反，金璞也。分麤弊三業，不調柔喻，如金曠也。摩訶云：大大柔軟華，表佛言調柔軟，悅可眾心。經云：有佛子心淨，柔軟亦利根。又云：聞佛柔軟音，深遠甚微妙。又云：若人善軟心，所雨之華，見者身心柔軟。佛說法華經，聞者離剛強礦三業故。四十年前，聲聞堅執剛強，無人共他語得。今聞法華經，知二乘果不究竟故，便捨二乘果，迴心向大，除彼法執，云乃心性柔軟。有此，所以說柔軟華也。問：此四華作何顏色？答：曼陀羅，其色似赤而黃，如綠而紅。曼殊沙者，其色鮮白，無能為喻。今時雨者，多是白華，有所表矣，如白蓮華、白毫等。路云：問：涅槃何故列適意等四華已，復言曼陀等？答：即翻譯謬也。
言欲明法悅心者，結曼陀羅等大小二華。調三業者，結曼殊沙等大小二華，亦云雨四華之意。爾時舍利弗踊躍歡喜，又云心懷大歡喜，身意泰然快得安穩，皆法悅人心也。
言芋音者，一切神通力，雨華動地□事，皆約佛神力說。若約能名芋，約所名雨，眾生見華從上來，故名雨也。
言華有五德等者。一、掩臰惡。庭前華始吐，臰惡早蠲除。會下暫聞經，即能摧障垢。經云：我今復疑悔。又云：疑悔永已盡。又云：若有淨心敬信，不生疑惑者等。
言二、嚴淨國土等者，天華若降了，國界自端嚴；身若暫聞經，萬善皆增長。即是十一位得證，一位發心，二十五位得益。又云：無量珍寶，不求自得法師功德品云云。
言三、敷榮見等者，華若不開則已，開敷必見蓮臺；教法不說則已，說則必顯其理。華若現敷榮，必能見蓮藥，如來說妙法，決定悟一乘也。
言四、先花後果者，樹若華發，當知果不虗。眾生悟一乘，必證菩提果。經云：若有聞法者，無一不成佛。問：何不當日下果子？答：若雨果子不雨華，應可不行因而得果。
言五、香氣遠騰等者，此華不唯能結果，抑亦香氣遠騰。所以順風香氣遠，聞者必勸忻；名聲遍十方，聞者皆歸仰。經云：見佛在大眾，名聞滿十方。又云：即時諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼等。
言唯雨此非餘者，表聞此經發心勸悅雨初二華意也。離執二乘硬強心故出後二華意，四十年前執著心名硬強，今日迴心名捨硬強心，故名雨此非餘也。
言又將開一乘等者，五者無增減也。亦云明四華雨之所以。謨云：此則疏主以義推之，非不如是，未必即爾。如火宅頌亦作如是進退解之。一乘之中，法有四種，故雨四華，不多不少。此上顯實。
言亦開示二乘者，開權之中教、理、行、果有四，故雨四華。且大乘有四，經云：曼陀羅華況教，摩訶曼陀羅況理，曼殊沙華況行，摩訶曼殊沙華況果。又小乘亦爾，曼陀羅華配小乘教，摩訶曼陀羅華配小乘理，曼殊沙華配小乘行，摩訶曼殊沙華配小乘果。
言亦為度四生等者，已下十三重，俱是疏主進退，以義安之也。胎、卵、濕、化，此約具緣多少，從寬至狹。配卵生具四緣：一、胎藏，二、卵㲉，三、濕潤，四、因業。前三增上緣，後一因緣。緣胎具三緣除卵㲉，濕二緣除胎藏、卵㲉，化依一緣除濕潤，唯有業、慧也。
言興四念者，觀身不淨除淨倒，觀受是苦除樂倒，觀心無常除常倒，觀法無我除我倒，如次能作常樂我淨四德之因，名名四念住。問：何不言慧而言念住？答：積念能引定，此心無始時來如猿猴禁制不得。佛交修四念處觀，先由於念明記能住於心，專住一境是念功德，德引於定定能引慧，從初緣說名四念處，不言餘法以隣近為名也。
言修四正勤者，古譯云四正勤，新云四正斷。於此四中，精進起用能正斷，故名為斷。謨云：外道亦云有修斷，錯行亂學，不名正斷也。一、未生惡法修斷斷。下一个斷字，是能斷精進心；上一个斷字，是未生惡法。恐未生惡法生來事，須修精進心，防不交生起。三業與精進心相應，初夜後夜學悟瑜伽，惡法無容生起。惡法是所斷，精進為能斷，能斷所斷，故名斷斷，如設堤塘。二者、已生惡法修律儀斷也。殺、盜、婬、妄名惡欲，擬斷斯法事，須修能斷律儀。律儀即合掌禮拜，披陳懺悔，此名律儀為能斷。已生惡法修律儀，律儀即斷。若約所斷惡法，律儀之斷，如斷虵頭。精進能斷惡，能斷說名斷；惡法能斷善，惡法亦名斷。三者、未生善法修修習斷。善法未生，修習交生，還是三業精進：身業禮拜，口業讚歎，意業恭敬。善法是所修習，精進為能修習，能修習即斷持業釋，猶如鑽火。四者、已生善法修防護斷。善法雖然已生，若不著精進防護，被他懈怠起來，損却善法。善法是所防護，精進為能防護，能防護即斷持業釋，如溉灌陸。
言獲四神足者，神謂神通，足者因義，因能得果，因得足名也。欲勤心觀四法為因，感得神通為果，名四神足。一欲以希望為性，擬修神足，須得欲然後修之。勤勤即精進，心者果去世中劣定，定是心學，定得心名，由曾修劣定熏得種子，由曾修皮定方始今生能修定也，觀即是慧也。此有二解：第一欲勤觀為因，神者定也，神定神變自在禪定者名神，欲勤心觀為因，神之一字是果，欲勤心觀為因，修得四禪定為果，四禪因足有四，名四神足。第二云欲勤心觀為因，起得四禪定為因，起得神通為果。此第二解，恰似欲勤心觀一重因上，感得四禪定等神通四重果也。
言行四法跡者，跡者因義，因得跡名。四法者，無貪、無嗔、正念、正定。四法與三學為跡。對法第十六云：無貪無嗔為戒學跡，由因貪嗔為門，毀犯戒學故，所以無貪無嗔為戒學跡也。正念為定學跡，由念於境明記不忘，然後定生，能令專住一境，故念與定學為跡。正念與慧學為跡，由定令心專住一境，因慈便有決擇智生，故定為學跡也。
言證四諦理者，知苦、斷集、證滅、修道，苦、空、無常、無我等十六行相如下辨。
言截四流者，漂人天趣，溺三惡道，令不出離。如世瀑流，漂草溺魚，浮向上名浮；漂龜魚，沈向下名溺，即四瀑流也。路云：依大乘解，一欲界四諦，每諦下十煩惱中，除五見為見流。又除一無明流，唯有四个惑，謂貪、嗔、慢、疑。四諦各四，成十六惑也。修道之中，三个貪、嗔、慢，除無明并身邊二見，見、修合說，總有十九惑，并忿等二十，成三十九，為欲流體。雖所發業及所得果亦是欲流，非根本故，非能故，不取為體。或相從說，亦是流法也。二者、有流，謂上二界各四諦，下有三惑，謂貪、慢、疑。二界四諦，總有二十四，并修道每界有二，謂貪、慢。二界合有四惑，見、修合說，總有二十八，并上二界憍、色、諂、誑共四，各有八大，隨計四十八，為有流體。問：彼界煩惱不能發業，招於當果，應非瀑流？答：上界諸煩惱雖非發業，以能潤故，亦名流布。三、見流者，三界見、修合說，總六十六，為見流體。四、無明流者，三界見、修合有十五个無明，為無明流體。上來依路府抄，兼取隨煩惱為流體。有解：不取隨煩惱為流體。若據漏義，總得名流；若據漂溺有情，不出三界，隨惑向上，無此流義。事須是發業潤生，煩惱隨惑無此功能，故不取也。
言斷四繫者，繫是縛義，身者定也。由被四法繫縛，不得禪定名繫。一貪欲身繫，由有貪欲求種種財為散亂因，不得上界定名之為繫。二嗔恚身繫，由有嗔恚而興鬪諍為散亂因，能障於定名之為繫。三戒禁取身繫，執戒禁修苦樂行為散因，能障於定名為身繫。四見取身繫，由有此繫顛倒推求自是非他為散亂因，能障於定名為身繫。初二在家起，後二出家外道。
言去四軛者，軛者縛義，如牛被軛不得解脫。大論十九云：一染汙尋伺軛，二不染汙尋伺軛，三喜樂繫縛軛，四一切色想軛。由此異生雖至有頂，而被四軛所繫縛故，於彼下地還復受生。辨云：依初禪定能離初軛，依第二定能離第二軛，依三四二定離第三軛，依四無色定離第四軛。
言得四妙智者，即大圓鏡智、妙平二智、成所作智。初三通本，後第四唯後得也。
言如悟四涅槃者，如下說。
言證四德者，即常、樂、我、淨，是涅槃德。謨云：表義有十三重，此則疏主以義推之。若准道理，非不如是，實有此理；若准擬決，定合他經意，未必則爾。如下火宅品頌疏意也。
言散佛以申供養等者，釋經餘句也。問：何要將華散佛身上？答：以表佛身供養。問：一華散佛即得，何要四華？答：四華到佛身，表佛前來十三重四事已周。四華到眾生身上，亦勸眾生當來成佛，成此十三重四事四華。
經言普佛世界等者，二義解普：一云、只動三千界，普普動；二者、放光照萬八千動地亦等，故言普動。
言釋迦所王三千等者，明動境。釋迦所王不越三千，名佛世界，此皆普動也。問：靈山說經只是小化身王一四洲，如何言三千界耶？答：一云言三千界者，依大化身說，約二乘迴心已後入大乘位，當得見大化身也。二者、釋迦所往只是一四洲，以彼一四洲小化身佛是大化身上分出來，舉勝攝劣身，所以舉大化身所王境，故言三千界。三者、只此四洲是化大化身所王，三千界中所管，舉其全數，故言長安城中住，不是總占得他長安城，但是所住宅子長安城中住也。
言此動處也者，此上解佛放光照一萬八千世界，動地唯在娑婆。
言下頌中言等者，問：疏主何以知唯動娑婆，不動餘界？答：疏主之我體，向下頌中經意。經云：而此世界六種震動。故知唯動釋迦所王世界，非一萬八千世界。
言或此普動與等者，問：疏主何故作此第二解？答：疏主體向下經意，故作第二解。經云：一切諸佛土即時大振動。既言一切，故作第二解云：放光與動地等。立理云：不爾。放光乃寬，動地乃狹。
言下文據近等者，問：既言放光與動界等，如何言而此世界六種振動？答：疏云下文據等，下文據近不說遠，顯化此界有捨權就實故。下言而此世界者，且據此界有捨權就實，要警覺聲聞，且作是說，且局近處說，其實普動也。
言若依初解等者，重正當前義也。問：光中世界既有權實，何故不動？答：他方世界不動有二義：一、根未熟故不動；二、設有根熟，彼界自有佛教化，不開此界佛事，所以不動解普佛世界了。
言振動也者，經言六種振動：初、動相；次、動因。且動相者：一、動地者，不安之相，表二乘是權，振擊二乘法執、堅執之心，執二乘為極，不肯迴心。今世尊振動世界，表二乘非究竟也。二、動地者，希奇之相，表思渴聞法也。
言長阿含說六時等者，六時動中，轉法輪時不是，唯約鹿菀說。一切說法時，總名轉法輪時。
言二六方動大等者，忽然東頭高西頭下，如廗上翻糓，名東涌西沒。西頭高東頭下，名西涌東沒。涌，起也。南北亦爾。中涌邊沒者，中心高四方下，名中涌邊沒，如𨫼上下也。若中沒邊涌，如水池裏石顆打波四向去，名邊也。中沒者，鑄子瀉油四面中心下，又三約人說。西涌東沒者，妙音普賢從東方來名東沒，至靈山會名西涌。此間聞經了却迴去名西沒，到東方名東涌。南涌北沒者，文殊與彌勒問答了，從此往娑竭羅龍宮去名北沒，到彼處名南涌也。龍女從海發來名南沒，到此間名中涌。此間事了却去名中沒。中涌邊沒者，十方分身從本國來名邊沒，到此間名中涌。此間事了却去名中沒，到彼處名邊沒也。
言今或是此者，意言此佛欲說此經時，地六震動，或是此大般若中六方動，名六動也。
言三六相動等者，標六相也。
言搖颺不安等者，釋六相。颺者，風吹雲飛也。鱗壠等者，鱗謂魚鱗，壠是新耕地凹凸，壠中鱗壠相似，凹凸即是高下不平之貌也。
言或六方等者。問：何名涌？答：六方出沒為涌，即前來佛菩薩也。
言隱隱有聲者，問：何名振？答：隱隱有聲，如雷起威懼之義。如立春地下即有雷聲，人自不知，野鷄即知，聞便警覺作聲也。
言舊云自下等者，問：何名擊？答：古解自下昇高起，作一塠土，平地生骨地也。今云有所扣打名擊，扣音如打，物相似名相似也。
言砰礚發響等者，問：何名吼？答：砰礚等。砰音普耕反，磕音口問反，並雷聲，亦名聲。
言舊云令生覺悟者，問：何名𪹼？答：舊云令生覺悟，見外邊地動，知身無常也。今云出聲驚異為𪹼，忽然作霹𮦷發，故相似也。問：六相有何差別？答：動者平安之相，涌者高下之相，振者聲小而長，擊者聲小而促，吼者聲大復長，𪹼者則聲大而促，是差別也。
言但爾小動名動等者，問：如何名動？答：初動一字但名動，次動大地名等極動，涌等極涌、振等震等極震、擊等擊等極擊、吼等吼等極吼，𪹼聲次大、等極𪹼聲最大，舉初攝後故。言餘五相皆准知也。
言今此舉總等者，問：既有十八動相，如何大般若但說六相動也？答：疏言今此舉總等，謨云：經中六動兩字有二總義：一則總前三種六相，二則總十八相。
言唯是十八變中者，即十八變中第一震動也。
言勝思惟梵天等者，動因。問：世尊起六種震動，有何所以？答：疏云：勝思惟梵天經，論為句讀也。菩薩造論，解勝思惟梵天經，經與論是一處也。若別讀，即自諸餘論也。以具七因，故振動世界也。此經有四卷也。
言一、警怖等者，令知佛出說法，令相怕怖，不被違害佛故。
言三令放逸等者，外邊大地尚自有動搖，況此身豈得常耶？放逸塵境當便沈論，能生覺心息諸苦縛，故有頌言：寧使現在於財位，遠離惡趣及惡行，勿使富貴亂諸根，令感當來諸苦器也。
言四、令念法相者，安國云：觀此動，欲令眾生思念世尊將說何法？金云：令諸眾生見地動已，作念云：一切法皆悉遷謝，大地尚爾，何況餘物？令念苦、空、無常也。
言五、令觀說處者，攝釋云：二說：二云處者，法也。今見地動，即知諸佛欲說餘法。二云處，謂處所。見地動已，思念如來何處說法。後解為正。若准前解，與念法相不別也。
言六成就者，相云：如聲聞三生已來，是根熟者，見聞地動，便得初果等解脫。
言七、令隨順問正義等者，如來心中欲擬說一乘為所隨順，彌勒問、四眾問為能隨順。問正義者，今佛世尊欲說何法？問正義故，如風靡草，化人從己。故謨云：如來心中擬說一乘，故現此瑞。彌勒遂問，文殊答等，名為隨順也。
言此眾生世間者，不是依人數，但取眾生身中渴仰之心也。
言鄔彼近等者，鄔波迦三字男女皆同，索與斯字便別。索是雄重聲，斯是雌聲輕清聲，男女遂別也。
言以諸男女等者。問：此諸男女二眾，俗具何德？能有何所？以名近事男女等？答：疏云以諸男女等，即五戒是也。有抄配：成就五戒男，堪可親近比丘；成就五戒女，堪可親近比丘尼。不要作如是配。若不成就五戒，即不得；既成就五戒，何妨二眾總通？問：經會既有菩薩，如何不說菩薩？答：以菩薩現身教化眾生，不離四眾，攝得菩薩。云必在四眾，四眾不必在菩薩中，故不說菩薩也。經云天龍者。有解：天上龍名龍。此解非也。天與龍別，天眾、龍眾前解訖。
言夜叉者，其身赤色，雖無翅羽，而能飛空。有有大神，變作大音聲，故名勇健。亦有翻為天使，諸天使故，紀國翻為輕捷鬼，亦云天狗。正法念經云：夜叉性好熱血，每上妙高山，瞻望何處兵戰，未得食，中間因此長噓嘆息。氣上天為箒星，亦云彗星，亦云攙搶星也。天上有星，必有兵甲之事也。在須彌山第三層住。
言攝地行類者，羅剎是地行類，今經中只言夜叉，不言羅剎。羅剎向夜叉中攝，夜叉飛空，羅剎地行向夜叉中攝也。金問：因修何業生羅剎中？答：法炬陀羅尼經云：違拒師教，生夜叉中；口說不行，疾他名利，生羅剎中。以類同故，攝得羅剎也。
言彼皆訛者，空言夜叉、羅剎名皆訛也。
言大蟒田蚊等者，蟒字魚朗反虵也。爾雅云：蟒，王虵。蚊字切無大蝦蟇也。問：蚊有脚，如何言腹行？答曰：有脚腹著地，總名腹行。
言餘如前說者，今言人即四眾，非人即八部，八部多變為人而來聽法，故言非人也。指前解說，此間更不說，故言如前也。
言轉輪聖王有四等者，解二王也。經云及諸小王轉輪聖王，小王是粟散王，粟者是喻，散者多也，小王數多猶如散粟前來列眾處解了。次輪王，輪王有四，仁王經兩行偈明五忍法門，初一行偈忍方便隣十信，後一偈明伏忍在三賢位。頌云十善菩薩發大心，長別三界苦輪海者，此解仁王經第一行偈中上二句。十善菩薩發大心，長別三界苦輪海者，發大心者四弘誓願心，一煩惱無邊誓願斷，所斷大故；眾生無邊誓願度，所度大故；法門無盡誓願學，所學大故；無上佛道誓願成，所成大故，故名為大。所求所度既名為大，能求能度之心故名發大心。三界生死十二有支，輪轉眾生名輪，漂溺義邊名海，若迴心漸悟菩薩至此位中名長別，頓悟菩薩至此位之中發心將別，故名別也解上二句了。
言中下品善粟散等者，解次二句經。此位之中，菩薩修行十善有三品：上品十善為鐵輪王，南閻浮提感得鐵輪二百五十輻，住在頂上。當州內不賓者，將兵烈陣，交鋒得勝，便更無損害。降得將來，交行十善，更不敢起惡心。從人壽百歲時已上，至千歲已來，有此王也。中下品善感，粟散王也。就中下品十善之中，十六大國王，此唐國王中品十善感也。若迴鶻土番王，下品十善感第一行了。
言習種銅輪二天等者，彼仁王經中十信攝入十住，四加行位攝入十迴向，唯有十住十行迴向。此前三十心名伏忍，二信忍在初二三地，三順忍四五六地，四無生忍七八九地，五寂滅。前四各三品，第五唯二品，下品第十地菩薩等覺位，菩薩上品是佛位也。偈云習種銅輪二天下者，金云謂十住菩薩作銅輪王，王東州南州，此位菩薩修下品忍，漸伏見道煩惱住十住位，感得銅輪五百輻住王頂上，東州南州有不賓者，一降已後更不起逆心勸行十善，從千歲已上至四萬歲已來有此王出也。偈云銀輪三天姓種性者，謂十行位漸伏見道煩惱，修中品伏忍作銀輪王，王東南西三州，感得銀輪七百五十輪住王頂上，三州人有不賓者，遣使傳語便伏，已後更不起惡心勸行十善，從一萬歲已上至六萬歲時此王出現，性種性菩薩作銀輪王也。偈云道種堅德轉輪王者，問：何名道種性？答：道無漏聖道。問：道種性在何位？答：此在十迴向位，近後主聖道，感聖道之因名道種性，作金輪王王四天下，感一金輪純金所成，而有千輻住王頂上，四天下四州各有八萬四千小國，望風順化無有不賓伏者，各持寶物而來請王，各請向本國行化，從人壽六萬歲至八萬歲已來有此王出，聖德堅固名堅德也。聖教說唯金輪王具相好，餘者不爾。
言七寶金光等者，路云：准彼經說，唯金輪王具七寶，餘三無也。一者女寶，王夫人身中常出無價栴檀之香，口中常出優鉢羅華香，身觸細耎如迦陵伽鳥。若有觸此鳥者，得遠離疲乏飢渴憂愁苦惱。彼之輪王夫人亦爾，若見若觸皆受快樂，寒時身溫熱凉冷。一切男子見此女者，心善分別如母姉妹。而有五種功德相應：一、順夫意；二、多生男子；三、種姓不劣，喜樂好絕不生妬心；四、夫共餘女娛樂之時不生嫉妬；五、所生男子皆悉勇健，人中第一能壞他軍，與轉輪王種姓相。問：何以業招？答：離嗔善業勢力感故。二者珠，此有八德：一、於夜暗中作善光明滿百由旬，若於晝時日熱能放冷光明等；二、若行曠野能令多有八味相應清淨水除一切渴；三、若輪王憶念水時隨王意流出；四、具八楞，一一楞中有青黃赤白紫頗梨等光；五、能令五百由旬內人皆離病惱心行正直；六、能令惡龍不降惡雨；七、於矌野處能令地樹木泉池蓮華青蕖軟草；八、能於令人無撗死無不盡壽，能令畜生不相食噉不相憎嫉珠八般。三輪寶者，具有五德：一、具足千輻輪，其體皆閻浮檀金，廣五百由旬，如第二日。二、行無障礙，乘空而去，一日能行百千由旬。三、隨王憶念，於彼彼處非空而往。四、若有不順之者，能令降伏。五、無能為敵，若王、王等見即歸心。四、象寶者，調順第一支案地，所謂四足、尾、根、牙等。若有如是七相具足，勝餘弱一千倍力。三、處能鬪水陸飛空，於一日中繞閻浮提能行三帀。彼性調順，以一縷線繫咽牽行，輪王乘之隨意即至，小兒見者不怖心，若鬪戰時甚能勇惡。五、馬寶者，色如白鵝，普身皆有天旋等相以為莊嚴，於一日中繞閻浮提能行三帀而身不乏。六、主兵臣寶者，隨王憶念而知主意，所為所作皆能成辦，利益一切世間眾生猶如父母。七、主藏臣寶者，即是主藏大臣、大富長者，能以金寶、因陀羅、青色寶珠種種諸寶，於一切坑㵎、深山、幽谷不平之處皆令填滿，不待王勅寶終不盡，何況金銀等。當知轉輪聖王具足如是七寶用故，皆是十善中一離嗔所感也。又有相似七寶：一者、釰寶，二者、皮寶，三者、床寶，五者、殿寶，六者、衣寶，七者、履寶。具釰寶者，若有國土起拒逆心，如是釰寶疾走而去，不害於人見則降伏。二皮寶者，出於海中，適人得之以奉輪，廣五由旬長十由旬，海龍王皮也。雨中不爛，風不能動火不能燒，寒時能溫熱時能冷，隨王軍眾之所將行，能為屋舍悉能容受，王并軍眾一一隔別，妻婦不離各不相見，其色鮮白如日光明。三床寶者，柔而細滑，坐則凹起則還平，若坐彼床心念欲等即能離欲，諸有婦女雖復於王極生染心，見此床寶心則無染。四林寶者，若王憶念遊彼林中，出生華果賖居尼鳥，蓮華池流於彼濟口，天樂綵女亦來集會。五殿寶者，王在殿中夜偃臥時，欲見星月者則有星月於其中現，見已眼樂為之是珠，眼安樂睡，睡已善夢見妙樂事，寒時有溫風所吹，熱時則有凉冷觸樂。六衣寶者，縷成密緻第一柔軟無垢所汙，王若著時無其寒熱，飢渴消疲倦乏極，火不能燒刀不能割。七履寶，王若著時，水行若陸百由旬亦能行去，不損威儀而身不乏。如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心受用何業所招？答：離嗔善業之所招感也。
言此與餘經三種性別者，餘經無三種性，只有二種性，應合道。此經三種性與餘經別，仁王有三性，餘經立二性也。餘經即是善戒經也，地持、瑜伽、唯識等經論也。善戒經第一云：菩薩有二：一、本性；二、客性。瑜伽、唯識、攝論皆言：一、本性住種姓；二、習所成種姓。皆與仁王經有異。問：何以故？答：善戒經等據法爾無漏種子，後因修習增長，并新所熏種子，亦名習種姓。此乃性種姓於先，習種性在後也。仁王經中不約本性種說，但說新熏進趣修行，初習名習，習已不退名性種姓，轉更增勝名道種性。此乃則習種於先，性種在後也。
言亦與十地經等者，只是配位不同。仁王經中有十四王，地前為四輪王，十地菩薩為欲界六天王，乃色界四禪王，從下向上次第配之各為一王也。十地經將十地菩薩作輪王來名金輪，位異也。且依仁王經配者，初地菩薩為四天王，二地菩薩忉利王，三地菩薩作夜摩王，四地菩薩作兜率王，五地菩薩作化樂王，六地菩薩作化王，七地菩薩作初禪王，八地菩薩作二禪王，九地菩薩作三禪王，十地菩薩作四禪王上二王配了。十地經配者，初地菩薩為閻浮王即鐵輪王，二地菩薩為金輪王，三地菩薩忉利王，四地菩薩夜摩王，五地菩薩兜率王，六地菩薩化樂王，七地菩薩他化王，八地菩薩初禪王，九地菩薩二禪王，十地菩薩四禪王。此依十地經配。不作東西二州王者，路云：以偏僻故。又有說願力異故，初地菩薩願力劣，作他東西二州王，不得唯作南州王，乃至到二地菩薩願力勝，不東西二州，便作北州王。如新受戒了，師僧未合作典直，且作維那，後三年五歲作事，識其高下，不作典直，便作上座也。若言偏僻，唯約此方說。若西國以東為上，南北亦是偏僻也。不作四天王，天以臣佐無主故。不作三禪王者，樂勝故。問：何故二經配屬不同？答：輪王有二：一、凡夫；二、聖者。仁王經通內凡作輪王，故配四十心位也。十地經唯約聖輪王說，故配十地菩薩。或仁王通業報，十地約願力也。問云：菩薩所求妙覺，復須謙己利人，何得多劫為輪王增其我慢？答：權生勝位，引餘智者，令其發心，利益既多，故無過也。
言應會釋者，一句通上三種姓殊也。
言覩神變之希等者，路云：覩天華之悅目，覺地動以驚心，合斯二種威儀，總名覩神變之希奇，得未曾有也。
言發勝心等者，謨云：根法扶如二掌合。
言澄情寂等者，表無他念，更不異緣，名一心也。
言冀發金言等者，冀者，希望也。金言者，如來金口所出言教名為金言，或一乘可重如金也。
言第五、依止說因等者，如來說法為能依止，眾生心為所依止。如來說法是果，眾生渴仰心為因。
言論有二釋者，問：以何法為說因？答：論有二釋：一、取眾生渴仰心為說因；二、取放光為說因。是疏主取論意標，准論文意，合有二釋，非正論文也。
言一云彼諸大眾等者，是論主解說因也。彼論大眾者，即是靈山會上十五類大眾也。
言現見異相不可等者，即是雨華動地放光照境所覩。合為異相不可思議事者，正是能生渴仰心。問：何名渴仰心？答：既現瑞相已，後便作念：如來應為我說何法？渴仰欲聞生希有心，正取渴仰心為說因。
言是故放大光等者，論主自結異相也。種種事者，即光中七事也。
言夫佛說法等者，疏主第一解論意也，即是所說果也。生發希渴之心，名為說因，即是說法因也。
言此明說法所依止因者，都結也。如來說法為能依止，放光眾生渴仰心為所依止。眾生渴仰心為因，如來說法為果上疏主解說因。
言放光遠照等者，放光遠照，牒前照境也。異相二字，牒前所見七事，七事與眾生渴仰心為因。
言大眾覩光等者，即是靈山上眾生見萬八千界光中七事也。遂興正念者，即是如來為我等說何法也。
言是故放光能生等者，疏主法第一解也。
言二、云先示現等者，疏：言等者，雨華合名說因，想名先現外事。正宗前故，名之為先。問：何故第二解通前動地、雨華？答：以論中前解唯取能生眾生偈仰心為因，今此第二解通取雨華、動地為說因，並是外現神變事故。故等字之中不等入定，入定非外事。
言後示現等者，金云法門即是放光，名此法門先因動地後放神光，對前動地故放光為此法門也。此說非也。但取向下方便品正說一乘開示悟入之處名為法門，通內證及外說故，故中論有中字也。
言內證深密法故者，即是佛內證成就得菩提、涅槃二種法故，亦名授記經也。
言所以先現神外事者，疏主解也。此論法是一乘教法，乃由內證，此從外向內解也。問：先示現神通外事有何意？答：欲擬外為眾生說法華經。問：因何事意便為眾生說法華經？答：只緣內證深密故。
言又由內證深等者，此第二解，從內向外解也，所以內現神變向外也。問：外現神變有何意？答：欲擬為眾生說所之法，說所之法即是一乘法華也上來總標外事了。
言雖先雨華動地等者，次下別因放光，亦表通難。前來從外向內，外總兼雨華動地，此下正是疏主重料簡，唯取放光也。問：何故疏主前來總取，此間又簡？答：疏主意，若論主得眾生渴仰心，雨華動地不妨總有此能；若取為第五，說因成就，放光偏勝也。希奇等者，更甚。前雨華動地雖是一事，此之放光遠至他土一萬八千，所見七事，此會一一皆見，是希奇也。
言一、放光者，靜法師云：將然智炬光曜其身，所舒玉彩於眉間，現希奇於城外，眾生覩而渴仰。如來由此說經，故取放光為說因也。放光有二義：一、展眉間毫毛著，名放；二、毛頭出光，任運遍三千。收即常光一尋，展即彌遍法界，名放。放者，舒展之義。如來大悲常自制攝，於身四面各照一尋，項背圓光過百千日。
言眉者，面首之媚者，經云：眉間，即眉兩中間也。一箇眉表，一箇眉表，非有故，非空非有。兩中間，間者中道。眉者，面之首。一面之上，最勝莫於眉。眉者，媚也。面上頭上，事須得眉。眉與頭面，為媚好也。食舉一，衣舉七，作粧。𦘕眉媚，賴當時。出京兆尹張敞為婦𦘕眉，臺司舉奏，對曰：臣有國房，為婦𦘕眉之果也。人面上，若無眉，害癩兒。盧少倫是措大，不信佛法，將佛經作承小土，在後眉髮墮落，害癩。自作詩云：癩去也，癩去最為精。眉毛總落盡，愁來何處停。又一部蓮經，如美女面頭，頭題五箇字，以雙眉美女，本來早端，況更面上𦘕雙眉。遂得一顧傾城，千金買笑，二十八品經文，早不思議。更向每品品，安妙法蓮華經五箇字，令一部蓮經足姿媚，恰似女人面上𦘕雙眉。四十年前，聲聞不迴心。世尊眉，眉頭不展。爭知父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨。今日向靈山會上，得聲聞迴心，從佛口生子，從法化生子。世尊從此展雙眉，白毫毛，頭放白色光，便是說蓮經時。經云：今正是其時，決定說大乘也。
言毫者，長毛等者，長毛作毫，若取毫異之毛，取毫字亦得，眾毛之中最勝也。豪者，俊毛也，淮南子智出萬人曰毫，二字皆得。
言中外俱空者，內空如瑠璃筒子，向內見外名外空，向外見內名內空，故名內外俱空也。內外互不相礙也。
言放之圓卷等者，放已却收在額上。圓卷狀如秋滿月，其色瑩淨，似秋滿月也。
言圍如三等者，疏本定若作圓字，即毫毛以三寸圓若圓字，即毛以方圓，徑以橫竪三寸，即有三。若作圓字，徑頭橫竪皆三寸，但是卷之處方圓徑也，一寸三寸也，非是毛頭方圓一寸，此皆不正也。
言令生淨信者，既外有光時，必是內有勝德，名勝人也。
言二、能破暝者，日光出已，世界黑暗皆除；毫光展時，表破眾生身中愚癡併蕩。經云：日月威光所不照與，皆大明可了境界癡惑。故暗暝者，莫定變夕也。破器世間暗。愚癡併蕩者，破眾生世間暗。
言三、能導明等者，眾生眼雖有光明，白日則見物，夜則不見，事須得日光、月光照向外引，眼光能見物。眾生內身有智慧光明，事須得如來身光引方生。
言四表內發智光者，故外有身光也。
言五、能濟眾苦等者，表佛放光故。息地獄苦經云：處林放光，濟地獄苦。涅槃經云：佛放月愛三昧光明，闍王身瘡遂得消滅。
言六、警覺群情等者，由觀光明，有緣皆至。如俗講下，於種召人。如來說法，先放光召，令生覺察，來起道場。問：疏言有緣皆至，為屬此界？為屬他界？答：惟屬此界尋下文，不見說他方尋光處。問：下云又諸萬億國轉輪聖王至，如何路云三千界亦有萬億輪王至故？若淮下文，千世界微塵數等及妙音等，亦通他方。此解善賀破云：准菩薩戒經，一華百億國。國既百億，輪王亦然。云何三千國中有萬億輪王也？謨云：此破非理。准菩薩戒疏云：新、舊翻譯不同。十萬為億，即萬億；千萬為億，即百億。如俱舍算說：十萬為洛叉，十萬洛叉為度洛叉，度洛叉為百俱胝，俱胝即百億，即十萬為億。如三禪下有百億日、月等。若依百億算，十个百萬為一億，百个百萬為十億，即百億。此與路數同，故破他非也。然路云自三千界者，不然。准下疏云解：萬億處此土佛出無輪王故說他國至。梵網經云：各坐菩提樹一時成佛道。如何有佛更有輪王也？
言七、令厭色等者，謨云：如來神光顯色無比，超出世界五塵等境，故令生厭。世乃美色，不如佛光。如世人初婚醜婦，後取美室。二喻可知。
言遂然生死等者，令眾生見佛無漏毫光色已，令知自身有漏色是麤惡可厭之法，故云遂厭也。
言涅槃四色者，彼經云種種色光，不言四種，然不過四色是本。面門者，口也。四色者，意表涅槃四德。縱有紅、綠、紫、碧、黑色，類例相從，皆青、黃、赤、白四色攝故。
言上生舉等者，舉者，遍也，表慈氏慈悲平普也。
言各有所表者，涅槃表四德：常、樂、我、淨。上生表彌勒果滿，故舉身放光，所有佛事皆付彌勒，光如金色顯可重故。舉遍身光表圓滿義，經云：爾時世尊於初夜分舉身放光，其光金色，繞祇陀園周遍七帀，照須達舍亦作金色等。菩薩方便經說：欲說聲聞法即放齊光，欲說辟支法放口光，欲說菩薩法即放頂光也。
言神境智通等者，指法相攝也。神境智通有十八變，神是定也。此定作用不測名神，定所變名境，智是如來後得智，故名神境智通。智通中有二義：一能變，二能化。化即無而忽有，變即轉換舊質，即十八變也。一振動者，如此界六種振動。二熾然者，身上出水身下出火。三流布者，謂放毫光遠照他力等。四示現者，謂開多寶以示眾會，於此世界盡見彼土。五轉變者，如轉娑婆而為淨土，龍女轉身為男子等。六往來者，如文殊從此與彌勒問答了，隱身向娑竭龍宮涌出，來從龍宮。又方來望他名往，望此名來。七卷者，還攝舌相等。八舒者，如出廣長舌相。九眾像入身者，像者顥像，入者來義。如一鏡內有多像故，毛吞叵海芥納須彌。大論三十五云：謂佛菩薩依定自在，能攝現前大眾及以一切村邑聚落草木林藂諸山大地一切眾像內己身中，令諸天眾各各自知入其身內，是名眾像入身。十、同類往趣者，如經應長者身、童男童女身而說法等。十、隱者，如變土時諸山不現等，如佛入涅槃等。十二、顯者，八相成道，如從地涌出等。十三、所作自在者，變大地為金銀，又擲世界於他方。十四、制他神通，制伏天魔波旬令無神通等。十五、能施辨才，如加被須菩提說般若。十六、能施憶念，如令阿難憶念過去無量百千億諸佛法藏，又如婆私吒女見世尊作己子想還得本心。十七、能施安樂，如五百群賊被波斯匿王排其眼目，忍苦不堪令念佛施，如來神力吹香山中，香填滿眼匡普皆得眼，眾苦即除，名施安樂。十八、放大光明，即此放光如眉間等。問：此放光與流布何別？答：若直放光遠照，但名放光不名流布。若放光兼上下傍遍，即名流布。問：此十八變是六通中神境通攝，未知初作何所得成？答：作輕舉想。故瑜伽三十一云：作輕舉想，謂由此想於身發起輕舉勝解，如都羅綿或似風輪。發起如是勝解已，於彼彼處飄轉其身等。
言雨四華等者。屬，當也。問：前雨華、動地、放光、見六道，此十八變，何變中攝？答：疏云：雨四華者，自在之變，即第十三所作自在變。六動者，即第一振動變攝。放光者，流布之變，即第三流布變攝。見六道者，即第四示現之變攝也。上能照光了。
法華經玄贊要集卷第十一