品名譬喻者，比事類情故曰譬喻。此品來意由佛法說，盡廢昔權以顯今實，二乘一向自絕成佛之望。身子上根既聞佛慧，心大歡喜自信作佛，故述領悟之懷，世尊特為授記。第中下根人向執權乘未肯頓捨，故佛說火宅喻，許賜諸子三車一車之權實，中根之人始得領悟，故此品來也。共下九喻各有所主，以前說如來出世為一大事因緣，今以長者驚入火宅救濟諸子，又為一大事之譬喻也。

此身子自敘今得之欣懷，悔昔不知之過咎也。踊躍下，慶今之得。所以下，傷昔之失。我常下，悔怨佛之過也。身子雖小乘，葢蒙佛恩，受佛教，非一日矣。尚不知佛心，將以為偏黨，況其他乎？是知師資水乳，從昔所難也。若我等下，敘知佛心不偏，乃貪小自誤之過。我從下，慶今之得。前云若我弟子不信此法，非真羅漢，故身子自信，以真子自許也。真子乃因聞佛說真實之法而出，故云從佛口生。化我一向執着鄙吝之心，故云從法化生。今法王大寶自然而至，故云得佛法分也。

此頌身子領悟，自敘昔失之疑，展轉再三而申其情，以慶今得而大喜也。我聞下十句，敘今已得，知昔不失以除憂。我處下二十四句，敘悔責昔失之過咎。我常下八句，敘尋常懷疑而不決。今聞下二十句，敘今聞法知非，悔責昔日著邪之自誤。佛於下四句，敘慶今得已除疑，結頌長行。初聞佛所說下三十六句，重陳疑狀，以釋不疑之所以。甚矣！人心之難悟也。佛明教猶疑而不信，將以醍醐為毒藥耳。初身子請說，世尊止之曰：不須復說。若說是事，一切天人皆當驚疑。始而將謂無可驚疑者，今身子自陳其情曰：初聞佛說，則心大驚疑，甚至以佛為魔者，是則幾乎永絕其分矣。則驚疑之狀可知。若非佛以種種因緣而調伏之，則此疑不能釋，其心終不能安也。以引三世諸佛之儀式，始信佛心，乃知波旬無此事，以我墮疑網，故以佛為魔耳。柔軟微妙者，感佛法說種種因緣以顯實。且佛囑云：心生大歡喜，自知當作佛。故我心歡喜，自知定當作佛也。如來出世為此二乘，無論往昔因緣，即今已費四十年之苦心，今日剛得一人信受而不疑，是知師資雅合利生之事，豈易易哉？

此敘身子久蒙佛化之因緣，顯今緣熟而得記也。法界以緣起為宗，故佛性有正因緣因，所謂佛種從緣起故。眾生雖具正因佛性，若不遇諸佛菩薩善友出世教化為緣，則終難顯了，所謂佛以一大事因緣出現世間。此經重在緣因，今身子雖信自當作佛，而追敘其昔日之疑，將謂已失成佛之利，故佛說昔化之本因，已教成佛之緣種，但忘之耳，非失之也。故今雖說聲聞成佛，但令知其本有，自信而已，非別有所增益也。此法華經乃成佛之因緣，一向不說，故云護念。今已說之，以見緣熟，所謂付囑，故為授記。下諸弟子授記，皆此意也。

此說授記之事也。記亦云記莂，莂者，草菜之種子，意顯因果不爽也。身子自知作佛而授記，猶過多劫，事多佛，具菩薩道而後成者，以聲聞一向安住小乘，已絕成佛之分，非佛教化之本懷，故於四十年來，種種因緣，發起捨小樂大之心，而竟不得，以其不信自心是佛故也。以不信是佛，故一切菩薩道法，利生事業，皆非己分，所以歷劫無明，全然未破，是為焦芽敗種耳。世尊多方調伏，直至今日，方肯自信，然所信者，乃不生滅心，此心是為成佛之真因，故從此可以進修成佛之行矣。然菩薩所修成佛之行，以四弘誓願為本，度無邊之眾生，斷無盡之煩惱，學無量之法門，成無上之佛道，以二乘向有佛道長遠之怖，安肯發此大心哉？以今既信自心，正可教以大行，所謂教菩薩法也。供多佛修福，具諸行修慧也，福慧兩足，四弘誓願已滿，所以為成佛之因，故歷多劫而後得果，名實並充，依正俱妙，宜矣。身子成佛，號華光者，此隨因獨得之名也。華為因，光為智，以身子夙因智慧，故果亦如之。十號諸解甚詳，此佛之通號也。國名離垢，則不比娑婆，亦說三乘，乃隨其本願。劫名大寶，則時非五濁。菩薩無數，則純一上根。壽十二小劫，則非滅劫。將滅轉授堅滿之記，則使妙法傳續無窮。正法像法住世三十二小劫者，以時非五濁，人無三惡，故法住之久宜矣。此所謂未來之佛也。然諸弟子授記成佛，依報莊嚴，眷屬殊勝，法住久遠，一一皆超過於釋迦者，何也？以華藏世界二十重佛剎，殊勝微妙者多，獨娑婆一土，穢惡不堪，乃同一類惡業眾生，所感同業煩惱之報土，乃應身佛調伏眾生之地，非實報微妙之境也。今諸聲聞成佛，乃直指其實報莊嚴，以佛佛斷盡煩惱，純一淨因，故所感酬因之報，亦清淨無比。此雖殊勝，特華藏中一塵毛耳，豈能盡法界之量哉？惟我毗盧遮那，證窮法界，故通一華藏而為化境。此其佛智甚深，不可思議，難信難解者，此也。後言長者其家大富，其子即克紹家業，所須不過盡一己之量而已，豈能盡長者之所有哉？以此觀之，則可以窺此經之歸趣矣。

此重頌授記之事也。頌言華光亦為王子而出家者，本之燈明智勝，即我釋尊，皆從王子而出家，是知無有一佛不是轉識成智而證三身者，故云棄國捨榮。豈有天生彌勒，自然釋迦，不修而成者耶。

此敘在會四眾八部，因見身子受記，各各皆生歡喜也。以如來住世，為四眾八部之依皈，一向隨佛聞法，未知究竟，如諸將從漢，人人思得尺寸之封也。始見如來放光現瑞，皆已騰疑，不知所為何事，且因文殊已知將說法華經矣，及出定說經，但歎二智甚深，謂一切天人三乘所不能知，此則更生疑悶也。然身子為佛之長子，乃四眾天人之所敬仰者，始且驚疑，終竟領悟，而得授記成佛，故如長者得子而委付家業，則眷屬親族皆有所依歸，故四眾歡喜而身解脫，所以脫衣供佛，從此人人自知必當作佛，故盡發迴向之心也。此法王御世，與諸魔共戰，今賞一功，而法界之家國定矣，豈小緣哉？世尊出世，為一大事因緣，即今已遂本懷，尚有未信之徒，自可一一次第而舉，故向下之談，如建瓴之勢，聞者望風而靡，不勞餘力矣。

此身子自慶領悟得記，復為未悟，請佛決疑，所以發起喻說也。

此正聞喻說也。謂先前以種種因緣譬喻言辭，皆為顯發一乘無上菩提，教菩薩法，明言我法無有二乘，則人人皆當知有成佛之分矣，又何疑耶？然既於因緣不悟，則更當譬喻以發明之。前說一大事因緣所以難明者，以方便品末直說舍那現應化身，將一乘法分別說三，是則明言有法報身佛在焉。而二乘一向但認釋迦應身之佛，熟遊三界穢濁之境，執著已證二乘之果，不復知有向上事。雖前明告現身三界三七思惟之事，而聲聞劣解猶有所未解，故當更以譬喻總明現身三界之因緣耳，故後喻說甚明。

此正陳三界無安，猶如火宅，為喻說也。言娑婆世界，居華藏世界海中，但一塵毛，若國邑中之一聚落村舍耳。長者，則指從報垂化之主佛也。年邁，喻法報冥一，自受法樂之地，如長者年邁，安恬寂靜之時也。以修進位中，比壯志功勳。若忘功罷業，比年老心閒而無事也。財富等，喻實智。僮僕，喻權智以供任使。宗門，所謂奴兒婢子邊事也。其家廣大，唯有一門，喻一乘佛知見，所謂十方諸如來，一道出生死也。三界具有五道眾生，故云五百人止住其中。堂閣朽故，喻三界眾生，依正二報，無常敗壞之相也。眾生清涼，心中無故而起五欲之火，故曰欻然。長者諸子，喻三善道。言五道眾生，堪受化者，什一而已。長者見是大火下，喻以佛眼觀見六道眾生，貧窮無福慧，故不覺不知，以苦捨苦，故無求出意。佛見眾生之苦如此，所以興起大悲濟度之心也。

此下喻三七思惟依實施權之意也。身手有力，喻佛具有神力智慧力也。衣裓几案，衣裓若此方之衣襟可以提取，几案如此方之椅轎可以提挈，喻攝受也。一門喻一乘法，被機不廣故云狹小，所謂若我但以神力及智慧力捨於方便，讚如來知見力無所畏者，眾生不能以是得度，以一乘法信之者希則得度者寡，意要施權令眾生自信自肎，則受化者眾矣。此喻始坐道場初七思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦不能信是法，故二七思惟依實施權，故云一門狹小，意要別設方便也。佛以神力攝授提挈眾生，而不得必欲自信自肎者，正謂把手他人行不得為人，自肎乃方親耳。若人不信不肎，則諸佛所不化矣。諸子幼稚下，喻眾生無知難化，將設方便先陳其害，使知怖畏乃肎自出，此三轉之初先示三界之苦狀也。父雖下，喻眾生迷惑不受教，不求大勢佛及以斷苦法，故如視父而已，了無親信之心也。

此言長者救焚，喻佛三七思惟現身三界，初說三乘也。然佛已出三界，而言同及諸子必為所焚者，喻佛性之在眾生五欲煩惱之中，若不以方便開顯，必當斷滅佛種，故如同焚也。先心所好者，喻眾生以著諸欲而墮生死，今亦以種種所欲之物而引導之，故說三乘種種方便，所謂先以欲鈎牽，後令入佛慧也。互相推排爭出火宅者，喻佛居鹿苑，諸外道等如舍利弗各領徒眾而爭歸於佛也。推排喻諸弟子初心捨邪從正之狀，是足以見三乘之權有力也。

此喻廢三顯一之意也。長者見諸子得出，其心歡喜等者，喻諸小乘因聞佛教而出三界，證四諦果，無復生死煩惱之障礙，故如露地而坐，如諸子心安而父亦踴躍歡喜，正如子病而父亦病，子安而父亦安，佛以同體大悲攝化眾生，意見於此矣。時諸子等就父索車，喻聲聞執權果以為實也。長者各賜一大車等者，喻今說法華，各授成佛之記，名為等賜，以顯平等佛性也。其車高廣，喻一乘之廣大也。眾寶莊校等者，顯長者之財富無量，喻一乘二智之甚深，所謂方便知見波羅蜜皆已具足莊校。華纓所以飾外，喻方便權智。婉筵丹枕所以飾內，喻實智法樂。駕以白牛，喻大法唯大根眾生堪荷負也。膚色等，喻大根之純淨。大力，喻堪荷負。行步平正，喻正行。其疾如風，喻根利。多僕從，喻多方便自慰也。所以者何下，自釋等賜大車之意，謂長者財富無量，不應自厚而薄於子，正喻佛自住大乘，若以小乘化，則為墮慳貪也。今此下，結一視諸子，喻佛觀三界眾生如一子地，故愛無偏黨也。所以者何下，喻佛無盡藏既已與人，己愈有，故云猶尚不匱。諸子各乘大車等，喻今二乘成佛，實出望外也。

此佛審身子長者許三而賜一為虗妄不者，以三車本無，喻三乘假設，唯有一乘是實也。身子所言不虗者，意謂身命可寶，尤責於物也。全軀保命，已得弘多，況免火宅之難乎？即不與最小一車，猶不虗妄，以長者本意假設為誘引故。況今等賜一大寶車，已出望外，豈虗妄耶？是則身子已信三乘為假，一乘是實，則諸大弟子可因譬喻而悟矣。故佛讚言：善哉！善哉！善其契會佛心也。

此以法合喻也。如來以一子地視眾生，故為世間父，故喻長者宅主。而生三界下，此合其家廣大，以成就無量知見等，正如長者大富也。本有救焚之心，故生三界，與民同患，教化眾生，令至安隱之地，故欲令得菩提也。見諸眾生下，合宅舍四面火起，諸子躭湎嬉戲，不以為患也。舍利弗下，合長者救焚無䇿，是舍唯有一門，而復狹小，思設濟度之方也。若我但以神力等，以至眾生不能以是得度，正合一門狹小之義也。所以者何下，合諸子癡迷，思設方便權宜也。如彼長者下，合假設三車，誘引諸子，本心在後等，賜一大車也。而作是言下，合善言誘喻諸子也。汝速出三界下，合長者許門外三車，可以遊戲快樂也。若有眾生下，合諸子出宅，就父索車也。喻中許三原無三，法中許三各取證，意使三乘之人知昔果是權。文雖法喻不齊，而意在開權顯實也。此一段通明三乘之權，合諸子聞許三車而爭出火宅也。如彼長者下，將顯今實，合長者等賜一大白牛車，重牒其喻以法合也。如來亦復如是，正顯今實諸三乘人一一授記成佛也，故云皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生下，合等賜諸子一大寶車，寶物莊校無物不備，正喻法界莊嚴萬德具足也。淨妙第一之樂，正合婉筵丹枕，所謂實智自受法樂也。如彼長者下，重顯初許三車不妄，正合今座權立實諦，信今實不虗也。如來亦復如是下，總結喻說以明開權顯實之意。諸佛所證法藏甚深，靡不竭施眾生，但法大機小不能盡受，所以將一乘法分別說三者此也。

此頌喻佛為三界依歸，故如宅主。其宅久故下十二句，三界喻眾生同業所感之依報，堂舍通喻眾生別業所感之正報，高危等喻無常敗壞之狀。久故，謂從來如此，非特今也。有五百人止住其中，則五道眾生皆不免無常生老病死之苦也。

此詳喻三界眾生惡業因果，一一備陳其情狀也。上言是朽宅中有五百人，而言子者，一十二十乃至三十，蓋言五趣眾生堪受化者不過什一，特指人天善類而言，其不受化造惡者眾矣。今總言惡業眾生肆貪嗔癡諸煩惱濁種種顛倒習氣之不一，故感三途苦果之不同，甚可畏也。喻文一百三十二句，總顯三途之因果皆由人中惡習情想所召之不同，葢舉果以驗因，言雖稱喻，其實是法，如楞嚴習因交報可徵矣。前譬如長者下十六句，總喻三界眾生。鴟梟鵰鷲下二十四句，別言畜生之因果也。畜有飛走蠢輭諸蟲，受形巨細之不同，或婬習以恣貪，或嗔習以肆毒，其惡均也。三毒肆發而無忌，故云交橫馳走。男女身形種種不淨，屎尿流溢，猶然貪愛執著而不捨，誠若蜣蜋之集糞壤，狐狼之囓死屍，貪得不已，若群狗慞惶而求食，爭競不休，摣掣而發嘷吠之惡聲，此畜類之因果皆三毒之顯現，故云其舍恐怖，變狀如是，槩言畜生之情狀也。處處下，別顯鬼趣之因果也。言處處皆有者，無一眾生不以魑魅魍魎之心而為鬼趣之因也。夜叉云苦活，鬼言食人肉者，由昔人中惡業深重，損法身、傷慧命、斷絕善根，故墮鬼中以苦自活，而以人肉為食者，此由人而入鬼趣者也。三毒相滋，故云產生。執悋不捨，故云藏護。此由畜生復入鬼趣之苦果，故夜叉爭取而食之，此由畜而入鬼趣者也。以畜類既多，而鬼趣亦盛，故食飽而惡心轉熾，宿習現行，兩相交攻，故鬬諍之聲，甚可怖畏也。鳩槃茶云：可畏鬼，無常殺鬼也。或時離地等者，或一念之善，而感人天，尋即墮落，故云往返遊行。言嬉戲者，所謂在餘惡道，如遊園觀也。鬼取其畜，畜畏死而鬼快意，故云怖狗自樂。畜多種而獨指狗者，以狗習近於人，貪嗔盛故。復有諸鬼下，單言餓鬼之狀也。身大裸形，言其貌惡。常住其中，言其時長。一墮此中，經五百劫，不聞漿水之名，故云呌喚求食。𮮦腹針咽，首如牛頭，言其形惡。食人噉狗，言從人及畜，皆墮此類也。頭髮髼亂，言狀惡。殘害兇險，言性惡。皆宿習然也。呌喚馳走，則苦逼所致。夜叉下，通結。鬼畜皆有求出之心，而無門可出，故但闚看牕牖，而結云：如是諸難，恐畏無量，皆三毒之實報。是皆舉果以明因重在因也。以二類皆有互相造業之狀，故下言地獄，則通重其果。是朽故宅下，通顯地獄之因果也。以地獄苦逼，二類但受，而不能造，故將明地獄，而重舉宅主者，意喻三界朽宅，唯佛能化，故云屬於一人。三界眾生，由三毒猛熾，故云忽然火起。無常敗壞一至，則無論鬼畜，皆歸地獄，故宅被火焚，而諸鬼大呌，諸蟲慞惶，不能自出，所謂生不修福，死歸苦處也。惡獸毒蟲，始則交橫肆毒，今則悶絕無知，故云藏竄孔穴，地獄苦極之狀也。毗舍闍云惱害鬼，言煩惱至此，亦無所施，故云亦住其中。是皆生無福德，故為火逼，入於地獄，冤對相尋，故云共相殘害也。野干之屬，始則恣貪嗔，以囓他人之死屍，今則自死，其屍又為諸大惡獸之所食也。地獄盡皆業火燒然，故臭煙充塞，昏無所見也。蜈蚣毒蛇，始則逞毒以傷人，今被燒而爭出，又為惡鬼所取食，此則從地獄出，復墮畜生之中矣。餓鬼本因婬習所招，以生為欲火，死為業火，故頭上火然，無飲無食，故饑渴悶走，而不能出，此三毒惡業所歸之極處也。故總結云，其舍如是，甚可怖畏，眾難非一也。甚矣，眾生癡迷，三毒熾然，故感三途之劇報，皆迷一心所致，故知三途惡事，皆唯心變現之境也。佛始以火宅喻三界，舉其大者而言之，其宅中諸惡禽獸，及諸惡鬼，皆三惡道中之實事，如楞嚴所謂內分之因果也。言雖為喻，其實即果以明因，非別取分外之物為喻也。然眾生三毒，而為三途之因，形雖未化，而心與之俱往矣。古釋配合，於法雖詳，不若尅就因果之實事為切，故不暇一一，今但略通大義，若欲具明，請觀別解。

此頌長者救焚也。宅主在門外立，譬佛獨出三界也。聞有人言，譬三七思惟諸天梵王請轉法輪也。先因遊戲者，謂三界眾生始因無明縱浪煩惱而墮三界，初非有心要墮，故云嬉戲。長者聞已下四句，喻佛現身三界與民同患也。告諭諸子十六句，喻將說三乘先示生死苦患之相也。諸子下四句，頌諸子了無出心，喻眾生雖聞佛教而不信也。是時長者下二十四句，喻佛初說三乘假名引導也。諸子聞說下六句，諸子聞說三車而爭出宅，喻眾生依佛教法而出三界也。長者見子下二十句，喻眾生離苦而慈父樂也。生育甚難，言人身不易得也。爾時諸子下十二句，喻三乘執權當實也。長者大富下三十句，喻今獨說一乘妙法也。寶物莊嚴，喻一乘果法萬德皆備也。諸子是時下六句，喻今聞法歡喜也。

此頌以法合喻也。合上十節，一一可知，總之皆為捨權就實也。

此頌廣讚一乘之德也。佛所悅可，言一乘乃佛所樂說，若三乘則原非本心。日夜劫數者，謂一入妙法，則久近情忘，以法自娛，無論大小，直至成佛而不退也。故結之以是因緣，更無餘乘。

此頌重明佛為救眾生出世應機說法，頌我為一切世間之父等意也。皆是吾子，言三界眾生為佛一子地，未有父不憐子者，因見眾生長劫燒然，故興悲出世拔濟也。以眾生根小故先設權乘，雖出生死其實非真滅度也。今說佛慧唯是實法，若昔所化有眾生聞而生信者，則皆是菩薩，俱有成佛之分矣。若人小智下，明昔權所以。言苦集滅道四諦之法所以為權者，以小智眾生深著愛欲，故為先說苦諦以警之，使知苦而生厭。諦者，真實而無異也。眾生知苦而不知苦本，故為說貪欲為苦本，使知斷集而滅苦也。若滅貪欲則苦無所依，使知修道而證滅也。以離苦名為解脫耳。是人於何下十二句，言滅非真滅。所言解脫者，但離虗妄分段生死名為解脫，其實未得一切解脫。以有變易生死尚在，故說此人未實滅度，以未得無上大涅槃故所以為權。佛之本意只要眾生成佛，豈以是為足哉？但大小三乘皆應機之法也。然小法非真而如來亦說者，以我為法王於法自在，隨我所說無非秪為安隱眾生故現於世耳。

此頌申明今說大法，深誡身子擇機宣傳也。誡其勿妄者，以我今日所說名為法印，佛所說法以實相印印定諸法，故使魔外不得混易。此法專為利益世間，故說但須擇機，苟非其人則甚勿妄傳也。

此頌正明擇機也。若有聞而隨喜頂受者，是人則為不退大菩薩矣。即無大機，但有聞而能信者，此亦難得，亦可為說。若有信受下十二句，言信機也。以能信此法者，則已曾供佛聞法，福慧深厚，若能信汝，即為見我及比丘菩薩，如在今日靈山一會，此堪能荷負，故可為說耳。斯法下八句，言此大法為深智說，非淺識所及也。汝舍下八句，言不及所以。且汝智慧第一，尚以信得入，況餘聲聞信語而不信心者乎？所以非己智分也。

此頌誡非機勿傳也。此法甚深，難信難解，即佛住世，親為眾說，猶且待機四十年，未敢速說，及說尚有增上慢人，況佛滅後，身子小乘，縱善說，誰能信之乎？其在同儕，多有憍慢自高，及懈怠寡聞者，亦有我見自是者，此三等人，皆不可說，說亦不信，返生誹謗，不若不說為得耳。其在凡夫無智，況深著五欲，即聞亦不解，說之何益？故誡勿妄宣傳也。非機不信，不唯無益，而返害之，以此經乃人人佛性種子也。凡不信者，定生誹謗，若謗此經，則斷一切世間佛種矣。縱不誹謗，或顰蹙而厭聽，懷疑而不決，皆不信之儔也。言有害者，以取三途之罪報也。汝今復聽，吾今為汝一一說之。

此頌歷言謗經之罪，以警不信之儔也。其有謗經之罪，必先墮地獄，一入地獄，而時長難出者，以佛性種子，名常住真心，既背此心，而永劫沉淪，常在地獄，固其所也。

此頌明畜生之報也。畜有多種，隨業受形。狗性苟且，以失正信故墮狗，以多疑故墮野干，以損法身故形瘦而黮癩，以不敬三寶故人惡賤，以不䬸采法味故困饑渴肉枯竭，以永殞善根故生受楚毒死被瓦石，皆斷佛種性之罪報也。上乃畜之眇小者，若作駝驢皆力大而能負重者，以煩惱癡重故常負重而更受杖捶，以性執愚故但念水草餘無所知，皆謗此經所感之報也。或因邪見而作野干，又無一目，以生不知所敬故被童子打擲而至死也，捨此而更受蟒身長大而無足，蓋嗔癡之劇報也。受小蟲𠯗食之苦者，以多口誹謗故受苦不休，是皆謗此經之罪報也。

此頌言人中之報也。若得為人者，言從地獄畜生幸出而為人也。生無智慧故諸根暗鈍，不敬三尊故矬陋𤼣躄，為人短小輕蔑人故，以生無聞見故感盲聾，以我慢自高故感背傴，以謗法故人說不信，口出惡言故口氣常臭，邪想固蔽故鬼魅所著，以生無法則故貧窮下賤為人所使，以不餐采法藥故多病痟瘦，以遠離慈父故無所依怙，雖親人人不在意也，以無正念故所得易忘，以性習顛倒故修醫順方而更增他疾，自病遇藥而返增劇，以非理加謗故他逆而橫罹其殃，上皆人中之報也。以永殞善根故永不見佛聞法，長劫聾啞諸根不具，纔由三途而出為人，人中業感旋即復入三途，故常處地獄如遊園觀，在餘惡道如己舍宅，駝驢猪狗是其行處，皆謗經之業招感也。若得為人下十六句，言先從三途出而為人，由人而復入三途，今則又從三途出而為人，所謂如遊園觀也。既得為人猶然夙業難消，仍復盲聾等為莊嚴，水腫等惡病為衣服，言苦不離身也，身臭不淨之如此矣。日又我見而不悛，嗔恚而不息，婬熾而不擇，如此安能脫苦趣，何以停𮄊劇報之迅輪乎？是皆謗經之罪報也。告舍利下，總結非機。有此多損說不能盡，以是因緣故誡汝無智人中莫說此經也。

此頌正言上根可說之人也。如上所說，一一有人如此，真法器也，乃可為說，否則失其人矣，安可使慧命不續乎？求佛舍利，則精誠之至也。昔康僧會西域，望見震旦有五色光燭天，知為佛舍利，尋光而來，至江東佛陀里，結茅設像行道。或奏吳主，孫權以為異，主詔問，言為佛弟子。問：佛何在？云：佛已滅，有舍利可驗。問：可得見乎？云：精誠求之，乃可得也。因命立壇求之，不應，以死。始期七日，不應；改期七日，又不應；再期，終不應。會乃禱曰：余死不惜，則此土眾生終絕佛法之緣也。於是精誠益篤，中夜極力大呼佛號三聲，徧身血汗迸流，於是忽聞瓶中鏗然有聲，光燭天地。進之，吳主大喜，建塔奉之。此長干塔為江南佛寺之始，有人求經如此，豈忍不為一說乎？告舍利下，總結正機。前非機之罪，窮劫說之不能盡；今正機之益，亦窮劫說之不盡也。

此述中根領悟，因喻說而生信解也。此品來意，四大弟子因聞世尊譬喻之說，又見身子領悟得記，乃今的信昔果是權，解今一乘是實。因悔恨癡迷，故說窮子喻以敘本懷，曲盡父慈子頑之狀，以譬怖大之心。既聞開發，今始自信，乃解昔非，故此品來也。信解始此，其意直至囑累品方盡信解之義，以諸子由信解而堪囑累故。

此敘四大弟子，聞說譬喻，乃生信解，故歡喜踊躍，將敘昔懷也。前法說，則身子智慧上首，獨一人領悟。此喻說，亦所難信，以從前種種因緣譬喻，談之熟矣。今非昔比，要且非智莫解，故須菩提稱曰慧命，居上首也。以小乘空法空生等上首，一捨則眾皆能捨矣。以聞未曾有法，發希有心，所以歡喜踊躍也。

此敘得失之情也。居僧之首下，先敘昔之所以。執信小果為實者，以年朽邁，幸得涅槃之安，自謂不堪大事，無復進求無上菩提之心，以此自足。故世尊一向說法，我等疲懈，絕無精進，但念自證空法為足，了無度生之心。是故於菩薩大法，淨佛國土，教化眾生之事，心不喜樂。所以不喜者，以世尊始令我等出於三界，我等已出，已證涅槃之果矣。況今年邁，但以無事為安，是故於菩薩利生成佛之事，不生一念好樂之心。且每聞佛呵，自謂絕無成佛之分矣，豈知昔果是權設哉！我等今於下，敘今信解之情。因聞佛授聲聞成佛之記，所以心大歡喜者，以忽然得聞希有之法，法王大寶不求而一旦自得，豈不深自慶幸哉！慶幸之心，無以自見，當說譬喻，以述領悟之意。

此喻信解之情，先敘昔日不信之狀也。良以眾生無明，暗蔽真性，如幼稚無知。背覺合塵，久淪生死，如捨父逃逝。久住他國，備沉五道，生死長遠，故如五十。其年長大，以無善根，困歷四生，以苦自活，如求衣食。以有正因熏習，故漸到本國。以本覺法身，流轉五道，名曰眾生，所謂如來藏。轉三十二相，入一切眾生身中，如垢衣所纏，故云其父先來。以背覺合塵，故云求子不得。中止一城，其家大富等者，譬舍那如來居華藏界，現威特身，稱法界之莊嚴，故云大富。珍寶無量等，喻佛實智。佛有無量知見波羅蜜，皆已具足，故云悉皆盈溢。僮僕等，喻佛方便權智利生之事業。臣民可以任使令，象馬等可以供運載，皆權智也。化功歸己，故云出入息利。應身無量，徧十方界，故云徧他國多商賈也。商賈以主人之本而取利，喻佛之應身也。久淪生死，徧歷諸趣，故喻經歷國邑。今幸值佛出世，故如漸到父城也。父每念子者，經云：奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想顛倒而不證得，所謂與子離別五十餘年，心知眾生具有佛性而尚未設化，故云未曾向人說如此事。但自思惟下，喻三七思惟度生之方法。心懷悔恨者，悔昔既有一乘之緣種，不應放捨，恨易失而難遇也。老朽，喻佛因窮果滿，若生緣之殆盡也。多有財物，喻二智甚深。無有子息，喻無上根以續慧命。佛法無傳，如家業之散失，欲有所付，是以初七思惟以興無緣之大悲也。思法有所付，故如來以大事因緣出現於世，但以護念付囑為懷，若長者思得其子以付家業，始得無憂也。

此喻二乘華嚴會上怖大之事也。說華嚴時二乘亦預，但未入法界之門，故喻窮子遇到父舍而住立門側也。遙見其父踞師子床等，喻說華嚴地上菩薩主伴圍繞，諸天神王如吏民僮僕等，正喻怖大。以有眼不見舍那身，有耳不聞華藏法，故如威德特尊即懷恐怖，而竊以為王非己可並也。以二乘之見狹劣，故念非傭力得物之處，以華嚴廣大自在稱性法門非二乘所堪。貧里，喻人天小乘易修易得，故如肆力有地衣食易得也。或見逼迫，喻無心希求強以大乘見化，恐失己利故疾走而去。見子便識，喻普見眾生皆有佛性也。凡有心者定當作佛，故喻思有所付。思念此子無由見之，喻佛正觀眾生無眾生相，以眾生任運自然現於平等大悲心中，故如而忽自來甚適所願也。年朽貪惜，喻法報功德。佛所護念即遣旁人，喻華嚴頓教乃佛加被。菩薩所說十信法門，知一切法即心自性，成就慧身不由他悟，所謂急追將還也。凡非己所為而加之曰怨，今作佛本非二乘所求，故喻不相犯而見捉。華嚴四十二位，一一皆說菩薩求佛果海利生之事，故喻執之逾急強牽將還。菩薩往來三界利生遊戲神通之事，二乘觀三界如牢獄、厭四生如桎梏，故喻窮子念無罪而被囚執，此必定死悶絕躃地，正喻有眼不見、有耳不聞之狀也。二乘去果海甚遠，故喻父遙見。然一乘頓法被機不廣，思欲開權，故縱之勿強，誡莫與語也。所以者何下，釋縱放所以，將申設權之意也。佛自知一乘頓法非劣根所堪，故喻如長者自知豪貴為子所難。言審知等者，喻若眾生全無佛性則已，苟有佛性不愁不受其化也。因此故須方便以度之，正喻將欲施權也。不語他人云是我子，喻待其時聽自信也。放之者，任之而已，喻不強化。往至貧里，喻樂為鄙事。既知是子而縱之者，意在必須方便，此二乘之權特為不信劣根眾生所設明矣。

此喻施權也。將欲等，將者，且然未必之辭，喻佛未現應身，先遣菩薩內秘外現，以同事攝誘引二乘為先導也。除糞，喻斷煩惱，以華嚴說無明十二因緣，即普光明智，此豈二乘所堪？故說小乘斷見思，速取小果，易見効也，故云先取其價。慕果修因，故喻尋與除糞。見子愍怪，喻興慈悲也。窓牖遙見等，喻佛未現身前，以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧，因此三七思惟，以方便度脫也。即脫瓔珞等，喻佛隱千丈尊特之身，現丈六老比丘相。右手執除糞器等，喻隨順劣根三十四心，斷結成佛之事。因此得與二乘周旋，故喻以方便故，得近其子也。咄男子等，斥使安意，無復他慕，喻諸小乘初從外道親近於佛，恐有退墮之意，故斥使安之也。當加汝價等，小乘始學七方便，得證初果，如一日之價，由是而進二三四果，漸入大乘，故喻加價也。諸有所須等者，喻三十七品助道之法。老弊使人，喻小乘神通皆佛所棄，故如老弊。我如汝父者，喻釋迦示三藏果頭佛，以非真佛，故云如父。所以者何下，喻上如父而漸親之意。嗔恨諸惡，喻外道謗佛。更與作字名之為兒，喻二乘與諸菩薩同入法性皆當稱子，但幼小無力故名為兒。爾時窮子下，喻歷阿含方等斷見思煩惱，故云二十年中常令除糞。過是已後下，喻歷方等而入般若彈呵淘汰之功，二乘之人於此漸向大乘，故云心相體信。般若會上佛命須菩提轉教菩薩，人雖小乘能說大法，故云出入無難。未捨小果，故云所止猶在本處。長者有疾等，喻憂慧命未續涅槃將至也。以般若未盡法界之量，故云多少取與。令二乘轉教，故云汝悉知之。將定父子之分，故先囑云當體此意。般若乃平等佛慧，故喻父子不異。將有付囑，故云宜加用心無令漏失。上皆喻佛命二乘轉教之辭也。即受教勅下，喻奉命轉教故。般若萬行三乘悉知，故喻領知眾物。但以非己智分，故喻無希取一餐之意。以二乘未肯即捨小果，故喻窮子下劣之心亦未能捨也。已上通喻昔失。蓋約四十秊前之事下，喻今得，正顯此會。

此喻今得也。復經少時等，喻說般若後二乘已有樂大之心也。臨欲終時等，喻涅槃時至即說此經授記二乘作佛也。將欲付囑，乃因多寶集十方分身諸佛證明此法，故云并會親族等。宣言等，喻此經中說往昔教化因緣之事。一切財物皆是子有，喻今授記依正劫國莊嚴等事也。窮子聞父此言即大歡喜，正喻今得也。

此以法合喻也。佛視眾生如一子，而二乘人心以菩薩為真子，自視為似子而已。佛因眾生苦故，特說出苦小乘之法，諸聲聞人以為諸苦，熱惱迷惑求脫心切，故樂著小法，此樂小之情也。三苦者，謂苦苦、壞苦、行苦也。今日世尊下，合滯權之情也。世尊以方便力等，敘佛令二乘說般若轉教菩薩之事，以得小果為足，故於大乘般若無有志求。我等又因下，敘世尊知我樂小，故不即為授記，故我等不知真是佛子，總上通合昔失也。今我等下，合今知不失也。以今日觀佛慈悲，方知昔日元無秘悋，而我等亦未嘗失，但不樂大耳。於此經中下，敘悟佛心，觀今為說一乘，則知昔彈呵之時，早欲以大乘教化矣，此謂是我等咎也。是故下，正合今得。今見世尊說此大法，特為身子授記，且云千二百人皆當作佛，此實法王大寶，不求自至，所以為大慶幸也。

此頌通敘信解之情也。譬如下，頌喻昔失也。初八句，頌子逃父求也。求之下三十四句，頌喻菩提場思化有緣之眾也。死時將至，喻不化眾生慧命將絕也。爾時窮子下十二句，喻迷淪之事也。求索衣食，喻在迷中有出苦之心也。有得無得，喻從小乘外道修習也。饑餓等，喻未得正修返傷法體也。遂至父舍，喻到覺場未敢入也。爾時長者下十句，喻說華嚴時也。窮子見父下十四句，喻乍見法界之事也。長者是時下十二句，頌喻說華嚴大法也。但普觀眾生具有佛性，未即開說，故云默識。驚愕等，正喻聞說頓法怖大之事也。長者知子下十二句，頌喻開權也。遣人即內秘外現，以示同事攝也。窮子下四句，喻樂小。長者於牖下十句，喻隱勝現劣也。既益汝價下八句，喻說小果修進之法也。若，汝也。如我子，似子而已，非真子也。長者有智下十二句，頌喻般若時也。入出二十年，正喻轉教般若之事。以非己智分，故云我無此物而不希取也。已上通頌喻昔失。父知下二十一句，頌說法華因緣之事也。今於下六句，頌喻今得。上頌喻說下法合也。

佛亦如是下八句，頌合樂小，故為說小法也。佛勅我等下三十二句，通合滯權也。佛勅下至說無上道，合說般若教菩薩事也。諸佛子下至當得作佛，合聞般若菩薩各得授記成佛也。一切下至說斯真要，合自滯權小，疑佛不為說大也。如彼下重喻滯權，故云自無志願，非佛悋而不教也。我等內滅下二十一句，重明初心樂小，所以貪著小乘得少為足，故不生喜樂，因此故於般若佛慧無復志願，以自所得法將為究竟耳。我等下十六句，重敘樂小之心，即以所得小果謂已報佛恩矣，所以自足而不進也。我等雖為下二十二句，重明滯權，佛即縱捨以待時也。以待調伏其心，然後乃教大智，佛恩難報正在於此。我等今日下二十八句，正敘今得，言得道得果，正明今悟一乘實智也。以久持淨戒修梵行，而今乃得無上大果，是知今實亦由昔權而至也。前云若不信此法非阿羅漢，今日乃知是真阿羅漢，應受人天供養也。

此明深知大恩念不能報也。世尊下二十六句，申明恩大難酬。謂佛以希有事，方便憐愍教化利益我等，脫億劫難拔之苦，證無上菩提之果，何恩大於此哉？所以無量億劫無能報者也。手足下，言難報之事。以恩量如空，安可以有相身心身外長物而可以報哉？所以於恒沙劫亦不能報也。諸佛希有下十句，重申難報之所以也。以佛自證無量不可思議廣大神通，而能為我等下劣眾生忍於斯事，且又為我等取相凡夫曲施方便隨宜而說，此世尊慈悲大恩無可為喻，豈能報耶？諸佛於法下十六句，述明隨宜而說，以感方便大恩也。所以能隨宜而說者，以佛得最自在之法，所謂我為法王於法自在，故能知眾生種種樂欲，隨力所堪，故以無量譬喻言詞而為說法，隨根授法種種籌量分別知已，故於一乘法隨宜說三。此領三七思惟之事，感此曲垂方便之恩至難酬報者此也。既不能報，惟心感而已。從上佛祖知恩者希，果能知恩則為的骨子矣。窮子一喻，描寫窮子始終之情狀，吐露當機之本心，未有如此之詳且盡者。苟不知恩，何能有此？