論曰：佛言如來方便知見之力者，解迷遣惑之智也。然必因言以發之。眾生迷惑，如欲渡而不知津者，聞佛言教，如得筏而獲濟。既獲濟矣，筏則當棄。金剛般若經曰：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？法尚應捨者，捨筏也。然凡夫二乘，愛見因緣，種種戲論，隨佛所說，而生執著。聞其說有，則起有見；聞其說無，則墮斷見。不知所以說有，滅斷見故；所以說無，滅有見故。如經初說火宅之喻，非但較量三乘，亦以對治凡夫欣求天人玅果之執也。又說窮子之喻，非但親近隨順，亦以對治二乘有學，起自所乘，與佛乘等，不復更求之執也。又為已信大乘者，特起唯一佛乘，元無二乘之執也。於是佛乃今為說一雨所潤，三草二木，便知有三乘之異。而佛所說之法，平等則無異也。故經言：如來是諸法之王，若有所說，皆不虗也。皆不虗，猶言皆有以不虗發也。如人遠託異國，俱其僮僕，來歸故鄉，道路脩阻，經歷險艱。疲劣者，為減負載；健捷者，為增輕重；逗留城邑者，勸發其進。是人於諸服役，施其方便，豈有他哉？欲其疾至故鄉耳。故經言：於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。

論曰：中觀偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。若言自生，心豈復生心？若言他生，自尚無體，寧曰有他？若言共生，自他俱無，以何為共？若言無因生者，有因且不言生，況復無因？如是推求，四者皆無系屬，即證無生。無生即唯心所現，心為諸法之所會，故經言如來觀知一切諸法之所歸趣者以此。凡夫以天人之樂為求，二乘以禪悅之樂為求，菩薩以六度萬行之樂為求，佛洞見諸三乘人種種心行，而能隨其所欲，解脫成就，故經言亦知一切眾生深心所行，通達無礙者以此。又於諸法究盡明了者，疊前歸趣之義，斷是一心。示諸眾生一切智慧者，疊前通達無礙之義，知是智慧。

論曰：三千大千世界同為一地，而山川高下谿谷險邃，以譬同一佛土而有三界等，故諸趣苦惱之異。然卉木叢林及諸藥草一地所生，而種性若干名色差別，以譬法性本一而有天人三乘菩薩之殊。卉則有叢、木則有林、藥則出於卉木，而獨言草者，以譬天人三乘對菩薩為小耳。種則種子、類則族類、名則稱謂、色則形相，以譬天人三乘菩薩根性伴助名狀體號亦有差別也。

論曰：密雲彌布遍覆三千大千世界，以譬如來出世。以大音聲普遍沙界，天人阿修羅眾一時等澍其澤普洽，以譬雨大法雨無不充足。卉木叢林及諸藥草根莖枝葉，隨求所受之小大而滋茂之。以一切眾生種性體相好樂欣慕之不等，一雲所雨稱其種性而得生長。華果敷實，以譬一音說法隨類得解，任力所能而成道果。雖一地所生一雨所潤，而諸草木各有差別，以譬眾生俱是一相一味之法，而有天人三乘菩薩之差。種性即上根莖。偈又言如其體相，即上枝葉皆互相見。華果敷實，言華敷果實，亦欲錯以成文耳。

論曰：智度論曰：師子坐必踞，臥必右脇。日唯一食，累足而臥。以其筋為絃彈之，他絃皆絕。以其乳滴驢乳中，皆化為血。生三歲即能哮吼，百獸怖懾。其種性猛利而無所畏也。佛號人中師子者，以於諸法得無所畏故。經言：於大眾中唱如是言：我是如來，乃至我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者。噫！於大菩薩、天、人、阿修羅眾之前有所畏者，能如是乎？此哮吼之聲也。經言：隨其所堪而為說法者，隨其住趣而免苦厄，是謂現世安隱。由惡趣而生人天，由人天而生佛國，是謂後生善處。或以十善道、或以四諦法、或以十二因緣、或以六波羅蜜以自娛樂，是謂以道受樂。於所生處復得見佛，聞所未聞，是謂亦得聞法。則人天當斷事障以入二乘菩薩之道，二乘菩薩當斷理障以入菩薩之道，是謂離諸障礙。於諸法中任力所能漸得入道，此皆佛自以法合其所喻故。經言：如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。

論曰：捨外塵邪執得意言分別，意言分別猶為識想，捨唯識想得真法界，真法界是為智境。經言如來所說法一相一味者，顯發智境無假法者，智境既無假法則是解脫，何必言解脫相邪？曰：以華嚴論曰一切眾生現行無明，即是如來根本大智故。然智體清淨而能容受一切，智體既言能容受一切則是離，何必言離相邪？曰：以首楞嚴經曰譬如虗空體非羣象，而不礙彼諸相發揮故。以智性無性不妨緣起無性，智性既言不妨緣起無生則是滅，何必言滅相邪？曰：以維摩經曰不生不滅是無常義，然則何謂究竟至於一切種智乎？曰：前三義以相言者，所謂智相至於窮極則猶名種智。種智者心相也，以是微細念故。起信論曰：遠離微細念故得見心性。自是而觀，則智與得猶為障礙而不自在。般若經曰：無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵

論曰：如凡夫聞佛所說，則念惡趣之苦，思所由濟，修十善道，希天人之果。二乘則念捨煩惱，趣寂滅，修四諦十二因緣，希所證涅槃之報。菩薩則念眾生之苦，思起大悲，修六波羅蜜，希登無上正等正覺。而凡夫二乘及諸菩薩所得功德，則不自覺知其材之大小，性之美惡，但濯濯然而密茂，欣欣然而敷榮而已，而佛能盡知之。故經言：唯有如來如實見之，明了無礙，以合一雲之布，一雨之潤也。故又言：如來知是一相一味之法。問曰：所謂解脫相、離相、滅相，皆疊前三義，於此變一切種智之名，為究竟涅槃常寂滅相，而特言終歸於空，何也？曰：佛之方便，難解難知，然亦特見其端。夫法之一相一味，則是解脫，解脫即是離，離則是滅，而必言相者，豈非為對三乘說，知其根性之殊，遮之而言相也歟？如下文曰：佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。護之，猶言遮之也。又問曰：審如所言，則卒明告曰終歸於空，何也？曰：先以方便遣其執，執盡矣，則見自亡。譬如磨鏡，垢盡明現，鏡垢已盡，則明非外來。執盡見亡，則雖不言終歸於空亦可。然根性未熟則遮之，既已純熟則明告，法施之式如此。

論曰：首楞嚴經曰：空生大覺中，如海一漚發。又曰：一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。然則虗空亦生滅法也。顯此虗空必由色法，該諸色法總名為有。葢甞深觀之，有若真實則不可破，不可破則空有不遍之處。何以故？以真實有體為間礙故。有若可破則非真實，既非真實則便可言無，何必更名破有哉？曰：論必有旨也。言破以明有非實有，言有以明空非斷空，故經言破有法王出現世間。有之字從月，月無光，光之者日也。從又，又手也，執而有之。凡有如此。舊疏曰：有者，即三有也。能破一有，謂三界為一業有之所有故。或破二有，謂本有中有故。或破三有，即是三界故。誤矣。

論曰：經言：密雲彌布，遍覆三千大千世界。故偈中言之曰：迦葉當知，譬如大雲起於世間，遍覆一切。便言慧雲含潤，何也？曰：慧雲以譬應身，以能具微塵沙數修多羅教，故言含潤。又應身皆智之光，如電，故言晃曜。修多羅教曰：文身、句身、句身皆慧之辯，如雷，故言遠震。使九十五種邪光不現，故言掩蔽。除九十八種熱惱，故言清涼。然以此身現于世間，示同三有，雖可即之，而不可取，故言如可承攬。舊疏曰：慧雲含潤者，慈心龍所起之雲。此龍將施雨，必先七日布，以雲陰，候眾事辦，乃雨，故稱含潤。審如疏所論，則經乃不言慈雲，而言慧雲邪？夫佛應身全是智慧，故

無盡居士論曰：須菩提既說貧子喻，摩訶迦葉重說偈，世尊稱其能信能受。然而先愚後智，先貧後富，先失後得，先迷後悟，未能盡知如來無量無邊阿僧祗功德，故又示之以一相一味之法。譬如大雲遍覆一切，則孰為先後？孰為廣狹？電光晃曜，劉虬所謂類應身之顯知見。雷聲遠震，劉虬所謂類應身之發鴻唱。其雨普等，四方俱下。其雲所出一味之水者，以明解脫相、離相、滅相、究竟涅槃相、常寂滅相。何法不爾？卉木藥草，上中下樹，各得生長。根莖枝葉，各得滋茂。潤於人華，各得成實。生長之，茂盛之，成實之，所稟各異，所潤是同。斯則無一趣而不攝，無一類而不度，無一法而不周。非若貧子得財之喻，鄙先心而存二見也。

論曰：迦葉號大迦葉者，耆年於眾中身光吞飲一由旬，佛稱其慈悲、禪定、神通、三昧之力與我同，甞分座使之坐，故以為大也。始於䟦耆聚落見佛獻寶衣，佛以糞掃衣授與，囑曰：此大衣大聖所衣，無以麤重生怠想。迦葉曰：當作師想、塔想，不敢首奠，矧覆臥邪？何以故？此衣大進我行故。佛以維摩詰臥疾毗耶離城，令往問疾。迦葉曰：我不堪往也。憶念我昔於貧里行乞時，偶遇見之，謂我言有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食，不為食故應行乞食，為壞和合相故應取其食，為不受故應受食。以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾聖賢，然後可食。如是食者，非有煩惱非離煩惱，非入定意非起定意，非住世間非住涅槃。其施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也，我時得未曾有。佛聞此語，亦不強之行。佛將入滅，以法付之曰：汝能為一切眾生作依止如我，在世有頭陀行如汝，我法則存，不然法則滅，汝真荷擔大法者。付法竟，乃般涅槃。諸天請結集法藏，以偈讚曰：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金聚，上下端嚴玅無比，目脩清淨如青蓮。結集畢，登忉利天，禮佛髮塔，為諸天人說法曰：為善生天，為惡入淵，五欲無常，如華上露，見日則晞。於是諸天為泣下，良久問曰：大迦葉何為披此抖擻邪？曰：玅衣求時，若得時復畏失，既失又生惱，此衣糞掃之餘無此過，若多畜則有沈縫負載之勞，故甘被一衲也。又問曰：何為常乞不受食邪？曰：受食有僧事役故乞食，殘食小食擾動喪時故一食，多食難消生睡故小食，飢劣乏力故應量食，食器多持滌費功故一鉢食，飲多數起故不飲。又問曰：何為不時經行而長坐邪？曰：舍宇令人生著故止於樹下，樹下久復然，去居塚間又起悲憂，皆妨道，乃露地而休，即便欲臥，臥則增懶，故常坐耳。言訖乃去。諸天歎曰：里巷寒酸，苦厄羸劣，貧窮孤露，彼常憐愍，今棄而去，誰覆護我哉？佛在世時，比丘有問者曰：大迦葉身光剡浮那陀，金色不及此，金在濁水，光徹波上，何修而臻此乎？佛曰：毗婆尸佛時，迦葉為鍛師，有貧女見塔像壞，丐金使鍛修飾之，因喜，約為夫婦，九十一劫人中天上身常金色，今佛授記當作佛，佛號光明，國名光德，葢其因地所致然也。

論曰：須菩提者，性慈順敬愛，常修空行，入空定，住無諍三昧，樂於閒林石窟，燕默而坐。有來親近者，為剖析空義，眾生供養，必獲現報，故號善吉。然能護眾生意，不令生念礙，謂如不欲其行即住，不欲其住即行，無事於去。留佛坐夏，忉利天夏休，下降人間，億萬之眾，爭先願見。蓮華色比丘尼犯眾，接足而禮。時須菩提方端坐石室，念諸法空，曰：色非佛，乃至識非佛，眼非佛，乃至意非佛。豁然而悟。佛語蓮華色比丘尼：非汝先見我，須菩提乃先見我也。蓮華色比丘尼白佛曰：何為乃爾倒植邪？佛曰：汝禮我色身，須菩提則見我法身也。佛甞遣詣維摩詰所問疾，須菩提曰：我不堪往也。憶念我昔入其舍，從乞食，維摩詰取我鉢，盛滿飯，謂我言：若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱，不壞於身，而隨一相，不滅癡愛，起於明脫，以五逆相而得解脫，亦不解，亦不縛，不見四諦，非不見諦，非得果，非凡夫，非離凡夫法，非聖人，非不聖人，雖成就一切法，而不離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨賖棃子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩䭾迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸，住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法，汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞，等無有異，於一切眾生而有怨心，誘諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。時我，世尊，聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍。維摩詰曰：取鉢勿懼，於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰曰：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相，至於智者，不著文字，故無所悸也。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫，解脫者，則諸法也，以是不堪。彼佛默然而止。初，須菩提生時，家諸倉庫器皿皆空，又平生修空行，說空法，今授記作佛，佛號名相，國名寶生。觀其因地，以空法而至果位，則名相與寶，葢有為法也。因空果有，其亦顯發無住義故。

論曰：迦旃延者，有慧辯善說法要，於大眾中以解義稱第一。甞宴坐樹下，有外道來作禮，問曰：以我觀世人，但有此世更無他世，可得然乎？迦旃延曰：今此日月為天為人？為此世為他世耶？若無他世則無日月矣。外道俛首良久曰：我見人死無有還者，知無他世也。曰：如有罪者，彼囚寧得還耶？又問曰：若死者生天，何不歸乎？曰：如人墮廁得出，寧肯復入廁耶？且上天一日、人間百年，彼生未終日而汝骨已壞，寧能知之乎？又問曰：我以罪人鑊煑之，不見其神出，故知無他世也。曰：汝晝睡時，傍人有見汝神出游者乎？又問曰：我以人臠肉粉骨求神竟無有，故知無他世也。曰：如人折薪寸斷之，寧有火可得耶？又問曰：我以人秤之皆輕於死者，若神去應輕而反重，故知無他世也。曰：凡鐵在火則輕、出火則重，人生有神則輕、既死失其神則重，何以異此乎？又問曰：我以將死者剎那求神不可得，故知無他世也。曰：汝聞貝聲，寧能剎那求得之耶？於是外道慘悴而言曰：汝種種破壞我所執，然我執此久竟未忍捨之，奈何？迦旃延笑曰：汝見採穭者乎？採穭而見麻即取麻，捨劣能勝人之情也，汝獨不欲爾耶？又問曰：眾人所見皆然，非止我獨如是，汝豈得專以我為非乎？曰：昔有二人同行，見鬼詒曰：君牛人俱徤，前即豐草茂穀處，更載芻米何益哉？一人聞其語，即棄芻米。一人曰：我見豐草茂穀處乃棄之，前棄芻米者行三日，飢無所得，為鬼所噉。眾人所見者，如鬼詒汝也，而汝不受我語，如棄芻米也。外道者伏地扣頭曰：我不能捨我所所執，更復見難，當大瞋怒也。曰：我非難汝，但記昔有人家畜猪多，因行見路旁糞，收置笥，頂戴而歸，中途遇雨，穢液流面，路人勸其疾棄之，其人恚曰：汝家不養猪耶？正汝類也。於是外道屈伏歡曰：我始聞日月之論則已解，但欲深聞智辯，故敢喋玅哉！大士善開迷雲也。佛甞遣詣維摩詰問疾，即白佛言：我不堪往憶念。我昔因佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演之，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我無我而不二，是無我義；法本不生，今則無滅，是寂滅義。以是故，不堪行迦旃延之辯，能拆外道而不能迯維摩詰之訶，大乘二乘之宗異故。然今佛授記當作佛，佛號閻浮那提金光，而但曰其土，不言國名，豈非義無量而名不足以盡之耶？

論曰：目犍連，號大目犍連者，羅夜那。名同者多，故以大別之。性豪爽，矯然出羣，以神通稱第一。佛臨阿耨池，池之龍念曰：此眾乃不見舍利弗耶？佛勑目連往祇洹精舍呼之。舍利弗方補衲，顧見謂目連曰：汝先行，我補竟即去。於是目連引手摩其刺處，衣即成。舍利弗以針之餘線置之地，曰：汝能舉此乎？目連盡其神力不能舉，自疑失其神通，又促之乃去。以屈伸臂頃至佛所，舍利弗已在座前矣。有耆域者，生忉利天未久，目連登天，遇諸天出遊，於中途見域乘車不下，目連駐之使不得行。耆域合爪謝曰：我受天樂方美，未暇謁尊者也。車乃得行，因入天宮。宮女皆逃羞，目連念其著樂，火其宮殿令崩壞，乃為帝釋說法。帝釋喜，俄金碧樓觀儼如故。佛梵音無極，目連戲尋其音，盡其神力，西過恒河沙國土，梵音尚在耳邊。至一國，值比丘眾方食，目連息其力，登食鉢之上經行。眾大驚曰：何從得此人頭蟲耶？彼佛曰：此葢東方無量佛土，釋迦牟尼佛神足弟子尋聲至此耳。佛甞遣詣維摩詰所問疾，即白佛曰：我不堪往也。憶念昔入毗耶離城，為諸居士說法，時維摩詰謂我言：為白衣說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虗空故；法無戲論，畢竟空故；法無有我，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空隨，無相應，無作，離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼、耳、鼻、舌、身、意，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法，當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙，以大悲心贊于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。世尊！我畏其辯，故不堪任也。調達者，常引五百比丘為其徒眾，目連厭之令睡，於是調達鼾聲𪖙𪖙，瞿伽離以脚蹴之不寤。舍利弗為五百人者說法，皆回心歸佛，而調達始欠伸，目連以手擎去，僧乃得和合。今佛授記當作佛，佛號多摩羅䟦栴檀香如來，劫名喜滿，國名意樂。西北方二佛：一、多摩羅䟦栴檀香神通，香神通之譬也。然大迦葉所行之因光明，欲其果亦光明者，證成因果等故。須菩提所行之因空，而所得之果不空者，顯示無住義故。迦旃延所行之因，則分別名相義句，而所得果報之境，不立名字，葢發明義理，非名字所能盡故。大目犍連所行之因以神通，而所得之果號栴檀香，示法喻齊故。是四大弟子，泛觀其為象，則神通、光明、法相空寂也。問曰：唯授記為佛決定之說，乃以象釋之，自非上根，敢逃疑謗乎？曰：然。涅槃經曰：若有聞說，隨順樂入，速得成佛，心生輕賤，授以遲記。若言佛難得，久受勤苦，然後乃成。為此人故，授以速記。又善根熟者，授以速記；善根未熟，授以遲記。如四大弟子之得記，皆於三百萬億佛而供養之。謂四人者，善根未熟，聞佛所說，獨不隨順樂入，可乎？維摩詰甞謂彌勒菩薩曰：世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去，生已滅；若未來，生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：比丘！汝即時亦生、亦老、亦滅。若以無生得記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？美哉！維摩詰之言，亦可以深觀之也。

無盡居士論曰：佛既以藥草喻為摩訶迦葉等說所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。修菩薩道必有其果，成佛必有其名，佛出必有其劫，應劫必有其國。故授記以迦葉於未來世奉覲三百萬億諸佛，供養恭敬尊重讚歎廣宣大法。於大莊嚴劫光德國成佛，名曰光明如來，十號具足。須菩提於當來世奉覲三百萬億佛，供養恭敬尊重讚歎，常修梵行具菩薩道。於有寶劫寶生國成佛，號曰名相大迦旃延。於當來世以玅好供具奉事八千億佛，又復供養二萬億佛，成佛號曰閻浮那提金光大目連。供養恭敬八千二百萬億諸佛，於喜滿劫意樂國成佛，號曰多摩羅䟦栴檀香。我諸弟子其數五百，皆當授記於未來世而成佛。夫生老病死苦，人之所大怖畏也。無生無老無病無死無苦，其惟修菩薩道成佛乎？過去佛日月燈明亦如是，見在佛釋迦世尊亦如是，未來佛授記聲聞亦如是。然則佛無生無死，而有前佛後佛、彼劫此劫、彼國此國，何也？曰：虗空無邊、世界無邊、國土無邊，而宿世因緣或在此世界、或在彼國土。佛於無量無邊浩劫應緣而現，釋梵諸天四眾見其滅度，而佛實非滅度也。見其正法住世、像法住世有若干劫，而法實無正像也，劫實無久近也。故於閻浮那提金光佛則但曰成佛，而不言其何劫何國。例此思之，則佛之意深也。

論曰：大通智勝如來者，能證無量義處三昧之佛也。以大通智三字攝三重法界，以如來知見力入三重觀門故。又以勝之一字足其義，乃言觀於久遠，猶若今日。初入真空絕相觀。偈曰：若人欲識真空理，身內真如還徧外，情與無情共一體，處處皆同真法界。故經於此言大也。次入理事無礙觀。偈曰：只用一念觀一境，一切諸境同時會，於一境中一切智，一切智中諸法界。故經於此言通也。次入周徧含容觀。偈曰：一念照入於多劫，一一念劫收一切，時處帝網現重重，一切智通無障礙。故經於此言智也。以此三重妙觀而入三重法界，以顯此三昧出情離見，一切諸三昧無能及者。故經於此言勝也。華嚴經曰：世尊在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，於普光明殿入剎那際諸佛三昧，以一切智自在神通力現如來身，清淨無礙，無所依止者，即是此大通智勝如來也。又曰：無有攀緣，住奢摩他，最極寂靜者，國名好城也。以此最極寂靜住處非化城故。又曰：具大威德，無所染著，能令見者悉得開悟，隨宜出興，不失於時，常住一相。所謂無相者，劫名大相也。以此一相無相之相非證空小果故。經必言過去滅度者，以明其體常寂滅故。必言觀於久遠，猶若今日者，以明古今不移一念故。

論曰：垂得猶言俄將得也。經十小劫結跏趺坐身心不動者，禪定三昧也。禪定三昧而諸佛法不現在前，何也？曰：諸佛法不屬禪定三昧。何以故？智身無有住處故。若有住處，則普賢常行之行應有止息也。過十小劫諸佛之法乃得現前成阿耨多羅三藐三菩提者，以明智身出諸功用故。何以故？以智身不與一切染法相應故。凡微細惑習殊勝禪定，皆是垢淨染法故。華嚴論曰：成佛果德已後，常行普賢行，常處世間十方六道無有休息。如十地道滿欲見普賢行，以十地中三昧力倍倍入無量三昧，畢竟不見普賢身及境界。普賢菩薩即智身也。十地道滿以十地中三昧力倍倍入無量三昧者，經十小劫過十小劫之謂也。畢竟不見者，諸佛法而不現在前之謂也。如論則稱如來常憫會中一切諸大菩薩求覔普賢不見其身及座，佛令各生想念殷勤三禮，普賢菩薩方以神通力如應現身。明智身不可以三昧處求也，為智體無所住無所依故。若生想念願樂，即如應現身無有處所依止故。猶如谷響但有應物之音，若呼之則應，無有處所可得故。有欲見普賢者，但生想念而已。

論曰：唯識論曰：眼耳鼻舌身五識，及分別事識、意識、阿賴耶識為八種。起信論曰：依阿賴耶識，說有無明不覺而起，能見能現能取境界起念相續，故說為意。此意復有五種名。云何為五？一者名為業識，謂無明力。二者名為轉識，依於動心能見相故。三者名為現識，所謂現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現無有前後，以一時任運而起常在前故。四者名為智識，分別染淨法故。五者名為相續識，以念相應不斷故。又為八種，以阿賴耶生滅因緣共十六種，皆是眾生生死之趣、十二有支之區宇。十明論曰：十二緣生者，是一切眾生逐妄迷真，隨生死流轉波浪不息之若海。其海廣大甚深無際，亦是一切諸佛聖賢寶莊嚴大城。以此十二有支無自性故，隨順無明即入生死，隨順智慧即證覺道。經言其佛未出家時有十六子，其第一者名曰智積，即十六種識名相起於阿賴耶。阿賴耶即智積，種種珍異玩好之具，即雜染微細煩惱也。經言聞父得成菩提，皆捨所珍往詣佛所者，隨順智慧以證覺道也。則以同體之悲哀怜眾生，故言諸母涕泣而隨送之。又以無緣慈感攝眾生，故言其祖轉輪聖王。佛以父喻慈，此言其祖，祖則大父，葢無緣之慈即大慈也。又以四無量心三十七助道品種種法道以隨從之，故槩言一百大臣及餘百千萬億人民皆共圍繞隨至道場。華嚴論曰：十住初心便名見道，若有餘習則以如來知見之力而用治之。經言十六王子偈讚佛已勸請說法者，淨治餘習之意，故有多所安隱怜愍饒益之辭。問曰：所示唯識八種名字體相曉然，而起信八種義濫難分，願詳為言之。曰：五識為阿賴耶相分，故曰依阿賴耶識說有無明不覺而起，能見能現能取境界，此三種識相分說也。若有分別則方屬意收，故曰起念相續故說為意也。又問曰：雖明告此意復有五種，知不與阿賴耶相分二種相濫，然業識轉識現識與能見能現能取境界又何異哉？曰：所以言相分者，以未有分別也。若剎那流入意地則分別生，分別生則有精粗，故謂之業識者動之至微細者。轉識現識皆相次而形，以其行相如此，故知不濫前阿賴耶相分三種也。

論曰：化城一品，名為䇿發二乘疲墮而說，其實破序品如言之執，而續未盡之義。何以知之？無量義處三昧者，諸佛剎那際定也，為此經之宗。宗之微玅，無以寄之，而寄之於無量義處三昧而已。恐學者機思不玅，作如言執，故前段示大通智勝佛，雖十劫坐道場，而其佛法不得現在前，過十小劫乃得現前耳。佛放眉間之光，但照東方者，密示無量義處三昧之相，如指飢者以甑，飢者但見甑而不見飯，故在會之人如彌勒者，亦所不知其端，而問曰文殊，葢佛意不在放光照東方而已。恐學者機思不玅，作如言執，故此段示自然之光，普照十方，而諸梵天推尋此光，自十方來，隨其所向，皆得見佛，而佛無定住之處，證成智身，不可以三昧處求，以無處所依止故，如觀駭雞犀枕，面面皆正也。凡上所示，皆破如言執也。日月燈明佛未出家時，有八王子隨父出家，因玅光菩薩教化，皆得成佛，而其成佛有速有遲，以示八識轉成四智。若以知見力觀六、七觀，則因中所轉成佛之速者也；若五、八識，則必果中所轉成佛之遲者也。然義未盡，故今言大通智勝佛未出家時，有十六王子因父成道，隨往供養，尋復出家，諸母泣送其祖及諸眷屬，共詣親近，見其成道。葢增前所示八種識名相為十六種，以隨順親近之，而用無緣大慈、同體大悲諸玅功德長養成熟，故十六王子之成佛，不言先後也。日月燈明佛之八王子成佛，但是玅光文殊、然燈彌勒者，但見根身轉依之義，未見器界轉依之意，故今以十六王子當成佛道，隨方得名，以示器界亦轉依，隨方成佛也。然根身、器界既俱轉依矣，五蘊已成三苦之區，十二緣微細行相猶未剖析，故又詳敘三轉、四諦、十二因緣，其文皆在下，故凡此所論，皆續未盡之義也。

論曰：三轉者，一示相轉、二勸修轉、三作證轉。示相轉者，示其相狀，謂是苦乃至是道也。勸修轉者，勸其令修，謂苦應知乃至道應知也。作證轉者，引己證彼，謂苦我已知不復更知，乃至道我已修不復更修。三轉四諦，是為十二。又曰：十二行，謂令聞法者發生無漏真聖慧眼，於每諦中觀三世為總。又於每諦中觀過去為智、未來為明、現在為覺，別為四諦。如是一轉總別四行，三轉四諦凡十二行也。輪有摧研之用，唯教無行豈能摧惑？必須立行方有輪義，故名十二行法輪。經言：若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間所不能轉者，以我所得法轉入他心令不斷故。辟支佛雖自悟而口不能說，聲聞則因佛說而知，故沙門所不能轉。婆羅門若天魔梵，雖聞其名而不解其義，亦所不能轉，則餘世間可知也。

論曰：三、轉十二行法輪，本為四諦，而言廣說十二因緣法者，明此十二因緣，即是細觀四諦法而廣說之也。約苦集，則有無明緣行，乃至生緣老死；約道滅，則有無明滅，無明滅則行滅，乃至老死滅也。十二通名因緣者，本因為因，緣因為緣，因如因丘，緣如緣木。無明為本因，緣無明之因而為行；行為本因，緣行之因又為識。如是展轉，相為因緣。維摩詰曰：若知無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。則十二因緣者，出世之要道，辟支佛有自悟者，佛當其機而為之說。如維摩詰所言，則菩薩所觀者也。

論曰：華嚴經十地品第六。地金剛藏菩薩曰：三界所有唯是一心，如來於此分別演說十二有支皆從一心如是而立。何以故？隨事貪欲與心共生，心是識、事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名生，生熟為老，老壞為死。佛子！此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣、二與行作生起因。行亦有二種業，一能生未來果報、二與識作生起因。識亦有二種業，一能令諸有相續、二與名色作生起因。名色亦有二種業，一互相助成、二與六處作生起因。六處亦有二種業，一各自取境界、二與觸作生起因。觸亦有二種業，一能為觸所緣、二與受作生起因。受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因。愛亦有二種業，一深著所愛事，二與取作生起因。取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因。有亦有二種業，一能令於餘趣中生，二與生作生起因。生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因。老亦有二種業，一諸根變異，二與死作生起因。死亦有二種業，一能壞諸行，二與不覺知故相續不絕。自是觀之，則十二有支相因而成，無有作用，無有體性。但如磁石鐵不謀而合，磁石豈有知思哉？而注發動轉，若有使之者。故涅槃經曰：磁石不曾吸鐵，鐵亦不吸磁石，而磁石與鐵見必相合。無明不吸諸行，諸行不吸識心，亦得名為無明緣行識等。故經言：無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱滅者如此。

論曰：大通智勝佛受十六王子勸請說法，過二萬劫乃說此經，經八千劫未曾休廢。則經之句偈，以阿僧祗阿難陀海亦不能記持，以阿僧祗迦旃延辯亦不能演說，唯自證者神而明之。若欲深入三昧求之，雖大通智勝佛宴坐，經八萬四千劫終莫能睹。若欲盡其辯慧傳之，雖十六王子樂說，經八萬四千劫終莫能授。葢宴坐三昧不過乎默，樂說辯慧不過乎語。夫自證者，思慮所不能及，語默豈能形容哉？然十六王子始稱王子，漸次出家則稱沙彌，勤苦得道乃稱菩薩者，示此經必須自成熟而悟，非可以三昧求語言傳也。

論曰：萬物出乎震。震，東方也。二佛：一名阿閦，在歡喜國；二名須彌頂。震，動也，動而怖懼也。阿閦，此言無動而在歡喜國者也。須彌頂，則又無動之極也。齊乎巽。巽，東南方也。巽為進退，為不果，則不能無所畏者也。二佛：一名師子音，則其音無畏者也；二名師子相，則其相無所畏者也。相見乎離。離，南方之卦也。萬物皆相見，則其相於此辯也。二佛：一名虗空住；二名當識。虗空住，則於相無相也。常滅，則從本已來常寂滅也。致役乎坤。坤，西南方也。坤也者，地也，萬物皆致養也。二佛：一名帝相，則雖差別假名，無非帝相也；二名梵相，則雖藏疾納汗，無非梵相也。說言乎兌。兌，西方也。以出乎震，反之則萬物之所入也。二佛：一名阿彌陀；二名度世間苦惱。阿彌陀，此言無量壽，則不見其有出入相，而度世間一切無常之苦惱也。戰乎乾。乾，西北方之卦也。二佛：一名多摩羅䟦栴檀香神通；二名須彌相。多摩羅䟦，此言無垢賢香，則不與萬物戰者也。神通，則非萬物之所敵也。須彌相，則毀譽不動，而其相之可見也。勞乎坎。坎，水也，北方之卦也，萬物之所歸也。二佛：一名雲自在；二名雲自在王。雲自在，則不滯於水者也。雲自在王，則又自在之至也。成言乎艮。艮，東北方也，萬物之所成終而成始也。原始反終，故知死生之說，而壞世間之所怖畏也。佛名壞世間怖畏，則不見其有生死怖畏也。第十六，我釋迦牟尼佛於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。釋迦牟尼，此言能仁寂默；娑婆，此言堪忍。唯能仁寂默，所以於萬物終始之際，不厭生死，不住涅槃，而於忍土成無上正徧正覺，救諸苦趣眾生也。問曰：佛於耆闍崛山說此經，計支那國易書未具也，而以此方之易卦釋中印祕言，乃不自疑乎？曰：一切法分四重無礙：一曰理無礙，二曰事無礙，三曰理事無礙，四曰事事無礙。若以中印支那語言為不可交相釋，則事事為礙也，安能達一切法乎？華嚴論曰：閻浮東北，艮位也，文殊師利童子游行居止之所，以明啟蒙之首，故名童子菩薩。其實為十方諸佛無性玅慧，成佛必由之門。眾生皆具，而以迷理自惑，不見欲見者，現行分別是也。以定慧照之即明，故艮為止也。又曰：南無佛陀者，南方離卦，離虗其中，自心之象也。南無此言，救我而論釋以理，方隅定位而論[媲-囟+(色-巴+囚)]以法，是真達事事無礙之旨者也。

論曰：如前偈曰：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。但一稱佛之名，則佛道已成，何其易哉！今此偈曰：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。經十劫而坐，猶不成道，又何其難也！豈一經首尾自相違戾耶？經必有旨耶？曰：一佛乘唯論知見，唯以佛之知見開悟眾生，故鄙陋功力取證也。華嚴經曰：如來常愍會中一切諸大菩薩，求覔普賢，不見其身及座者。以功力取證者也。又曰：令各生想念，殷勤三禮，普賢菩薩方以神通力如應現化者。以知見之力了達者也。葢智身不可以三昧處求，為智體無住，無所依止故。若生想念願樂，即如應現化，無有處所依止故。猶如谷響，但有應物之音，若呼之即應，無有處所可得。經言寶所在近，不言方所者，以此也。金剛般若經曰：應無所住而生其心，若心有住，即為非住。釋者曰：若住善法，即是善法成就；若住惡法，即是惡法成就。善惡之法既各成就，則真心自應隱沒；若不住一切處，則真心顯露。故經過險道，止息化城之眾，方於自心之外，妄見息滅之境，作滅度想，其可以語寶所在近之旨哉？問曰：論稱化城一品，雖名䇿發二乘疲墮而說，其實破序品如言執續未盡之義，然何意特於授記品之後說之耶？曰：一佛乘之宗建於序品，故眉間之光密示此宗，無量義處三昧顯說此宗。夫密示顯說之意既已傳，然神頴玅契者，不可以人人求之，故又方便譬喻說之。既已信解授記，則是一大事因緣出現於世者畢矣。而破如言之執續未盡之義，次於其後，固其所也，尚何疑哉？

無盡居士論曰：聲聞大弟子既授記於未來成佛，然過去現在佛以何為證？佛即為說過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名大通智勝，我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。偈言曰：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。何也？十六王子十方梵天請轉法輪，佛雖許之而說時未至，故佛法不現前也。初轉法輪，宣說四諦十二因緣，度六百萬億眾阿羅漢而已。再轉法輪，千萬恒沙眾於諸法不受，亦得阿羅漢而已。至十六王子出家作沙彌，請佛為我等說阿耨多羅三藐三菩提。受請過二萬劫已，乃說大乘經，名玅法蓮華經。如恒河沙偈佛法現前，則向之十六沙彌，今謂之十六菩薩已。六祖曰：前念後念及今念，念念不被愚迷染。苟非弟子與師宿世因緣正念常住未甞生滅，則何以植德本於沙界、種善根於曩劫猶如今日也？且釋迦文佛自大通智勝佛時出家教化，至此而後聲聞授記，何其悠久也？葢人之貪著未易遣拂，厭苦則欣慕，欣慕則著小法。佛以是故說化城採寶之喻，先以二乘涅槃息其疲懈，而終示之以佛寶也。然則四諦十二因緣者，化城也，息於化城而得佛寶。故偈曰：是十六王子，皆得成佛道。法不妄起，數不虗設，通此則通彼，知喻則知實矣。