論曰：放大人相肉髻光明者，開示頂法故。及放眉間白毫相光者，顯發中道義故。頂法無上，而覆以肉髻，無自見相，無他見相故。眉間毫相，不高不下，而適於中故。前文佛亦放眉間白毫相光，止照東方萬八千土。此則加以肉髻之光，徧照東方，至百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。葢其廣大殊勝，十倍過之也。問曰：肉髻之光，廣大殊勝足矣。何必更放眉間之光乎？曰：欲顯發中道義，則示因緣果報靈驗之瑞耳。如前所論，如是因緣果報，本末究竟等者，非為中道義，為第一義也。如前所放眉間毫相光者，密示無量義處三昧之體，如人以指指月也。而今放眉間毫相光者，顯示因緣果報靈驗之瑞，又如以指月之指染羮也。若謂此指但可指月，不可染羮，則陋矣。妙音菩薩，因中以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，故今成菩薩，號妙音。又以八萬四千寶鉢為施，故今獲種種三昧，眷屬莊嚴。又以解一切眾生語言陀羅尼，故今得一切色身三昧。其因果報施之清淨，非止如此而已。夫大人相者，大相海也。有三十二種大人之相，八十種隨形之好。較其勝異，自足至頂，倍倍增勝。徧體毛孔功德不及一好，眾好功德不及一相，眾相功德不及眉間毫相功德，而肉髻功德冠於諸相。此淨業之相，從弟子孝順其師所致，而放此光。所召弟子，則又知染羮之指，或可以撚楊柳枝也。其因果報施之清淨，又非止於如此而已。諸佛國土，皆以金繩界道，寶樹行列，而為莊嚴。獨此佛國，唯以淨光莊嚴。豈妙音菩薩所成就法，因中清淨殊勝而致然邪？寶鉢，清淨之器。一切眾生語言陀羅尼，無分別智之光也。維摩經曰：因其心淨，即佛土淨。夫豈不然哉？

論曰：此十六種三昧，十地菩薩所遊行處，唯證乃知。其未證者，但以一切聖教而知。如道路之人聞從都邑來者，說紛華盛麗，雖非目見猶賢於不聞。唐僧窺基者曰：妙幢相者，如幢高顯眾德莊嚴故。法華者，達一佛乘法故。淨德者，斷雜染得勝德故。宿王戲者，如星之光明、如王之遊戲，以是三昧開悟眾生故。無緣者，即滅盡定、無所緣定，離攀緣故。智印者，以智為印，印三世一念無始終故。解眾生語言者，即詞無礙定，離一切分別故。集一切功德者，即集福王定，得如意自在故。清淨者，能生七淨九淨四淨等故。四淨則所謂所依淨、所緣淨及心淨、智淨也。神通遊戲者，即資發變化定，以能起大神通故。慧炬者，照明真俗諸境界故。莊嚴王者，能具內外莊嚴故。淨光明者，放神光故。淨藏者，含眾德故。不共者，不共二乘得故。日旋者，如日之明徧照四生故。三昧者，正定也。華嚴論曰：冬至之月為一陽，十二月為二陽，正月為三陽，則三為定也。方五蘊冥昧未有分別時，則昧為定也。圓覺經又曰：三昧正受，則於正定中不受諸受故。

論曰：文殊師利菩薩於耆闍崛山釋迦牟尼佛法座之前，見八萬四千蓮華，皆眾寶所成就，光明開敷。問佛所以發現此瑞，而佛告之曰：有妙音菩薩者，當自淨華宿王智佛國而來也。於是文殊師利有願見妙音之意而致詞焉。佛許之曰：多寶佛！當為汝現其相。即時多寶佛謂妙音曰：文殊師利！欲見汝身。自是觀之，則多寶佛葢與妙音周旋之舊也。不然，何以能與文殊為地哉？已而妙音見釋迦牟尼佛，則有詞曰：久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又致辭于多寶如來曰：安隱少惱，堪忍久住不？乃白釋迦牟尼佛曰：我今欲見多寶佛。於是佛語多寶如來曰：妙音菩薩！欲得相見。自是觀之，則妙音方藉釋迦牟尼佛為之先容，以求見多寶如來，則葢雅未相識矣。文殊則求於多寶願見妙音，而妙音則求於釋迦轉語多寶，則其不相知明矣。然前則嘗與妙音相語，是其已相識亦明矣。釋迦、多寶之兩佛，文殊、妙音之二菩薩，既已相語矣，而不相知，經之旨其安在哉？曰：皆象也。亦此品敘因緣果報靈驗之瑞。然因緣果報之相，皆無生之相故也。何以知之？華嚴經文殊師利問覺首菩薩言：佛子！心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣、惡趣，諸根滿、缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同；業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。時覺首菩薩以頌答曰：仁今問是義，為曉悟童蒙，我如其性答，惟仁應諦聽。諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。亦如大火聚，猛𦦨同時發，各各不相知，諸法亦如是。又如長風起，遇物成鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，亦現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。以是頌證因緣果報靈驗之瑞，弗差毫髮，而求其作用體相，皆不可得。文殊，根本智也，一切眾生因之而迷，因之而悟，圓覺會中首問本起因地法行者也。釋迦，報身佛也，般若會上謂眾曰：我於一切法無所執，故報得常光一尋者也。釋迦、文殊，則因緣果報之象，而不相知因緣果報之無生也。多寶如來，寂滅之體，自心之象；妙音菩薩，清淨之行，無作妙力，淨業之象，然亦不相知。心不知業，業不知心，而心與業皆無生也。

論曰：於此敘一切色身三昧。一切色身三昧者，所證之法，而以妙音菩薩為能證之人。故經言善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中也。葢慈善根力冥熏法界，故能不動真際應迹十方。經言妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，為諸眾生說是經者，推涅槃經三機之義若合符契，所謂聖行、天行、梵行為三種慈悲。妙音於此三機能圓應之，故言或現梵王身、或現帝釋身、或現自在天身，乃至或現優婆塞優婆夷身者，以天行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身也。又言或現長者居士婦女身、或現婆羅門婦女身，乃至摩睺羅伽人非人等身，而為說是經。諸有地獄餓鬼畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經者，以聖行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身，施是無畏事也。又言：若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；乃至如是種種，隨所應度而現其形；乃至應以滅度而得度者，示現滅度者，以梵行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身也。是所謂現一切色身三昧，皆依慈善根力。故華嚴經曰：諸菩薩摩訶薩以一念智普知三世，一念遍入一切三昧，如來智日常照其心，於一切法無有分別，了一切佛悉皆平等，如來及我一切眾生等無有二，知一切法自性清淨，無有思慮無有動搖，而能普入一切世間，離諸分別住佛法印，悉能開悟一切眾生。所言無有思慮無有動搖者，即妙音菩薩其身在此之意也。所言而能普入一切世間者，即而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經之意也。

無盡居士張商英論曰：宣說此經，不離六根。合掌恭敬，以身說法也。作是思惟，以意說法也。瞻仰世尊，以眼說法也。聞未曾有，以耳說法也。聞香悉知，以鼻說法也。宣說顯示，舌說法也。六門說法，苟非舌出妙音，耳聞普聞，則開示悟入，於斯路絕。此妙音菩薩、觀世音菩薩二品，所以次於囑累之後也。佛放大人相肉髻光，及眉間白毫相光，徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智。有一菩薩，名曰妙音，久已成就百千萬億諸大三昧，白彼佛而來禮拜，親近釋迦佛，及見文殊、藥王、勇施、宿王華等菩薩。前此放光，止於萬八千，今放光百倍，而又倍之者，光愈遠，世界愈不可窮，非妙音孰宣之哉？故於普門品曰：妙音觀世音，梵音海潮音，此二菩薩，現一切天龍四眾等，應身說法，功德略同。葢說而知之，聞而修之，所以成此經之終也。觀世音以聞思修入佛法，不曰聞而曰觀，所謂耳如眼，眼如鼻，鼻如舌，一根返源，而六根解脫矣。

論曰：一切音聲語言之相，從耳所聞之境；一切形色分別之相，從眼所見之境。是諸眾生無始戲論六妄分隔而成，於自分境不相踰越。而經言觀其音聲皆得解脫，則是以眼觀聲音語言之相也。聲音語言之相，若可以眼觀而了別，則形色差殊之相，亦可以耳聞而成就矣。耳不可見形色差殊之相，則眼豈能觀聲音語言之相乎？而名為觀世音者，根境俱絕。非特見聞之境俱絕而已，凡六根所對之境皆然，故言皆得解脫也。首楞嚴經曰：觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！憶念我昔於無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我從彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。問曰：何以分生滅寂滅乎？曰：如鐘鼓俱擊而不同，知此不同者，即生滅之法也。然知鐘非鼓，鼓亦非鐘，兩者之聲同時而不相參，即寂滅也。問曰：觀世音之名義，幸已聞其旨。然勸請說法菩薩名無盡意，其必有謂也邪？曰：示度生必乘願力故爾。阿差末經曰：菩薩行六波羅蜜、四攝法等種種妙行，誓度眾生。眾生界盡，菩薩之意乃盡；眾生未盡，菩薩之意無盡。故名無盡意也。

論曰：修多羅曰：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。則經之所敘，遭水火之焚溺，入羅剎之鬼國，臨形致冦，鎻禁桎梏，經歷險難，虎狼蛇虺之怖，邂逅冤仇，呪咀毒藥之厄，皆其定業會遇因緣者也。而經言誦持觀世音名，皆得解脫。審如此義，則百千劫不亡之論為非。若如百千劫不亡之論，則此義可疑也。何以明之？曰：涅槃經曰：未入佛法，名決定業；已入佛法，名不定業。金剛般若經曰：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。夫所謂業者，果何物哉？若有決定，則不可轉重以為輕，而登佛果矣。方其未受持經，則有惡道可墮，則涅槃經所言未入佛法者也。及其既受持經矣，則有佛果可得，則涅槃經所言已入佛法者也。自是而觀之，則業之體相，遂離生滅，如空中華。而瑜伽論又曲折其詞曰：業有二種：一、定異熟業，謂思業，若作若增長業；二、不定異熟業，謂故思已作而不增長。故思已作，猶言悔作之也。葢諸作不增長業，若無追悔，不修對治，當可受果，名增長業。若追悔等，則名不增長。然則於所作不亡之業，會遇險難之中，稱觀世音菩薩名者，追悔之謂也。菩薩之愛念苦難眾生，如慈母之不忘念其亡子。子佚蕩不歸，無懷仰慈母之意，則百年莫由相見。亡子猛省念母，疾馳而返，則見慈母必矣。眾生之哀號，於菩薩大悲願力，其忍不一援手哉？首楞嚴三昧經曰：佛告堅意：有一藥樹，名曰除滅。大軍鬬時，有無量人為毒箭所中。是時良醫持藥王樹，用塗鼓面，於眾人中擊之出聲，無量毒箭一時自拔。諸佛菩薩住首楞嚴三昧力故，有人稱名懷念之者，無量罪垢自然除滅，如一醍醐能愈眾患。經言觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是者，首楞嚴三昧之力歟？

論曰：彌勒菩薩曰：貪瞋嫉妬放逸憍慢，自以為明，不知是暗。放逸味著欲而加貪，多於婬欲者也。嫉妬為執礙而加憍慢，多於愚癡者也。瞋而恚，則多於瞋者也。三者皆喑相，眾生顛倒反以為明。觀世音亦名光世音，能以智慧破諸結業之暗，故經偈曰：無垢清淨光，慧日破諸暗。寶積經曰：佛言：譬如然燈，一切黑暗皆自無有，無所從來、去無所至，非東方來、去亦不至，南西北方四維上下不從彼來、去亦不至。而此燈明無有是念：我能滅暗。但因燈明法自無暗，明暗俱空無作無取。如是迦葉！實智慧生、無智便滅，智與無智二相俱空無作無取。迦葉！譬如千歲冥室未曾見明，若然燈時，於意云何？暗寧有念：我久住此不欲去邪？不也。世尊！若然燈時，是闇無力而不欲去，必當磨滅。如是迦葉！百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅。其燈明者，聖智慧是。其暗相者，諸結業。是故經言：若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。謂是故也。問曰：然則何以求男女者亦隨願而獲邪？曰：此無作妙力自在成就者也。夫無作妙力無生滅相，但應眾生自心清淨，則能隨其所願使之成就。智嚴經曰：譬如大地瑠璃所成，帝釋毗闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見瑠璃地諸宮殿影，合掌供養燒香散華：願我得生如是宮殿，我當遊戲如帝釋等。彼之眾生不知此地是宮殿影，乃布施持戒修諸功德，為得如是宮殿果報。文殊師利！如此宮殿實無生滅，以地淨故影現其中。彼宮殿影亦有亦無、不生不滅，菩薩無作妙力實無生滅，所求男女之影亦有亦無，但以女人心淨故能現也。無生無滅則無與無奪、亦有亦無，心淨則見、不淨則無。故經言：常念恭敬者，所求必獲也。

論曰：妙音菩薩以解一切眾生語言陀羅尼，得現色身三昧。而觀世音菩薩以聞思修入三摩地故，對現色身皆非意識所到之境，唯慈善根力之所成就。涅槃經曰：我欲涅槃，於初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治掃洒。中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空，還以手接安置右掌，吹令碎粖復還聚合，令彼力士貢高心息。即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虗空中，還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子！當知即是如來慈善根力，令諸力士見如是事。此則三十二應身所以圓具也。問曰：何以謂之應以此身得度者，即現此身而為說法乎？曰：唐文宗嗜蛤蜊。大和中，沿海官吏先時遞進，人亦勞止。一日，御饌中有不可擘者，帝以其異，即焚香禱之。俄變為菩薩形，梵相具足。乃貯以金粟檀香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問羣臣：斯何祥邪？或言：太一山僧惟政者，於佛法博聞強識。於是召至，問其事。對曰：臣聞物無虗應，此乃啟陛下信耳。故契經曰：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身則已現，然未聞說法。政曰：陛下睹此為奇瑞，而敬信之乎？帝曰：朕實深信。惟政者賀曰：陛下已聞法竟。於是皇情欣悅，得未曾有。詔天下寺院，各立觀世音像，以答殊休。又問曰：何以謂之施無畏者？宋僧求那䟦羅者，此云功德賢，中天竺人也。以元禧十二年至建業，為南譙王義宣所敬。王有逆謀，諫之至流涕。王雖不聽，亦不敢怒。梁山之敗，墮江水中，一心誦觀世音菩薩。手捉竹杖，顧見童子，牽其衣曰：汝小兒乃能爾邪？即及岸，脫衲衣欲賞之，而童子忽失所在。嗚呼！菩薩之出文宗御饌，童子之牽衣求那䟦羅，衲衣何自而至哉？

論曰：謂之法施珍寶瓔珞者，非世之瓔珞也。瓔珞，莊嚴之具也。無盡意欲施之，言仁者愍我等故受此瓔珞者，著其願之至也。觀世音即時愍諸四眾及天龍人非人等受其瓔珞者，示其悲之相也。如經前文釋迦牟尼佛入多寶佛塔竝座而坐者，示生而無生之象。多寶佛久已滅度，而言為聽法華經來者，滅而不滅之象。夫生而無生、滅而不滅，則自心之體法身佛也。無盡意則大願也，而又著其願之意。觀世音則大悲也，而又示其悲之相。而瓔珞則莊嚴之具，經之旨其以悲願莊嚴法身也歟？何以深切著明也？故言受其瓔珞分作二分，一分奉釋迦牟尼佛、一分奉多寶佛塔者如此。

無盡居士論曰：勝彼世間音者，出世之音也。慈眼視眾生者，聞其音而觀之也。無盡意聞說觀世音菩薩因緣，以瓔珞上觀世音。觀世音順佛勅而受之，分作二分：一分奉釋迦牟尼，一分奉多寶佛塔。此則慈悲救苦之功歸於二佛，而持經功德不必重以言宣也。妙音來往品者，說之者或語或默故也。觀音普門品者，聞之者無滅無生故也。二品相須，則此經廣布矣。

論曰：舊疏曰：昔有窶人之子，智而多瞋，逃至他國，以有智故，謁其國王，紿之曰：我亦鄰國之王子也，以失愛於父王，流離失所而歸大王，大王幸哀憐之。彼國王愛其舌辯，又聞其亦王者之子，使沐浴衣冠，與子弟遊。久之，以女妻之，女難其多瞋。俄聞有客自其國來，遣人問窶人子之家世，且告之曰：吾夫好瞋，柰何？客默笑祝之曰：若當瞋時，即為說偈曰：毋浪遊他國，欺誑一切人，食麤亦常事，何必故作瞋？窶人子方瞋，妻即前跪說此偈，於是默然不復瞋。然其妻及餘人但聞其偈，不知其意。呪亦如是，謂之密默語，非也。又曰：如王有所欲，即索先陀婆；如欲飲水，先陀婆即汲水以獻之；如欲乘馬，先陀婆即馭以獻之。在𨑲之臣屬皆莫能知之，而有智之臣獨知之。呪亦如是，亦非也。然則何以謂之呪哉？曰：陀羅尼者，總持也。天親菩薩曰：以念慧為體，以少略密無義文字，神力所加，靈驗莫測。此說近矣。如涉公為符堅致雨，以呪為檄，以檄其龍，龍為下鉢中而雨隨至，龍則有情識者也。如佛圖澄以呪為石勒致奇瑞，而青蓮輙華鉢中，青蓮則無情識者也。龍可檄而至，蓮其可檄而華哉？若以有思惟心籌量是事，非愚即狂。嗚呼！豈無心無理乃能得萬物之情歟？豈特萬物之情，天地鬼神亦莫能違也。而佛於惡世弘經者，謂菩薩當護持之，而藥王、勇施二菩薩、毗沙門天王、持國天王及羅剎女、毗藍婆等，皆願以呪守護者，豈非以其為少略密無義文字而神力所加者乎？

無盡居士論曰：陀羅尼者，此云總持，皆是先佛所說。威靈不測謂之神，降制諸魔知其所由謂之呪。藥王得之於六十二億恒河沙佛，勇施菩薩得之於恒河沙佛，持國天王、乾闥婆眾得之於四十二億諸佛。毗沙門天王、十羅剎女與鬼子母，各於佛前說呪，擁護讀誦受持是經者。若不如是，魔強法弱，豈可久住於世間哉？

論曰：華嚴論曰：為真智慧無體性，不能自知無性，故為無性之性。不能自知無性，故名無明。金剛藏菩薩曰：不了第一義，故號無明。將以真智慧本無性，故不能自了。是以諸佛更須示現出世說法利樂人天，本無眾生可度。既先賢得道利樂世間，明知真智要得了緣方能現也。問曰：誰為了緣乎？曰：唯善知識是眾生成佛了緣。如下文曰：當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。然善知識之示教善利，當用四法以攝化一切眾生，使其淳熟乃可入道：一名利行、二名布施、三名愛語、四名同事。經於此品示其法，故言雲雷音宿王華智佛者，利行也。有王名妙莊嚴者，布施也。其王夫人名淨德者，愛語也。有二子：一名淨藏、二名淨眼者，同事也。何以知之？曰：以經辭意之著知之。所謂利行者，利他人之行也。雲含潤以慈致雨，雷音怒以威發生，故言雲雷音。舒光所以破暗，開敷所以結實，故言宿王華智。宿王謂月天子也。以是知利行為雲雷音宿王華智佛也。所謂布施者，捨所甚難也。金剛般若論曰：施二種報，未來有大福德，於今眾美歸往。福德則莊嚴義，眾美歸往則王者義。以是知布施為妙莊嚴王也。所謂愛語者，卑柔巽順故。以夫人言之，愛人以德而語和美，故言愛語。以是知愛語為淨德夫人也。所謂同事者，非獨善者必與人同，故言二子。深藏若虗，故謂之藏。曉了無惑，故謂之眼。以是知同事為淨藏淨眼也。此釋其象耳。至於深義，則見於下文。雜阿含經云：善知識者如貞良妻，善知識者如宗親財，善知識者如商主導，善知識者如子臥父懷。葢妻貞良則愛其夫，非愛語乎？財出於宗親則不匱，非布施乎？商主導之則必有以利我，非利行乎？子臥父懷則信之至也，非同事乎？

論曰：四攝深義，願遂聞之。曰：所謂同事，而經必言二子者，如前文長者之念窮子，則曰密遣二人無威德者。經必言生邪見家者，脫珍御服，著弊垢衣，執持糞器，狀若所畏之謂也。六波羅蜜者，三乘菩薩不刊之行修多羅，名曰六度。此經獨於淨藏淨眼所行之行，六度之外，增方便波羅蜜。豈同事化人者，必以方便為先乎？此則件唱其名，至於為其父現十八變，令其父王心生信解，則施其方便之用也。經必言二子化其父王，捨邪見已，即白其母，俱求出家者，葢同事方便權也。權以濟事，事濟則捨之，固其所也。所謂利行，而經必言彼佛欲導妙莊嚴王，及愍念眾生，故說法華經者，利他無先，以法利相濟故。又言彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅，乃至於四眾中，稱其精進受記。其成佛終，告之曰：善知識！是大因緣。所以開發激勸而安慰之者，皆利他之行也。所謂愛語，而經必言母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，而囑令當現神變，幸其見之，必發信心者，愛其夫之至也。然不自化其夫，必語其子，令往化之者，其愛語之指也。所謂布施，而經必言時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有者，悔其歸向之晚之辭也。於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女俱，其王之二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所者，淨德夫人及王二子，皆正見者。王今與之俱至佛所，則捨邪見而歸正法之意見於此矣。施有二種，謂財施、法施也。捨其所學婆羅門法，則法施也；解頸真珠瓔珞價直百千以散佛上，則財施也。經必言爾時妙莊嚴王及其夫人施真珠瓔珞，則是布施而及愛語，豈非愛語亦布施之法類耶？謂以美辭至意生其善心，故經言真珠瓔珞於虗空中化成四柱寶臺者，布施必生慈悲喜捨四無量心。何以知四柱寶臺為四無量心之象？如前文方便波羅蜜之下，便言慈悲喜捨乃至三十七品助道法故也。臺中有寶床者，於是四無量心當以法空為座，言床則座之辭變也。敷百千萬天衣者，又當以忍辱深自覆護之耳。問曰：布施而以慈悲喜捨助發之足矣，更令觀法空持忍辱何也？曰：施之行為難，若住心則退墮。舍利弗初欲修六度，發心施內外所有，忽一婆羅門從求眼睛，舍利弗欣然取以付之，婆羅門輙以投于地曰：我以為寶珠光明可愛，不知其腥血彈耳。以脚踐碎之而去。於是舍利弗念曰：不用則已，何至脚壞踐之也？因是退墮四十劫。若能觀法空持忍辱，而以慈悲喜捨助發施心，則名不住相布施，故言有佛結加趺坐施大光明。金剛般若經曰：須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色。此其證也。

論曰：經言其王即時以國付弟，與夫人二子并諸眷屬，於佛法中出家修道者，謂四攝法皆眾生所欲，因其所欲而施，方便化令成佛。故維摩經曰：先以欲勾牽，後令入佛智。布施之心，非同事教化罕能自發，借能自發，亦宿世善知識勸導熏習之力成熟所致，非愛語稱贊莫能輔助激其勇銳。故經言王出家已乃至二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。然二子之能施是方便，葢其母淨德夫人其實使之。問曰：妙莊嚴王於此贊佛，佛三十二大人之相、八十種隨形之好，獨稱肉髻之光明照其眼，眉間毫相映其口，何也？曰：以此品亦示因緣果報故也。故經言妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。乃至其二子者，今藥王、藥上菩薩是也。如肉髻光明，示頂法微密，唯佛能見，故稱眼。眉間毫相，示中道義，則因緣果報，所以巧譬善導之者，未能忘言，故又稱口也。問曰：前文或曰得一切眾生語言三昧，或曰得無生法忍，或曰得法華三昧，或曰得現色身三昧，或曰發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，獨此品但曰八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨而已，何也？曰：以此證知所示者四攝法耳。四攝之法，方便導助之權，故其得之者，不過遠塵離垢，於諸法中法眼清淨耳。無盡居士論曰：甚矣，正法之難信難解也。既示之以罪福之報，又示之以神通自在之力，舉藥王身命布施之因，以昭其供養之果，集妙音殊妙眷屬，以起其希有之心，發惡趣鬼神誓願說呪，以固其護持之力，可謂叮嚀審諦矣。猶以為未也，故又因會中藥王、藥上菩薩，舉其宿命以告勅大眾雲：雷音宿王華智佛者，往古無量不可思議劫之佛也。雲雷音者，德蔭萬物，聲震十方者也。宿王者，宿植善根而至尊也。華智者，開敷妙慧以嚴智體者也。有王名妙莊嚴者，雖學外道而聰利易化也。其夫人曰淨德者，清淨不染，可以導引也。有二子，一名淨藏，一名淨眼。淨藏者，淨而包含者也。淨眼者，淨而徧照者也。王學外道而二子出家，此則過去受佛付囑護持法華經者，以願力故，來為父子，情親語通，善巧引導，回其邪心，破其邪見，然後父母二子及其臣民眷屬婇女，反然歡喜，知佛難值，如優曇鉢華，相與出家，當作娑羅樹王佛。而二子者，今藥王、藥上是也。如是則佛說妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，不其然乎？

論曰：智度論曰：普賢菩薩，一一毛孔，常出諸佛世界，及諸菩薩，遍滿十方，以化眾生，無的住處。則普賢菩薩，為難見難知也。而此經乃言：普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞，與大菩薩，無量無邊，不可稱數，從東方來。則普賢菩薩，又若易知易見也。經之旨安在哉？曰：菩薩之於一切眾生，以悲願之力，故無所棄遺。雖至愚暗者，僅別方隅，亦可授法，非必奇英神頴者也。如學者不識文殊普賢，及觀世音之義，則問其師。師曰：汝識東方乎？萬物發生之始，如萬行之增長，此普賢住處也。又曰：汝識西方乎？萬物肅殺之所，以悲救之，此觀世音住處也。又曰：汝識東北方乎？東北萬物之所終始之位，如因智而迷，因智而悟，此文殊住處也。以是觀之，皆言其所易見易知，所以勸發之。若示之以高深，昭之以微妙，則彼將望崖而返，尚何能悅聞而願從之耶？推智度論所言，普賢無的住處，以信華嚴論所示曰：十地道滿，見普賢行。以十地中，三昧三度，倍倍入無量三昧，畢竟不見普賢身及所有境界，況如來果後常行普賢行，十方國土悉遍於中，功德如何可見哉？則果難見難知也。經言：是人若行若立，讀誦此經，乃至若坐，思惟此經，我皆乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，現身於其人前。何十地菩薩入無量三昧乃不能見，而凡夫眾生四威儀中讀誦受持法華經便能見之耶？嗚呼！是亦易見易知之意也。宋僧普明者，精嚴誦持，不捨晝夜，每至此品，必見菩薩乘白象王與諸眷屬，威光照曜，現於其前，菩薩豈欺予哉？所言法華三昧旋陀羅尼者，諸佛甚深境界，謂如走波回旋而為渦，則必極深處也，亦名旋𣸪海三昧，無量三昧中之王也。乃言以見我身故即得之，豈佛甚深三昧，三賢十聖菩薩莫能測知，而以一見普賢則便得之乎？此又以易解之語勸發之也。經言：我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經。則是已聞之矣。及見佛，則為俱來菩薩勤請曰：願佛當為說之。此又晦其廣大無量神通之力，百千微妙三昧知見之力，而示以未聞之相，以勸發之也。凡此皆普賢所行之妙行，一切菩薩莫能知其意，而佛獨知之。故告之曰：善男子善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者為諸佛護念，二者植眾德本，三者入正定聚，四者發救一切眾生之心。夫諸佛護念，則志樂佛乘者也；植眾德本，則集諸善法者也；入正定聚，則常不忘念者也；發救一切眾生之心，則有淨願者也。新學菩薩，於是四法，如人之飲食服用，不可一日缺者，何待佛言而後知耶？憂學者以為易解易知，而莫肯遵奉，故曲折之耳。晉僧耆域者，天竺人也，以惠帝時至洛陽。久之，會洛中亂，將西歸僧竺。法行請曰：願乞一言，終身行之。乃集道俗升座曰：守口攝身意，慎勿犯眾惡，修行一切善，如是得度世。言訖默然。法行曰：願聞所未聞之法，若此偈，八歲童子能誦之。域笑曰：八歲能誦，百歲不行，不行而誦之，何益哉？人皆知敬得道者，不知行之自得道。於是掣肘徑去。域可謂知授法之要，得佛菩薩之遺意者也。

論曰：經敘受持、讀誦、修習、書寫而正憶念者，則親見佛而聞法者也。謂於此經不忘念，則為見佛。見佛為難，況復口聞經典？況復得佛讚嘆？況復受其摩頂？況復蒙以衣覆？葢愛念親信，悲憐保護之至也。華嚴經曰：德雲比丘語善財童子曰：我得憶念諸佛智慧光明門。以止心勿念，妄想不生，正慧現前，名為憶念。以正慧與一切諸佛無相妙理合故。以此無相正慧現前，普照心境，身見、邊見等五見總亡，萬境虗寂，見亡業謝，名為光明。故言憶念諸佛智慧光明門。所謂則見釋迦牟尼佛者，身合也；所謂如從口聞者，語合也；供養釋迦牟尼佛者，意合也。嗚呼！能不忘念，則與佛身、語、意合。學者當盡心焉。

論曰：此段經文義，大略如安樂行品，葢佛最後清淨明誨也。外道經書手筆，誡勿貪著者，以其於正憶念為滲漏耳。譬如近城之乳，乳味淡故。諸惡境界，誡勿親近者，以其是障道增上之緣，恐緣差故。佛之意，惟欲汝山間林下，經行燕默，破衣壞衲，隨緣粥飯，其心自然清淨，其身自然閒暇，此隨順法華三昧之要門也。經言：如是之人，心意質直，正憶念，有福德力。渠不信夫。

無盡居士論曰：世尊說法，文殊、普賢未甞不在。獨此法會，十方無量無邊諸大菩薩皆集。而說法已竟，普賢菩薩始從東方寶威德上王佛國來聽受。又問：善男子、善女人於佛滅後，云何能得是經？佛告普賢：如來滅後，成就四法，當得是經：一者、為諸佛護念；二者、植眾德本；三者、入正定聚；四者、發救一切眾生之心。如是成就，必得是經。然則不待受持、讀誦、解說而得之，則行此四法，不求經而經自得矣。此普賢請問於佛而勸發後人也。佛言：若法華經行閻浮提，有受持者，應作是念：皆是普賢威神之力。閻浮提者，乃吾此一天下也。昔思大和尚於法華經不通利，夢普賢乘六牙白象來摩其頂，遂證法華三昧。此乃行於閻浮提之感應歟！