論曰：佛將顯發菩提信心功德之勝，而彌勒菩薩乃問隨喜者得幾所福。發菩提信心者，如王者之子，王相具足受用如意。其隨順喜悅者，如近侍之臣屬也。先及近侍臣屬之勢力，則知王子之尊貴。譬如市監之履狶，履其瘦處則知肥處。經言：是諸人等聞已隨喜復行轉教，餘人聞已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十佛。必以五十人為品量者，謂菩薩十信、十住、十行、十迴向、十地也。然皆不出乎初發菩提信心之中而已。華嚴論曰：初發心者志樂智德，含一切諸佛智德體用，始成一念初發心菩薩之位。以初發心境與心不二，若志樂毫釐不似如來所修法身悲智願行者，不名初發心菩薩。故經言：其第五十善男子善女人隨喜功德，我今說之，乃至但施眾生一切樂具功德無量，況令得阿羅漢果者，於諸眾生盛年則施以樂具滿其欲，及其頹齡則教以道果救其衰，以是為施福德宜多，然猶不及是第五十人聞經一偈隨喜功德乃至千萬億分之一，豈非三界味著之染幻妄而非真實，三乘息滅之樂方便而非究竟也哉？華嚴論又曰：校量發心功德廣大之量，設使於等虗空無限之境，以一切樂具總用供養無限之眾生，令得天人勝樂，又教令得四沙門果、辟支佛果及三乘出世菩薩之果滿虗空界，而所度眾生亦等，然未令所化眾生得成佛者亦不可比。於此經中初發心乘者發菩提信心無有優劣，而此經與華嚴經校量功德多寡不同者，豈非佛以法華為對三乘菩薩說，為隨宜所說者耶？

論曰：推經之旨，以五十人者，象十信初發菩提心之位，則知最初於會中聞經者，為象十地滿心菩薩也。何以知之？以十地滿心菩薩聞經，親於三賢菩薩；三賢菩薩聞經，親於十信初發菩提心者故也。經言往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受者，以象十信猶為疎遠，況三賢十地乎？然經號一佛乘，一佛乘之微玅，既已超越三乘，則其聞熏之報，葢皆微玅也。故經言轉身得上玅，象馬車乘，珍寶輦轝，及乘天宮，此皆帝王所服御者，其因但以為是經故，往詣僧坊而已，又非能至講法之處也。故言若復有人於講法處坐，更有人來勸令坐聽，若分座令坐，是人轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處，則知講法之處，為賢於僧坊矣。以此經於諸經中為王故，其聞熏之報，亦尊勝故也。金剛般若經曰：佛言：以七寶滿恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多。世尊！佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。無著菩薩釋之曰：如來廣攝異根故。以有一類貪著福德菩薩，聞最上玅法，非其好樂之習，而生退墮，故言福德殊勝。則此經示一佛乘之法，對三乘之眾，校功德於坐立須臾之間者，亦廣攝異根之意也歟！問曰：轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，則知聞持之力勝。然特又敘眼、耳、鼻、舌、身、意，何也？曰：以示令凡夫眾生聞持之力勝，則有一生現證六根清淨者。所言轉身者，如諸天之生，不經中陰是也。然未若不用轉身而證者，將示六根清淨故。言利根智慧，則意之功德也；言不瘖瘂、不瘡胗，則舌之功德也。胗者，宋玉曰：中唇謂之胗。言鼻脩高直，則鼻之功德也；言見佛，則眼之功德也；而聞法，則耳之功德也；其餘，則身之功德。六根功德具矣，清淨之玅所自出也。譬如取酪者，必先設乳。何以故？以酪出於乳中故。

無盡居士論曰：親聞佛說者，功德既如彼，於佛滅後，聞說是經，隨順歡喜，展轉教人，其福無量，乃至須臾聽受，勸人坐聽，以至往聽，所得功德，倍倍殊勝，或為天人，或為釋梵，世世所生，人相具足。予聞聽法華者，耳根不壞，誦者，舌根不壞，此其見於世者，班班可攷也。今以儒書攷之，洪範曰：威用六極，嚮用五福。五福者，壽也、富也、康寧也、攸好德也、考終命也。六極者，㐫、短、折也、疾也、憂也、貧也、惡也、弱也。以洪範而推釋氏之因果，則華梵一也。何以言之？生而㐫，幼而短折，與夫百年而壽，攸好德，與夫以惡駭天下，康寧之與疾病，此豈人力所致哉？殃慶之來，有所自矣。況其於玅法華經，信而持之，聞而喜之，不恡不妬，樂與人共，則功德之報，可量也哉。

論曰：首楞嚴經曰：阿難！云何名為眾生世界？世為遷流、界為方位。汝今當知，東西南北、東南西南、東北西北、上下為界，過去未來現在為世。方位有十、流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間只目東西南北，上下無位、中無定方，四數必明與世相涉。三四四三宛轉十二，流變三疊一十百千，總括始終六根之中，各各功德有千二百。阿難！汝復於中克定優劣，如眼觀見後暗前明，前方全明、後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作功德不全，三分言功一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙、靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞通出入息，有出有入而缺中交，驗於鼻根三分缺一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智，言有方分、理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺、離中不知，離一合雙，驗於身根三分缺一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。問曰：三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，何以通之？曰：以觀一十百千，則三疊流變，千二百之數自具，非外來也。所言眾生世界，三四四三，宛轉流變，則成十二，此第一疊也。於十二之上，各增十為百二十矣，此第二疊也。於十二之上，各又增百為千二百矣，此第三疊也。經言：以是功德，莊嚴六根，則為有法。今詳細分辨，錙銖校量者，欲示有法本自體空之玅故。又言：皆令清淨。清淨者，遮空之辭也。瑜伽論曰：眼不能見色，耳不能聞聲，鼻不能齅香，舌不能甞味，身不能覺觸，意不能知法，於此亦無能任持驅役者。以是觀之，則六根果空，空則無法也。諸佛玅義，難以一言而盡，故前聖則有方便，使之生解以盡其情，建言以遣其執，情忘執滅，則解自棄。六根功德，所以清淨，其旨見於下文。

論曰：父母所生之眼，肉眼也。肉眼何緣清淨耶？曰：以眼不能自見故。中觀論曰：是眼不能自見其己體，若不能自見，云何見餘物？以是知其空。而言清淨者，遮空之辭也。然則何以能見三千大千世界，乃至一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知乎？曰：以精進之力成就，則自然證知。普僧法賢者，天挺神俊，博通經論。秦太子弘延至東宮，與鳩摩羅什議論，什莫敢觸其鋒。太子既崇尚，出入宮闈者三千僧，賢獨靜退頹然而已。偶謂弟子曰：昨見天竺五舶俱發。眾聞之，以為顯異。而賢有弟子，自言得阿那含果。主事僧䂮、道洹者，倡於眾曰：佛不聽說已所得五舶之語，何以窮詰？又弟子誑惑，妄生同異，於律有違，理不同止。賢笑，與慧觀等四十輩渡江。姚興驚詬䂮等，使人追之不及。至江陵少留，而五舶尋畢至矣。賢亦父母所生肉眼也。

論曰：父母所生常耳，何緣清淨耶？曰：以耳根無覺知故。智度論曰：聞者如何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。若耳識聞，耳識一念故，不能分別，不應聞。若意識聞，意識不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識意識。不能識現在五塵，唯識過去未來五塵。若意識識現在五塵者，聾盲人應識聲色。何以故？意識不破故。以是知其空而言清淨者，遮空之辭也。然則何以能聞於三千大千世界中一切內外所有諸聲？曰：以精進之力成就，自然證知。唐西域僧無畏者，以開元中至長安，明皇延見，加禮敬焉。問曰：法師遠來良苦，欲何所止住？對曰：聞西明寺僧道宣持律甚嚴，願往親近。於是明皇詔舘于西明。宣燕坐一室，清如氷雪，而無畏飲啖無所擇，甞醉吐坐褥，諠笑無度，宣厭苦之。一夕，捫虱投于地，無畏絕呌曰：律師撲殺佛子，我聞其聲，不忍其苦。於是宣起作禮，知其神異而師事之。無畏亦父母所生之常耳也。

論曰：父母所生之鼻，非無漏法生之鼻，何緣清淨耶？曰：以鼻亦身相，齅觸難分故。以為鼻則雙爪之形不在身外，以為身則唯聞香臭，身鼻兩種無系屬故。首楞嚴經曰：阿難！今汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅聞動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻。對我問道：有二阿難，誰為汝體？以是知其空而言清淨，是遮空之辭也。然則何以能聞於三千大千世界上下內外種種諸香？曰：以精進之力成就，自然證知。龍勝菩薩未出家時，甞從外道學隱形之法，外道祕不肯傳，龍勝苦求不已，乃以藥三丸授之曰：用竭復來。因教以服食之法，龍勝研碎一丸齅之，凡用藥材九十三種，皆知名件。龍勝亦父母所生之鼻也。

論曰：以舌根於大眾中有所演說出深玅聲，又能變諸異味為甘露味，而皆父母所生之舌，何緣清淨耶？曰：以不知音聲所從來，甘露味所依止故。若音聲所從舌根來耶？舌及耳鼻皆具於面。不從耳鼻來而從舌根來耶？若不從舌根來，耳鼻應能語言。何以故？以俱是面相故。以甘露上味依止舌根耶？則遇世雜味應不推移，醎酸苦淡變生無常，畢竟上味何所依止？華嚴經曰：諸天子！如此音聲不從東方來，不從南西北方四維上下來。業報成佛亦復如是，非十方來。諸天子！譬如汝等昔在地獄，地獄及身非十方來，但由於汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身，此無根本無有來處。以是知其空而言清淨者，遮空之辭也。然則何以信其若欲以玅音，徧滿三千界，隨意即能至？曰：以精進之力，成就自然證知。晉僧道生者，隱於姑蘇虎丘山，欲講涅槃經，患無聽徒，乃竪石為講之。至闡提人亦有佛性，普告曰：如我所說，義契佛心不？於是眾石作首肯之狀。以生能令石亦肯首，則玅音隨意可至無疑矣。道生亦父母所生之舌也。

論曰：父母所生常體，何緣清淨耶？曰：以分段生死之趣，而能開合自如。故圓覺經曰：眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故聞塵清淨，聞清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意，亦復如是。以是知其空而言清淨者，遮空之辭也。然則何以能令三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現？曰：以精進之力成就，自然證知。晉僧佛圖澄者，天竺人也。以永嘉四年至洛陽，自言百餘歲。腹旁有孔，以絮塞之。夜讀書，則㧞絮出光照室。又常將齋臨水，從孔中引腸胃洗濯，乃還納腹中，以油塗掌中，使童子即而窮之。童子驚走曰：是中有軍馬。葢照見石氏摛劉曜，計其處千餘里。澄亦父母所生之常體也。

論曰：意如幽室見，何緣知其清淨耶？曰：以圓明了知，離分別念而知之。經言：諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背者，圓明了知也。又言：若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法者，離分別念也。維摩詰經曰：一念知一切法是道場，成就一切智。故圓明了知，離分別念，則知其空。而言清淨者，遮空之辭也。然則何以能於三千大千世界、六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之？曰：以精進之力，成就自然證知。唐僧義福者，開元中，住長安興善寺。福，上黨人，有慧辯，日誦數萬言，搢紳敬事之。所至，人施金帛以萬計，皆委之而去。一日，謂其徒曰：吾此日終。兵部侍郎張洎、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋涉，嘗所過從者，聞福將化，畢集於是，陞座告別曰：日昃當行。張洎私謂房公曰：吾餌金丹，不敢臨喪。乃引去。福顧房公曰：吾與張公相善有年，其人有非常之禍，名節俱喪。若能終此法會，庶幾可免，惜哉！又曰：公必為中興名臣，勉之！言卒而化。張洎後果陷祿山，而房琯翊載兩朝，立大節。福之意根清淨如此。

無盡居士論曰：隨喜功德，修於現在而通於未來矣。法師者，以無畏心說是玅經，則功德宜如何哉？是人也，不待受生而獲報明矣。眼根八百功德，耳根千二百功德，鼻根八百功德，舌根千二百功德，身根八百功德，意根千二百功德。此乃父母所生肉眼、耳、鼻、舌、身、意，以是說經功德，莊嚴六根，皆令清淨。眼清淨則一切悉見，耳清淨則一切皆聞，鼻清淨則無香不辨，舌清淨則無味不美、無音不玅，身清淨則如映瑠璃、內瑩外照，意清淨則思惟言說皆是佛法。此則自利利他、成己成物，六根之報豈虗也哉？舊經本云：身根、鼻根各具千二百功德，恐梵本翻譯或藏經傳寫之誤。予以海眼經文殊偈觀音入理之門，校正身鼻二根，改從海眼，庶行布圓融，不相違戾。

論曰：經言乃往古昔，則無有定所之辭也。言無量無邊不可思議阿僧祗劫，則無有定數之辭也。言有佛名威音王如來，則無有定體之辭也。何以言之？曰：無有定所者，顯發廣大而無依無住義故。無有定數者，顯發甚深而出諸數量義故。無有定體者，顯發微玅而無時無性義故。凡物有容斯有威，有言斯有音。今尚無物而曰威乎？尚無言而曰音乎？自是觀之，則所謂無有定體明矣。威音王佛尚無定體，而曰壽量四十萬億那由他恒河沙劫，何也？而曰正法住世一閻浮提微塵數劫，乃至像法住世四天下微塵數劫，何也？曰：以明二種法身故。然壽量之劫不為減，正法像法住世不為增，葢非有思惟心所能測度之境也。問曰：何謂二種法身？曰：金剛般若論曰：有二種法身：一者證得法身，二者言說法身。夫廣大而無依無住，甚深而出諸數量，微玅而無時無性者，即證得法身也。非有思惟心所能測度之境，即言說法身也。問曰：經言：於此國土，復有佛出，亦號威音王如來。何意哉？曰：修多羅有月喻，曰：唯一月真，中間更無是月非月者，以明月有定體故。於此欲發明無有定體之旨，故言：復有佛出，號威音王如來。豈特二如來而已？雖至億千萬數可也。故又言：如是次第，有二萬億佛，皆同一號。夫言數者，起於眇忽，增至億兆，參差闊略，皆所不可。今自一威音如來至二，自二遂及二萬億，其參差闊略如此，似無意於言數者也。於此又發明無數量之旨，最初威音王如來，則劫名離衰，國名大成。至於第二佛，則曰：於此國土而已。其詳簡不侔，似無意於言處者也。於此又欲發明其無有定所之旨，學者精研而深觀之。

論曰：常不輕菩薩告人以當作佛乃遭打逐，何也？曰：菩薩告之之心善矣，而告之之辭未善也。明珠白璧以暗投人於道，而人猶按劒而疑之，況無因而得佛位乎？然則菩薩不省其辭未善而告之歟？曰：知之而告之，以誡後世為師者，使授法當以如來世尊為法耳。佛甞於首楞嚴會上使阿難自徵其心，更七處而無得，乃舉拳問之曰：汝將誰見？對曰：我與大眾同將眼見。佛言：汝稱我拳曜汝心目，汝目可見，以何為心？而阿難乃曰：現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心。阿難於是驚矍自陳曰：說此非心，我實驚怖。乃至佛曰：我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心即同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？佛之心欲阿難之悟，其作佛甚於常不輕之告人也，而其辭曲折如此。然阿難說偈曰：大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。故曰：常不輕告之之辭未善也。晉樂廣與客飲，客見盃中有蛇，既歸而病。廣知其蛇蓋所坐署屋之𦘕也，不告之，而復延其客於𦘕影之下。客見盃中之蛇，𦘕影也，其病遂瘉。唐僧智永號書字工，有來學者，依止二十年而去。永知業未精而不告之，但付一篋曰：到家當發。其人中路疑而發之，則磨穿之硯數枚，其人乃悟其學之未至也。樂廣、智永雖盃酒技藝之間，其告人也妙密如此，豈常不輕菩薩告人當作佛也，而徑廷如是乎？

論曰：經言：是比丘臨欲終時，聲六根不行之時也。六根不行，則為無功。又言：具聞威音王佛先所說經。夫無功而聞經，則為無功之功也。無功之功，其體自妙而常寂，根塵所莫能間，數量所莫能礙，故言二十萬億偈悉能受持，即得如上眼耳鼻舌身意清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲。修多羅有二種覺：一者性覺、二者本覺。又有二種般若：一者本覺般若、二始覺般若。而此四種之名，隨義而立，體則常同也。首楞嚴經曰：性覺妙明、本覺明妙者，辭相錯以成其義。謂性覺妙明，為一切眾生現證之境，不從能所而生，不因修證而起，本自妙而常明者也。能以始覺般若明性覺之妙，故言本覺明妙。夫未以始覺般若明之，則名性覺，性覺則不屬終始故也。既以始覺般若明之，則名本覺，本覺則分本末故也。自是觀之，則三種義而具四種名。經言威音王佛，則性覺之象，以不言處所，但言具聞先所說經而已。日月燈明佛，則本覺之象，以言命終之後於其法中。雲自在燈王，則始覺之象，以言於此諸佛法中。問曰：於威音王佛，則言先所說經；於日月燈明佛，則言於其法中說是經；於雲自在燈王佛，則言於此諸佛法中受持讀誦，為四眾說。三佛皆以說經為言，何意哉？曰：顯示此本自妙而常明之體，徧照法界，普濟羣生，使傳續無盡，即其旨也。佛，傳續者也，故言常不輕。菩薩豈異人乎？我身是也。

論曰：於此論法華經之力殊勝，眾生聞熏之者終必成佛。雖經微塵數劫如釋迦牟尼佛而墮惡趣，如䟦陀羅、師子月等皆登覺道。夫威音王佛壽量及正法像法住世已經無數塵劫，而況二萬億同名之佛，而常不輕菩薩聞經發心乃在最初乎？如經言：我於宿世不受持讀誦此經為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所受持讀誦此經為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。則聞熏而信，經微塵數劫終必成佛者，以如此人食少金剛，此金剛性不與血肉合，則至地地亦不能留，直至金剛際而止耳。經言：彼時四眾乃至以瞋恚意輕賤我者，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提者，則聞熏而不信，雖墮惡趣，終必成佛者。以此如豐城劒埋獄屋下，而光芒見斗牛之間，一旦發之，為希世之寶。問曰：信而微塵數劫終必成佛可也，不信而墮惡趣矣，亦曰成佛，寧有是事哉？曰：華嚴經曰：佛子！為菩薩時，於兜率天宮放大光明，名光幢王，照十方佛剎微塵數世界。彼世界中地獄眾生遇斯光者，眾苦休息，得十種清淨眼，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，咸生歡喜，踊躍稱慶，從彼命終，生兜率天。天中有鼓，名甚可愛樂，彼天生已，此鼓發音而告之言：諸天子！汝以心不放逸，於如來所種諸善根，往昔親近眾善知識，毗盧遮那大威神力，於彼命終，來生此天。此其證也。

無盡居士論曰：常不輕菩薩，凡見比丘、比丘尼、優婆塞、優娑夷，禮拜讚歎言：我深敬汝，汝等皆行菩薩道，當得作佛。夫人人具足，箇箇圓成，行菩薩道，當得作佛，此妙法華經之旨也。葢善財問善知識：云何行菩薩道？云何修菩薩道？善知識即下座作禮，以華散之。則行菩薩道而作禮，豈可輕之哉？汝以吾為狂，則輕辱毀罵，是汝不自信而自謗此經也。然則隨喜法師功德既如彼，則謗經之罪安可免乎？故常不輕即值威音王佛，同說法華經二十千萬德偈，得六根清淨。復值二千億日月燈明佛，復值二千億雲自在燈王佛，復值千萬億佛，而成我今釋迦牟尼佛。其輕賤者，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦畢，獲遇常不輕教化。此持經、謗經二者罪福之報也，而佛之慈悲平等無二矣。

論曰：舌根，面相之小者，而不出諸口。梵天，色界之極處，而度越欲天。經乃言：廣長舌相，上至梵天乎？一切毛孔，身之細微，十方世界，境之廣大。經乃言：光明徧滿於一切處乎？夫自舌相而觀之，上至梵天者，非竪窮三際耶？又自毛孔而觀之，徧至諸處者，非橫互十方耶？然非佛自示現之。如是十方分身諸佛，葢亦互為之。經復言：於此一時，滿百千歲。則該三際十方之廣，滿百千歲之久，而皆見於佛說法之頃。謦欬彈指，皆聲之小者，十方世界，皆處之廣者而言。是二音聲，皆能徧至。然非佛與分身諸佛，多寶與諸菩薩見之而已。一切天、龍、夜叉，乃至人非人等，亦皆見之。此豈識心分別，妄情裁接之境哉？問曰：非識心分別，妄情裁接之境，則是智之境歟？智之境，佛佛證之，眾生亦有能證之者歟？曰：圓覺經曰：一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。然未極真信者，當以事觀之。陳那嘗與外道論義，外道墮負，化而為石，陳那則結草肖其形而鞭之，因血流石，亦吼而升空。則非有情無情之異。漢孝子蔡順負薪入郭，忽客至其舍，母自齕其指，而順心動，馳而歸。則非有間隔之遠。唐元德秀猶子提孩失母，家貧無乳媼，而德秀乃自乳之，而乳為之湩。則非有男女之相。漢孝子孟宗之母冬月思筍，宗泣於竹間而筍生。則非有時節之殊。謂之不證，可乎？

論曰：耆闍崛山佛現神力之時，有無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切之眾，而經但言諸天於虗空中勸令深心隨喜乎？曰：惟天性為最利，見佛所示境界廣大微妙通達無礙，則先開悟，自信其所證無錯謬故，彌感佛恩作師子吼耳。故言高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祗世界，有國名娑婆，是中有佛，乃至汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。問曰：釋迦牟尼佛在此耆闍崛山中，而空中之聲乃曰過此。非特過此而已，又言無量無邊百千萬億阿僧祗世界，國名娑婆，是中有佛。何也？曰：以是佛身無有依處故。何以故？如前所現之境，為智之境故。智智清淨，寧有限極哉？佛猶以空中之聲，未能發諸眾生癡暗之相，則以眾莊嚴具、珍寶妙物、華香旛葢，散之佛上。而此諸妙供養，從十方來，變成寶帳。凡為此者，欲以開顯色心不二故。何以故？是所散諸妙供具，無有心識，而能從十方來，又能變而為帳，則色心不二之旨也。色心不二，則智智清淨。故般若經曰：無二無二分，無別無斷故也。經之微妙，盡修行心數門戶，故言以要言之，如來一切所有之法也。是無障礙不思議之境，故言如來一切自在神力也。不妄開示此難信之珠，故言如來一切祕要之藏也。人天二乘所不能知，故言如來一切甚深之事也。向則密說，今則明告，故言皆於此經宣示顯說也。

論曰：經言汝等於如來滅後，應一心受持讀誦解說書寫如說修行者，告以親近隨順之旨也，故言應一心受持。今言若有受持讀誦解說書寫如說修行，則是或見親近隨順之人也。親近隨順之人，則能念念無間。由念念無間故，不與妄合。由不與妄合故，能遇緣即宗。於諸緣塵，當處出生，隨處滅盡。故經言若經卷所在之處，若於園中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中應起塔者，滅盡之所也。

無盡居士論曰：前佛後佛皆說妙法蓮華經，經有百千萬億那由他恒河沙等偈。而前此演說者，寶車藥草、化城鑿井、醉客狂子，種種譬喻而不顯其法門。至如來神力品而後，玅法蓮華經無量句偈粲然大備。所謂如來與十方世界分身諸佛，一切毛孔皆放無量色光，皆悉徧照出廣長舌，放無量光上至梵天，滿百千歲還攝舌相，一時謦欬俱共彈指。是二音聲徧至十方諸佛世界，地皆六種震動。諸天於虗空中高聲唱言：釋迦牟尼佛今為諸菩薩說大乘經，名妙法蓮華。眾生聞空中聲已，合掌向娑婆世界遙散妙具，猶如雲集變成寶帳，十方通達為一佛土。爾時佛告上行等菩薩：如來一切所有之法、一切自在神力、一切祕要之藏、一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。是故汝等，我滅度後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。若經卷所住之處，皆應起塔供養。是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，於此轉法輪，於此般涅槃。廣長舌者，阿僧祗劫不妄語之所莊嚴也。舌相至梵天者，舌者宣說圓通之根，超欲界而說經，不可以相求也。毛孔交光，佛佛互照，主伴重重也。滿百千歲還攝舌相者，出攝久近，自在在我也。諸佛謦欬聲及彈指之聲，周聞十方國，此則諸佛說法妙而難思也。地皆六種動者，說法已竟，動地表法也。夫稱性而論，則不見修行之實證；執相而談，則昧於妄言之妙會。受持是經，囑累是經，意在茲乎？

論曰：金剛般若經曰：須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。以是觀之，則佛無法與人明矣。而經於此乃言：如來有大慈悲，無諸慳悋亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主。以是觀之，則佛有法與人亦明矣。稱性所說，義相背戾如此，何所折衷哉？曰：華嚴經曰：如來明星現時，忽然大悟，普觀無量眾生，歎曰：無一眾生而不具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智即得現前。夫妄想執著無有實相，如人迷東為西，忽有悟人指示之，則迷西之情自解，而東方不從外來也。所以如來智慧者，通於迷悟言之也。自然智慧，葢於迷解之時證之也。能以方便指諸眾生使其迷解者，佛之智慧也。如來智慧為所證，佛之智慧為能證，至於自然智慧則不屬能，所以不從人得故。嗚呼！自然智慧不從人得，則釋迦牟尼佛於然燈所但得授記而已也。能以方便指諸眾生使其迷解者，名佛之智慧，則此經言能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧也。不然，經但言佛之智慧足矣，而又言如來智慧、自然智慧者，諸佛妙意難以一言盡之故也。

論曰：於信如來智慧者，則稱善男子善女人，以是知其為根熟眾生也。於不信受者，則但稱其為眾生，以是知其為根未熟眾生也。金剛般若經曰：須菩提恭敬而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。天親菩薩釋之曰：善護念者，為根熟眾生說。善付囑者，為根未熟眾生說。佛之法施不遺眾生如此，譬如師子王之搦象搦兔，其力未甞不均也。首楞嚴經曰：阿難！我今度汝已出生死，汝遵佛言名報佛恩。以其知奉持最後明訓者，是為知恩也。

無盡居士論曰：佛從法座起，現大神力，以右手三摩無量菩薩摩訶薩頂，付囑以應當一心流布此法。諸菩薩同聲三反，如世尊勅，願不有慮。佛令諸佛菩薩各還所安。法座者，不動之體也。起而以右手三摩者，順體以致用也。頂者，尊而無上也。一心流布者，佛無二說也。同聲三反者，終始相成也。各還所安者，本覺則徧周沙界，始覺則佛佛道同也。

論曰：禪觀經曰：藥王菩薩昔名星光，嘗從日藏尊者聞說佛慧，即以雪山上藥供養眾僧，而發大願：願我於未來世能治一切眾生身病及與心病。發是願已，舉世歡喜，故號藥王。經言：爾時佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經。則知藥王菩薩因地所以號一切眾生喜見者，以其本所誓願清淨廣大，而致眾生歡喜故。此經能為心病者之良藥，信而受持者，必獲六根清淨之報。聞而疑者，如人入藥肆，雖未服食而為藥氣所熏，有病亦損也。藥王菩薩於昔能捨所愛之身莊嚴之臂，則非止能治一切眾生身心諸病，亦能治佛病法病也。

論曰：華嚴十明論曰：普賢菩薩恒對現色身，在一切眾生前教化無有休息者，十一地菩薩所利眾生等同法界，隨根隨時對現色身，不為而用不作而應，以普光明智不屬方所同眾生心，任物現形無往來故。文殊師利菩薩作象王迴旋以觀善財童子者，示攝受之意也。葢以大聖無方智圓形徧，隨根對現不背眾生，一切眾生如應見者皆如對面，而諸眾生各不相知，皆謂聖者獨對我語耳。問曰：何修而能證此三昧耶？曰：唯以精進之力成熟，無別法也。精進有四種三昧：一者常行；二者常坐；三者半行半坐；四者非行非坐。於是四種一向攝心念念無間。經言是一切眾生喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中精進經行一心求佛者，樂習常行三昧也。始自精進經行一心求佛，終至對現色身在一切眾生前教化無有休息，是謂精進之力成熟之効也。

論曰：修多羅有三法攝一切差別之義。一者徧計性，名分別執。若得人空智，則此執方遣。二者依他性，名法執。若得法空智，則此執方遣。二執次第而盡，則方入圓成實性。解深密經曰：翳眼人如徧計，現青黃如依他，淨眼人如圓成。陳那菩薩則以智照此三法，而說喻為偈曰：於藤起蛇知，見藤則無境。若知藤分已，藤知如蛇知。以藤知蛇知，皆自亂知，非本自妙而常知故。何以故？如人見藤似蛇，為境所誑。及見藤，則異相之蛇便滅。此則徧計分別之心絕矣。然藤者，色香味觸而成。析此藤，則但有色香味觸，而異相之藤亦滅。此則依他法執之心絕矣。二執已盡，則圓成實性現前，一切眾生喜見。菩薩以得現一切色身三昧，皆由苦行隨順三法，將以示其體相，令一切眾生皆證也。故不以神力供養為精進。經言：又雨海此岸栴檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛者。香以象神通，而曰六銖，則六神通也。然猶與娑婆世界相直，非所有現行，俱無能所者也。

論曰：經自而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。乃至而各默然，其身火然千二百歲。過是已後，其身乃盡者，離徧計分別執，得人空智故。又自作如是法供養已，命終之後，乃至即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養者，離依他法執，得法空智故。葢身相既盡，則法執亦亡故也。問曰：何以言即服諸香耶？曰：五欲熱惱，以戒清涼之。栴檀能除熱惱，故言栴檀。冤憎之痛，以定止息之。薰陸能止痛，故言薰陸。禪支凝結，以慧發明之。膠香能去瘡疹，故言膠香。但離虗妄，名為解脫而已。兜樓婆、畢力迦，則水沉之麤者也。觀於久遠，猶如今日，則水沉之必至淵底者也。故以兜樓婆、畢力迦為解脫，而以水沉為解脫知見也。故言兜樓婆、畢力迦、沉、水，以是五種香，以象戒、定、慧、解脫、解脫知見。又以薝蔔諸華之香，為油塗之，以象如意也。又問：何以言以天寶衣而自纏身，灌以諸油，以神通力願而自然其身，光明徧照八十億恒河沙世界耶？曰：言自然其身者，非常火也，以智慧火也。方其然時，根境寂照，故其光明徧徹無礙也。又問曰：何以言是真精進，是名真法供養耶？曰：以神力供養者，非精進，非真法供養。惟以大智慧照此身相，了不可得。以是不可得之妙，普供十方如來，則為真法供養也。又問曰：何以謂之得解一切眾生語言陀羅尼耶？曰：此名入辭無礙三昧也。如經欲示身不可得，則言一千二百歲焚燒其身。欲示法執不可得，則言七萬二千歲復燒百福莊嚴之臂。謂此語為真實也耶？則眾生信心無自而生。謂此語為非真實也耶？則佛之無漏智所演不應虗誑。葢言一切眾生語言者，雜偽也。又言陀羅尼者，真實也。雜偽而真實，終不可解而有解之者。故般若經曰：不可解者即般若，般若非可解非不可解是也。又問：身相之盡，則言千二百歲。法執之盡，則言七萬二千歲。既敘日月淨明德佛出生入死，又敘一切眾生喜見菩薩出生入死，何意哉？曰：於身相以千二百歲為言者，十二緣生所滅之區宇也。於法執以七萬二千歲為言者，七識染汙所執持也。身相所以言生，法執所以言死，以二執不出生死之域，而所供養佛住世及入般涅槃無異相也。

論曰：龍勝菩薩曰：無有一法定性可取，故名不可破。以眾生著因緣空法，故名為可破。譬如小兒見水中月，愛著欲取而不可得，心懷憂惱。智者教言：雖可眼見，不可手捉。但破可取，不破可見。經言：于時菩薩於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。作是誓已，自然還復。則知圓成實智雖捨兩執而不絕滅，但破可取，不破可見之旨也。圓覺經曰：善男子！彼新學菩薩安處徒眾，宴坐靜室，常作是念：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水，煖氣歸火，動轉歸風，四大各離。今者妄身當在何處？乃至畢竟無有緣心可見者，入人空觀也。又言：善男子！彼之眾生幻身滅故，乃至幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現者，入法空觀也。然以觀法治之而空，故言垢相永滅，十方清淨，未見本來身心之相不可得之意故。又言：譬如清淨摩尼寶珠映於五色，隨方各現。諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是，身心自相亦復如是。隨類各應，則千二百歲所焚之身也。現於五色，則七萬二千歲所焚之臂也。而淨摩尼珠之體，則一切眾生喜見菩薩也。

論曰：如前段經所論曰：欲示身相不可得，則言一千二百歲焚燒其身；欲示法執不可得，則言七萬二千歲復燒百福莊嚴之臂。以明身相既盡，法執亦亡。則經之設象以達其意，洞然無疑矣。於此乃言：若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指，乃至足一指，供養佛塔。則若誡勅之實然。何也？曰：亦象也。言未能頓獲人空、法空二種之智。但如阿那含人，於分別生滅之相，捨其麤執；於五利使，捨其身見，亦可也。起信論曰：分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麤，與心相應故；二者、細，與心不相應故。與心相應，謂之執染之麤者。經言：能然手指。則執已無力，麤相盡矣。瑜伽論曰：阿那含雖無身見，於捨受時，我愛現行方起，則身見未全盡也。經又言：乃至足一指。則身見未全盡之象也。晉僧法羽，平生誦法華經，慕藥王菩薩焚身之施，以白蒲坂晉王姚緒曰：入道多門，何必燒骸體乎？曰：吾願如是。即以布滔香油自纏其身，誦藥王品以登火柵。又宋僧慧益有至行，辟糓累年，於鍾山置鑊辦油，乘牛車詣雲門辭武皇帝，乃入鑊據小床，以油灌吉貝帽將著之。帝令太宰勸曰：為道多途，何必焚身耶？曰：本願如此，不敢上煩聖慮，乞度僧二十人。許之。即誦藥王品，火至眉，聲猶分明。翌日，帝為設齋建寺，號藥王。嗚呼！法羽、慧益視不貲之軀如薪芻，讀此品未熟之悞也，豈不哀哉！問曰：經言說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼，眾生語言何以復言陀羅尼乎？曰：一切聖教以四法為體，謂名身、文身、句身、語身也。葢先以慣習相領解故為四，聞持流布令法久住故，三世如來正法賴此名、文、句、語等。防閑世間雜揉無義之論。一切聖教譬如牛乳，以酵發之久而成酪。世間雜揉無義之論譬驢乳，其色與牛乳同，至裂之則成不潔。今言一切眾生語言陀羅尼者，非分別智識所到之境。何以故？以一切聖教攝之歟，則名一切眾生語言；以世間文書攝之歟，則名陀羅尼。如安樂行品則曰：世俗文筆讚詠外書，皆不當親近，所言外書則非正法也。而法師品又曰：若說世間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。自是觀之，則聲音語言豈有實相哉？此土惟棗柏大士得解一切眾生語言陀羅尼。其論華嚴經也，則曰：文殊師利居東北方清涼山者，艮卦也。艮為小男，主東北方，故艮為小男，為童蒙，為文殊，常化凡夫啟蒙見性及本智之初首故。又與普賢俱在東方卯位，卯為震卦也。震為長男，又像日出東方，春陽發萌，無物不生，無物不照，理智雙徹，體一無二。如日出東方，無物不照，春陽發萌，無物不生。以根本智、差別智，無別體用，生萬行故。子為佛位，丑為信位，寅為十住，卯為十行，辰為十迴向，已為十地，午為等覺，未為晦明入俗，同俗化迷，申酉戌亥為所化。此真入辭無礙三昧，游戲於眾生語言陀羅尼者也。而義學之師聞之，竪毛喪氣，葢龍象蹴踏，非驢所堪也。

無盡居士論曰：如來既付囑，若經卷所住之處，皆應起塔供養宿王華菩薩。即問藥王菩薩：云何遊於娑婆世界？佛告宿王華：乃往過去無量劫，有佛號日月淨明德，彼佛為一切眾生喜見菩薩等說法華經。是一切眾生喜見菩薩，樂習精進滿萬二千歲，得現一切色身三昧，以種種香華供養已，又以香油灌身，然以供養。命終於此佛國，化生於淨德王家，而白父言：我先供養日月淨明德佛，聞說法華經八百千萬億那由他等偈，即往作禮，偈讚彼佛。彼佛滅後，收舍利起八萬四千塔，又然兩臂供養，發誓願言：我捨兩臂，必得佛金色之身。作是誓已，臂復如本。爾時喜見，即藥王菩薩是也。于時會中，聞說藥王菩薩本事品者，所得功德無量無邊，而況於親為藥王乎？供養奉事，若行捨愛，所獲報身如此，然猶未離有為之果，不如受持此經一四句偈，其福最多。此我佛囑累之至也。