論曰：富樓那彌多羅尼子者，生於五天附庸寒陋之國。然其為人，隆準白析，精敏絕倫，有大智慧，善說法要。佛每稱之，以為說法第一。其母亦英靈有卓識，誦四韋陀書，聲被諸國。富樓那嘗白佛：願還本國作佛事，利益有情。佛曰：汝國弊惡，柰何？富樓那曰：我當修忍。若毀辱我，我當作念：幸不以拳歐我。設遭拳歐，又當作念：幸不捶楚我。設遭捶楚，又當作念：幸不兵刃我。設遭兵刃，又當作念：因受兵刃，幸離此五陰毒器也。佛贊嘆之曰：非特汝持是忍力，我亦從中證。舍利弗亦從而合爪稱美曰：一切梵行人，當縈衣頂戴於汝。若見汝者，得大利益。初其父禱於江瀕之祠，祠大梵天之像也。願求嗣息，而值江滿。又夢寶器中眾寶皆滿，入母之懷。及生子矣，所願得滿，故名滿願母。彌多羅尼，此言慈。有問其姓氏者，答曰：我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。今佛授記，過無量阿僧祗劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來。乃至以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶臺觀充滿其中。劫名寶明，國名善淨。壽無量阿僧祗劫，法住甚久。佛滅後，起七寶塔，徧滿其國。其因善說法要，故號法明。其行可貴，故劫名寶明。慈力和易，故國名善淨。至於應緣而生，則禱江見夢，皆以滿為祥。及其證果，則所化之國，眾寶莊嚴充滿。既化之後，一切塔廟，亦復徧滿。葢三世古今，本一念也。

論曰：阿若憍陳如者，寬仁博識，大慧通達，以最初得法故。一時大弟子中，推其早悟為冠，曰：日，佛也；明星，憍陳如也。日初昇則明星現，以此星破長夜之暗，而陳如則破無明之暗故也。佛為太子時，棄國入山學道。其父淨飯王念之不忘，遣親臣五人者往侍衛之，陳如其一也。二人則以欲為淨，三人則以苦行為淨。而太子專修苦行，故二人者棄之而去。其後太子受飲食、蘇油、暖水，三人者曰：噫！太子亦捨苦行矣。於是亦棄而去之。然太子得道，先為此五人說法。葢其因地，佛於飢世化其身為大魚，躍浪及岸，浪去迅疾，魚留沙鹵間，示作死相。有梓匠五人行見之，先斧其肉，餘飢乏者爭赴之。佛以魚身誓曰：我若成佛，要先度此五梓匠也。今佛受記，當供養六萬二千億佛，然後成佛，號曰普明，而與五百阿羅漢同號。以其因最先悟無生智，破無明癡暗，故其成佛亦號普明也。迦留陀夷，此言黑色光。優陀夷，此言出現。周陀，具言陀奴。莎伽陀，此言善來。餘者已見序品釋之。是諸大士皆眾中之選者，故特標之。

無盡居士張商英論曰：滿慈於人中說法第一，既聞化城之非實，知寶所之不遠，世尊知其深心本願，即記之：汝於未來成佛，號曰法明。又與一千二百心自在者次第授記，憍陳如號曰普明。五百阿羅漢既受佛記，即得如來方便法音，隨宜說法，即引醉客衣珠之喻以明斯義，與向之自謂究竟滅度不侔矣。

論曰：阿難，此言歡喜。佛成道之日，乃生於釋利，葢佛諸弟也。生二十歲，為佛侍者，其相美好。初佛使著覆肩之服，有女子將兒臨井欲汲，顧見阿難，目不暇瞬，悞以汲綆繫兒之頸，兒幾絕。又隨佛入天人宮、龍宮，所見美女，雖未盡殘思，心已無染，為諸天人龍神所恭敬。佛每曰：阿難比他侍者為勝。他侍者聞說乃解。阿難於佛未發言，已解其意，須此不須此，皆悉能知。後以法藏付囑之。初四天王各以鉢獻佛，佛累之以手，平之而為一，而四鉢之緣宛然。然此鉢重大，阿難每荷之，隨佛無懈容。年二十五，侍佛所，聞八十千犍度，皆誦不遺，不重問一句，其念力精玅如此。佛入般涅槃，在師子床，迦葉大眾見而贊曰：面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流注阿難心。自誓入涅槃，住則恐離車怨，進則恐闍王怨，於是至恒河中，入風奮迅三昧，分身為四分：一以與天，一以與龍，一以與毗舍離，一以與阿闍世。阿育王禮其塔，奉千萬兩金，贊以偈曰：能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養。念持多所聞，口出微玅語，世尊所贊歎，天人之所愛。今佛授記，於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來，國名常立勝旛，劫名玅音徧滿。其因以持佛法藏，一切天魔外道所當懾伏，故其佛國名常立勝旛；以演法音至一切處，故其劫名玅音遍滿。夫自空王佛所，同佛發心，勇猛明利，不動如山，廣大如海，而深入玅義，故其慧辯自在；於一切法與奪無礙，故其通達如王也。

論曰：羅睺羅者，佛之子也。初佛為太子時，將出家，以白其父淨飯王，王不可。太子懇求不已，王曰：若汝有子，聽汝所求。於是太子以指指耶輸之腹而言曰：却後六年，汝當生男。果如所期而生，故名覆障。太子夜踰牆而去，耶輸乃娠。諸釋氏以為不祥，欲治而殺之，賴寶女劬毗羅證之止。既生羅睺羅，終不能自明，抱而臨大火聚曰：我若為非，子母俱焚。不然，天當作證。即趨而入。於是火聚化而為蓮池，國人疑謗乃息。佛既成道，還歸本國，耶輸遣羅睺羅以果奉獻。羅睺羅恃其幼稚，於萬眾中徑持上佛，佛欣然受之。淨飯王曰：吾兒入道，而吾孫如此，亦可以紹金輪之位，復何恨哉！及長，佛令出家。耶輸鍾愛之，藏於高樓，大目犍連飛空携之而去，使師事舍利弗為弟子。在沙彌中，膽氣逸羣，好誕語。國王、大臣、婆羅門、居士有來親近佛者，羅睺羅必詒之曰：佛不在，令無量人不得見佛。佛呵之。甞使濯足，因三覆其盆，曰：汝何不注水？答曰：盆覆不能注也。佛言：汝好誕如覆盆，於佛法中法水不留，自今當實語也。久之，求道無所得，以問佛。佛言：汝為人說五陰空未？曰：未也。佛曰：當為人說。說竟，又問佛。佛言：汝為人說十二入未？說十八界未？說法是得道之門，若欲得道，當為他說，說竟自當得道。後果得道，見愛皆除，三界生盡。今佛授記：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來，壽量國土與阿難得果同。葢因其宗同，然其獨得號佛長子耳。

無盡居士論曰：阿難成佛，曰山海慧自在通王。羅睺羅成佛，號蹈七寶華。學無學二千人成佛，同一號曰寶相，五百羅漢同號普明，二千學無學同號寶相。圭峯所謂河沙諸佛入我身，我身徧入河沙佛，亦如二萬佛同號日月燈明也。問曰：未來世佛何授記之多乎？曰：覺體徧周，佛身充滿，入於名數，已是隨宜。若不如斯，誰復修證？以其供養奉事種種莊嚴之具推之，相雖有而不著，性雖空而不斷。珍而至貴者，寶也。剛而不壞者，金也。淨而無垢者，珠也。熏而普聞者，香也。摧邪不動者，幢也。立正表勝者，旛也。舒而垂蔭者，葢也。開敷而麗者，華也。凝結而實者，果也。塔廟者，應身之所在也。瓔珞者，報身之所賁也。或三、或五、或六、或七、或八，至於百千萬億，內不出乎三十七助道品所行之行，外不出乎三十七助道品所依之報也。一蒙佛記，成佛不虗。此所以佛出難值，如優曇鉢華時一現耳。

論曰：修多羅有觀照二門，是妙方便。如曰：一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。又曰：照心無體，則境無所起，心境總無，業體便謝，唯普光明智，無暗無明，即無明滅，十二虗妄緣滅。故凡言於此經，受持讀誦，書寫演說者，觀照方便之謂也。經言：於法華經，乃至一句，受持讀誦，解說書寫，種種供養，乃至哀愍眾生，願生此間，廣演分別玅法華經，何况能受持種種供養者，欲己悟一佛乘者，常以如來知見之力，觀照之耳。問曰：但無情見，大智逾明，萬法體真，無轉變相者，一佛乘知見也，而觀照方便耳，亦可施於一佛乘乎？曰：情見餘習未除，則觀照豈可捨也？華嚴論曰：十住初心，便明見道，若有餘習，則以如來知見而淨治之，非別有法與之對治，但是知見，則無念而知，無念而知，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，業障自然壞滅，功行自然圓成，如是受持，佛所護念者。故經言：若善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事也。

論曰：經文前段教以如來知見之力常在現行，今此教以於怨嫉之世堪能忍受。故經言如來則為以衣覆之。衣者，柔和忍辱是也。夫了知自心之外無有一法，是謂大信力。將以此法普施眾生，是謂志願之力。以戒定慧觀照方便以隨順之，是謂諸善根力。始從凡夫眾生之地至獲披如來之衣而佛同室，其親近隨順之至者歟。故經言當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭也。迦那提婆甞以無礙辯才折困諸外道論師已，而經行林間，為外道弟子刀決其腹曰：汝以口舌困我師，我則以刀困汝，汝復能神乎？於是提婆五臟委地，然命未絕，謂曰：吾有三衣鉢具在禪室，汝急持以遁。我弟子未得法忍者將害汝，汝未得法利，惜身惜重惜名次之。夫身與名為有生之累，今汝狂心所欺、忿毒所燒，罪報未已，痛泣受之。受之者實自無主，為之者實自無人，無人無主哀酷者誰？以實求之實不可得，而昧者為狂癡顛倒所惑，見得之心著已膠固，而有我人苦樂也。俄眾弟子至，驚仆呌然而慟，聲震山谷。提婆曰：諸法之實，誰怨誰酷？誰割誰截？諸法之實，實無受者，誰為怨賊？汝為癡毒所欺，妄生著見而號呼也。寧知彼人所害，害諸善報，非害我也。言卒而逝。若迦那提婆則能受如來所覆之衣者也。

論曰：前文佛教以於怨嫉之世，當披柔和忍辱之衣，以對治憎妬違害之緣。此緣非自然而有，以有我人之相故生也。方便以法對治，如施藥治病，病癒則藥棄，未見從來無病之意。經言藥王在在處處，若說若讀、若誦若書、若經卷所住之處，皆應起七寶塔者，非苟以為言也。塔有寂滅之象，示一切寂滅也。一切寂滅，則寧有怨嫉之世、柔和忍辱之衣乎？問曰：何以知言塔者為寂滅之象耶？曰：華嚴經曰：鞞瑟胝羅居士常供養栴檀座佛塔。釋者曰：栴檀止蛇虺熱毒，智慧解脫之香，消一切眾生熱惱。塔者，佛形像所在，今特設座而已，空慧不滅解脫之門也。又曰：文殊師利化入人間覺城東大塔廟處，轉說此經，號普照法界修多羅經。釋者曰：塔，寂滅之處，故必言大塔廟者，示心體究竟寂滅也。前言塔者，佛形像所在，此言塔，寂滅之處，則形像而寂滅，非斷滅也。經言起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利者，七寶嚴飾，福相也；不須復安舍利，智相也。以福嚴智，非斷滅之旨也。故經言是中有如來，全身

論曰：經言此經深固幽遠無人能到，則諸佛自住三摩之地、祕密神通之藏也。唯其無人能到，故聞者驚怖疑謗。然則終不可以開悟眾生乎？曰：為根熟眾生設象以示之。如曰：在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身者，使之自悟自見，不藉以語言文字也。故經曰：此經開方便門、示真實相者，謂是故也。若根未熟眾生則當廣說，恐譬喻言辭於敷演時致諸疑謗。如曰：若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。故佛曲折付囑曰：應為四眾廣說斯經，當入如來室。如來室者，一切眾生中大慈悲心是。當著如來衣者，柔和忍辱心是。當坐如來座。如來座者，一切法空是。所言室者，歸宿之地；坐者，寢處之所；衣者，嚴飾之儀。葢日用經行宴坐俯仰談笑於此者也。故經曰：安住是中，然後以不懈怠心為諸菩薩及四眾廣說法華經者，謂是故也。

無盡居士論曰：聲聞弟子，授記作佛，則不疑矣。諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，如是等類，皆與授記，何也？曰：是皆圍繞佛會聽法之眾，非有恭敬心、歡喜心、信受心、隨順心，則豈能在此？佛不云乎：我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事。又曰：若人在空閑，我遣天、龍王、夜叉、鬼神等，為作聽法眾。以此佛語，審諦推尋，則我等人趣也，所知者人趣而已。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，則天龍鬼神授記，復何疑哉？裴休曰：修羅方瞋，諸天正樂，鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，整心慮，趣菩提，唯人能為。裴休之言，讚圓覺經則美矣，於諸佛之慈悲智願，無量無邊，未之盡也。經曰：若有人聞此經，一偈一句，一念隨喜，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。一念者，非異非如之念也。苟能如是隨順，如是歡喜，則究竟成佛。如穿鑿高原，漸見濕潤，決知近水，無可疑者。佛滅度後，親近法師，隨順師學，則去佛也，何遠之有？

論曰：如經言：爾時寶塔中出大音聲，讚言：善哉善哉！乃至釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。此大音聲，以為多寶佛所說也邪則多寶佛為過去滅度之佛不應能出音聲也以為寶塔能說也邪則塔無舌根既無舌根不應能說也而經又言我此塔廟為聽是經故湧現其前以為多寶佛能聽經也邪則多寶佛為過去滅度之佛滅度之佛不應能聽經也。以為塔廟能聽也邪？則塔無耳根。既無耳根，不應能聽經也。以是觀之，則知說而無說、聞而無聞，而於眾生現行分別煩惱之中，即是如來涅槃常寂滅相也。問曰：寶塔之湧現，高廣嚴飾，必非苟然，其旨可得聞乎？曰：天親菩薩曰：塔言高五百由旬者，示一切佛土清淨，勝出世間善根所生故。何以故？以其大而淨故。若世間善根生者，非淨而小故。佛地經曰：勝出世間善根所起。則五者，五根也；百者，百行也。以百行資五根以成，故高五趣。縱廣二百五十由旬，則橫出二十五有。破凡夫常見之執，故言從地湧出；破外道斷見之無，故言住於空中至以眾寶莊校。而飾以欄楯龕室之妙，鳴以寶鈴瓔珞之音，則皆眾善之成就，萬德莊嚴也。

論曰：如經言：多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故，出現諸佛前。其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界，則是多寶佛所分之身也。及觀下文，乃曰：爾時釋迦牟尼所分之身次第來集。釋迦牟尼見所分之身悉已來集，即時一切眾會皆見多寶如來於彼塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。且法身尚無彼此迭相見之義，豈有釋迦分身集而令多寶全身出現乎？此佛寓其意於事法之中，使學者觀象而自求之，然竟莫有知者。起信論曰：若心馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界。所言若心馳散，即當攝來住於正念，則十方分身來集之旨也。所言是正念者，唯心無外境界，則全身不散，如入禪定之旨也。使釋迦牟尼所分之身來集，多寶如來全身出現，非以象論，則是外道譊亂邪說，豈一佛乘之教法乎？舊疏曰：此以顯多寶、釋迦同塔二身無差別故，十方分身、佛集身無異故，彼身即我身故。是大不然，九十六種之論也。

論曰：佛以白毫一光為廣長舌，徧滿十方，以呼召一切分身之佛。此何意哉？起信論曰：一切諸法，本來唯心，實無於念，而有妄心。不覺念起，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。葢此毫光，離念離見之象也。不以象論，則佛放眉間白毫相光，已照東方萬八千土矣。其光未收，今又放白毫一光，何也？學者當深觀之。經曰：爾時十方諸佛，各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所。此何意哉？華嚴經偈曰：華藏世界所有塵，一一塵中見法界。寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。此葢心心爾，念念爾，塵塵爾，剎剎爾，皆融攝歸於自心之象也。不以象論，則釋迦分身，多寶全身，不應同故。大哉！出情無比之法，成佛必由之門。而學者以義理求，則過矣。

論曰：自時娑婆世界即變清淨，乃至一方所分之身猶故未盡，為初變淨土。又自時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛，乃至諸天寶華徧布其地，為中變淨土。又自釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，乃至諸天寶華徧布其地，為終變淨土。問曰：佛於三變淨土何意哉？曰：亦象也，破凡夫眾生無明煩惱麤細之相也。初變娑婆之穢土為眾寶嚴淨之境，是凡夫執相應染，所謂麤中之粗者也。中變二百萬億那由他之境為廣大清淨之土，是勝玅轉變自在，所謂細中之麤者也。終變二百萬億那由他之境為微玅無礙之土，是一切處解脫自在，所謂細中之細者也。問曰：三變淨土之旨，已歸迷悶，更聞麤細之諭，茫然自失，願詳開示。曰：首楞嚴經曰：緣妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。夫分別生滅之相未盡，則名未見性，故佛三變淨土者，示無明煩惱生滅微細之相，使學者知其體性耳。起信論曰：分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麤，與心相應故；二者、細，與心不相應故。又麤中之麤，凡夫境界；麤中之細及細中之麤，菩薩境界；細中之細，是佛境界。釋之者曰：無明過患，六種染心，前三種麤，後三種細。前三種者：一、執相應染；二、不斷相應染；三、分別智相應染。言凡夫之境為麤中之麤者，就三種麤染中，執相應染尤麤故也。若不斷相應染及分別智相應染二種，為麤中之稍細者也。言菩薩境界為細中之麤者，以現色不相應染及能見心不相應染、根本業不相應染，此三種皆為細。於現色不相應染及能見心不相應染，同是不相應，故名為細。獨其後根本業識麤，故名細中之麤也。如佛境界，則細中之細。葢根本業不相應染，能所未分，則行相極細，唯佛能了耳。舊疏曰：初變大千，表至聲聞；次變二百萬億那由他國土，表至獨覺；後更變二百者，表出二乘至一乘，位極滿故。失經之旨，為甚不可信也。

論曰：經前文所敘七寶塔中有佛全身者，雖示寂滅之體，而未見寂滅非斷滅之意，故又敘能出大音聲讚歎釋迦牟尼佛，能以平等大慧教菩薩法也。既已明寂滅非斷滅矣，又未見五蘊緣生之身皆證之意，故經言：一切眾生皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉善哉！釋迦牟尼佛快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛，說如是言歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中坐其半座也。何以知之？曰：既言過去無量千萬億劫滅度佛矣，而曰能聽經能讚歎釋迦牟尼佛，又入其塔與之竝座而坐，皆可疑也。曰：何疑哉？曰：多寶如來久已滅度，則寂滅體也。釋迦牟尼佛正當出世，則緣生佛也。今寂滅者聽經讚歎，則為緣生者之事。緣生者入于塔中竝座而坐，則為寂滅者之相。以是知其示五蘊緣生之身皆證也。

無盡居士論曰：前佛後佛，皆以教菩薩法說玅法華經已，次第授記。古佛過去久已，是事可信耶？於是佛前有七寶塔，從地湧出，住虗空中，高至三十三天。塔中出大音聲，歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛能為大眾說玅法華經。以開示言之，則塔中久滅度佛，多寶如來全身是也。以悟入言之，塔從地涌，住虗空中，高至梵天，則平等自在，無有高下也。出大音聲，則滅而非滅也。久滅之身，四眾願見，必待十方分身之佛集歸一佛，然後出現，則一多相即也。變八方為清淨，移諸天於他土，多寶分半座與釋迦佛。大眾見二如來佛座高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。佛接以神力，皆在空中，以大音聲普告四眾：如來不久當入涅槃，欲以玅法華經付囑有在。我滅度後，誰能護持，自說誓言？以此觀之，情存垢淨，則此土他方；見起凡聖，則佛座高遠。於斯悟入，性相歷然，將入涅槃，夫復何慮？或曰：佛說往古日月燈明多寶諸佛，何其佛之多名也？曰：莊子云：容或氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、赫胥氏。管仲云：封泰山、禪梁父者，七十二君子。能以傳記之所聞攷之乎？子以為駕說乎？

論曰：提婆達多，此言天熱。生時人天心皆熱，故以為名。斛飯王之子，佛之從弟。初其母禱天而娠，亦名天授，然其行逆。方佛化被大千，含識者必敬信，而提婆達多獨害之以毒，藏十指甲。見佛接足而禮，佛足不傷而指自壞，不勝其忿。教阿闍世王放五百護財醉象，以衝佛之駕。佛以手示之，醉象見佛十指皆現，師子伏地，驚懾遺糞而去。因嗜酥多食，頭痛呻吟。佛遙聞憐之，引手為摩其頭，痛即止。大喜曰：何從得此長手邪？熟視之，知為佛手，乃又大怒。蓮華色比丘見之，無故又大怒，以拳歐之至死。佛呵誨之，終不悛。甞破僧，領五百比丘欲為己徒眾，將去之。舍利弗厭之睡熟，而大目犍連以手擎之以往。既覺大怒，誓報之。乃以大石抵佛，石長三十肘，廣十五肘。地神手遮之，石碎，迸其小者，中佛足流血。其五逆大罪皆此類。佛終悲怜之。今獲授記作佛，號天王如來。所御世界，名曰天道而已。劫名、國名、殊勝之報，皆所不言。何也？曰：豈有形曲而影直者邪？隋僧智顗曰：此經至震旦凡四譯，今所盛行者兩本。西晉天竺僧法護所譯，名正法華，而護又能敷演，僧道安、法太所承稟者也。後秦龜茲僧童壽所譯，名玅法蓮華，葢弘始八年也。壽亦能敷演，而其門弟子僧叡繼其席，開為九喻，有二十八品，而此一品為宮嬪所留。江東所傳，止二十七品耳。梁僧曇滿講一百徧，以此品列持品之前，乃於長沙焚身報法之恩。陳僧慧思於經三生妍究，以此品次寶塔品之後，後獲法護所譯，若合符契也。

論曰：經以象為示者，示言語莫能達其玅也。然有數種之象乃盡一義者，有一種之象能該眾義者。問曰：何謂數種之象乃盡一義乎？曰：如過去滅度之佛在寶塔中全身不散者，以象自心之寂滅也。如出大音聲讚歎，言此塔為聽法華經而至者，以象寂滅非斷滅也。如釋迦牟尼佛入多寶塔中，與過去滅度之佛竝座而坐者，以象五蘊緣生之身，具證寂滅靈知之體也。又問曰：何謂一種之象該眾義乎？曰：此經不因地位修證，不因凡聖迷悟，不論善趣惡趣、男子女人之相，不論新熏舊熏、遲成速得之異，則以娑竭羅龍王之女獻珠之頃而成正覺為象也。華嚴論曰：如華嚴經說即不然，但使自無情見，大智逾明，萬法體真，無轉變相。如維摩詰經曰：舍利弗謂天女曰：何故不轉女身？天女謂舍利弗：我從十二年來求女身相，了不可得，當何所轉？菴提遮女謂舍利弗：自男生，我自女生，當知萬法本自體如，有何可轉？如入法界品：善財童子見善知識，如文殊、普賢、比丘、比丘尼、居士、長者、童子、優婆夷、童女、仙人、外道五十三人，各各自具菩薩行、自具佛法，隨諸眾生見身不同，不言有轉。若以法眼觀，無俗不真；若以世間眼觀，無真不俗。以法華經對權教三根，見未盡者令成信種，且將女相速轉成佛，令生奇特，方始發心趣真知見，不堪本法而起善根。此明且引三權令歸一實，又破彼時劫定執三僧祗，令於剎那證三世性本來一際，無始無終稱法平等，裂三乘之見網，撤菩薩之草菴，令歸法界之門，入佛真實之宅。故令龍女成佛，明非過去久修；年始八歲，又表今非舊學。轉女時分不逾剎那，具行佛果無虧毫髮，法本如是自體無時，權學三根自將見隔，迷自實法反以為化，不知躬己本來如斯。今處宅中猶存滯見，云何界外懸指僧祗？此見不離定乖永劫，回心見謝方始舊居，何如今時減諸見業，徒煩多劫苦困方回？如華嚴經法界緣起門，明凡聖一真猶存見隔，見存即凡、情忘即佛，稱性緣起俯仰進退、屈伸謙敬皆菩薩行，無有一法可轉變相，有生住異滅，故不同龍女轉身成佛。然華嚴論所示者法本然故，而不知法華龍女轉身成佛者象也，便以象為實法而優劣之，其可哉？如善財童子登玅峯山頂，不見德雲比丘，必於別峯乃見；至彌勒樓閣之前，閣門不開，必須彈指乃覺。是二者亦皆象也，又可以別峯乃見、彈指方覺而議之歟？

無盡居士論曰：佛於多劫，嘗作國王，為求法故，捐捨國位，奉事仙人，經於千歲，仙人為說玅法華經。仙人者，提婆達多是也。由提婆達多善知識，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺。棄捨王位者，示欲樂之無常也。僕事仙人者，示善知識之難遇也。仙人而能教佛者，法以口傳，而佛以心證也。故善財南詢善知識，一一經歷五十五位法門；釋迦奉事善知識，具足三十七助道法，其致一也。佛道勤苦，難成如此，恐弟子聞而退屈故。又因智積問文殊以頗有眾生速成佛不？文殊為說娑竭龍女，年始八歲，功德具足，能至菩提。智積言：如來於三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是捨身命處，為眾生故，乃成菩提。不信此女於須臾頃乃得成佛。舍利弗亦言：女有五障，非是法器。爾時龍女以無價寶珠上佛，佛受之，即變成男子，於南方無垢世界成等正覺。以此觀之，善受持法華經者，忽然之間而非速也，無量阿增祗劫而非遠也，三乘非權也，一乘非實也，法法融通，則法音方便旋陀羅尼昭然現前矣。

論曰：學無學等八千人，以娑婆國中人弊惡故，欲於他方國土廣說此經。而波闍波提及耶輸陀羅比丘尼，亦欲於他方國土廣說此經。佛則視八十萬億那由他諸菩薩者，鄙八千學無學及六千比丘尼志願之不宏也。而諸菩薩初猶冀佛明有告勅，而佛默然無說，則知佛意所在，譬如良馬而見鞭影。故經言：時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，令諸眾生書寫此經，受持讀誦解說其義，如法修行正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。則知佛之志願此經，不以濁惡憎嫉之世為棄也。至於同聲說偈，專以牢持忍力為言，譬如舟師不畏雲濤之險，唯恐櫓柂不固也。金剛般若經曰：若有善男子善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中乃至受持四句偈等為他人說，其福甚多。爾時須菩提聞說是經深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。釋之者曰：為離懈怠利養等樂味故。謂以布施如是身命之福猷，莫及受持四句偈之福，則其可以一身味著懈怠故身為障礙耶？四句偈者，無我、無人、無眾生、無壽者，常修如是觀，則於濁惡憎嫉之世，能弘此經，須菩提所以聞之而泣也。起信論曰：應忍他人惱，心不懷報，亦當忍於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱，當念過去久遠已來，受一切身心大苦，無有利益。釋之者曰：為於無數劫，為求世間貪欲境界，遭斷身命，畢竟無有少分滋味，為對此緣，當勤精進。立志堅強者，能逶情境故，能觀諸體相故，能不令緣差故，能成就世間出世間難事故，常不忘此志，則於濁惡憎嫉之世，能弘此經也。然金剛般若經及起信論所敘，敘其不能忍苦，以失大利䇿，發其加精進而已。若智度論所敘，則曰：忍者是最善玅行，若遇緣時，當作是念，我若以瞋報彼，則為自害，又我先世自有是罪，不得如意，要必當償，若於此人不受，餘亦害我，俱不得免，云何起瞋？又忍為硨磲，能瑩諸功德，若人加惡，如豬揩金聚，益發其明，葢求佛道濟眾生之利器，故曰忍為最善玅行。故西域有無價珠，名曰玻瓈，若溺汙泥，即便涌出，騰高一丈，若置濁水，則令濁水成塵，唯在清水中，即便安住，若置福多伽林中，則異香噴發，遮諸穢惡之氣，令皆遠去。菩薩忍力，於弊惡之世，如珠在福多伽林中，發一切知見之香，遮一切憎嫉之穢耳。

無盡居士論曰：佛既以諸佛守護之法玅法蓮華經宣示四眾，以無邊智慧自在神通，觀見當來眾生善根尠薄信力狹劣，謗毀者多受持者少，乃說：多寶如來久已滅度尚為法來，我於往昔為求此法，棄捨國王給事仙人。吾今說法已竟，汝等誰能護法？當發大願。於是藥王二萬菩薩及此會中授記者，同聲發願：願不為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦廣說此經。佛視八十萬億那由他諸菩薩，是諸菩薩各作是念：世尊默然不見告勅，我當敬順佛意，并欲自滿本願。便於佛前作師子吼而發誓言：我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦解說其義如法修行。夫空而無相寂而無體，非信受則不能久，非願力則不能持。二萬菩薩與授記殷勤付囑各發大願則然已，至於八十萬億那由他菩薩，不待告勅而敬順佛意各發大願，則佛與菩薩道存於顧視之間，與同宣其義而說偈言：遠矣！