論曰：心法之微玅，分別語言所不能形容，然則終不可見之歟？曰：唯以方便設象，以達其意，使學者自求而得之，為可見也。此三世如來法施之式，十方菩薩悟入之因。夫眾生難見者自心，習見者蓮華，指其習見之象，示其難見之玅，故以經名玅法蓮華。其寂滅靈知之體，廣大光明之用，隨其所知之量，寓於七卷之文，二十八品之義，應機而答，稱性而談，無詳略，無麤玅，皆象也。蓮之方開已有子，子中已有蔤，三際同時也。以之觀自心，則知古今圓於一念，在華嚴經則曰：智入三世而無來往。蓮之子既已分布，又會屬焉，以之觀根境，則知能所分而不斷，在般若經則曰：無二無二分，無別無斷故。由是論之，則古今圓於一念者，三世之蓮也；能所分而不斷者，十方之蓮也。至於佛出廣長舌相，放無數光，謦欬彈指，聲震三千大千，手摩微塵菩薩之頂，久已滅度，多寶佛塔忽然現前，三變淨土各十方分身佛畢集，微塵菩薩隨佛語聲從地涌出，而云在處有說法華經，寶塔皆現，當見我與多寶及分身佛，則非神變示現，皆自心常分之象也。是意也，豈特見於此經？華嚴？入法界品：毗目仙人執善財童子手，即時善財自見其身往十佛剎微塵數世界中，到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會，諸佛相好，種種莊嚴，乃至或經百千億不可說佛剎微塵數劫，乃至時彼仙人放善財童子手，即自見其身還在本處。善財自見其身到十佛剎微塵數佛所者，十方不隔也；或經百千億不可說佛剎微塵數劫者，三世不移也。學者於此能見不傳之玅，則名報佛恩。經如織經，經常而緯變，所言為經而已，緯焉以成，則經所不能言也。

論曰：梁西域僧真諦曰：依微細律，阿難當升座結集法藏之時，其身如佛具足相好，大眾仰瞻生三種疑：疑從涅槃起更為眾生說法、疑他方佛來此說法、疑阿難成佛為眾說法。為除此三疑故，阿難稱如是我聞，一時於是三疑頓釋。住王舍城耆闍崛山中者，說此經處也。摩竭國王於其地作舍而城之，名王舍城。耆闍崛，此言靈鷲，山形如之，其山在王舍城南。

論曰：比丘，此言淨乞食，言破煩惱，言能持戒，言能怖魔。阿羅漢，此言賊破，言應供，言不生。皆以一名而含多義。於此稱比丘而曰大者，以一切眾中之奇英，天人所宗敬，能勝九十六種議論故。諸漏則欲漏、色漏、無明漏，由有漏故有煩惱。夫能修無漏法，證無漏智，則其神無隙，而煩惱不能入矣。結使流則受扼縛，葢見纏等皆煩惱也。以其固結難盡，故謂之結。若無三漏之因，則無三有之果。三有，三界之別名也。聲聞未逮菩薩利他之功，逮得己利而已。難盡者，盡則心得解脫而自在矣。無復煩惱則賊破，逮得己利則應供，盡諸有漏則不生也。此特槩敘萬二千眾之所證，而其魁壘秀出者，又名標而次于下文。

論曰：阿若多，此言解義，其名也。憍陳如，此言火器，其姓也，世事火天因以為姓。摩訶迦葉，此言大龜，其姓也，其先有龜國之瑞，而於諸迦葉中德臘俱高，故以大別之。優樓頻螺，此言木瓜。林伽耶，此言城。那提，此言河。此三迦葉兄弟也，而其所居之處曰林曰城曰河也。舍利弗，此言身子，其母身儀美好，故世猶以子名之。大目犍連，此言萊茯，其姓也，萊茯其先所嗜故。摩訶迦旃延，此言文飾，其姓也。阿㝹樓䭾，此言無貧，亦言如意。劫賓那，此言房宿，父母禱此星而生，因以為名。憍梵波提，此言牛相。離婆多，此言室星。畢陵伽婆蹉，此言餘習，有慢習者。薄拘羅，此言善容。摩訶拘絺羅，此言大膝。難陀，此言喜。孫陀羅難陀，此言艶喜。富樓那，此言滿，其父也。彌多羅尼，此言慈，其母也，從父母得名者也。須菩提，此言空生，生時其家倉廩器皿皆空故。阿難，此言慶喜。羅睺羅，此言覆障，能食月，謂我法如月，此兒世世能覆障我，不即出家，世世障我，我世世能捨也。夫言有學則漏未盡而在學地者，無學則是阿羅漢同在此位者，以有潛行密用非眾所知識者，則又別敘之。摩訶波闍波提，此言大愛。道尼，此言女，佛之從母而乳己者。耶輸陀羅，此言華色。如上所敘名氏，譯有訛略。如阿若憍陳如，具云阿若多憍陳那，那之為言男也，佛成道時最初悟解，此姓多女，故稱男以別之。又譯曰已知，亦解義之訛也。如離婆多，具云頡麗伐多，又譯假和合，以其義較室星則大相遼。智度論曰：此比丘緣宿空亭，見兩鬼爭屍，悟身假合。則室星之譯可疑也。如迦旃延，具云摩訶迦多。衍那，此言大剪剃種男，葢先世工刀籋，因以為姓，而曰文飾，則為太略耳。如舍利弗，具云舍利弗怛囉，亦云鶖子，亦云珠，皆以其母目媚好故。方其娠於母，母之辯慧已勝其舅拘絺羅，拘絺羅曰：此兒生必易我，發憤為學，無剪爪之暇者是也。

論曰：阿耨多羅三藐三菩提，此言無上正徧正覺。陀羅尼，此言總持。於無上正徧正覺，則曰皆不退轉。於總持乃至轉不退輪，則曰皆得。夫所謂皆得不退轉者，如金出鑛不復重鑛，如木成灰不復重木。至於供養諸佛，則曰植眾德本。植之為言，壅培之謂也。善入佛慧，則曰以慈修身。修之為言，增益之謂也。壅培增益，則十地菩薩長養大慈大悲之法。此諸佛稱歎之辭也。而無著菩薩論分為十種不退轉義，是大不然。諸佛既稱歎之矣，則當示以智悲及六波羅蜜。故曰：通達大智，到於彼岸。葢言大智則兼悲，言彼岸則兼六波羅蜜。金剛般若經曰：所有一切眾生之類，乃至我皆令入無餘涅槃者，悲也。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，智也。菩薩於法應無所住，行於布施。施名檀度，檀度通於六度。天親菩薩釋曰：檀義攝於六，資生無畏法。此中一二三，名為修行住。以是知菩薩欲以方便度諸眾生，越生死流到涅槃岸，必先悲智。欲具足萬行莊嚴智地，必先六波羅蜜。故以十八大菩薩證成前義。文殊師利智也，觀世音悲也，以知見力震動魔宮故名得大勢，念念不與世間心合故名常精進，虗空可殞我無疲厭故名不休息，以此三位證成精進也。見乏受用以資生施故名寶掌，見病緣苦以無畏施故名藥王，見流轉苦以法施故名勇施，以此三位證成檀度也。嚴淨毗尼如月初現故名寶月，隨順無欲修淨戒度如月之光全是月體故名月光，諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行如月臨照不擇穢潔故名滿月，以此三位證成戒度也。離沉掉故獲變化定故名大力，三摩地中光嚴住持故名無量力，以此二位證成禪度也。已盡世間心故名越三界，善守護心城故名䟦陀婆羅，䟦陀婆羅此言善守，以此二位證成忍度也。初登滿覺猶名智相故名彌勒，莊嚴智相令不住故故名寶積，合是二法以濟羣生故名導師，以此三位證成智度也。然金剛般若經之敘六度，必自檀度以及戒忍，此獨不然，何也？曰：經示一佛乘欲凡夫實證，故實證必藉精進之力，所以六度之首弁以精進以致其意焉。

論曰：華嚴經曰：三千大千世界初始成時，先成色界諸天宮殿，次成人及餘眾生諸所住處。四天王天鄰於日月者，居須彌山之半腹，出海四萬二千由旬。日月自其宮前繞旋以照四天之下，自其上以至忉利天，尚四萬二千由旬。葢帝釋所居之處，山之頂也。其四隅八天共三十二，而帝釋主之。經言釋提桓因，此言能作，謂能作忉利天主故，即華嚴經所謂帝釋也。名月、普香、寶光三天子者，帝釋之臣，如世卿相等。四天王者，帝釋之衛臣，如世武將等。自在、大自在二天子者，六欲之樂變化天及他化自在天也。此敘欲界來眾至於色界，則瑜伽論曰：有十八處，謂梵眾天、梵前益天、大梵天。此三由䎡中上品，熏修初淨慮故。經言娑婆世界主梵天王尸棄大梵者，是此勝流。娑婆，此言堪忍；梵，此言離欲；尸棄，此言頂髻。此敘色界初禪來眾。瑜伽論又曰：少光、無量光、極淨光。此三由䎡中上品，熏修第二淨慮故。經言光明大梵等，是此勝流。此敘二禪來眾。特不敘兜率炎摩諸天，何也？曰：智度論曰：欲界四王及忉利天所依止地近佛故，佛生時、苦行時、得道時、轉法輪時，常來供佛。餘四天宮殿在虗空，五欲之妙染著深，故不來耳。兜率雖利根，自有補處說法，故亦不來。梵天雖遠，以離欲故，愛法情深，請佛轉法輪，故來。以智度所論觀此經，知五欲之為害也甚矣。諸天值佛出世，且為之障而不聞法，矧佛滅度之後，六趣之異生乎？

論曰：八龍各因其所寓得名，龍豈累於名哉？或以德、或以威、或以海、或以池。難陀此言歡喜，䟦難陀此言善歡喜，二龍兄弟也。以靈感故，風雨時若，人心喜悅，因以為名。娑伽羅，此言醎海。和修吉，此言多頭。德叉迦，此言現毒。阿那婆達多，此言無熱惱，第八地菩薩為之。摩那斯，此言慈心，將雨則雲陰七日，候眾生事辦乃雨。優鉢羅，此言黛色蓮華。如慈心歡喜則寓於德，多頭現毒則寓於威，無熱惱黛色蓮華則寓於池，娑伽羅則寓於海。然龍無耳，何能聽法哉？曰：人其龍形則能之。華嚴經曰：文殊師利化入人間，覺城東大塔廟處轉說此經，號普照法界修多羅。於大海中有無量百千億龍而來其所，聞法已深厭龍趣，發大菩提心得不退轉。言無量百千億龍而來其所足矣，必曰大塔廟處轉說此經何也？曰：塔廟寂滅則說無所說，諸龍無耳則聞無所聞故也。

論曰：有世間之樂，有出世間之樂。出世間之樂，法樂也，四緊那羅是也。世間之樂，四乾闥婆是也。緊那羅，此言人非人，又名疑人。以其人而角見者，疑其為人也耶？非人也耶？天帝法樂之神，倚聲奏四諦之法，故名法；奏十二因緣之法，故名妙法；奏六波羅蜜之法，故名持法。乾闥婆，此言尋香，謂其以香為食。樂者，竿木等伎。樂音者，鼓節絃管。美者，艶姬妙舞。美音者，皓齒清唱。舊說絲不如竹，竹不如肉，以其漸近自然。四者俱以王稱，而執樂解藝，則有男女之異。鳩摩羅什曰：緊那羅王，天帝俗樂神。寧有奏四諦、十二因緣、六波羅蜜而名俗哉？什雖博聞，然不能折之以理，亦多誤也。

論曰：阿修羅此言無酒，常採華醞海以為酒，魚龍業力故味不能變，於是大怒誓不復飲。婆稚此名被，縛為天帝，以五物繫其頸。佉羅騫䭾此名廣，肩膊廣又勇徤，便於涌海。毗摩質多羅此言淨心，能波海出聲，帝釋之姻家。羅睺此言障，持以手障日月者也。十地經曰：有五類：一極弱者住人間山林，西方山大深窟有非天之宮，又譯阿素洛，此言非天也。二妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺之宮。三又二萬一千由旬有勇徤之宮。四又下二萬一千由旬有華鬘之宮，華鬘此言綺畫，以文其身。五又下二萬一千由旬有毗摩質多羅之宮。凡八萬四千，深於須彌矣。迦樓羅此言金翅鳥，翅作金色，張之直三百三十六萬里。觀海之龍命將盡者，以翅劈海取而食之。以威勝等類讋諸龍，故名大威德。以身大於等類，故名大身。以所食龍足已之意，故名大滿。頸有如意之珠，故名如意。韋提希此言思惟，即阿闍世王母也。阿闍世此言不生怨，即摩竭國王以母名子，故曰韋提希子。

論曰：經文起伏頓挫為兩段，而其辭互見，但是一意。何則？既言說無量義以教菩薩，則義以無量言之，豈於眾集之頃，便曰說此經已乎？又言入於無量義處三昧，義無實相，而曰有處乎？茲可疑也。華嚴論曰：佛在摩竭提國阿蘭若法菩提塲中，始成正覺。於普光明殿，入剎那際三昧，明以法界身為定體，無三世性故。從兜率天下降神，及入涅槃，七十九年住世，轉一切法輪，總不出剎那際。以此三昧圓通始終，非三世古今故。以論較此經，七十九年住世，轉一切法輪，總不出一剎那際，則眾集之頃，尚為廣長時分。以法界身為定體，無三世性故，則無量義處，非多多無數之量也。學者當深觀之。

論曰：摩訶，此言大。曼陀羅，此言適意。曼殊沙，此言柔軟。謂天華柔輭，適悅人之意耳。東涌西沒，南涌北沒，中涌邊沒，謂地動驚震，使達法相之虗誑耳。佛與大眾儼然寂住，而天地為之變動，則知一切法即真，故無情無情之異。肇論曰：玄道在乎妙悟，妙悟以即真，即真則物己同觀，物己同觀則彼己莫二。是以天地與我同根，萬物與我一體。經將廣明其意，於此微見其端而已。優婆塞，此言近事男。優婆夷，此言近事女。夜叉，此言輕捷。摩睺羅伽，此言大蟒，腹行之類也。仁王經曰：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。中下品善粟散王，上品十善鐵輪王，習種銅輪二天下，銀輪三天下，性種道種堅德轉輪王，七寶金光四天下。經言小王轉輪聖王等者，不欲略諸小王耳。

論曰：以東方萬八千世界，下至阿鼻地獄，阿鼻，此言無間。上至阿迦尼吒天，阿迦尼吒，此言礙。究竟無不周徧，則此世界亦廣大矣，乃現於一毫相光之中乎？六趣異生，自其緣業之善惡，至其受報之好醜，比丘菩薩行道，以至於作佛，諸佛說法涅槃，以至於起塔，則此歲時亦長久矣，乃見於一念之頃乎？經之意，明如日星，而文字之師，為之疏釋，方毛數名相，瑕求義理，雜然而興，雲升烟聚，雷馳電走，使學者四方易位，昏昕莫辨，為可歎也。眉間之光，如指井以示渴者，告以水之所在也。反愛其欄楯之巧，甃砌之工，又以夸於人，是豈能止渴也哉？華嚴論曰：一剎那際，三世互參，乃至無量劫海，依今而住，不移時也。一切聖賢，知此而得道，情想妄見三世者，不知智為先導，則能知之。由是以觀，則十方器界，皆顛倒所持，三世根身，皆情想所見。所謂無上妙覺，徧諸十方，出生如來，與一切法同體者，固自若也。佛以方便光，照一方便，知十方悉亦如是。如甞一臠知鼎味，不必盡鼎而食也。經但舉東方，則可以知餘諸方，此示器界也。舉器界，則可以知根身，欲學者互見而自明之耳。舊疏曰：西域以東為上經，被佛性大乘根機，不被餘乘根性故。如日之出，先照高原，佛故先度上根，失經之旨甚矣。

論曰：文殊師利歡喜藏摩尼寶積佛，過去之佛也。彌勒菩薩次補釋迦牟尼佛，未來之佛也。文殊、釋迦、彌勒會干耆闍崛山，釋迦之放光現瑞，彌勒之請問決疑，文殊之稱性而說過去、未來、現在同時互參之象。經如前文，則是頓見淨穢之土，等觀劫頃之時。至於偈辭，則加詳焉。然彌勒之深悲，欲眾生之猛省，如漢范增之愛項羽，增勸羽殺沛公，因鴻門坐中，增數目項羽，舉所佩玉玦以示之者三，項羽默然不應。彌勒之偈，敘所見聞，掩抑重複千餘言，時時泄佛之密機，如范增之數舉玉玦也。臨文當自見之。

論曰：彌勒言：我於一毫光中所見之事葢有千億，今為偈句，但其略說者如此。如華嚴經曰：善財童子見彌勒樓閣周回四壁，一一步內一切眾寶以為莊嚴，一一寶中皆現彌勒曩劫修行菩薩道時，或施頭目、或施手足、唇舌牙齒、耳鼻血肉、皮膚骨膸乃至爪髮，如是一切悉皆能捨；妻妾男女、城邑聚落、國土王位，隨其所須盡皆施與。牢獄者令得出離，被繫縛者使其解脫，有病疾者為其救療，入邪徑者示其正道。或為船師令渡大海，或為馬王救諸惡難，或為大仙善說妙論，或為輪王勸修十善，或為醫王善療眾病，或孝順父母、或親近善方、或作聲聞、或作緣覺、或作菩薩、或作如來，教化調伏一切眾生，乃至見彌勒菩薩百千萬億那由他阿僧祇劫修行諸度一切色像。善財於樓閣眾寶莊嚴一一物中，悉見如是及餘無量不思議自在境界，則眉間一毫光中現萬八千土，猶為隨其所知之量示導之也。其言如是眾多，今當略說者，舉玉玦之一者也。

論曰：前言見聞若斯及千億事者，敘其廣也。此言攝念山林億千萬歲者，敘其久也。意謂一毫之小，不應容受如是眾廣之事。一念之促，不應經歷如是長久之時。其辭贍博，而旨微見。又如舉玉玦者二也。神仙傳：漢神爵元年，東吳金華山，世傳多地行仙。有木客薪於山中，見兩黃冠碁於松下。木客隅坐而窺之，黃冠碁自若也。良久，欠伸欲歸，俄失黃冠所在，而碁殘之局，在地未收。舉手中斧視之，柄已爛壞。大驚，疾馳出山，而陵谷已改，國邑非舊。問路人今為何時，有對者曰：宋元嘉十三年也。於是木客太息，因隱于山中。又西域記曰：中印度有隱者，能黃金瓦礫，更求輕舉之術，久乃得之。法用烈士抱劒，立壇之側，屏息不語。一夕，則自誦祕呪，然後仙去。其後得一烈士，傾意禮之。將行法，謂曰：君能為我一夕不語乎？對曰：公見禮之厚，死且不辭。一夕不語，豈難事哉？於是使依法為之。將旦，烈士者絕叫，火自空中而下。隱士蒼黃引入水避之，讓曰：誡君勿語，何妄呌呼耶？對曰：自受命後，夢舊主人責以不語，遂為所殺，託生南印度大婆羅門家。追惟厚恩，終以默然。忽生一子，其妻曰：汝今不語，即殺此兒。舉刃擬之，因急止之，不覺語發耳。碁未終局，木客坐易四朝。夜未達旦，烈士夢更兩世。覺夢雖殊，不出一念。以其所可信，驗其所難信。譬如蜜味，不見中邊也。

論曰：偈辭之宏妙，比類之富贍，如開武庫眾寶縱橫。然至於其終，則兩偈之中疊稱放光，如曰佛放一光，又曰放一淨光，何渠渠以光為言耶？葢其欲學者寤之之切，如舉玉玦示之者三也。而學者之終不寤，如項羽之默然。何則？計著語言文字之深也。楞嚴經曰：不應攝受隨說計著真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，不能得離言說指第一實義。

論曰：華嚴經之佛，號盧舍那，此言光明徧照。圓覺經之會，號神通大光明藏。夫言光明徧照，則不可以處求。言神通大光明藏，則不可以時求。無處無時，則是剎那際諸佛三昧，故此經兼言無處無時。阿僧祗，此言無數。劫，此言時分。經言過去無量無邊不可思議阿僧祗劫者，思慮不及之地，無時之時也。日以照晝，月以照夜，燈以照幽，光明徧照之地，無處之處也。然不直言如華嚴、圓覺，而必言無數時劫及日月燈者，經唯以象達意故也。非特此而已，所言欲說大法而及雨者，徧普之象。螺者，橫亘十方之象。鼓者，竪窮三際之象。葢吹螺必橫，擊鼓必竪也。佛號日月燈者，十號具足，佛自如實道來，故名如來。所作福德，應受一切供養，故名應供。諸法不動不壞為正，不為知一法二法為悉，知一切法為徧，故名正徧知。福慧兩足，故名明行足。如車兩輪，所往隨意，故名善逝。知世間，知世間盡，知世間盡道，故名世間解。於種種師為上，故名無上士、調御丈夫。以三乘法教化眾生，故名天人師。一切世間煩惱睡，能自覺覺人，故名佛。住最上處，故名世尊。

論曰：修多羅有不壞假名說實相義者，初、中、後善三法是也。然此三句必相連以達其辭，以初善為假立，以中善為實義，以後善亦為假立。故金剛般若經曰：般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。無著菩薩釋曰：如露形神所持之杵，兩頭闊，其中狹故。闊者虗，狹者實故。所言般若波羅蜜者，假名也；即非般若波羅蜜者，實相也；是名般若波羅蜜者，亦假名也。瑜伽論曰：一、初善，謂聽聞時生歡喜故；二、中善，謂修行時無有艱苦，遠離二邊，依中道行故；三、後善，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故，法性離垢故，修行究竟得果離垢故。所言離垢者，假立之名，是染汙故。舊疏曰：聲聞法名初善，辟支佛法名中善，大乘法名後善。誤矣。

論曰：此敘日月燈明佛昔出現于世時，亦未欲便示一佛乘，故對機方便為說三乘。我今得道，尋念前古法施之式，亦當遵奉而為開演也。長者之念其子，焄蒿悽愴，若或見之。幸其來歸，望見大喜，使人急呼使者牽之。其子舉身自撲，稱怨大呌：我不相犯，何為見捉？常不輕菩薩見人，則故往禮拜讚歎曰：我不輕於汝等，汝等皆當作佛。而屢遭以瓦石杖棒打擲趕趁，曰：我不用汝虗妄受記。夫長者之心愛其子，常不輕菩薩之愛其眾，可謂至矣，不可以有加矣。而所以致其自撲稱怨，與夫趕趁打擲者，誘化之方，告報之語，大徑廷耳。以是知三乘說法者，三世如來不刊之式也。

論曰：初佛自眉間放光而照東方者，以根身六情皆動，眉獨靜故。器界十方皆靜，東獨動故。光發於靜中以及動處，則知根身器界雖分能所，而無情無情之異也。於此敘根身，故以佛言之，佛號日月燈明。而又重言之曰：次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。何也？曰：欲示根身既具，則必連三世。至於詳悉，則言二萬佛皆同一字，又同一姓，姓頗羅墮。頗羅墮，此言利根解。若經曰：一方千佛，則十方萬佛。此經示光明徧照十方，故言萬佛。初佛後佛，是以二萬。非特名同也，而又字同。非特字同也，而又姓同。姓同者，其宗同也。字同者，其義同也。名同者，其實同也。三者同，則十號具足。說法以初中後善，不得不同也。然佛於器界，則但示東方之光而已。至於根身，則徧示一切處之明。以是知經之意，使學者互見本一光明，非二法故。於器界舉東方，則十方自具，舉所緣亦自具故。於根身則詳分三世，而伴倡名字，皆非苟然也。

論曰：前文既敘日月燈明佛，名同、字同、姓同者，三世之佛也。而特言其最後佛有八王子，則前之二佛，無容有不同者矣。經言八王子各領四天下者，何也？曰：本識、執識、分別事識，及眼、耳、鼻、舌、身之五識為八種，皆依地、水、火、風四大軀命而住。八王子者，八識也。四天下者，四大也。圓覺經曰：四緣假合，妄有六根。六根、四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。此心本識最先所依止處也。執識唯自內緣，而不外執，介於八六之間，故身即八識相分也。於此敘眾生依處，故經言佛未出家時也。既已成佛，號日月燈明，則其光明照十方界矣。然亦必以身土為依。圓覺經又曰：身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。淨土即身土也。所謂身土者，即轉八識、四大之相而為之，非別有也。故經言：聞其父王出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家也。問曰：八王之子名，何以分之？曰：本識微而難見，二乘凡夫以為無。瑜伽論以八種義證其有：一、依止執受相；二、最初生起相；三、有明了性相；四、有種子性相；五、業用差別相；六、身受差別相；七、處無心定相；八、命終時分相。以是義知，有本識八王子，一名有意是也。緣本識有執識，以執著為體，與四惑相應，性有覆無記，至阿羅漢位乃滅，與涉玄途，則順理生善，二名善意是也。此則第八本識，第七執識也。至於六識、五識，則維摩經曰：所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然，今則不滅。起信論曰：若有所見，則有不見之相，若無所見，即是徧照法界義故。以是知所見色與盲等者，眼識體相如此，故三名無量意。首楞嚴經曰：金剛王寶覺者，空法也，以不動為義，風體不動，以緣故動，如其本動，則寧有止時？以是知曰所齅香與風等者，鼻識體相如此，故四名寶意也。智度論曰：二乘出無漏道時，六情隨俗分別，取諸法相，故不盡心力。諸佛及大菩薩，智慧無量無邊，常在禪定，於世間、出世間無所分別，智慧增長。以是知所食味不分別者，舌識體相如此，故五名增意也。華嚴經曰：應以智證，明白自心。夫自心既明，則疑情盡矣。以是知受諸觸如智證者，觸識體相如此，故六名除疑意也。智度論曰：若耳根聞，耳根無覺知，故不應聞。若耳識聞，耳識一念，故不能分別，不應聞。以是知所聞聲與響等者，耳識體相如此，故七名響意也。起信論曰：凡所分別，即分別自心。心不見心，無相可得，分別而無相。以是知本自不然，今則不滅者，分別事識體相如此，故八名法意也。又問曰：然則皆以意稱，何也？曰：意者，末那染汙執識之別名。內緣本識，外染六識，而五識起時，必與之俱，故總謂之意。古釋曰：如一幻士，化而為七，智者見之，知其化也。而愚人謂真有七，則過矣。

論曰：經以光明隱顯互見，以示十方三世，無不徧周。以動靜更用相參，以示根身器界，無不融攝。於一念之頃，見廣大之境界。於五蘊之軀，證清淨之身土。古佛樣式，昭然在前。而二十億之眾，亦欲知光之所自也。諦觀耆闍崛山，今日一會，如印印泥，弗差毫髮。如晉陶侃，少嘗夢生八翼，飛而上天。見天門九重，已登其八，唯一門不得入。閽者以杖擊之，因墜地，折其左翼。及寤，左腋猶痛。既老，都督八州，據上流，握強兵，潛有窺窬之志。每思折翼之祥，自抑而止。方侃夢時，即是自抑之日。中間年歲，亦與此時一同，元無先後。以驗文殊師利所敘日月燈明，佛說無量義時，不異世尊耆闍崛山之會也。然豈特放光現瑞之同，出定說法亦同也。豈特出定說法之同，入滅授記亦同也。經之文勢具全，但辭略耳。

論曰：此段經放光、入定、說法、授記至入涅槃，雖辭略而莫不同，獨於毫相之光所現境界，菩薩行道經歷長久之意本具。故經特曰：六十小劫不起于座，時會聽者亦坐一處。六十小劫身心不動，聽佛說法，謂如食頃。葢欲足前義耳。華嚴論曰：其為廣也，以虗空而為量；其為小也，虗極微而無跡。十方無卷，匪虧於小相之中；纖塵不舒，含十方而非礙。一毫相中盡見廣大之境者，纖塵不舒，含十方而無礙也。一食之頃已經六十小劫者，十方無卷，匪虧於小相之中也。瑜伽論曰：或增減為一劫，謂飢饉、疫病、刀兵；或有二十劫為一劫，謂梵眾天；或有四十劫為一劫，謂梵輔天；或有六十劫為一劫，謂大梵天；或有八十劫為一劫，謂火灾少光天；乃至不可數為一阿僧祗大劫。雖分大小延促，皆不出一剎那也。經言日月燈明佛從三昧起，因玅光菩薩說大乘經，名玅法蓮華，則與今佛已出定說法同；言中夜入無餘涅槃，則與今佛將入涅槃同；言次當作佛，號淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，則與今佛授諸弟子記莂同也。多陀阿伽度，此言如來；阿羅訶，此言應供；三藐三佛陀，此言正徧覺，十號之二也。或全舉十，或略舉三，以此段文意同而辭略，故十號亦略也。

論曰：經稱八王子而皆以意為名者，象八種識俱為末那所汙染，雖隨父出家，以象轉而為智，未見所以轉依之意。將發此意，先稱日月燈明佛已入無餘涅槃，以起後文。所言智者，有四種：一曰、大圓鏡智；二曰、平等性智；三曰、玅觀察智；四曰、成所作智。經言玅光菩薩持玅法蓮華經者，轉汙染意識為平等性智也。此意在諸識位得汙染名，今已成智，則沒汙染名，成平等光，故稱玅光。經言八子皆師玅光，玅光教化，令其堅固，乃至最後成佛，名曰然燈者，轉本識為大圓鏡智也。此智在諸識位得執持名，入第七地方稱異熟，至於佛地乃為智，故言最後成佛，名曰然燈也。經言八百弟子中有一人號曰求名，乃至爾時玅光菩薩豈異人乎？我身是也者，轉第六分別事識為玅觀察智，則文殊師利也。又言求名菩薩，汝身是也者，轉五識為成所作智也。問曰：轉依之旨，可得聞乎？曰：玅觀察智、平等性智，俱為意識，因其功用之精粗，遂分汙染分別之異。今轉分別為玅觀察，轉汙染為平等性，則合而為一矣。故文殊師利自言我前身為妙光也。五識即本識相分，相分葢三苦所成之趣也。六根皆有功德，而全半不齊，身具八百功德，故經言八百弟子。然觸之一法，味著深故，號曰求名。唯其味著深故，便細滑喜軟美，故言貪著利養。又觸以合，方知性鈍無記，故言雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失也。然亦必至果位，方轉與本識同，故經言彌勒為求名菩薩後身，彌勒最後成佛故也。八王子及求名菩薩，必言供養百千萬億諸佛者，自凡夫以至成佛，必依善知識為勸發之友，以是知善知識者，是成佛最大因緣故。譬如乳中有酪，酪非自然而成，須酵以作而發之。

論曰：又見諸如來，自然成佛道者。經意佛道之玅，有不假修證而成者，如首楞嚴經曰：何藉劬勞，肯綮修證是也。譯者潤色不工，乃曰：自然成佛道，佛道非自然而成，自然而成者，魔外所計耳。夫不假功力修證，而成無上正等正覺之意，難以語人也，語人則必驚疑不信。佛知其如此，故於圓覺經更三菩薩之問，乃盡其辭。初告文殊師利，則曰：永斷無明，方成佛道。次告普眼，則曰：始知眾生，本來成佛。後告彌勒，則曰：一切眾生，皆證圓覺。初則顯言有無明可斷，次則遮無無明，而曰本來成佛，至於其卒，乃曰皆證也。皆證之旨，如此其難知，幸而知之，文字之師，反罪譯者，而易之曰：證知眾生，具有圓覺。甚矣！三乘學者之難寤也，昧一切眾生皆證之旨，而自然及譯者得之，而講師又更易之，以循其私，不可以不辨也。

論曰：經稱二十億菩薩，而偈言四部眾；經稱欲知此光所為因緣，而偈言各各自相問；經稱如今所見是諸佛土，而偈言眾生業趣、諸佛淨土、種種莊嚴、種種修證者，欲詳略互見耳。偈敘六波羅蜜，故言：精進持淨戒，行施忍辱等，深入諸禪定，知法寂滅相。然亦先言精進。經欲學者精進，每於要會，必致其意焉。晉僧曇翼，以持律稱。住江寧長沙寺，修精進行。欲求佛舍利，置寶瓶于齋几，日夕拜之。忽光夜出，瓶中五色，一室如晝。翼加精進，更求瑞像，日夕向十方拜之，曰：像滿虗空，願早感應。太元十九年二月八日，光發城北白馬寺。寺僧見像，不能舉。翼後至，曰：像為我至。即舉之，泠然而起。有旁行字曰：某年月，阿育王造。翼壽八十，而化於像前。魏僧道進者，甞詣曇摩懺受菩薩戒。懺曰：當洗心自悔，七日乃來。既詣懺，懺忽怒。進默念曰：此夙障也。加精進三年，夢中見釋迦像，為授戒。同夕，十餘僧皆夢，如進所見。又詣懺，懺大驚曰：善哉！已獲戒矣。曇翼、道進之明驗，精進之力也。

論曰：問：八識何以能轉而為四智乎？曰：以無性故能轉也。如其有性，則是凝然不可更易之物。聖應自聖，凡應自凡，從古至今，無一人發菩提心者。一切眾生流轉三界，無有止息者，不知無性之玅。故楞伽經曰：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。又問：何以能知汙染意識轉為平等性智乎？曰：經旨深玅，微見其端。曰：玅光菩薩持玅法蓮華經，而八王子皆師事之。汙染意識者，住持三世之法。起信論曰：以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業，令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念未來之事，不覺妄慮故。此意識具如是堪能，於轉依時，但是轉其名耳。以其能持經而光無憎愛，故知其為平等性智也。又問：五識何以能知是求名菩薩為觸識乎？曰：身者，見聞覺知所依止處。而經言：求名利無厭，多遊族姓家。愛著深故無厭，惑玅麗故多遊。眼耳鼻舌皆利，而明了唯觸一法鈍。故經言：棄捨所習誦，癈忘不通利也。又問：何以能知玅觀察智為文殊師利乎？曰：分別事識與意識，皆因中轉，亦但轉其名。葢分別而不起法相，不起非法相耳。文殊師利亦號玅德。思益經曰：雖說諸法，而不起法相，不起非法相，故名玅德。

無盡居士論曰：釋迦文佛既成道已，釋梵諸天請轉法輪，佛觀諸眾生根器狹劣得少為足，默而不說則違我度人之本願，說而不信則重彼謗法之罪報，隨宜方便演說三乘，有餘涅槃非真滅度，四十餘年教化純熟，乃於耆闍崛山集阿羅漢、有學無學菩薩摩訶薩、天龍聖眾，放眉間中道白毫相光，照見東方萬八千世界，說妙法蓮華經者，諸法之相從本以來常自寂滅，不可以言宣者也。玅者，至玅而難思者也。唯佛與佛乃能究盡，猶如優曇鉢華時一現爾。優曇鉢華，瑞蓮華也。此華難有，如佛難值。所謂玅法蓮華經者，非如諸經蓮華，或取其開敷出水，或取其因果同時也。眉間相光，中道之光也。表佛出現照東方者，東者日之始，且物之始生，以表此會始說佛乘也。萬八千世界者，一十八界歷劫修行，至此而佛光始現，故以東方表之也。比丘萬二千人，有學無學二千人，摩訶波闍波提比丘尼與眷屬六千人，大菩薩八萬人，或二萬、或二千、或六千、或八萬者，以表二乘、十二因緣、六通、八解脫也。不標上首者，所謂我此會中純是真實，無復枝葉，猶日月燈明二萬佛同一字一姓也。佛光所照，靡不周徧，惟得道者見之，六趣眾生現於光中而不自知也。此經會三乘歸一乘，彌勒後佛也，文殊佛之師也，故以二人為起疑問答之主。舍利弗受記以開其始，普賢勸發以成其終，文殊宣說過去日月燈明佛說玅法蓮華經時，放光現瑞，與今無異，斯則前佛後佛無異法也。佛為眾生之父，八王子聞父出家，隨修梵行，則八意識轉而為清白梵行矣。滿六十小劫不起此座，則滿足六波羅蜜不離當處，此經謂之旋陀羅尼、法音方便陀羅尼。旋者，旋轉互攝而歸一也；方便者，得意忘言，不滯於名相算數之迹也。得此二陀羅尼，則法華三昧照然現前矣。

序品終。

論曰：佛以諸佛智慧不可思議，以玅方便示白毫之相光，入無量義處三昧，便諸學者自求而得之，謂之智慧門。然此為一佛乘境界、三乘種性，其能入之哉？維摩詰聞東方度三十六恒河沙國，有世界號須彌相，其佛號須彌燈王。彼佛長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是維摩詰現神通力，即時彼佛遣二萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵等，昔所未見。舍利弗曰：未曾有也！如是小室，乃能容受此高廣之座，於毗耶室無所妨礙。此舍利弗佇思其間，自成妨礙，非毗耶離室之罪也。善財童子至彌勒樓閣之前，以彌勒菩薩威神力故，及不思議幻智力故，能以幻智知諸法故，得諸菩薩自在力故，見樓閣中一切莊嚴自在境界。爾時，彌勒菩薩摩訶薩即攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言：善男子起！法性如是，此是菩薩知諸法智因緣聚所現之相。如是自性，如幻、如夢、如影、如像，悉不成就。爾時，善財聞彈指聲，從三昧起，見種種境界。此善財於彈指頃，自覺成就，非彌勒閣之功也。由是論之，則諸佛智慧之門，所以難解難入，固非聲聞、辟支佛所能知也。

論曰：佛以一切眾生覺性無性故，不能自知無性，名曰無明。若知無性，無明即滅，慧身成就。雖曰不由他悟，然亦必藉善知識為緣。故佛將說法，首言親近百千萬億無數諸佛。雖有禪定觀照，則是親近方便；雖有六度萬行，則是長養成就。皆所以隨順之，非修證也。故又曰：盡行諸佛無量道法，勇猛精進。初於鹿野苑為小根者說小乘，明心境俱有。次為中根說法相大乘，明境空心有。唯識道理，以根劣故，未能全入平等真空，故作是說。後乃為上根說無相大乘，辦心境俱空，平等一味，為真了義。如人劈木，先用細楔，後用麤楔。故又曰：隨宜所說，意趣難解也。

論曰：經言所以者何？疊前段經意之辭也。經意有三種：所謂如來方便知見波羅蜜者，即隨宜所說，意趣難解是也；所謂如來知見廣大深遠無量無礙者，即放毫相之光，現凡聖之土是也；所謂力、無所畏、禪定、解脫、三昧深入無際者，即入無量義處三昧，身心不動是也。一切未曾有法，以是三種，所以成就。豈特三種？雖無量無邊，皆悉成就。故曰：舍利弗！取要言之。取要者，槩舉之辭也。

論曰：佛知時至當說，而曰止不須復說者，語枉意直，激之以奮發之辭。不奮不發，則不能以深觀諸法實相也。諸法實相而曰如是相者，生而無生之相也。生而無生，則無以名之，但曰如是而已。然相言如是可也。又申之曰：其性、體、力、作、因、緣、果、報，皆名如是。何也？曰：此九種義，起必同時，於一剎那，無有先後。所以結其辭曰：本末究竟等。等之為言齊也。楞伽經曰：一切法不生，我說剎那義。當生即有滅，不為愚者說。以其偈觀九義，若合符契。一切法不生，則如是性，如是體也。我說剎那義，則如是相，如是力，如是作也。問曰：三義同一剎那，有據乎？曰：瑜伽論曰：唯有因法有，諸行皆剎那。住尚無，況用？即說彼生起為用，為作者之用力也。夫一剎那生起之相，用與作便具，則三義同一剎那明矣。當生即有滅，則如是因，如是緣，如是果，如是報也。唯其當生而滅，則本末等之謂也。不為愚者說，則第一希有之法，唯佛與佛乃能究盡。故其下文之偈曰：世雄不可量。言世雄者，正以三乘之眾及天人等皆雌伏故也。隋僧智顗以九義為十如，唐僧窺基又以為五句，葢不足恠也。

論曰：經前文言諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末，究竟九種，義一寂滅耳。故偈曰：是法不可示，言辭相寂滅。意義粲然，無可疑者。而舊疏輙曰：相如水火之相，異故易知。性如火以熱為性，水以濕為性。體則以主質為義，如十法界陰入，俱用色心為體。力則以堪任為義，心亦具有如來十方。作則以運為建立為義，若離心者，更無所作。因則以招果為因，緣則以緣由助業，果則以克獲為果，報則以酬因為報。相以為本，報以為末，悉入緣生，緣生故空，則空等也。相但有字，報亦但有字，悉假施設，假等也。又相即無相，無相而相，非相非無相，報亦然，一一皆入如實之際，則中等也。經示諸法之相如是，皆本末等者，以法當生即有滅，如前段所論詳矣。文字之師，乃撰造其辭，入空假中三觀之中，譬如夷狄入華夏，假華夏之語，以遮夷狄之形，自以為至矣。而華人聞其謦咳，則掩口而笑也。

論曰：聲聞辟支佛多於稻麻竹葦矣，而又滿十方剎者，廣也；億無量劫者，久也。盡其思慮以度佛智，終莫能得。非特然也，諸新發意及不退菩薩多於恒河沙矣，而又滿十方剎者，廣也；恒河沙劫者，久也。盡其思慮以度佛智，亦莫能得。是何也？曰：佛之智境出於形數之表，葢思慮所及皆形數也。思於文從囟從心。說文曰：造形上極，思之又思之，乃至於無思，如囟上達土氣然也。所以童子之謠、筮瓦之卜，其神驗如影赴形者，出於無思無理故也。華嚴論曰：如來第三會於須彌山頂說十住者，以明入理契智，非生滅心所得至故。如此山在海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山在煩惱大海，於一切法無思無為，即煩惱海枯竭。塵勞山成一切智山，煩惱海成一切性海。若起心思慮有所攀緣，則無明山愈高，煩惱海愈深，不可至其智頂也。

論曰：金剛般若經曰：須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者。自是而言，則信力之生非一朝一夕，葢久積淨業曠劫修持所致也。舍利弗始從外道沙然學，學成而去。道逢頞䫌比丘，愛其威儀，問曰：汝師為誰耶？頞䫌曰：諸法從緣生，是故說因緣。是法緣及盡，我師如是說。舍利弗一聞而悟曰：世尊有大智慧，我亦當師事之。唐僧元曉自東海來，欲傳習華嚴大教。夜宿塚間，渴甚，引手掬于坐旁，得水甘涼。明日見之，髑髏也。欲嘔而悟曰：心生則種種法生，心滅則髑髏不二。經言三界唯心，世尊豈欺我哉？舍利弗聞偈而信。元曉遇緣而信，則經誡令於佛所說法當生大信力，是為剩語也。

論曰：經言我等亦得此法到於涅槃者，如黃金黑金，名同而精粗則異。佛所證者自性清淨涅槃，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證黃金也。聲聞則身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。涅槃而言所現，則非自性清淨涅槃黑金也。世有以黑金為黃金，非生盲則失心者，但離虗妄名為解脫而已。而舍利弗便以為一切解脫是黃金黑金之說也。

論曰：佛聞舍利弗勤請之語，初止之曰：若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。次請而止之曰：若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑。此會百千萬億之眾，但言天、人、阿修羅聞必驚疑，何也？曰：天人根利，受法情深，殊勝之境、微玅之音，乃其見聞之習，不復生疑。阿修羅根鈍，得預法會，被佛威神之力，由昔熏蒸之善，然方瞋故，不暇生疑。今天、人、阿修羅皆驚疑，則事之殊異，非其所聞之習也。信敬如天人、如阿修羅眾，則驚疑矣。不信敬如增上慢者，則必墜惡道。以此故，佛未欲遽說也。

論曰：耆闍崛山預法會者，無慮百千萬眾。推之人情，莫不欽奉慈嚴、欣聞明誨。不信是五千人自甘刪去，經必有意耶？曰：涅槃經曰：譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊之發聲。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾中有聞之者，貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心無念，是大涅槃經因緣力故，能滅煩惱而自結滅。犯四重禁及五無間聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱除，不橫死一闡提也。推涅槃經之意，以知此經之旨。龍女獻珠之頃，忽然變成男子具菩薩行，即往南方無垢世界坐寶蓮華成等正覺者，無心欲聞，聞之皆死者也。而是五千人自甘刪去者，不橫死一闡提者也。至於授舍利弗大弟子五百阿羅漢學無學人成佛之記者，即是涅槃經曰：聞是經已，作無上菩提因緣，漸斷煩惱，如聞鼓聲而久乃死者也。然佛為世間大悲慈父，等視眾生猶如一子，豈於五千人獨不憐愍之乎？華嚴經曰：金翅鳥王以龍為食，先觀大海諸龍命將盡者，即以兩翅襞海取而食之。彼五千人者又如命未盡之龍，而佛則如金翅鳥王，其不取之固其所以也。

論曰：十方三世微塵數佛，以無礙辯才，於此經不能增一字；以無量三昧，於此經不能增一毫。葢辯才無所施其巧，三昧無所施其力，巧力絕矣。而名如是玅法者，如夜半正明，天曉不露也。譬如射者，射至百步，力也；射中百步，巧也。至於箭鋒相直，則非巧力所能及也。維摩詰聞三十二菩薩談不二法門竟，於是文殊師利問維摩詰曰：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言，而文殊師利歎以為是真入不二法門。龍勝菩薩聞迦那提婆來過，將及門，遣侍者以滿鉢水置座前，提婆既見，以針投之，於是龍勝欣然付以祖位。夫文殊師利之歎維摩詰，迦那提婆之契龍勝菩薩，箭鋒相直也，豈有法可傳？或優曇鉢，此言瑞應，三千歲乃華，華必金輪王應世佛，以況第一希有之法，故經言諸佛如來時乃說之也。

論曰：佛意若曰：我種種譬喻而說者，但能說諸法耳。至於適今所示如是玅法者，則無有譬喻言辭可形容之也。華嚴經曰：佛子！如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。譬如太末蟲處處能集，唯不能集於火聚之上；眾生意識處處能緣，唯不能緣般若。何以故？般若如大火聚，觸則為所燒故。故經言：唯有諸佛乃能知之耳。

論曰：聲聞、辟支佛之望登地菩薩，其遠如天淵，況以凡失眾生而望佛地乎？而經乃言眾生開佛知見，茲為難信也。然佛不言以佛知見授之眾生，而言欲令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見者，則知眾生本自有之，不從他以得之也。雖不從他以得之，必藉善知識為之緣，以方便為開示而使之悟入也。如世良醫之治目病者，目以翳故無所見，哀求目明。良醫笑曰：我能去翳耳。翳除則明自現，非有明持以相與也。明如可與，還應是翳。以是觀之，則佛於佛之知見一大事因緣，但曰開示使之悟入者，法如是故。然此非佛自智，故言十方諸佛法亦如是。言十方則自具三世，故下文又敘三世。

論曰：文起前義，示過去未來現在諸佛，皆言以無量無數方便種種因緣譬喻言辭者，必說三乘法也。所以說三乘法者，引令趣一佛乘故。因一佛乘以得一切種智，則一佛乘者因也，一切種智者果也。故三世聞法之眾，皆言從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。三世之凡聖，頓漸之權實，與夫一佛乘之因果，既已詳具之矣。乃明告以所以謂之一佛乘者，欲示佛之知見，令一切眾生悟入之耳。夫佛之知見，不存三世情見凡聖權實之號，故終則不言皆為一佛乘，便言皆為得一佛乘一切種智。故一佛乘一切種智同時言得，則因果一念也。楞伽經曰：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說今說是佛說。以此而觀，雖一佛乘亦為剩法也。

論曰：鳩摩羅什曰：梵本多歲數，名多由泓。多由泓者，大劫也，如賢劫比。大劫中有小劫，名諸過惡，總名劫濁也。善良既盡，純惡種類，名眾生濁也。諸貪瞋癡等煩惱增長，為增上緣，重者能障道入惡趣，名煩惱濁也。於煩惱中起邪見，謗無因果罪福涅槃，名見濁也。大劫初時，人壽無量，自後漸短，乃至一百二十歲，及以下者，名命濁也。佛意若曰：我於是時，知一佛乘之法微玅，不可以驟語之，故以方便力，於一佛乘分別說三，非真實也。

論曰：此一佛乘如來知見，唯佛與佛乃能究竟。若二乘、阿羅漢、辟支佛之知見，則不能知也。葢二乘所見狹小，故經言：自謂已得究竟涅槃，不復志求佛乘，此則謂之增上慢人。又言：若有比丘實得阿羅漢而不信此法，是二者皆過矣。佛所以誡學者，毋於二乘尋求，但於佛乘生信。故丁寧之曰：除佛滅後現前無佛，則但受持讀誦此經而已。受持讀誦滋茂封殖，譬也。若遇有佛出世，則以所甞滋茂封殖者求決了之，便當即獲本悟也。故經言：若遇餘佛，於此法中便得決了。圓覺經曰：眾生有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，是故不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者，有諸能入非覺入故。非覺入故，猶言非入覺故。非覺違拒諸能入者，則經言於教化菩薩事不聞不知者類也。有諸能入非覺入故者，則經言實得阿羅漢而不信此法者類也。易曰：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

論曰：修多羅，此言法本，亦言契經、摩訶衍及四阿含、二百五十戒，直說者是也。伽陀，此言不重頌，一切四言、五言、七言、九言等偈，不重頌者是也。祗夜，此言重頌，義與伽陀同，但重頌、不重頌為異耳。優波提舍，此言論議，謂答諸問者，并廣說諸義者是也。并本事、本生、未曾有、因緣、譬喻為九部。然本十二部，而次第則：一、修多羅；二、祗夜；三、記莂；四、諷誦，即伽陀也；五、自說；六、緣起；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、希有，即未曾有也；十二、優波提舍。

論曰：如三乘知見，則佛道之成必歷三大阿僧祗劫，盡行種種苦行，始從凡夫而入信位，自十信以入十住，自十住以入十行，自十行以登十回向。然未及十地，猶是地前假名菩薩，其去等覺玅覺之位尚遼邈。而此經乃言：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。則知一佛乘知見，決非地位修行所能受攝。佛初以非其時故未說，今其時矣，則敢明告之也。迦陵仙禽方出殻時，鳴聲超越，已勝羣鳥。堅好之樹初出土時，高特敷茂，已勝眾木。華嚴經曰：譬如王子生於王家，王后所生具足王相，生已即勝一切臣眾。

論曰：以諸欲因緣乃至如是人難度，重敘眾生濁、命濁、見濁、煩惱濁、劫濁也。然是五濁實本一念，以迷妄故境界則形。經敘劫濁於先以示器界，偈敘眾生濁於先以示根身。根身之增長，如唯識論曰：第八識一念受生時，有執取結生相續義。結者繫也，於母胎中一念繫之，方父母愛染之極，自識攬其流液，如磁石吸鐵一剎那而住，根塵等種從自識中亦生現行，名為執取結生。故在胎則五位具：一七日名雜穢，狀如薄酪；二七日名靤，猶如豌豆瘡靤之形，表裏如酪未生肉故；三七日名凝結，形如就了之血；四七日名凝厚，漸成堅硬，內風所吹生諸根相，一身四肢生差別故。於此三十五日，盡其五根皆足，是謂五位具也。於六七日則髮毛爪齒，七七日則諸根皆具，以五根圓滿次生識，然未具空明緣也。受胎之微形，世世常增長如此。至於以有為常見、以無為斷見，因此二見於色中計我，謂色即我、離色非我，色大我小、我在色中，我大色小、色在我內，五陰以前四種見計為二十，二十之數加三世計為六十，并根本二見成六十二，入邪見稠林又如此。

論曰：如前所示，眾生濁、命濁者，即是苦。見濁、煩惱濁、劫濁者，即是苦。集說諸盡苦道，即是滅。道示之以涅槃，即是滅。然此特以假名字，引導眾生，令入佛道而已。故言是亦非真滅。真滅者，當觀諸法從本來，常自寂滅相。不言寂滅性者，經有微旨。大乘論曰：諸法體相，世間現見，云何言無耶？曰：凡夫妄見，此非可信。生滅之法，皆悉是空。猶如燈焰，念念生滅。凡夫愚人，謂為一𦦨。涅槃經曰：如燈雖念念滅，而有光除破暗冥。念等諸法，亦復如是。夫自燈一法而觀，則但自燈明。法本無暗，明暗俱空，無作無取。明若有作，不應容暗。暗若有取，不應容明。豈特燈體相如此，法法皆然。故首楞嚴經曰：諦觀法法，何狀

論曰：春在萬物，大如山川，細如毫忽，繁如草木，玅如葩葉，纖穠橫斜，深淺背向，雖不一，而其明秀艶麗之色，隨物具足，無有間限。一切眾生本來成佛之玅，見於日用，亦復如是。欲令眾生自證此玅，則必於因緣時節之中。故佛於世間、出世間之法，名標件數，使之成就六波羅蜜者，出世間之法也。如是諸法，舉必全真，無非佛者，故經每言皆已成佛。今偈自若有眾生類至皆已成佛道，敘六波羅蜜也。又自諸佛滅度已至皆已成佛道，敘塔廟也。然聚沙之戲，不如曠野積土；曠野積土，不如石香木殖；石香木殖，不如寶飾萬億。雖麤玅不等，而成佛等也。又自若人為佛故至皆已成佛道，敘佛像也。然戲𦘕易於彩𦘕，彩𦘕易於塑像，塑像易於鑄像，鑄像易於雕像，而以爪甲之戲，至於雕鎪寶飾，增積其功，亦成佛道。雖真戲不等，而成佛則等也。又自若人於塔廟至皆已成佛道，敘聲音也。然一稱南無，輕於一舉手；一舉手，輕於小低頭；小低頭，輕於合掌；合掌，輕於禮拜散華。一華微於一音，一音微於歌唄，歌唄微於眾玅音，眾玅音微於眾玅供。雖勤怠不等，而成佛則等也。又自於諸過去佛至其實為一乘，結其辭，以三世諸佛，莫不皆以是異方便助發之。然法無生滅，則生與滅等，證知三世同時也。

論曰：般若燈論曰：若諸緣起彼無起，彼起自體不可得；若緣自在說彼空，解空名為不放逸。若人知無一物起，亦復知無一物滅；彼非有故亦非無，見彼世間悉空寂。本來寂靜無諸起，自性如是已涅槃。然則何以知其然乎？曰：以緣起無性故知之。夫塵為心緣、心為塵因，因緣和合幻相方生，由從緣生必無自性，此一佛乘知見也。成佛以是為種，故經言：佛種從緣起，是故說一乘。於一切法不生異見。何以故？任萬用之自然故，其體本真無轉變相故。起信論曰：一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違，是故不能隨順世間種種知。故經言：是法住法位，世間相常住。即一切法常靜無有起相也。然世之相既稱種種，則非以本自性而從緣起乎？

論曰：眾生以愛著故，往來六趣，而欲又助發其性，如火方熾而沃之以油也。然顛倒貪戀，至失軀命而不自知。故經言：如𤛆半愛尾。𤛆牛，南夷之牛也，長𩮻而尾佳，每自愛之，見人則以身自蔽，遂為所殺。佛所嗟惜，貪欲成性。有欲斷者，先須精進。大勢佛者，精進力也。故經言：不求大勢佛，及與斷苦法者，謂不能以精進斷滅貪愛也。智度論曰：貪欲葢非內非外，亦非兩間。何以故？若內法有，不應待外出；若外法有，於我亦何患？若兩中間有，兩中間則無處，亦不從先世來。何以故？以一切法無來故，如童子無有欲。若先世有者，小亦應有。以是故，知先世不來，亦不至後世，不從諸方來，亦不常自有，非一分中，非徧身中，亦不從五塵來，亦不從五情出，無所從生，無所從滅。若貪欲若先生，若後有，若一時生，是事不然。何以故？若先有生，後有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故。若後有生，先有貪欲，則生無所生。若一時生，則無生名生處，生者、生處無分別故。以是觀之，則貪欲本無生也。知欲葢無生，則根自斷。

論曰：華嚴論曰：說經時分，前後不同。如力士經曰：佛成道，一七日方說法。大品經曰：佛初成道，即詣鹿野苑說法矣。而不言時。四分律及薩婆多論曰：六七日方說法。與起經及出曜經曰：七七日方說法。五分律曰：八七日方說法。智度論曰：五七日方說法。十二遊行經曰：一年不說法。而唐僧法藏，決定斷佛二七日說華嚴經。然此經乃曰：於三七日中，思惟如是事。尚憂鈍根，不信謗法，入惡趣，欲般涅槃。因念過去諸佛，曾說三乘，然後隨宜而說也。如依此經，則諸經為不可信。如信諸經，則此經為不可依矣。而可乎？曰：十定品曰：如來於剎那際，出現於世，入涅槃，總無時也。言剎那際者，猶是寄言耳。以無時，即一切時出現，一切時說法，一切時涅槃。為寂用無礙，隨眾生心所現故。則下文曰：吾從成佛已來，經無量阿僧祗劫。以無時可量，故言無量。此為佛說法時也。以此為定，不逐世情遠思，為無量之想。經首言：眾方集，便說無量義，教菩薩法，佛所護念已。夫眾集之頃，已說無量之義。則以無時，是說法時明矣。

論曰：經言：諸佛興出世，懸遠值遇難，能聽是法者，斯人亦復難。三復之，為之流涕。疏：此經者，能聽是經者也，而反不信。如經言：使諸眾生悟佛知見。其辭意皎如日星，輙曲說曰：悟者不知義。以一切聲聞、辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者，不知究竟唯一佛乘故。謂如有人至親友家，醉酒而臥，以無價寶珠繫之衣裏，尋彼不覺，後悟方知。佛以無漏智所示，以如實語所演，曰：使諸眾生悟佛知見。而文字之師臆斷，苟認曰：悟者不知義。特標聲聞、辟支佛為不知真實處，如人失心，以白為黑也。又經言：聚？沙為佛塔，乃至皆已成佛道。則疏之曰：謂發菩提心者、行菩薩行者，所作善根能證菩提，非諸凡夫及決定性聲聞未發菩提心者之所能得故。乃至舉手、低頭等，其義皆同。佛方示誨時，但言：如是諸眾生，皆已成佛道。而疏者則枝辭蔓說更易之。審如疏者之論，則何不明告曰：諸發菩提心，聚？沙為佛塔，乃至小低頭，皆已成佛道乎？

無盡居士論曰：佛入無量義處三昧，從三昧安詳而起者，佛曾親近百千萬億諸佛，盡行諸佛無量道法。今涅槃時至，末後垂範，而我弟子等，誰堪於某劫某世界，成某佛正法像法，各住若干劫，於三昧中，悉知悉見，如是性相，如是體力，如是因緣，如是果報，如是本末，出定安詳，隨宜宣示。故舍利弗承文殊說言：先佛現瑞之因，與諸大眾，渴仰敬信，三請世尊，惟願說之。然猶會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人，作禮而退。此五千人，猶存五蘊，聞佛智慧，微玅甚深，難信難解，望涯而返。佛愍此故，為信心者，方便演說，導歸一乘爾。四諦也，十二因緣也，六波羅蜜也，是皆方便，以為開示悟入之門。苟知吾說之為方便，則塔廟形像，旛華音樂，種種供養，至於低頭合掌，一稱佛號，無不成佛。如是悟，如是入，則佛之知見，出現于世矣。