通曰：須菩提一向解空，一向謂不應以三十二相觀如來。佛即印可之曰：若以相觀者，輪王亦應是佛。而又申之以偈曰：色見聲求是，行邪道所為。破相之談，可謂極矣。若執著破相，為是即類偏空，即至斷滅因果。若發菩提心者，智悲雙運，應不如是。雖不藉福德而證菩提，亦不失福德而昧因果，但於福德無取著耳。

唯其有而不受，因為淨因，果為淨果，所得三十二相，自與輪王福相不同也。

刊定記曰：汝若作是念八句，遮毀相之念。意云：汝若謂如來不以具足相故得菩提，莫作是念。文勢似重，意實不重，但前敘後遮也。汝若作是念五句，出毀相之過。蓋定有則著常，定無則著斷。今若作無相解，正當斷見，斯則於果損福德莊嚴，於因損五度之行，壞俗諦也。諸法斷滅，是二乘偏空見解，無有菩薩見法斷故。何以故？以生故即有斷，一切法是無生性，所以遠離常斷二邊，遠離二邊是法界相。故發無上菩提心者，要與法界相應，必依悲智行願作利益眾生事，不說諸法斷滅相也。

彌勒菩薩偈曰：不失功德因，及彼勝果報。

惟諸法不可斷滅故，智慧莊嚴、功德莊嚴皆能有所成就。何以明其得勝果耶？若菩薩以恒河沙等世界七寶持用布施，所得世間福德固不可量。若復有人知一切法無我，即無我等相得成於忍。無我者，人無我、法無我也。得此二空更不復生，名之為忍。既得無生法忍，所修福德清淨無垢，視彼住相行施墮於有漏者，不啻百千萬億倍，故曰勝前菩薩所得功德。

彌勒菩薩偈曰：得勝忍不失，以得無垢果。

唯無我能趨無上菩提，故稱為勝。若一切法無生者，所有福德皆應斷絕，云何而有福德生耶？以諸菩薩不受福德故，明不受故不失福也。然不受者，不著生死故。若住生死即受福德，非第一義中有福可取故，云何菩薩不受福德耶？釋意云：菩薩作福若生貪著，則因既有漏、果亦有漏，凡所招報是可厭故，當知彼取即是越取，此則因果俱失，成其所疑。今所作福不生貪著，則因既無漏、果亦無漏，此福德無報，無彼有漏報故。如是取者非為越取，云何疑其失因及果耶？

彌勒菩薩偈曰：示勝福德相，是故說譬喻，是福德無報，如是受不取。

福德未嘗不作，以俗諦故。既作不應貪著，以第一義諦故。所以諸法不應斷滅也。然則佛果與福相，又何礙之有？

僧問雲巖晟禪師：二十年在百丈巾缾，為甚麼心燈不續？巖云：頭上寶華冠。僧云：頭上寶華冠意旨如何？巖云：大唐天子及冥王。僧問九峰虔禪師：大唐天子及冥王意旨如何？峰云：却憶洞上之言。丹霞頌云：玉鞭高舉擊金門，引出珊瑚價莫論，迥古輪王全意氣，不彰寶印自然尊。又僧問長沙岑禪師：本來人還成佛否？沙云：你道大唐天子還割茆刈艸否？投子頌曰：苔殿重重紫氣深，星分辰位正乾坤，金輪不御閻浮境，豈並諸候寶印尊？由二則觀之，輪王之福德已超出諸候之上，而況如來福德超出輪王之上者乎？既已無我，得成於忍，自不為割茆刈艸事，所以不受福德為至福也。

通曰：如來既不可以色相觀，又不可以斷滅說。為其不住生死，不住涅槃，常從真如而來度生故。然涅槃無有真實處所，而至於彼，名之為去。生死亦無真實處所，而從彼出，名之為來。不去不來，是如來義。故執相求之不可，離相求之亦不可。當知化身出現，現而未嘗現也。果中原無受用，因中豈有受取耶？

刊定記曰：若人言：如來出現而來、入滅而去，住於世間若坐若臥，皆不解我所說義。以何義故名為如來耶？以真佛本來無來去故。去來，化身佛也。如來即是法身，本來不動。若如來有去來差別，即不得言常如是住。常如是住者，不變不異故。

彌勒菩薩偈曰：去來化身佛，如來常不動。

此非異而異也。或問曰：既無佛來去，何以出現受福，為眾生受用耶？答曰：此由眾生心水清淨，則見佛來，來無所從；心水垢濁，則見佛去，去無所至。是佛任運無心，但隨眾生所見耳。尚無出現之佛，寧有受福之事哉？

彌勒菩薩偈曰：是福德應報，為化諸眾生，自然如是業，諸佛現十方。

如餘經言：應物現形，如水中月。水中之形有去來，而月常不動也。

陸亘大夫問南泉曰：弟子家中有一片石，有時坐，有時臥，欲䥴作佛，得否？泉云：得。陸云：莫不得否？泉云：不得。雲巖云：坐則佛，不坐則非佛。洞山云：不坐則佛，坐則非佛。天童拈云：轉功就位，轉位就功，還他洞上父子。且道南泉意作麼生？直是針錐不得。五祖演云：大眾！夫為善知識須明決擇，為什麼他人道得也道得？他人道不得也道不得？還知南泉落處麼？白雲不惜眉毛與汝註破，得又是誰道來？不得又是誰道來？汝若更不會，老僧今夜為汝作箇樣子。乃舉手云：將三界二十八天作箇佛頭，金輪水際作箇佛脚，四大神州作箇佛身。雖然作此佛兒子了，汝諸人却在那裏安身立命？大眾！還會也未？老僧作第二箇樣子去也。東弗于逮作一箇佛，南贍部洲作一箇佛，西瞿耶尼作一箇佛，北鬱單越作一箇佛，草木叢林是佛，蠢動含靈是佛。既恁麼，又喚甚麼作眾生？還會也未？不如東弗于逮還他東弗于逮，南贍部洲還他南贍部洲，西瞿耶尼還他西瞿耶尼，北鬱單越還他北鬱單越，草木叢林還他草木叢林，蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道：是法住法位，世間相常住。既恁麼，汝喚甚作佛？還會麼？忽有箇漢出來道：白雲休䆿語，大眾記取這一轉。以上諸尊宿於本源自性天真佛各出手眼，互為鑽研，若於此參透，方名見如來也。

傅大士頌曰：界塵何一異，報應亦同然。非因亦非果，誰後復誰先。事中通一合，理則兩俱捐。欲達無生路，應當識本源。

通曰：不應以相見如來，似與化異。於法不說斷滅相，似與化一。化身有去來，而法身常不動，中間實無一異之相，故佛以法界明之。彼去來坐臥，即微塵相也。去來坐臥不離於法身，如彼微塵不離於法界也。法身現起去來坐臥，如世界碎為微塵，不可謂異。煩惱盡而證於法身，如微塵碎而同於太虗，不可謂一。彼太虗空非有，以合之而後成，非有一性故也。彼微塵聚非有，以散之而後顯，非有異性故也。如來遠離煩惱障，住彼法界中，非一處住，亦非異處住，是不可思議境界，豈可言說？但凡夫執著事相，謂有分合可得。若見於實相者，一真平等法界，本自無生，誰為去來？誰為不動？但可謂之如來而已。

刊定記曰：初須菩提至貪著其事。約塵界以破一異，以三千大千五句標塵一異，以顯無性。言世界者，喻法身也；微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性；合塵為界，界無一性。故彌勒菩薩偈曰：去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦非異。

何以故至是名微塵。此釋微塵喻應身無異性也。若知碎世界作微塵，微塵全是世界，則塵無實性，故曰則非微塵，非實微塵也。以離性計而說微塵，是空微塵也，故曰是名微塵。此喻全法起應，應即是法，何異性之有？世尊至貪著其事。此釋世界喻法身無一性也。若知微塵為世界，非唯所起微塵是空微塵，抑亦能起世界是空世界。夫世界全是微塵，則世界無實性，故曰則非世界。以離性計而說世界，故曰是名世界。

彌勒菩薩偈曰：世界作微塵，此喻示彼義，微塵碎為末，示現煩惱盡。非聚集故集，非唯是一喻，聚集處非彼，非是差別喻。

非微塵有性合成世界，故曰非一；非世界有性散為微塵，故曰非異。徵意云：以何義故說世界耶？釋意云：世界若實有者，則是一合相。今所云一合相者，一之而不二，合之而不分，乃眾塵和合為一世界。作此見者，即為非見，於非有中而妄見故，故如來說非一合相。是空無離性，名之一合者，但俗諦言說，非真實有，故曰是名一合相也。此一合相無體可說，第一義中一切諸法本性無生，無生故不可得，不可得故離於言說。但為凡夫不了，執之為實，貪著其相，於中妄取，猶彼小兒，如言執物。

彌勒菩薩偈曰：但隨於音聲，凡夫取顛倒。

若無取著，即不落於事相。此喻全應是法，法不離應，何一性之有？法不離應，應不離法，故知如來非一處住，亦非異處住也。

金海光如來。解曰：世界者，如來自說盧舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之樹，號蓮華藏世界，不說窒礙世界也。一合相者，一切眾生身中佛性，與盧舍那法身是一合相也。頌曰：如來自說蓮華藏，負荷三千擐大千。菩薩了空歸一合，凡夫貪著被魔纏。此解亦翻騰可玩。

昔秦䟦陀禪師問生法師：講何經論？生曰：大般若經。師曰：作麼生說色．空義？曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。師曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。又問：別講何經論？曰：大涅槃經。師曰：如何說涅槃義？曰：涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。師曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？曰：涅槃之義，豈有二耶？某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？師拈起如意曰：還見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意。師將如意擲於地曰：見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意墮地。師斥曰：觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追師扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？師曰：不道汝師說得不是，汝師祇說得果上色空，不會說因中色空。其徒曰：如何是因中色空？師曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。至哉言乎！須於此透入，方信得平等法界非一非異真切處。

通曰：須菩提前說我相，即是非相，乃至壽者相，即是非相，離一切相，則名諸佛。世尊既印可之矣，何為又有此叮嚀也。前但破相，此乃破見，見相略有淺深，故重破之也。彼證悟了覺為四相，如圓覺所說，未嘗不是四見，但能不作是見者，猶是法相見也。始而有人我相者，則非菩薩，既而通達無我法者，是名菩薩，猶有遣我見在。今細查考，四見本無，又何用遣，此乃最上般若，不可不如是知見信解也。如是知，知不離真如，如是見，見不離真如，如是信解，解不離真如，一真平等，分別不生，豈但界塵一異之相，了不可得，即貼體微細法相，亦自不生，其斯為無住真際乎。

刊定記曰：若人言佛說以下，遣除我法，以顯本寂也。意云：前凡夫貪著其事，所緣一異之境，由有能緣我法見心也。見心不破，一異分別不除，故今破之，令除分別，入聖道也。

彌勒菩薩偈曰：非無二得道，遠離於我法。

謂非無人．法俱空二智而能得道者，須遠離我法四相而後可也。佛說我見至是名我見。先明離我見也。若人謂佛真實說有我人等見者，斯則謬解，故云不解如來所說義也。以何義故說為不解耶？佛說我人等見者，非實我人等見，但是假名我人等見耳。夫真如性中原無所見，佛本欲顯示無見之真，故說我人等見，以明皆空無實，由眾生不見真如，妄分別見耳。

彌勒菩薩偈曰：見我即不見，無實虗妄見。

見我即不見真如，若見真如，即遠離虗妄見矣。

發阿耨以下，次明離法見也。意云：如來說法，要令眾生修行契理，故發菩提心者，即見於真如，於一切法當如是知，如是見，如是信解。此三種名依止方便不同知。依奢摩他即是定，由定起知見；依毗鉢舍那即是慧，由慧發見解；依三摩提即是定慧等持增上知見勝解，能緣真如，此即三昧方便也。由此三昧力，能不生法相。言不生法相者，不於法非法有所取著，除分別見也。

著於證悟了覺者，即是我相；不著於證悟了覺者，即是法相。所言法相者以下，正顯本寂意所言法相，非實有之法相，是本無之法相也。勝義諦中不容他故，離性離相非和合故，但依俗諦說名法相耳。性起為相，相不離性，故如前喻金中無器，器不離金也。

彌勒菩薩偈曰：二智及三昧，如是得遠離。

二智，即人無我、法無我。三昧者，即知、見、解也。如是乃能遠離我、人、眾生、壽者等見，不生法相。此一段文，雖正釋離於俱生法執，亦是總結降住正行。由經初善現請問：若人發無上菩提心者，應云何住？云何降伏其心？如來答云：應如是住，如是降伏其心。故今結云：應如是知．見．信解，不生法相。此之謂降伏，此之謂無住也。

傅大士一日披衲．頂冠．靸履見梁武帝。帝問：是僧耶？士以手指冠。帝曰：是道耶？士以手指靸履。帝曰：是俗耶？士以手指衲衣。古德頌云：道冠．儒履．釋袈裟，合會三家作一家。忘却率陀天上路，却來雙樹待龍華。此渾身般若作用，了無法相可得，無住真宗，唯大士暴露殆盡。

通曰：以布施較量持經功德，凡八見矣。無非重重發明應無所住，而行於布施之意。知布施而不知般若，即住於相。能持經而不住於相，即真布施。始以七寶布施，不如持經之能至寶所也。既以身命布施，不如持經之能證法身也。既以供養諸佛，不如持經之能自得佛也。得成於忍，能作佛之因，豈布施之因可比乎。如如不動，能證佛之果，豈布施之果可同乎。重重讚歎，意各不同。

持經者為人演說，即是法施，不取於相，如彼真如，湛然不動。說法者如，傳法者如，能使人人皆證法身，功德可勝道哉。

刊定記曰：若有人至其福勝彼。明說法功德也。發菩薩心者，謂有菩薩濟生利物之心，故能以此受持，亦能以此為人演說。經文但明持說功德，而論乃謂化佛說法有無量功德者何？蓋化佛是說法教主，持說是弘經之人，所弘之經是佛所說，佛之所說離言相故功德無量，弘經之人若能離著言說，其福勝彼無數世界七寶布施者也。

彌勒菩薩偈曰：化身示現福，非無無盡福。

謂持經者，亦即化身之示現也，故獲福無盡。云何演說便獲如是功德耶？如無演說，是名為說。

彌勒菩薩偈曰：諸佛說法時，不言是化身，以不如是說，是故彼說正。

謂第一義中無世出世、若法若物，少有可說能如實義，如是說者是名為正。上如即似義，下如即真如，似於真如故曰如如。謂佛有說皆如真實，說法之人如彼真如無有分別，不取能所說相，不說我是化身、不說我是說法之人，將不知誰是法身、誰是化身、誰是能說、誰是所說？如斯演說量等虗空，其獲福無盡以此。

傅大士一日講經次，梁武帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。近臣報曰：聖駕在此，何不起？士曰：法地若動，一切不安。此所謂如如不動者，非徒言之，實允蹈之矣。

又佛鑑和尚示眾，舉：僧問趙州：如何是不遷義？州以手作流水勢，其僧有省。又僧問法眼：不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？法眼云：日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得，方知道旋嵐偃岳本來常靜，江河競注元自不流。如或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉，古往今來經幾徧？金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德！還見如如不動麼？若於諸尊言下能於動處識取不動，又何疑於化身非是法身？

傅大士頌曰：如星翳燈幻，皆為喻無常。漏識修因果，誰言得久長。危脆同泡露，如雲影電光。饒經八萬劫，終是落空亡。

通曰：此經名金剛般若甚深十喻，乃其本旨。所謂觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化。唯除妙音如響，餘列為九喻。雖名相稍有不同，大都可以意會。此甚深般若觀智，雖佛事如夢，雖佛身如影，正達一切業如幻。自三十七助道品，乃至菩提涅槃，一切如幻，本大般若破相宗也。

持經說法者，深解義趣，能為人演說，不取於相，如如不動，是能善觀一切有為之法，如夢幻等，皆無實性，倐生倐滅。愚人見之，謂有生滅；智者觀之，原自非動。本未嘗生，本未嘗滅，既無生滅，即無來去。以是諸佛涅槃，不住於有為法中，亦不住於無為法中。既不住於生死，涅槃常自如如，塵說剎說，本未嘗間，又何泥於入寂之相哉？

彌勒菩薩偈曰：非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀故。見相及於識，器身受用事，過去現在法，亦觀未來世。觀相及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢自在。

此明諸佛涅槃非有為法，亦不離有為法，以不住涅槃、不住世間故，特示現世間行，為利益眾生故。所以不住於有為法者，以有妙智觀察九種法故。九者謂何？一、觀見如星，能見心法非不烱烱，正智日明即隱不現。

觀相如翳，所緣外境皆是妄現，如毛輪等原非實有。

觀識如燈，依止貪愛，非不照了，念念遷謝，相續不已。

觀器界如幻，世間種種從妄緣生，幻力變起，無一體實。

觀身如露，暫時住故，見日即晞；一遇無常，便從衰謝。

觀所受用如泡，由根境識三事和合，苦樂受用各成各散。

觀過去如夢，所有集造，同如夢境，因憶乃生，原無實事。

觀現在如電，生時即滅，剎那不住，雖暫時有，倐忽便亡。

觀未來如雲，識含種子，若雲含雨，能與一切為其根本。

若能以金剛，般若妙智觀，於此九種法。

一、觀見境識，即是觀察集造有為之相。

二、觀器界及身受用，以何處住？以何等身？受用何等？即是觀其目前受用之法。

三、觀三世差別是何有為行，即是觀其遷流不住之法。

由此觀故，便能於諸有為法中獲無障礙，隨意自在。為此縱居生死，塵勞不染其智；設證圓寂，灰燼寧昧其悲？故得無垢常自在者，即是如如不動，本無入寂之相也。若能作如是觀者，既不住於有為而取於相，亦不住於無為而離於相，以此自度，即以此度人。所以護念付囑諸菩薩者，唯此一偈最為喫緊，豈可以麤淺之見妄窺測乎？

昔梁武帝請傅大士講金剛經，士纔陞座，以尺揮案一下便下座，帝愕然。誌公曰：陛下還會麼？帝曰：不會。誌公曰：大士講經竟。雪竇頌云：不向雙林寄此身，却於唐土惹埃塵。當時不得誌公老，也是栖栖去國人。此揮尺一下，如電如幻，將金剛大意彈指道破，非誌公妙智，幾乎虗發矣。

又長沙岑禪師因僧亡，以手摩之曰：大眾！此僧即真實，為諸人提綱商量。會麼？乃有偈曰：目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。又僧問：亡僧遷化後，向甚麼處去也？沙曰：不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？雪峰亦因見亡僧，作偈曰：低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看髑髏前。又僧問法眼：亡僧遷化向甚麼處去？眼云：亡僧幾曾遷化？僧云：爭奈即今何！眼云：汝不識亡僧。此諸尊宿發明金剛之體原無生滅去來，故知如如不動是古今說法式也。

刊定記曰：佛說是經已者，本為空生致問，故佛答降住修行，答問既終便合經畢，仍以躡跡起疑連環二十七斷，洎乎此文疑念冰釋，既善吉無問故能仁杜宣，一卷經內雖兼有師資，以其就勝故但云佛說。皆大歡喜信受奉行者，有三種義歡喜奉行：一說者清淨，不為取著利養所染故；二所說清淨，以如實知法體，說理如理、說事如事故；三得果清淨，依解起行得無漏故。

其在會者，比丘、比丘尼、近事男、近事女，名為常隨四眾。聞是經典，信心不逆，可勿論已。若一切世間天、人、阿脩羅等，上自無色界及色界、欲界諸天，所謂有色無色、有想無想、非有想非無想，兼在其中矣。但舉人及阿脩羅，所謂胎、卵、濕、化，兼在其中矣。一切皆能信受奉行，所謂令入無餘涅槃而滅度之者，已灼然可據。然則世尊所以護念付囑諸菩薩者，寧有外此施設哉？

古靈贊禪師遇百丈開悟，却回受業。本師問曰：汝離吾在外，得何事業？曰：並無事業。遂遣執役。一日，因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：好所佛堂，而佛不聖。本師回首視之。師曰：佛雖不聖，且能放光。

本師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師覩之曰：世界如許廣闊不肯出，鎻他故紙驢年去。遂有偈曰：空門不肯出，投窗也大癡。百年鑽故紙，何日出頭時。本師執經問曰：汝行脚遇何人？吾前後見汝發言異常。師曰：某甲蒙百丈和尚指箇歇處，今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。本師於言下感悟曰：何期垂老得聞極則事。百丈數語，固足櫽括金剛要旨，能令聞者惕然感悟，不復向故紙中鑽求。誰謂後五百世生信心者，難其人哉。