傅大士頌曰：八十隨形好，相分三十二。應物萬般形，理中非一異。人．法兩俱遣，色．心齊一棄。所以證菩提，實由諸相離。

通曰：傅大士本彌勒化身，應此方機，頌出金剛般若甚深義，實此經之鐍鑰也。諸相非相之旨，言之不啻再三，豈至重出而無意味。緣須菩提已得人空，故知三十二相即是非相，明得法身邊事。至此又空其法，故知非相是名為相，明得法身向上事。所謂人法兩俱遣也。明得非相，已棄色矣。明得非非相，又棄心矣。所謂色心齊一棄也。人法俱空，色心齊棄，所以證於菩提。非空非色，非一非異，說法身非是色身，而色身未嘗不是法身。法身固不可以相見，而亦不可以離相見。相而無相，無相而相，其斯為至妙至妙者乎。

功德施論曰：法身畢竟非色身，如三十二相、八十種好，皆色身也。法身畢竟非法相，如具足八萬四千相好，具足十身靈相，皆法相也。

彌勒菩薩偈曰：法身畢竟體，非彼相好身，以非相成就，非彼法身故。

所以經云：不應以具足色身見，不應以具足諸相見也。然此相好二種，亦非不佛，此二不離法身故。如金畢竟非師子，亦非無金，以師子不離於金故。

彌勒菩薩偈曰：不離於法身，彼二非不佛，故重說成就，亦無二及有。

所以經云：是名具足色身，是名諸相具足也。依第一義，不應以色相見於法身，故說非身。依世俗言說，即於色相而見法身，故說具足。亦得言無，亦得言有，故曰亦無二及有也。無而不無，是謂真無。有而不有，是謂妙有。非具甚深般若智，固難了此。

黃檗云：十方諸佛實無少法可得名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。

僧云：心既無相，豈得全無三十二相．八十種好化度眾生耶？檗云：三十二相屬相，凡所有相皆是虗妄。八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。黃檗此語單明非句，令人直下見性。

僧問洞山：如何是佛？山云：麻三斤。雪竇頌云：金烏急，玉兔速，善應何曾有輕觸？展事投機見洞山，跛鱉盲龜入空谷。華簇簇，錦簇簇，南地竹兮北地木。因思長慶陸大夫解道：合笑不合哭。咦！僧問智門：洞山道：麻三斤。意旨如何？智門云：華簇簇，錦簇簇。會麼？僧云：不會。智門云：南地竹兮北地木。僧回，舉似洞山，山云：我不為汝說，我為大眾說。遂上堂云：言無展事，語不投機，承言者喪，滯句者迷。

又陸亘大夫久參南泉，泉遷化，亘入寺下祭，却呵呵大笑。院主云：先師與大夫有師資之義，何不哭？大夫云：道得即哭。院主無語，亘大哭云：蒼天！蒼天！先師去世遠矣。後來長慶聞云：大夫合笑不令哭。雪竇牽合成此一頌，後下一咦字，却與洞山相見。於此明得，方知所謂麻三斤云者，是相是非相，是可見佛是不可見佛，當別具一隻眼。

通曰：如來不可以身相見，亦不可以離身相見，非身而身，是為妙身。如佛法亦然，佛法不可以言說顯，亦不可以離言說顯，無說而說，是為妙說。前謂無有定法，如來可說，法無定法，猶帶法在，說無定說，猶帶說在，不能無說，焉可無身？既已無身，將誰說法？至此一法也，無本無可說，身即無身之身，說即無說之說，非上聖之資，固難信也。

刊定記曰：汝勿謂如來有所說法，法身無為，實無能說之者，猶如空谷響。答：實無作響之者。凡有所說法，必先作是念：佛雖說法，而無說法之心，猶如谷雖應聲，而無應聲之念。能說、所說二種差別，皆無所有。汝莫作是念，謂如來有所說法也。以何義故，莫作是念耶？如來本際不離於法界，法界平等，語即默，默即語，說無自相，即本無說。若謂如來有所說法者，即謗佛也，不能解我無說之說故。夫說法者，當如法說，名真說法。法本離一切名相分別，不見少有真實體性而可說者。說既無體，將何為說？若稱此說是如法說，故名說法也。

彌勒菩薩偈曰：如佛法亦然，所說二差別，不離於法界，說法無自相。

法身既不離法界，所說之法亦復不離法身，故成非有。夫說法如是，何嘗有所說哉？須菩提解空第一，以慧為命，聞說是法，信心不逆，未足為難。故問：未來眾生正法日遠，頗有聞是言說而生信心者乎？世尊！則以眾生非一定是眾生也。一切眾生皆有佛性，安知其無能信者？故謂彼非眾生，非不眾生。言彼能信者，原有聖體，非是眾生；然未離凡品，非不是眾生也。以何義故，說非眾生，又名眾生耶？眾生眾生云者，如來說非眾生，以第一義中即五蘊、異五蘊，推求其體，悉不可得，故說非眾生也。云何非不眾生？以俗諦言說，依於五蘊業果相應施設，故說是名眾生也。是則名眾生，實不眾生。眾生具有聖性，能為信之根本，何患其不能信此甚深法界耶？

彌勒菩薩偈曰：所說說者深，非無能信者，非眾生眾生，非聖非不聖。

謂非眾生之眾生，不可謂聖，未嘗不可為聖也。能如是觀於眾生，即眾生，離眾生，又何疑於無說之說哉？須菩提尊者在巖中宴坐，諸天雨華讚歎。者曰：空中雨華讚歎，復是何人？云何讚歎？天曰：我是梵天，敬重尊者善說般若。者曰：我於般若未嘗說一字，汝云何讚歎？天曰：如是尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真說般若。

又維摩詰問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？維摩默然。天童頌云：曼殊問疾老毗耶，不二門開看作家。泯表粹中誰賞鑑，忘前失後莫咨嗟。區區投璞兮楚庭臏士，璨璨報珠兮隋城斷蛇。休點破，絕玼瑕，俗氣渾無却較些。然則無說之說，諸佛菩薩皆然，又何疑於世尊。

傅大士頌曰：水陸同真際，飛行體一如。法中何彼此，理上豈親疏。自他分別遣，高下識情除。了斯平等性，咸共入無餘。

通曰：前十二．十三疑中，如來說實無有法得無上菩提，須菩提豈不信其無？第恐未來眾生以非身非說一切皆無，遂謂法身亦無，故問佛得無上菩提為無得耶？其所云無得者良是，非謂其無得而遂無無上菩提也，故曰是名無上正等菩提。有少法在，即有高下，惟一法也。無故一切平等，以平等故聖凡一體。以此自證，即無身相可得；以此度生，即無言說相可得。令一切眾生皆入無餘涅槃，實無一眾生得滅度者，蓋以此也。

秦譯云：修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。前云無有少法，此云修一切善法。前云無得，此云則得覺。語意相戾。唐譯云：以平等故，名無上正等菩提。一切善法，無不現證。一切善法，無不妙覺。此於菩提，但言名而不言得。一切善法，但言證而不言修。似於向上一路，更為精切。

刊定記曰：前文中皆言無法得菩提，若如來不得一法，云何轉捨二障、轉得二果？既若轉得菩提，豈是不得一法？佛答有三：一答無法可得為正覺，二答平等為正覺，三答正助修善為正覺。初答如文可見。無有少法可得者，即菩提處也。無有少法可證菩提，即無有少法能過之者，故名無上。此以無法為正覺也。復次須菩提下四句，以平等為正覺也。如來清淨法身平等無差別故，其法無不齊等、無有少增，故名無上。在聖不增故無高，居凡不減故無下，一切平等本來不失，更何有得？

彌勒菩薩偈曰：彼處無少法，知菩提無上，法界不增減，淨平等自相。

然雖無法，然雖平等，非謂不修得成正覺。又復其法是無我等相，遠離諸相即是平等。又彼法無我，自體真實，竟無一法可得，故名無上。又復於諸方便亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上。云何善法有體可得，而能證無所得理？法不相似，豈得成因？所言善法者，如來說為非法。由有漏性不能持故，說名非善。由無漏性決定能持是善性故，彼漏非是淨法。此離於漏法，即是清淨法，故曰彼法。若有漏法故，名非善法。以無有漏法故，是故名為善法。以決定無漏善法故，猶云君子人與君子人也。

彌勒菩薩偈曰：有無上方便，及離於漏法，是故非淨法，即是清淨法。

故修證平等性者，雖非淨法，然修而無修，證而無證，即無有少法可得，故謂之曰清淨也。

溈山一日指田問仰山曰：這丘田那頭高，這頭低？仰曰：却是這頭高，那頭低。溈曰：你若不信，向中間立，看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是，著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平，低處低平。溈便休。甚矣！證平等之難也。住兩頭則不平，立中間則不平，以水能平物則不平，乃至無有少法則平，高也平，低也平。惟如是見得，足知自他同一涅槃性海也。

傅大士頌曰：施寶如沙數，唯成有漏因。不如無我觀，了妄乃名真。欲證無生忍，要假離貪瞋。人法知無我，逍遙出六塵。

通曰：較量寶施，何啻再三。而此又舉之，以破無記非因之疑。謂修一切善法，不著於相，是為菩提因，固矣。然佛所說法，皆自無漏善性中流出，離言說相。而持說者，實能示菩提之因。此可見般若之妙，不但一切善法，以離相故，而證菩提。雖文字無記性法，亦以無相故，而證菩提也。此豈寶施如沙，成有漏因者可及哉。故佛舉三千大千世界，一世界中，有一須彌山王，高廣無量，而七寶聚積，與之齊等。有人持此布施，福德可謂多矣。若人以此無相無住般若波羅蜜經，乃至四句偈等，以之受持，自利也。以之演說，利他也。此於經中，於詮真理，因之悟解起行，能趣菩提。由非離此能得菩提，故知藉斯菩提方契。故此宣說法寶，量等虗空，不可思議。於前無數寶施，福德不啻千百萬億倍。算數譬喻，皆不能及。

彌勒菩薩偈曰：雖言無記法，而說示彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。數力無似勝，無似因亦然，一切世間法，不可得為喻。

謂是算勢類因四種差別，無有其喻能比況者。一者數勝，乃至算數所不能及。二者勢勝，如強弱力不相並。三者類勝，如貴賤人不相似。四者因勝，言彼不可與此為因。持說之功德若是，可不益勤精進勇猛心哉。

昔香至王施無價寶珠於二十七祖般若多羅尊者。祖以所施珠問三王子曰：此珠圓明，有能及否？第一王子．第二王子皆曰：此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道力，執能受之。第三王子曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辨於此。既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠以辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。祖歎其辨慧，乃復問曰：於諸物中，何物無相？曰：於諸物中，不起無相。又問：於諸物中，何物最大？曰：於諸物中，法性最大。祖知是法嗣，以如來正法眼付之。後六祖亦曰：乘船永世求珠，不知身是七寶。是二祖師深明法寶，非世寶可及。

通曰：此疑雖以平等而疑度生，實以度生而顯平等也。

彌勒菩薩偈曰：平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。

夫一真法界之中，五蘊皆空，聖名凡號，一無所有。眾生待蘊而成，既無五蘊，即無眾生。眾生名且無，何從而度之？故實無眾生得滅度者，是真證平等法界性也。

刊定記曰：於意云何五句，遮其錯解也。何以故二句，示其正見也。徵意云：以何義故，令不作是念？釋意云：以實無眾生為如來所度故。一真法界，原自平等。佛是極證之人，已全是法界。眾生雖未得證，然緣生無體，亦同法界，豈可將法界度於法界？故無眾生，如來度也。若實有眾生異於如來為所度者，此則不如法界，不了緣生，便有我、人、眾生、壽者等相。爾𦦨未忘，名為我取如來無是也。

彌勒菩薩偈曰：取我度為過，以取彼法是，取度眾生故，不取彼應知。

彼即指上四相也。如來何以無我取耶？如來所說有我者，無體性義，即為非我。本自無我，又安所取？故無我、人、眾生、壽者等相，無體可得故。若如來取有眾生為我度者，此即是取相之過。以著彼五陰法是眾生故，即與我執過同。欲令眾生得解脫者，有如是相，故不應取。既無我執，何用更言不取耶？以諸凡夫顛倒妄取，執為有我，不能解脫，故說妄取有我。是凡夫之人未為聖者，不能生聖法，故名凡夫也。彼凡夫各封於我，差別而生，名凡夫生。然第一義中更無凡夫可得，但以世俗言說，名凡夫生耳。以上展轉拂迹，謂如來本來無我，但凡夫執之為我，故說無我法以度凡夫。究竟凡夫亦本無我，不但無我，且無凡夫。如夢人見虎，虎與夢人皆不可得，何處更有眾生可度耶？

前後四處，皆說度而無度。最初令離我度生，十一疑能度者是我，十四疑無我而誰度，此疑真界平等，不合度生。至是發明實無眾生得滅度者，極詳且著矣。

溈山餧鵶生飯，回頭見仰。山曰：今日為伊上堂一上。仰曰：某甲隨例得聞。溈曰：聞底事作麼生？仰曰：鵶作鵶鳴，鵲作鵲噪。溈曰：爭奈聲色何？仰曰：和尚適來道甚麼？溈曰：我祇道為伊上堂一上。仰曰：為甚麼喚作聲色？溈曰：雖然如此，驗過也無妨。仰曰：大事因緣又作麼生驗？溈竪起拳。仰曰：終是指東畫西。溈曰：子適來問甚麼？仰曰：問和尚大事因緣。溈曰：為甚麼喚作指東畫西？仰曰：為著聲色故，某甲所以問過。溈曰：並未曉了此事。仰曰：如何得曉了此事？溈曰：寂子聲色，老僧東西。仰曰：一月千江，體不分水。溈曰：應須與麼始得。仰曰：如金與金，終無異色，豈有異名？溈曰：作麼生是無異名底道理？仰曰：瓶盤釵釧券盂盆。溈曰：寂子說禪，如師子吼，驚散狐狼野干之屬。於此明得無異名底道理，方知以名共彼陰，不離於法界，是最上第一義。

傅大士頌曰：涅槃含四德，唯我契真常。齊名八自在，獨我最靈長。非色非聲相，心識豈能量。看時不可見，悟理即形彰。

通曰：上言平等法界，無佛無眾生之謂也。如來說凡夫，即非凡夫，已無眾生相可得。雖無眾生，豈無如來乎？然諸相即如來所現，所謂無相而相也。諸相即不離法身，所謂相而無相也。既可以無相顯相，亦可以相顯無相。比類而觀，似可以相知。佛不知諸相無性，非真實法體，故不可有比觀。而真實法性，不但離於聲色，亦且遠於知見，將何從而觀之？故知所謂我者，即涅槃四德之我，本非所識。識且不能，安見其有？此併其度眾生之我而無之也。秦譯偈四句，但離聲色之我耳。唐譯後四句，乃離知見之法身也。合而觀之，其義始足。又須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來，與前所答相左。不知唐譯省之為是？

刊定記曰：於意云何？二句，謂可以相比觀無相法身如來否？須菩提言：三句，謂法身既流出相身，即由此相，知佛證得無相法身。佛言：三句，難聖凡不分也。謂輪王亦有此相，應是如來，則色身相不可比知如來矣。且輪王與佛，色相雖同，相之所依，二各有異。佛相即法身所現，王相依業因而生，凡聖雲泥，復何準的？

彌勒菩薩偈曰：非是色身相，可比知如來，諸佛唯法身，轉輪王非佛。非相好果報，依福德成就，而得真法身，方便異相故。

須菩提白佛言四句，悟佛不可以相見也。意云：緣聞依真現假，假不離真，及乎約假求真，真不由假，彼依福德而成就者，是果報身，非真法身。由此言之，福德力但能成是相，而福德力不能得大菩提，佛固不可以相見也。爾時世尊五句，即見聞所不能及也。真如法身，非是識境，離一切相及言說故，但是真智之境，乃能證知，所以色見聲求者，不知佛也。

華嚴云：色身非是佛，音聲亦復然。又云：不了彼真性，是人不見佛。即此謂也。

彌勒菩薩偈曰：唯見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境故。

功德施。論曰：以色見我等，其義云何？謂有見光明相好，言見於佛；及有聽受經等文字，言我隨逐而得如來。彼於相好身及言說身攀緣修習，為除此見，故曰是人行邪道不能見如來。色及文字性非真實，於中取著是邪道故，行於此道何能見佛？云何見耶？

經云：如來法為身，但應觀法性。法性者，所謂空性、無自性、無生性等，此即諸佛第一義身。若見於此，名為見佛。攀緣法性，將非取著？以淨智心了知法性，法性豈是所了知耶？是故經言：法性非所見，彼亦不能知。如有經言：一切法性猶如虗空等，與眾物為所依止。而其體性非是有物，亦非無物，能於中寂然無知，名為了知。故名為知者，但隨世俗言說。故功德施解後四句極詳，最宜玩味。

昔馬祖在衡嶽山，常習坐禪。南嶽讓禪師知是法器，往問曰：大德坐禪圖甚麼？祖曰：圖作佛。師乃取一磚，於彼庵前石上磨。祖曰：磨作甚麼？師曰：磨作鏡。祖曰：磨磚豈得成鏡？師曰：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？祖曰：如何即是？師曰：如牛駕車，若車不行，打車即是？打牛即是？祖無對。師又曰：汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。祖聞示誨，如飲醍醐。禮拜問曰：如何用心，即合無相三昧？師曰：汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。又問：道非色相，云何能見？師曰：心地法眼，能見乎道。無相三昧，亦復然矣。祖曰：有成壞否？師曰：若以成壞聚散而成道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成？祖蒙開悟，心意超然。

雲門垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明？自代云：廚庫三門。又云：好事不如無。雪竇云：自照列孤明，為君通一線。華謝樹無影，看時誰不見。見不見，倒騎牛兮入佛殿。合二則觀之，無相三昧，雖以心地法眼能見，然見而不見，如倒騎牛，乃可觀於如來也。