傅大士頌曰：暴虐唯無道，時稱歌利王。逢君出遊獵，仙人橫被傷。頻經五百世，前後極時長。承先忍辱力，今乃證真常。

傅大士頌曰：菩薩懷深智，何時不帶悲？投身憂虎餓，割肉恐鷹飢。精勤三大劫，曾無一念疲。如能同此行，皆得作天師。

通曰：上言金剛般若是第一波羅蜜，或謂布施為第一者，以布施能攝餘度，不知餘度無般若，如闕目而無導師，縱得福報，難證法身，較量優劣，斷乎般若為第一也。故此以第一波羅蜜能攝餘度，如忍辱即是持戒，顏色不變即是禪定，忍至五百世即是精進，而中無我人等相，即是般若也。故忍辱不住於相，布施不住於相，方證菩提，而所謂不住於相者，非金剛慧固莫能照了也。如是雖行忍辱，亦是般若，以此布施，是真布施，豈彼身命布施，求世間福者，可同日語哉。

功德施。論曰：如來忍辱波羅蜜者，以世諦論則名苦行，便同捨身俱成苦果。約第一義諦，雖行苦行有堪忍性，故即忍辱非忍辱，遠離有此分別心故。此名勝事，有二種義：一是善性故，諸波羅蜜皆以善為體性故；二是彼岸功德不可量非波羅蜜者，無人知彼功德岸故。由斯得名第一最勝義，此苦行勝彼捨身遠矣。

彌勒菩薩偈曰：能忍於苦行，以苦行有善，彼福不可量，如是最勝義。以能離相故也。

如我昔為仙人，山中修道，值歌利王出獵，疲極就臥，諸妃潛禮仙人。王覺，怒其貪觀女色，乃割截其身體，節節支離解散。我時容顏不變，無有我人等相，王乃悔過。我言：大王！我心無瞋，亦如無貪。我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。作是語已，平復如故。是時若有我人等相，應生瞋恨，不得平復如故。以無我人等相，不見有我身割截，亦不見有王為割截，亦非愚癡罔然不覺，一切分別都無所有，方成真實忍波羅蜜也。

彌勒菩薩偈曰：離我及恚相，實無於苦惱，共樂有慈悲，如是苦行果。

唯離我故不見苦，唯離恚故不見惱，無苦即見共樂，無惱即見慈悲，心與慈悲相應，雖苦不見其苦也。若菩薩苦行之時，見有苦惱，即便欲捨菩提之心，是故應離諸相。若人不生勝菩提心，應生瞋恨，為防此過故，謂此苦行果，非是一時能為，此忍可暫而不可常。又念過去往昔，未遇惡王，凡五百世作忍辱仙人，已於多生無我人等相，忍之熟故，人以累苦難忍，而不知累苦能忍也。

彌勒菩薩偈曰：為不捨心起，修行及堅固，為忍波羅蜜，習彼能學心。

為何等心起行相而修行？為何等心堅固勤求不捨菩提？此謂入初地勝義之心得忍邊際，即忍辱非忍辱，即是此心方便行無住心也。我唯有此離相之行得成於忍，故能與無上菩提相應。是故諸菩薩等應離一切相發無上菩提心，習彼能學無住之心，但離諸相即得菩提，如說坐於菩提座，永斷一切想是也。

云何離相耶？謂不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住菩提之心。若心有住色等境界，即為非住菩提也。以住菩提，故無所住。何以故？如是住者，即為非住。如有經說：菩提無住處。是故非住是住菩提之異名也。然則不住於相，是般若智不但攝忍辱，且攝菩提矣。既攝菩提，何所不攝？以是義故，佛於正答問中說：菩薩心不應住色布施，不應住聲、香、味、觸、法布施。布施雖攝六度，然離於施物．施者．受者三種分別，即是般若波羅蜜。故謂般若能攝六度也。

若住色等布施，即有疲乏而菩提心不生；不住色等布施，即不疲乏而菩提心生。諸菩薩摩訶薩為利益一切眾生之故，應如是布施不住於相。

云何利益眾生修行而不住於眾生事耶？

彌勒菩薩偈曰：修行利眾生，如是因當識，眾生及事相，遠離亦應知。

故布施莫大於法施，法施莫大於滅度一切眾生。若見有眾生可度即是著相，是故如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。此故以利益為修因，眾生及事相皆應遠離也。何者是眾生事？謂名相眾生及彼陰事故。

彌勒菩薩偈曰：假名及陰事，如來離彼相，諸佛無彼二，以見實法故。

彼眾生者，唯是名字施設，喚為眾生，即彼假名，無實體故。謂一切相貌即非相貌，如是足明人無我也。世謂眾生為五陰所成，然彼五陰等法無眾生體，以無實故，無能成之五陰故。謂一切眾生即非眾生，如是足明法無我也。一切如來明彼二相不實，故離彼相。然所以無彼人．法二相者，以見實法故。若彼二實有者，諸佛如來應有彼二相。何以故？諸佛如來實見故。唯諸佛見於實法故，不見有所度之人，亦不見有能度之智，乃能無所住而行於布施。故發阿耨多羅三藐三菩提心者，當離一切相也。

僧問黃檗：如我昔為歌利王割截身體，如何？檗云：仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時壞却仙人眼，聞聲時壞却仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節節支解。云：祇如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。檗云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？檗云：你既不痛，出頭來覓箇甚麼？又僧問：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進。纔起心向外求者，名為歌利王愛遊臘去。心不外遊，即是忍辱仙人。

身心俱無，即是佛道，此金剛第一義也。黃檗把得便用，縱橫無礙，是真能信解受持者，甚為希有。

傅大士頌曰：眾生與蘊界，名別體非殊。了知心似幻，迷情見有餘。真言言不妄，實語語非虗。始終無變異，性相本來如。

通曰：每誦此經，如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。此等說話，其實難信。恐人疑為誑語，故說如來是真語者云云。以此法無實無虗故。惟其無實，不見有諸相可得，不見有眾生可度。惟其無虗，未嘗不現起諸相，未嘗不現起眾生。即諸相離諸相，即眾生離眾生。是之謂無所住而生其心。雖滅度一切眾生，而不見一眾生得滅度也。此乃一真如法界。如來者，本此如而來。故所說者，不異如而說。要令諸菩薩，同歸於如如性海也。傅大士偈，始於眾生與蘊界，終於性相本來如。合上文並頌之，大有當於心，最宜詳味。

刊定記曰：如來之言，真實無異，皆如其事，不誑眾生。今說持經必趣菩提，汝等云何不信？又以如來說於真實等故，名如來為真實語者。真語者何？謂說佛身大菩提法也，是真智故。實語者何？謂說小乘四諦法也，諦是實義。如語者何？謂說大乘法有真如，而小乘無也。不異語者何？謂說三世受記等事，更無差謬。以上四語所說，不離利生行施等法，是法即道也。菩提妙果，雖不住此有為法中，而利生行施等道，實為菩提之因。此言說有為之因，能證離言無為之果，又何疑於因果不相符哉？

彌勒菩薩偈曰：果雖不住道，而道能為因，以諸佛實語，彼智有四種。實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虗說故。

秦什譯時加不誑語，明四語總不誑也。以何法故不誑於眾生耶？為如來所得法無實無虗故。云何無實？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有也。云何無虗？既無生，豈有滅？是故非虗。實虗二境皆不可得，於何而見其有為？於何而見其無為哉？

彌勒偈曰：順彼實智說，不實亦不虗，如聞聲取證，對治如是說。

如人聞說依言得菩提，便謂言中有菩提；又聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提。不達言空而法實，故有此執。今言無實無虗，正所以對治之也。

言說文字性本非有，言中菩提亦同言說。如言於火但有火名，二俱無實，以所說法不能得彼證法，所以對治言中有菩提之說也。言說無體，依而證實，不無離言之法。如言雖非火，不無離言之火，以此所說法隨順彼證法，證果是實，故非虗也，所以對治言中無菩提之說也。言說非虗非實，利生行施亦非虗非實，究竟菩提亦非虗非實，孰謂持說不能於菩提作因哉？

昔伏䭾蜜多尊者付法於脇尊者，偈云：真理本無名，因名顯真理，受得真實法，非真亦非偽。

而脇尊者付法於富那夜奢，偈曰：真體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。初脇尊者至華氏國，憩一樹下，右手指地而告眾曰：此地變金色，當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢，合掌前立。祖問曰：汝從何來？答曰：我心非往。祖曰：汝何處住？答云：我心非止。祖云：汝不定耶？答云：諸佛亦然。祖曰：汝非諸佛。答云：諸佛亦非。祖因說偈曰：此地變金色，預知有聖至。當坐菩提樹，覺華而成已。夜奢復說偈曰：師坐金色地，常說真實義。回光而照我，令入三摩諦。祖遂度出家，以法付之。此無住妙理，從古已然。於斯信入，大不容易。

傅大士頌曰：證空便為實，執我乃成虗。非空亦非有，誰有復誰無。對病應施藥，無病藥還祛。須依二空理，頴脫入無餘。

通曰：上言如來所得法，此法無實無虗。六祖云：無實者，以法體空寂，無相可得。然中有恒沙性德，用之不匱，故言無虗。惟其有恒沙之用，不妨行於布施。惟其體自空寂，故應不住於法。但知布施而不知離相，即住於實，不免執我之過。但知離相而不知布施，即住於虗，不免證空之失。皆非中道諦也。能離二邊而無住者，非具有根本智及第一般若之力，莫能契其妙也。無上菩提，非實非虗。無住布施，非空非有。此果因一契之理，豈得謂行施便違於真如耶？上無實無虗，承布施而來。此復以布施證明其意，語本聯絡。傅大士偈，亦極緜密。

刊定記曰：真如徧一切時，徧一切處，有得不得者，由心有住法不住法之異耳。若住法行施，則不得真如，如入闇中，一無所見。若無住行施，則得真如，如太陽昇天，何所不矚。

住法何以不得真如？由無般若觀照之智，即執著色等六塵及空有等法，由執著故心不清淨為塵所染，但見布施不見餘法，雖得染福不離苦果，縱有涅槃樂處近而不達，故如闇中無所見也。

彌勒偈曰：時及處實有，而不得真如，無智以住法，餘者有智得。

不住法何以為得真如？由於有目具根本智，又得日光明照，通達般若心極清淨，決定了知佛法無性故，能悟一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不去，速成正覺得大涅槃。如是行不住施，如見種種色也。

彌勒菩薩偈曰：暗如愚無智，明者如有智，對法及對治，得滅法如是。

明與暗對，是對法也。以有智治無智，是對治也。智生則無智滅，明生則暗滅。證寂滅法，亦復如是。真如之理，周徧十方，悟亦不增，迷亦不減，得失在人，非法有相違過也。

玄沙云：汝今欲得出今五蘊身主宰，但識取汝祕密金剛體。古人向汝道：圓成正徧，徧周沙界。我今少分為汝智者，可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼？世間所作興營，養身活命，種種心行作業，莫非皆承日光成立。祇如日體，還有許多般心行麼？還有不周徧處麼？欲識金剛體，亦須如是看。祇如山河大地，十方國土，色空明暗，及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。祇如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無，便得當去也。知麼？玄沙以日喻金剛體，暗符甚深般若之旨，心心相印，豈不其然？

傅大士頌曰：眾生及壽者，蘊上假虗名。如龜毛不實，似兔角無形。捨身由妄識，施命為迷情。詳論福比智，不及受持經。

傅大士頌曰：所作依他性，修成功德林。終無趨寂意，唯有濟羣心。行悲悲廣大，用智智能深。利他兼自利，小聖詎能任。

通曰：如來深讚此經，如日光明照見種種色，是出世間上上智聲聞緣覺所不能窺，唯有大乘菩薩智悲雙運乃克負荷。若有人能受持此經莫逆於心，是於多生種諸善根，故聞斯信、信斯解、解斯行，自利利他不捨菩提，此乃最上乘根器，豈修世間福者可倫哉。

何為諄諄以布施較量也？布施亦六度之一，祇知布施而不知般若，縱以身命布施至恒沙劫數，終是識情用事，於真性無與。況眾生是假身命，亦是假處假作，為勞而罔功。故般若為布施眼目，能令布施到於彼岸，足知是經是第一波羅蜜，當尊敬而奉持之也。

刊定記曰：得真如者為由心淨，心淨由不住法，不住法緣有智，有智蓋由聞經，故知此經有其勝德。當來之世，若有善男子．善女人，能於此經依法修行，其名有三：一、受持．二、讀誦．三、演說。受者受其文，持者持其義。對文曰讀，暗念曰誦。欲受其文故先讀，欲持其義故先誦，是讀誦乃受持之因。然受持者思慧，讀誦者聞慧。若無所聞，憑何讀誦？是則從他聞法，內自思惟，為得修行智也。此名具三種法：聞、思、修行，為自身湻熟故；餘者化眾生，廣說法故。

彌勒菩薩偈曰：於何法修行？得何等福德？復成就何業？如是說修行。名具三種法，受持聞廣說，修從他及內，得聞是修智，此為自湻熟，餘者化眾生。

唯佛智慧，悉知悉見。是人既行勝因，必得妙果，當能成就無量無邊功德。然何以顯其功德之殊勝哉？

若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施，初日分如是，中日分如是，後日分亦如是，一日之間，布施無倦；乃至是劫，如是千劫，如是萬劫，如是億劫，如是無量劫中，布施無倦。以財施者，有力之家，尚可勉為；以身施者，不惜性命，實是善行。其得福德，較之於前，但以一河沙身命施者，時事皆大，福亦最勝。

彌勒菩薩偈曰：以事及時大，福中勝福德。

云何勝？以事勝故，即一日時捨多身故，復多時故。若復有人聞此經典，如石投水，信心不逆，即此信根能趣菩提，視彼布施未忘於我者，天地懸殊，其福為尤勝也。何況書寫受持讀誦，信而好，好而樂，憶持不忘，浹於心髓，時復為人解說甚深義趣，不徒自度，且以度人。彼以相施，此以無相施，其功德豈可勝道哉！所云得何等福德者，蓋如此。

又云復成就何業者，何以竟其說耶？以要言之，是經有無量功德不可思議，是經有無邊功德不可思議。無量無邊思議可及者，菩薩、二乘或可測度，惟其不可心思，不可擬議，非名相之境，惟證乃知。是功德殊勝，福果堅牢，為獨性所獲之福，非餘者所知，於聲聞等是不共性故。故此法門，下劣根器每不欲聞。如來為發大乘者，說回心向大，入菩薩乘，是由漸而入者；為發最上乘者，說直趨無上菩提，更不落於階級，是由頓而入者。但一佛乘，更無餘乘，由權教則名之曰大乘，即大乘亦非乘，則名之曰最上乘，是世間希聞希信之法也。

彌勒菩薩偈曰：唯依大人說，及希聞信法。

若有人能聞說此經，受持讀誦以自利，廣為人說以利他，二利兼行，不離般若。是故如來悉知是人，悉見是人，智慧增長，福德亦與之增長，皆得成就。不可量，至長也。不可稱，至重也。無有邊，至廣也。如是不可思議之功德。偈曰：無上因增長。又曰：滿足無上界。圓滿資粮，能令佛種不斷。如是人等，則為荷擔如來無上菩提。背負曰荷，在肩曰擔。謂以大悲下化，以大智上求，以大願雙運，安於精進肩上，從煩惱生死中出，念念不住，直至菩提真性，自他一時解脫，方捨此擔，是名受持真妙法。由彼持法，即是持菩提也。

云何如來唯為大乘者說？何故持說名為荷擔菩提耶？以樂小法者著我、人、眾生、壽者等見，不能受持為人解說。何名小法？誰為樂小之人？四諦因緣名為小法，聲聞、緣覺即是樂小之人，滯情於中乃名為樂。彼有法執，此顯三空，是其非處，故不能持說也。當知能持說者即是廣大信解，樂大法者即是甚深信解，不著我、人、眾生、壽者等見，能成就最上法器，荷擔如來種種力用，故佛為說此經也。是一切諸佛從此經生，一切善法從此經出，在在處處若有此經，一切世間天人等所應供養。此經乃超出三界之法，諸在三界中者應供養也。當知此處即為是塔，如佛像貌安住於中，皆應恭敬作禮圍繞，人能演法功與塔等。地雖無思持說者，故當以種種華香而散其處，如雨華讚歎重其法，因重其處也。其處尚當恭敬，況人得真實妙法，豈不為人恭敬而得福報也乎？

彌勒菩薩偈曰：受持真妙法，尊重身得福。

所謂成就不可思議功德者，此也。

百丈云：祇如有人，以福智四事，供養四百萬億阿僧祇世界六趣四生，隨其所欲，滿八十年。後作是念：然此眾生，皆已衰老，我當以佛法而訓導之，令得須陀洹果，乃至阿羅漢道。如是施主，但施眾生一切樂具，功德尚自無量，何況令得須陀洹果，乃至阿羅漢道。功德無量無邊，尚不如五十人聞經隨喜功德。報恩經云：摩耶夫人，生五百太子，盡得辟支佛果，而皆滅度。各各起塔供養，一一禮拜，歎言：不如生於一子，得無上菩提。省我心力，祇如今於百千萬眾中，有一人得者，價值三千大千世界。所以常勸眾人，須玄解自理。自理若玄，使得福智，如貴使賤，亦如無住車。若守此作解，名髻中珠，亦名有價寶珠，亦名運糞入。若不守此作解，如王髻中明珠與之，亦名無價大寶，亦名運糞出。佛直是纏外人，却來纏內，與麼作佛。直是生死那邊人，直是玄絕那邊人，却來向這岸，與麼作佛。百丈故是最上法器，荷擔如來無上菩提，乃能為人解說，符合金剛甚深義趣，不為樂小法者見解，是最上乘的派也。

傅大士頌曰：先當有報障，今日受持經。暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除徧計情。常依般若觀，何慮不圓成。

六祖口訣云：佛言：持經之人，合得一切人恭敬供養，為多生有重業障故。今生雖持此經，常被人輕賤，不得敬養。自以持經故，不起我人等相，不問冤親，常行恭敬，有犯不較，常修般若波羅蜜，歷劫重罪悉皆消滅。又約理而言，先世即是前念妄心，今世即是後念覺心。以後念覺心輕前念妄心，妄不能住，故云先世罪業即為消滅。妄念既滅，罪業不成，即得菩提。此理事二解，皆約觀行，與傅大士頌無異。梵本中有言：此為善事，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性。故祖云：自以持經故，不起我人等相，不問冤親，常行恭敬。正與善事意符合。大論云：先世重罪應入地獄，以行般若故，現世輕受。譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而已。持經無我相等，即煩惱障盡；極惡消滅，即業障盡；不墮惡道，即報障盡。三障既滅，三德必圓，故云當得菩提也。

功德施。論曰：如來品說：若復有人受持此經乃至演說，是人現世或作惡夢、或遭重疾、或被驅逼強使遠行、罵辱鞭打乃至殞命，所有惡業咸得消除。復有頌言：若人造惡業，作已生怖畏，自悔若向人，永拔其根本。將心悔過尚除根本，何況有人受持正法者乎？如餘教說：業雖經百劫，而終無失壞，眾緣會遇時，要必生於果。非有相違。此復云何？且十不善惡趣之業，由持正法泣悔先罪，惡趣果雖永不生，然於現身受諸苦報。現受諸苦豈失壞耶？不生惡趣非拔根耶？若有無間決定業者，命終之後定生彼故，應住劫受須臾出故，如阿闍王等。是故無違持說此經，不但轉重令輕、轉輕令無而已。又謂當得菩提。

彌勒菩薩偈曰：及遠離諸障，復能速證法。

唯其能速證法，故諸報障不難離也。

僧問雲居：承教有言：是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。此意如何？居云：動則應墮惡道，靜則為人輕賤。崇壽稠云：心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。天童頌云：綴綴功過，膠膠因果。鏡外狂奔演若多，杖頭擊著破竈墮。竈墮破．來相賀，却道從前辜負我。雪竇頌云：明珠在掌，有功者賞。胡漢不來，全無伎倆。伎倆既無，波旬失塗。瞿曇瞿曇，識我也無？復云：勘破了也。此諸尊宿直向自性經中明了受持，無絲毫滲漏，罪福從何而有？此乃超過一切因果之談，是善能持經者。

通曰：真如雖徧一切處，要假修持而得，非是無修而自得也。修之云者，熏修此般若智，不住於相，即合無生之理，非是修住相功行所可得也。緣此般若無相，非思議所及，故持經功德，亦非思議所及。不但先世罪業，默為消除，雖先世供佛功德，亦難比量。何者？彼有為之業恒小，而無為之理恒大也。

刊定記曰：我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值多佛，一一供養承事，因地修行，經三無數劫。第一劫滿，遇寶髻如來；第二劫滿，遇然燈如來；第三劫滿，遇勝觀如來。今云然燈前者，即第二劫中也。那由他者，數當萬萬，而又有八百四千萬億之多。供佛功德最大，供養多佛，則功德最多，尚且經無數劫，方能成佛。若復有人，於後末世，正法將滅之時，能受持此經，廣為人說，所得功德，能證菩提。偈云：速獲智通性。以多福德莊嚴，速疾滿足故，視我供養諸佛功德，不啻百倍、千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。如微塵數、恒河沙數，皆數中之譬喻也。

然所以不能及者，有二義：一．彼得福德，此得菩提故。二．彼有我相，此無我相故。無相似性，故不相及。以上凡五度較量，尚未具說。若具說者，人心狐疑惑亂，聞此功德威力，於前福聚，殊絕懸遠。修福之人，決不能信。當知是經義，無量無邊，不可思議。持說是經者，所得果報，亦無量無邊，不可思議。

彌勒菩薩偈曰：成種種勢力，得大妙果報。

所謂攝受四天王、釋提桓因、梵天王等，成就勢力故，即是世妙事圓滿果報極尊貴。

又曰：如是等勝業，於法修行知。

謂於此法修行，應知獲斯業也。惟其無量無邊，故曰大，即是多性。惟其不可思議，故曰妙，即是勝性。皆非凡情所測。持經功德，其勝不可具說如此。

前五度較量，謂外財兩度，內財兩度，佛因一度。且第一以一三千界七寶布施，較量不及；第二以無量三千界寶施，較量不及；第三以一？河沙數身命布施，較量不及；第四以無量？河沙數身命布施，較量不及；第五以如來因地供養諸佛功德，較量不及。此五重較量，至於算數譬喻所不能及，其勢亦不能具說。所以者何？因不同故。此持經少分福，於最勝果，即成因性。總前布施福聚，亦不成因，不能得真實果故。況修世福者，沈酣世福中，無窮無盡，寧有轉頭時耶？宜乎信受此經者之難其人也。

僧問洛浦：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。百千諸佛有何過？無心道人有何德？浦云：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云：拾得疏慵非覺曉，寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美，物外三山片月輝。若果如寒山．拾得證於無心地位，則供養百千諸佛亦分外事耳。