傅大士頌曰：空生重請問，無心為自身。欲發菩提者，當了現前因。行悲疑似妄，用智最言真。度生權立我，證理即無人。

通曰：須菩提重立問端說者，謂前段說人無我，此段說法無我。古德相傳，不為無見。但人無我云者，謂斷見惑。法無我云者，謂斷思惑。須菩提示阿羅漢果，已證人法雙空，何須更問。第所問菩薩位中，自初地至七地，有俱生我執。自八地至十地，有俱生法執。俱生我執者，雖已斷前七識，尚執藏識為我。至八地捨藏，尚執能捨之者，是為法執。其間執情，最為微細，非金剛慧，莫能破之。故自初地至等覺，立為金剛十種深喻，皆所以蕩除此執也。須菩提前所問者，降伏俱生我執之意居多。後所問者，降伏俱生法執之意居多。二執雖略有淺深，至金剛道後異熟空，則降伏殆盡，而證於常住真心矣。

須菩提問：如來所說安住降伏之法，至不可思議境界，必無我相可得。又說果報亦不可思議，然則受果報者誰乎？若果無我以受果報，則修因之時，誰為安住？誰為降伏？隱然有一法我在也。佛說：若是菩薩發無上菩提心者，何嘗有我？當生如是無我之心，謂我應滅度一切眾生，令入無餘涅槃。滅度一切眾生已，而不見有一眾生實滅度者，內不起於能度之心，外不見於可度之眾。念既不生，即是無我，無我斯名菩薩也。以何義故，普度眾生，而不起眾生之念耶？若菩薩有我度眾生之念，即是我相；有眾生為我所度之念，即是人相；人我未忘，即是眾生相；有涅槃可入，即是壽者相。有此四相，是顛倒行，非清淨因，不得名為發心菩薩也。

彌勒菩薩偈曰：於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。

惟其與無住相違，故遠於無上菩提也。夫滅度眾生者，是廣大心；令入涅槃者，是第一心；不見滅度者，是常心；遠離四相者，是正智心。生如是四種利益眾生之心，方可謂與無上菩提相應。設有一法能發是心者，則謂之有我可也。以今觀之，前無所化之境，次無能化之心，心境俱忘，能所俱寂，實無有法發菩提心者。以第一義中，即最初一念發菩提心者，尚自無有，而又誰為之我耶？

唯無有一法能發菩提心，故菩提不可得；菩提不可得，故眾生不可得；眾生不可得，故四相不可得。實際理地，一法不存，此其所以為金剛般若甚深義也。

黃檗云：為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。僧云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？虗空世界皎皎地，無絲毫許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。僧云：若如此，何處是菩提？檗云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生即菩提相。僧云：如何發菩提心？檗云：菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生，不應更得菩提。你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。任汝三祇劫修，亦祇得箇報化佛。與你本源真性佛，有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。妙哉論也！足為此段疏義。

通曰：須菩提之為有我疑者，至微矣。始而疑安住降伏者存我，是以降伏之智為我也。既聞實無有法發菩提心者，智實不生，安得有我？已又疑若不發心，即無菩薩，誰作佛因？不知佛於然燈佛所，實無有法發菩提心，又何疑於菩薩乎？是無一法可得者，正作佛之因也。已又疑無法可得，無佛可成，將不墮於空見乎？不知諸法如義，不有不無，正是中道第一義。惟其不有不無，故一切法即佛法，非大身名大身，何至絕無佛法也？佛既如是，菩薩亦如是。若有一法可得，即著四相，即非莊嚴。惟其即佛法非佛法，即莊嚴非莊嚴，即通達無我之義，方得名為菩薩，方得成作佛之因也。此四段疑，本屬一氣，故總括於此。

刊定記曰：汝意之中，頗謂我於然燈佛所得菩提否？我昔買華供佛，布髮掩泥，蒙佛授記，當得作佛，號釋迦牟尼。汝以為是行菩薩行耶？於無上菩提有所得耶？須菩提答云：不也。我意不謂如來得菩提也。我已解佛所說之義。夫菩提之法，寂滅無生，離諸分別。佛於然燈佛所，見身清淨，見佛清淨，無能得之心，亦無所得之法，是授記聲不至於耳，實無有法得無上菩提。佛即印定之曰：如是，如是。如來實無有法得無上菩提。若存能所，心境不亡，則是有法。由有法故，不順菩提，佛即不與授記。唯離能所，心境兩忘，則無有法。由無法故，則順菩提，故佛與之授記。我於彼時所修諸行，實無有一法得菩提者。以行而言，行行無得；以念而言，念念無得。

彌勒菩薩偈曰：以後時授記，然燈行非上。

謂然燈授記釋迦後當作佛，非有勝上因行可於彼處證得菩提，惟無所得故蒙授記，而又何疑於菩薩發無上菩提心者實無有法乎？

玄沙問鏡清：古人道：不見一法是大過患。你且道不見甚麼法？清指露柱云：莫是這箇法麼？沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。

通曰：上言以無所得故，得授尊記。所云無所得者，豈同龜毛兔角，一無所有哉？真如性體，周徧法界，如如不動，即是諸經所言法法皆如之義。真如者，無實無虗。若有可得者，得即言實，失即言虗。唯無所得，此二俱遣，正顯中道第一義諦也。

何以謂之無實？即一切法非一切法，即大身非大身，即是無實也。何以謂之無虗？非一切法是名一切法，非大身是名大身，即是無虗也。無實無虗，遠離空有二邊，固知所云無得者，殆超出有無之表，不可以有無論也。

功德施論曰：佛者覺也，菩提者亦覺也，覺不應更得覺故。如來無一法可得，雖無一法可得，未嘗無如來，以真如是佛故。真如者即諸法如義，如來即是實性。真如異名，本自不生、本自不滅，以無顛倒故名實性，以無改變故名真如。若有人言：既有如來、既有菩提，以得菩提方名如來。若如來於然燈佛所，不見有法能得菩提昇於覺座，無有是處。是人以彼實有菩薩行者，非實語也；以彼於菩提有所得者，亦非實語也。法即菩提之法，佛即菩提，豈有得耶？偈曰菩提彼行等故。若是菩薩行，行之時實無可行。

諸佛亦爾，無法可證正等菩提。然則如來終不得菩提耶？然如來所得無上菩提，得即無得，於是中無實無虗故。是故如來所得菩提非實，有為相故。有為相者，謂由因造，如五陰等。彼菩提法無色等相，故曰無實。彼即於色等非相，色等相無是其自相，彼即菩提相。故偈言：彼即非相相，以不虗妄說。故曰無虗。非謂證於無所得法，而不該於一切也。是故佛說一切法皆是佛法。一切凡聖等法，非以自體為體，並以真如為體。真如但是佛所覺悟，故一切法名為佛法。

彌勒菩薩偈曰：是法諸佛法，一切自體相。

然所言一切色聲等法者，未曾一法有可得性，惟無性即不能持其自體相，即非一切法也。若一切色聲等法皆不是法，云何名一切法耶？於無性中假言說故。由不是法，即非是有為相故。此成其法是一切即真如之一切，是諸法即真如法自性也。

以無彼法相，常不住持彼法相，畢竟能持非有之相，真如法身之體固自如是。譬如人身長大，如前文身如須彌山王，不自分別而成大體，依彼法身說此大身喻也。何以謂之大身耶？謂煩惱障、所知障二障無故，名圓具身，即是具足法身也。此有二種義：一者徧一切境，謂真如之性隨於所在而不異故，一切眾生咸共有故；二者功德大，謂修行功德不可思議，與大體相應，以是之故，說名大身也。須菩提深契此意，故謂如來所說人身長大，非徒為有身說也。以色身依實義說，真如性中無有有為諸相，不見其生，安有於大？即為非大身也。以有真如體故，即是無生之性，謂之非身，即此非身名為妙大之身，非色身之謂也。

彌勒菩薩偈云：依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及徧一切境。功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說非身。

能知非身之為大身，足信無得之為真得也已，又何疑於無佛法哉？

僧問雲門：如何是一代時教？雲門云：對一說。此即一切法之謂也。雪竇頌云：對一說，大孤絕，無孔鐵鎚重下楔。閻浮樹下笑呵呵，昨夜驪龍拗角折。別別，韶陽老人得一橛。僧問雲門：不是目前機，亦非目前事，如何？門云：倒一說。此即非一切法之謂也。雪竇頌云：倒一說，分一節，同死同生為君訣。八萬四千非鳳毛，三十三人入虎穴。別別，擾擾怱怱水裏月。又僧問雲門：如何是清淨法身？門云：華藥欄。此即人身長大之謂也。僧云：便恁麼去時如何？門云：金毛獅子。此即為非大身之謂也。雪竇頌云：華藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤。便恁麼，大無端，金毛獅子大家看。此諸法如義，甚深甚密，須從雲門葛藤穿過，方許少分相應。

傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如。法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虗。一切皆如幻，誰言得有無。

通曰：前說菩薩發菩提心，尚有菩提可得，至此則實無有法發心者。發心且無，而況於菩提乎？前說菩薩不見有眾生可度，尚有菩薩可得，至此則實無有法名為菩薩。菩薩且無，而況於眾生乎？故知前所斷者俱生我執，此所斷者俱生法執，蓋微乎其微矣。傅大士云：人法兩俱實，授記可非虗。唯人法俱虗，故授記非實也。通前三疑，一口道盡。

功德施論曰：上所說因清淨相義未圓滿，為滿足故再申前意。故謂如來於然燈佛所，無少法可得修因清淨。不但如來為然，諸菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。則見我為能度、眾生為所度。心境未忘即是顛倒，不得名為菩薩也。

何故一作是念，便不名菩薩耶？真如性中，毫末不存，實無少法可得名為菩薩；若舉心動念，即乖法體。是故佛說：一切法即是佛法，無我、無人、無眾生、無壽者；第一義中，無菩薩、無凡夫。真界平等，不宜自生分別。故違之，則見有四相即是眾生；順之，則不見四相即是菩薩，畢竟無一法可得也。

若菩薩作是言：所修六度萬行為欲莊嚴佛土，不有淨因安得淨果？是於色等聚所成佛土染著因故，亦不名為菩薩也。何故莊嚴亦不名為菩薩耶？如來所說莊嚴佛土者，第一義中不見有能嚴所嚴，實義無生故即非莊嚴也。本既無生，何為復有是名？但依俗諦言說。故以是非莊嚴者，嚴與不嚴等無有二，是名真莊嚴也。

彌勒菩薩偈曰：不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。

夫上嚴佛土是為大智，下度眾生是為大悲，此皆菩薩分內事，一作於念便非菩薩。然則起何等心方名為菩薩耶？若有眾生及菩薩通達無我法者，無我法有二種：一是眾生所有法，一是菩薩所有法。若能自智信者，若世間智、若出世間智，信解一切法無性。一切法無性，不但離於人我，抑且離於法我，終日莊嚴而未嘗莊嚴，終日度生而未嘗度生，是真無相、是真無住，如來說名真是菩薩。重說菩薩，一是攝世諦菩薩，一是出世諦菩薩，真可授記作佛者也。

彌勒菩薩偈曰：生眾及菩薩，知諸法無我，非聖自智信，及聖以有智。

雖非菩薩，而自智能信，即是菩薩，以有智慧故也。

黃檗云：諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人直下無心，默契而已。擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心。為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉用菩提？

故祖師云：佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法？本源清淨，佛上更不著一物。譬如虗空，雖無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虗空，雖無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬物皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨土上轉作境解。所言定慧鑑用，歷歷寂寂惺惺，見聞覺知，並是境上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作。如此見解，盡是境法有沒處，沒於有地。但於一切法不作有無見，即見法也。黃檗直從貼體法見上刮併殆盡，真所謂通達無我法者。

傅大士頌曰：天眼通非閡，肉眼閡非通。法眼唯觀俗，慧眼直緣空。佛眼如千日，照異體還同。圓明法界內，無處不含容。

日月殊光如來。解曰：言肉眼者，照見胎卵濕化，色身起滅因緣也。言天眼者，照見諸天宮殿，雲雨明暗，五星二曜旋伏因緣也。言慧眼者，照見眾生慧性淺深，上品下生，輪迴託蔭因緣也。言法眼者，照見法身徧充三界，無形無相，盡虗空，徧法界因緣也。言佛眼者，照見佛身世界無比，放光普照，破諸黑暗，無障無礙，圓滿十方，尋光見體，知有涅槃國土也。此五眼如來，其中若有上根上智之人，能識此五種因緣，即名為大乘菩薩也。

傅大士頌曰：依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。過去滅無滅，當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平。

通曰：前云以佛智慧悉知是人、悉見是人，所重在佛眼也。佛眼者，四皆殊勝，佛眼之外無別四眼，如來知見無二，故前說五眼，後說若干種心如來悉知。以眾生心皆真心所現少分之法，如來證真實心，豈有諸妄而不覩耶？故能通達無我法者，正與如來真心相應，所以能悉知悉見也。

刊定記曰：諸佛菩薩遠離能所分別，不見一法可得，豈都無所見耶？然真實智眼照了前境，略有五種：一者肉團中有淨色根見障內色，名為肉眼。佛具諸根，故有肉眼。二者於肉眼邊引淨天眼見障外色，名為天眼。三者以根本智洞析真理，名為慧眼。四者以後得智說法度人，名為法眼。前四在佛迥異二乘．菩薩所得，總名佛眼。如來具足五眼，無所不矚。此約能見五眼以名見淨，下約所知諸心以明智淨。

彌勒菩薩偈曰：雖不見諸法，非無了境眼，諸佛五種實，以見彼顛倒。欲明如來之智微妙能知故，約所知之境廣多以顯。於意云何？如恒河中所有沙數，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。此約一箇恒河以數沙也。於意云何？如一恒河中所有沙數，如是沙等恒河，此約一河中沙以數河也。是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？是約諸恒河中沙以數界也。佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，約爾所界中眾生心量若是其多也。若干種心不出於染淨二種，而如來悉能知之者，則何以故？彼等諸心取著妄境，皆是六識顛倒，為心流轉種種差別，何故如來說名非心？由無持故心即流散，以彼住於虗妄不住於真實，非心所住也。

彌勒菩薩偈曰：種種顛倒識，以離於實念，不住彼實智，是故說顛倒。

若如是不住者，遠離彼四念處，既無執持，隨緣常轉，即是相續顛倒，名虗妄性。所以說諸心為顛倒識者，何謂也？以於過現未來求不得故，過去心已滅故，未來心未生故，即過去未來以驗現在。其現在虗妄分別，即是徧計所執，自性非有故。此流轉之心，皆是妄識所緣，無有三世性故。故如來悉知悉見，說名非心。所貴佛眼者，不取其能知眾生之妄心，取其知妄心皆不可得也。妄心既不可得，即是真心。真心不滅，是名為心。此之謂正知正見，豈彼肉眼比智可及乎？

昔有西天大耳三藏到京，云：得他心通。肅宗命忠國師試驗，三藏纔見師，便禮拜，立於右邊。師問曰：汝得他心通耶？對曰：不敢。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得去西川看競渡？良久，再問：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱云：這野狐精！他心通在甚麼處？藏無對。後僧問仰山曰：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？仰曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。又有僧問玄沙，沙曰：汝道前兩度還見麼？玄覺云：前兩度見，後來為甚麼不見？且道利害在甚麼處？又僧問趙州：大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州云：在三藏鼻孔上。後僧問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙云：只為太近天童。拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。且道正當恁麼時，落在什麼處？

昔德山至澧陽，路上見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：這箇是甚麼文字？山曰：青龍疏鈔。婆曰：講何經？山曰：金剛經。婆曰：我有一問，你若答得，施與點心；若答不得，且別處去。金剛經道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。未審上座點那箇心？山無語，遂往龍潭發明己事，將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辨，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。遂焚之。故了知不可得心，若忠國師．德山者，可謂具佛眼矣。

自在力王如來。解曰：此雖如是布施，只是有礙之寶，不是無為清淨功德，是故如來不說多也。若有菩薩以盧舍那身中七覺菩提持齋禮讚，從其心燈化生功德，不生不滅，堅如金剛，乘香華雲入無邊界，起光明臺供養十方一切諸佛，此是無為功德見性之施，化為菩薩。頌曰：廣將七寶持為施，如來不說福田多。若用心燈充供養，威光徧照滿娑婆。

通曰：前須菩提說是福德，即非福德性，是故如來說福德多。以福德性不墮諸數，故非多寡可論。說福德多者，但指世福言也。須菩提以真諦較俗諦，故以世福之多，不如其無。世尊則以真諦即俗諦，惟以福德之無，故言其多。且福德有性，即是福德有實。今并其性而無之，不住於真，不住於俗，正以顯中道諦也。

刊定記曰：流轉之心，可是於妄。所言福聚，體不是虗。如以布施為因，以七寶為緣，施徧於大千世界，則福亦徧於大千世界，豈不甚多？然無正覺智慧所持，成有漏因，得福雖多，有福德實性可得，如來不謂之多也。以住相布施，是其顛倒故。若不住相而行布施，由是正覺智慧所持，成無漏因，雖無福德可得，以無福德實性故，其多不可量也。是故如來說得福德多，以第一義中本無取蘊，故無有實。以依俗諦，但有言說，故言其多。是即智之所持，非顛倒也。前眾生心住於相，是名顛倒，以其違於本來空寂之體故。此布施不住於相，非是顛倒，以其順於本來空寂之體故。

彌勒菩薩偈曰：佛智慧根本，非顛倒功德，以是福德相，故重說譬喻。

如是五眼所見，都無所得，是佛境界。以是應知，離相淨因，無境可得。故通達無我法者，無知而無乎不知，無見而無乎不見也。

德山上堂：若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但於事無心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，盡是虗聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。德山故熟於金剛之旨，不覺縷縷而出。如上名言，一一得無惑去，方可名般若智也。