能推破身心之觀慧，即心所中慧數，亦即是無對待之法俱滅，無智無得，是為法空。玄文云：因起幻智，以除諸幻，幻盡智泯，覺心圓明。今即幻盡智泯之謂也。

前於身心之中推求無我，故名我空。但於身心中無我，未空身心我有兩重總別。上約我為總，身心為別。若約身為總，色心為別初一是色，後四蘊是心。但於五蘊中不執主宰為無我，未空於五蘊。但床上無人，猶執心外諸法自有性故，謂心外諸法雖是心造，果報不無故權教我空，其次法空云。今以觀慧推破身心與境俱空，床等亦空，故名法空。床上無人，床亦空也。然法空義有多宗所說，謂唯識故空，情有理無故空，㭊色以明空、體色以明空、空中無色故空，因緣無性故空，如次辨之。

謂一切凡夫，皆謂離心有定實法，是為情有理無。情有者，論云：一切諸法，唯依妄念而有差別。唯識云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。由是名為情有。理無者，有三義：一、折色以明空。大鈔云：以假想慧折至極微，則色等空，不待刀斧破除也。即細末、不念二種方便破麤色，唯不念方便破細色。無著云：三千大千世界所有微塵細末、方便，諸微塵即非微塵不念、方便，上二竝破麤色，即色身，世界即非世界唯不念方便破細色，即名身。然細末、不念二方便破色身，名身。圭山云：在此通情器，在金剛唯通有情。刊定、別記等，以色身破器界名身，方破有情者，違圭山意也。言折至極微者，初折一身為兩段，段各為二，乃至大如一指節。又折為七麥，一麥折為七虱，一虱折為七蟣，乃至七微，一微為七極微。極微隣虗不可折，不名為色，故說極微是色邊際。諸有對色，現有色相，以理推究，離色尚無，況無對耶況破無對色？是定心中了見細色，非肉眼能見，即雜集論五種無表色中極略色，謂無見無對色也。二。

謂緣生無性故；自、他、共及無因，皆無生理故；體之即無，不待分折故。三。

空謂虗空，具三義故必無色：無邊義、無壞義、無雜義。法界觀云：會色歸空，空中必無色。心經云：是故空中無色等。現見有色者，是情有矣。道理的無，情盡則色空，如鏡像無礙。問：無邊虗空，豈得便是真空耶？答：欲破所執之色，故立無物之空。今以破色之理，成就義勢連環，便至真空耳。具如大鈔十三。

大疏無此句者，含在體色明空中。

一破邪小，二破儒道。西域十三家外道，小乘二十部宗計。

外道不出自然邪因、無因等，計此方儒、道亦不出邪因、無因。大鈔廣明，竝如大鈔等。大疏引唯識云：諸心、心所依佗起故，亦如幻事，非真實有。為遣執心、心所實有外境，故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。鈔云：二、明心空也。恐計心等實有，故復破之。全取破相宗心、境俱空之義，正約大乘初門所破。執情既盡，心、境皆空，故名為法空。

修字恐悞，有本大鈔入字為正。何者？二空觀成覺性圓明，無妄可斷，寧必修法界觀乎？若云入，則與二空觀成法界圓觀理不相返耳。然依下文觀行無前後，則修字理亦可通。注：權教不說法界觀，故無實果。問：今唯揀權教、終教說法界觀否？又二空觀是始教，法界觀是圓教，頓教應不說耶？答：權實言之，法界觀通三教；漸頓言之，唯後二教；圓頓言之，唯後一教。有此三勢，法界觀唯圓教者，是華嚴法界故。今唯揀權教無實果者，權實對論故。

今疏是合釋。據法言之，真心是本覺，明是始覺，鏡體有明是修成。

四句，標印前顯後。上二句，標印前二空觀；下二句，標顯后法界觀。前經云如來藏中無起滅故等，即開解二空觀，今此正修；如法界性究竟圓滿遍十方故，即開解法界觀，今正修也。

相即身心幻相，垢即六塵。又塵污身心，即是垢相。

大疏：此字悞也。

通凡夫外道權小并實教地前。

摩尼釋有三義，已見前文二中。大鈔引起信：四鏡有四義，摩尼亦然。若釋論四鏡，即是四珠：一、如實空鏡，無法可照。摩奢趺娑珠鏡，此云種受。此珠前安種種物不現像，唯安同類珠則現像。性淨本覺亦爾，遠離諸過患，現清淨功德。同此摩尼光明照耀，不容有色可對。執有五色之對者，是我法未除，直於珠體不見有法可對。遍法界是圓明珠，法中亦爾。遍法界唯此圓頓覺性，不容一法也。云何是中更容佗物？二、因熏習鏡，能現萬像，非但不污明鏡，反顯鏡明。輪多梨華珠鏡，此云明耀。能現同類異類物像，悉皆明淨。性淨本覺亦爾，一切法悉於中現，無別體性，故不能污染，反顯具德為內熏因。同此摩尼現色隨方各異法中，雖現身心，無別體性，即前種種幻化生於覺心。三、法出離鏡，去垢而明，出於二礙，離和合相，智淳淨故。玻璃珠鏡，有三德：出泥、駈濁、辟穢。性淨本覺亦爾，離上三過，圓滿三德。同此摩尼體性清淨等法中，觀成而顯。四、緣熏習鏡，置於高臺，隨現萬緣。碧中玻𭹳珠鏡，對異色珠，隨應現色。性淨本覺亦爾，遍照眾生之心，令修菩提，隨念應現故。同此摩尼映於五色隨方各現法中，現於身心隨類各應，諸愚癡者以為實有。前二自性淨，后二離垢淨。

問：法中身心喻中，何故喻五道耶？答：身心通五道，故一直依本配之。依此文勢，直以五色配五道。不言修羅者，人天中各有修羅，故攝屬於人天。經論多云五道正法，念經約別義配六道。

大疏三十一依正法念經，手字之下有畫字，有則為優。

餘字通於后三大鈔，云：餘則黃配修羅大鈔為優。

大疏云：若遠取，即前身心，大疏為優。

問：今云無計執之人，何故至相云前教解行之病邪？答：今約病盡處說。問：既云病盡，后觀無執，何故真空觀云猶有未融通之執邪？答：彼彰觀行淺深，故與此無妨。

問：若依釋論，鏡即是珠，今何揀二喻引耶？答：今依賢首本疏，以義揀之，故鏡、珠之別，以配屬經文。問：摩尼亦有磨義，如彼四珠、鏡，后二離垢、淨，豈非磨邪？答：今經二喻，義相別故，各以一義揀之。在彼約通相而說，無不可也。

若約自體本淨，淨性所現非無，淨法鏡中所現非實有故，非但不污明鏡，抑亦顯圓明德用。今約愚癡執情而說，故彼愚癡者說彼摩尼實有五色故。

遠去聲者，離也。由此即躡前說有身心自相。由此執有身心自相，故不能離於幻化，即眾生妄執之病也。

是故者，躡前妄執幻化。由是之故，我今所說身心幻垢。又由此妄執身心為實有故，我說身心以為幻垢。對所離幻垢之迹，說名菩薩。問：此菩薩是何地位？答：即上根凡夫，當彼終教地上菩薩。問：對離之智是何智邪？答：約二空觀言之，即地上平等、妙觀二智。若約唯破我執言之，即成所作智。

今經能應即佗受用身，所對是登地機。妄執既無，何有對離之智？既無對離之智，何有對垢之菩薩？既無對垢之菩薩，何有對機說法之者？故云對機之佛亦不可得，方見法身。問：前云是佗受用身說，今何故云法身說邪？答：前約從真起應，對登地機，即他受用身。今約拂迹顯理，故云法身。雖云法身，即法報不分之真身，不同權教三身歷別之理法身也。具如前說。

問：經有一真法界如何，不立一真觀邪？答：法界但是克體指覺，未明理事，絕諸對待，故開而言之。但為一真之外別無三重，三重不出此一真故。

強上聲，勉也。如云強詺曰道，謂強立名矣，皆此之類也。謂一真法界，逈異餘宗，絕諸對待，非二諦三諦八諦等，與此相對，勉強配之而已矣。

此問從非二三八諦能配屬而來，疑彼一境三諦融攝無礙，寧與此別？答云：不同也。以彼不例此第三重故，謂事無礙逈異諸宗耳。

此菩薩者，指法會修證觀行之人也。及末世者，指未來修觀行之當根也。以圓彰法界有異前故，躡前功用，起後文勢。功用者，即證得諸幻等。諸幻者，即前身心客塵及諸幻智。證得者，即觀行成就，究竟證得諸幻影像俱滅，不但遍計不存，依佗亦泯。依計俱泯，圓成實性現前，由是空消覺顯，故云便得。

者，由無我故，無有方所。

者，謂破二執顯空理，清淨即空故。問：前文云此經於真性上顯圓成，不同般若心經於依計上辨圓成，何故今云遍計不存、依佗亦泯？莫是破依計顯圓成邪？答：般若教興為破依計，未必不顯圓成；此經教興為顯圓成，未必不破依計。具如前說。二初

上句破空，下句顯覺。然最先破虗空者，以虗空是成劫之始故。問：虗空如何可破？答：由識變故，識破則殞。疏唯答意。第八、識相分有二：一、識所變境是本質，二、識所緣境是影像，六、七識執之為實。今顯離識無體，是故疏云：虗空離識，亦非實有。

者字多，却大鈔於相字上有一等字，准上文說虗空等名。答：有等字。又注中隨字之下闕名起二字，謂隨名起分別心等，大鈔為正。

此是名言習氣，即因也。分別心是緣，有虗空相是果。

唯識論說虗空有二：初義如鈔可見。次義法性是所依，是法真理，故名法性。真如是能依，離諸障礙，故名虗空。然相宗所說真如離礙故為空，即帶相之空，由在六無為之數故。然彼六種無為，小乘三種俱是虗空，皆屬所破。若性宗直指真如，即是本覺。

問：破和合識，顯現法身，即果位觀智。此是登地觀智，何得是同邪？答：與今經觀成同佛，理無別也。又但引首楞識破空亡，證此空銷覺顯。鈔：引起信合釋首楞，取與別耳。問：前鈔四云：二、空觀至覺所顯發及三觀終，是始覺分齊。下文修習此心等，是本覺分齊。此中何故便指同起信、始覺合本及發真歸源邪？答：今但用彼破空識現義。若配經文，則今云覺顯，但同彼發真義也。却以歸源配釋始覺合本耳。

是六七識中，我癡計執以為實有，即遍計也。

即緣塵之影，是前能緣六塵之虗妄心也。

慧是所知之理。慧解脫者，覺現也。

者，謂妄盡，真心顯現也。唯識云：煩惱障障心，心不解脫。彼是妄心。又云：所知障障慧，慧不解脫。彼是慧數，屬百法。收教章云：於所知障，心得解脫者，彼是定心，謂二乘障八解脫定。言心得解脫者，所知障既遣，八解現前，故含依佗相空。前科破識變之空，即遍計情執之空，正屬經文空銷覺顯。今科正破識變之空，兼破能變之識，故云含色。問：無邊虗空，覺所顯發。空銷覺顯，唯破識變之空，何故鈔中兼破依佗邪？答：依佗亦泯之義。影在滅影像中，疏中已明。鈔中亦指經

若據經文，耳根云聲脫，當用聲字。今取六根成解脫義，故云普脫。或云悞者，非也。

大疏真空妙色亦泯，謂外道斷空，凡夫實色。今入觀智，斷空成真空，實色成妙色。此真空妙色亦泯，是依佗法，故大鈔云然。上破空之疏，唯識文然。今意與彼殊。彼破小乘諸部計身外實有三種無為空，今即俱對凡、愚，空相不融，色相不泯也。問：大疏理、空俱遣，今疏何故唯泯事空邪？答：今破事空，即是理空。何者？如次前含破依佗相空。

疏：於今科克體指覺，結上絕待，云：是知空、有雙絕，但是覺心。此即空、有雙非，以顯中道，空病亦遣。豈非理空邪？但文言簡略耳。問：大鈔云：前破二執，顯空理；今又超空理，至於覺也。若爾，二空理亦破也。何故前云二空觀成，法界圓現，二空理即本覺真如邪？答：前據觀行成就者說，今據觀行未成者說。由觀行未成，故為真空觀前方便也。又觀行未成，義同權教二空耳。以彼破執顯理，俱未明根源，故科三重法界等。辨疑悞云：此科悞也。應合於牒經釋中分真空理、事周徧二科。於真空觀分二：初、略示觀門，二、對釋經義。於中又分二：初、會義，二、釋文。於中又分二：初、色相空淨等。議曰：此說頗有理，應傳寫之悞耳。

真空之絕相，真空即絕相；真空絕相之觀，真空絕相即觀。此觀即理法界。何不直名理法界觀者？直觀於理，不成觀智故。今約破斷空實色故，特名真空觀。又真空者，即靈妙心源，約不虗妄故言真，非色相故言空也。絕相者，能觀之智亦不可得故。

前理事無礙法界觀如名者，理事融即成觀智故。此觀何不直名事事無礙觀者？直觀事事亦不成觀智故。如十門中，前三門理如事、事如理、事含理事，正是觀智之境故。又由前觀顯理有周遍含容故，今觀事隨理亦周遍含容，方顯事事無礙故。

問：三觀全同華嚴，有何優劣耶？答：但指三觀，經文同彼，故曰全同。若指一經，但是分同。又觀行儀式全同，約義則此經三觀但分圓，若一真法界則含圓經。依此等說三重義理，名三法界也。問：經說四種法界，何故觀唯三重邪？答：今本注云不言事觀者，事不獨立，法界宗中無孤單法故。若獨觀之，即是情計之境。問：何以玄鏡云一一事法皆可成觀，略故不言邪？答：言似相違而意同也。由纔作事觀，攝歸真實，即是真空觀等故。

言等者，等於定皆理事融通，定皆事事無礙，是宗法。然今性宗雖說，宗因不同。因明論三事合集，成於比量。今但唯舉宗因而已，具如前說。三初

或云：初止，次觀，三雙具。今謂玄義章云：觀觀中具止觀義。熏習，玄鏡云：熏修學習。今直注於修字之下。今經奢摩佗，即止也；宴坐靜室等，觀也。又下文奢摩佗等三，俱名觀爾，則止觀相須也。又前文先依奢摩佗行等，然後宴坐靜室，即斯意耳。

止云：華嚴法界觀門。清涼云：略無經字。圭山饒舌，乃云：意不出文。有謂不必加此句者，今謂清涼在文外，圭山表而出之。斯觀之作，不下經字，以從略故。從略之意，在所修觀行，不在能詮經文。

非餘經所說者，以是華嚴所說之法界故，非是前教羣經所說故。然就前教唯此經分說，餘經雖有說者，唯上一真法界而已。

后二觀但各直開十門，此觀先作四句，就四句方開十門，諸記各出所以不同，今謂正順般若之四謗故。

謂會色歸空，明空即色。此二句各四門，皆初三簡情，後一顯解。初三簡情者，觀注云：初句揀斷空，次句揀實色，第三句雙揀斷空、實色。今第三揀影像者，已知斷空、實色是真空幻色，然猶帶幻色之想，故此簡之。謂斷空、實色兩亡，即此假想亦不可得，故云簡影像。大鈔引經云：滅影像故。今依圭山。雙揀據觀，影像據經。若玄鏡云：古有多解，都約三種揀之：一、約簡即離：初句簡離色，次句簡太即，第三句雙簡即離。前三以法簡情，第四句正顯理。釋云：顯其正理。二、簡空亂意，即寶性論地前空亂意菩薩有三種：一、疑空異色，取色外空，今明色不異空以斷之；二、疑空滅色，取斷滅空，今明色即是空以斷之；三、疑空是物，取空為有，今明空即是色以斷之；三、簡形顯斥，云但簡前二，足顯真空也。然心經疏先簡二乘疑，次簡空亂意，圭山唯用玄鏡初義。又緣即離通藥病，故改為簡斷空實色，以斷空實色唯是病故。不簡空亂意者，恐煩觀智，故但取切當直注之耳。大鈔不妨亦簡空亂意，而不用心經。疏簡二乘疑者，連珠亦云：此未是經宗，并疏主意。下第三科便顯正義，方是也。有謂圭山悖師無禮者，何孟浪之太甚乎？

觀云顯理，諸記皆云顯真空之理，或云顯二空之理，唯大鈔十三末云道理之理。具云：言顯解者，顯真實道理，令生解也。問：此簡情顯解，正同二空觀，何故三觀不先入二空觀耶？答：直入觀智故。問：何故此經先作二空觀耶？答：初心菩薩曾未斷我故。

同今經證得諸幻滅影像故解絕。彼觀雙簡斷空實色，今雙簡真空妙色，同前第三句簡影像。問：前八門同今經二空觀簡情顯解，何故玄鏡釋彼第四句顯理，云依佗無性真理即是圓成，故此真空該徹性相二如邪？答：文有前後，義無前後也。

同今經虗空覺所顯發行起也。前八門簡情顯解，第三、四句解終起行，此正成行體。行由解成，行起解絕。解是聞、思二慧，行是修慧，正是定境。然大鈔配一心三觀，觀注不用者，恐生義解，有妨觀智故。今釋經故，不妨配之心。經疏用之，同此意也。

此即一真法界，亦是圓覺妙心，於此作真空絕相等三觀。今於一真法界上，約真空絕相一義耳。

有理者，言水中無火，其理可知。有文者，經中俱云：是故空中無色，無受想等。色中無空，文理俱絕者，不言是故色中無空，理亦不然。玄鏡觀注亦與此同。問：何故心經疏約三義：一、相違義？準此，應云色中無空，以色違空故。若以互存，必互亡等邪？答：此約依持義，彼約相違義。又此約真空義，彼約理事無礙義。又此約泯情說，彼約開解說。因同宗異，是所依故不即色，是所依故即是色。皆云是所依故，因同也；不即色即是色，示異也。

色字悞也。大鈔是識字。

展轉拂迹無遣，故云非言所及。上句不可以識識，下句不可以智知，是為行境者，定心之境也。

者，徵釋以真如自體有真實識知義等別，更生心起解，悉卒本體。

會，清淨即是空。大般若八十餘科皆云清淨，大品即直云空。科云色相空淨，則雙收彼二，皆言清淨等。大鈔：問：若此段經文虗空覺所顯發，但同觀門泯絕，無寄中行起之言。其前三句簡情顯解，解絕自同前段二空觀垢盡明現，至滅影像故。若爾，真空觀已足，何得以觀門配此段顯心清淨等邪？答：經與觀門拂迹泯絕，行起等觀行皆無前後，但文不頓彰故。約相由之意，似有前後耳。若大鈔次前云顯心清淨等文，已是觀成之相，顯示此成相，令未成者倣而修之故。又修二空觀，何得證真空觀者，文有前後，修之同時故。其不體信二空觀成，法界圓現者，可詳味此義。

般若離四句，謂是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗。但例義通，不例體別。義通者，心以覺圓明故清淨，下根識等法例此，皆由覺圓明故清淨。體別者，唯此云清淨，如明鏡之體清淨，餘根識等法，如青黃等色，以空無體，故名清淨。良由清淨二字，義通體別，唯例義通，不例體別。同引般若八十餘科，皆談清淨，證此根識等無體故清淨，應般若無體邪？答：般若之心，萬法之體，如前已說。今且取清淨一義，同此色相空淨。又色相空淨，非不顯體，亦且就空淨一義說之。

此即大總相阿梨耶識。言總者，染淨和合故。又有漏名賴耶，無漏名無垢識，通名為心，故云總。我者，是第七執，第八為內自我。

大鈔云：疏心者，二字即以通名牒起經文，偏約第八指其體。詳其經文，含總、別故。總即我心，別即賴耶。然今鈔云本心，理亦可通。今以我心為正。既云以通名牒起，即真、妄和合之心，非本淨耳。

第八、識有多名，通三位，已如前說一末。

孔目八識章第六門。約賴耶云：成就此名，謂住有心位者，即異生及有學。不成就此名，謂羅漢、獨覺、不退菩薩及與如來。

此即正翻，依攝論義翻為集起，謂集諸種子起現行故。

下此依大鈔脫七字，彼云：集義是心義，起義是心義，以能集生多種子故。

者，集即積集義，生即生起義，以彼為優。今鈔義亦可通。

習字悞也。大鈔用集字，謂外境積集於其中。餘如前說。一末

本識第一意，第二心第三，云心意識者，從末至本故。

當云一分染。義鈔脫分字。

根即上諸色根，謂浮塵根。此識能持諸色根，亦能為諸根所依。

知字下脫一依字。

或云：不字之上，當有及字。以無學即二乘無學，不退菩薩即大乘八地。二宗既別，當以及字簡別之。然無及字，義理極當。良由大乘以八地為無學，故云無學位不退菩薩。今不取前義。

者，善惡有漏法也。雖具三藏，唯取執藏為名，餘二是別相，此是總相故。

因通善惡，果招無記。有漏善惡可記別之法為因，能感第八無記之果。因果種別，故名為異。任運酬因，故名為熟。果異因熟，故云異熟。謂過去六識中，善惡熏習，第八識成種，招此識果，酬引業故，亦名總報業。所感之身，即第八識中相分，謂三能變之初也。此是善惡業果位，即一切凡夫、二乘、十地菩薩，到佛地方捨此名。具如要問，餘如前說五半。

有謂當改故字為法字，今謂同次前執藏義故，竝是出沒此名之所以，豈當改邪？此若可改，前豈不然？

正釋三藏義。互為緣者，釋能所藏義。識為能藏，雜染法為所藏。又為雜染法之所覆藏，即雜染法為能藏，識為所藏。謂能藏是因，所藏是緣。

為第七染污根所執之，以為自內我故。此是雜染執藏位，即一切凡夫、二乘、有學及七地菩薩。此約相宗，八地方捨此名。

種字之下脫一種字，大鈔有之。

染字上脫一雜字，多却等字。

雜染下脫非唯染三字，大鈔有之。謂有漏善法，皆名雜染非法。

大鈔脫無學二字。謂小乘至無學捨此名，以彼無學唯有所知障，無煩惱障故。大乘以八地為無學捨此名。

正出唯以執藏為名。所以意云：雖具三藏之義，唯取執藏名為賴耶。餘二是別，別不離總故。反顯云：若云不然者，八地菩薩應有此賴耶名耶？若不許執藏為總者，如云：八地無執藏，應不捨賴耶名耶？順顯云：大小乘無學不得賴耶名者，由無三藏故。言三闕者，顯無執藏闕，則三藏闕然。謂三藏俱無，故不得賴耶名。闕者，門觀也。廣邪釋名曰：闕在門兩旁，中央闕然為道也。若云三中欠一，應用欠缺之缺。大鈔云：三藏闕一，恐后人改之。或取大鈔者，所見別耳。

有謂宜改云：豈更無別又餘？故答云：三字。今謂正難：能所藏外，豈別有執藏之體？故答：攝能所藏，為執藏自體相。故答云：三字。生起次文，麤書義勢，斷不可除也。

三位者，即相續、執持等三，竝屬初能變。如要問引唯識三能變云：初即異熟，次即末那，三即前六識。然此問意，何故唯識三能變中，初能變即舉異熟，此中初能變却舉賴耶邪？故次云三字指示。答意云：此中不舉異熟而舉賴耶者，對觀成同佛，顯漏無漏迷悟之別故。謂以觀中不執賴耶，正是答意。此宗觀成覺性圓明，沒賴耶之名，轉名心故。所以科云：釋轉名所以，良由迷真心而為賴耶，但約觀成而顯不同，相宗八地方捨此名。

已下竝是對此宗觀成，同佛料簡。諸宗之別，疏文甚明。有謂舉字上脫一不字，熟字下脫等字，意云等所知依等，四也。辨疑悞云：大鈔無此注，今既加此問者，應更加執藏之過，云此識自相分位雖多，藏識過重，是故偏說。注中失記引論，今為足之。然聖教多含，亦各言其志也。

問：此云相宗八地方捨此名，何故孔目一末云初教十地終心捨阿賴耶邪？答：或云：既云方捨，即知未盡也，地盡方窮。今謂八地捨此名者，約麤重盡邊說。十地終心者，約佛地方究竟清淨故，約終教初發心住即捨。問：何故孔目云終教初地即捨賴耶之名邪？答：彼約三乘通相而說故。

此識即第八，謂第七識。執第八為自內我，至八地時，此識中煩惱麤重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我，故云捨非捨識體。此宗不立地位故，但觀行成就沒，此名非沒體。

但取在觀，不執云沒不云捨，由出觀同凡故。問：無垢識是佛果位，既出觀同凡，何故配同耶？答：由觀成同佛故。問：佛果位中應云智，何故名心耶？答：由出觀同凡故。

演義二十八云：唐三藏云：第九阿摩羅識，此翻無垢，是第八異熟識。至成佛時，轉成無垢識，無別第九。今云：

者，非基師也門論疏中稱唐奘為慈恩。

下方是圭山之言，所釋意同演義。

大鈔云：據見塵之體含我、我所，通以八含七、以六含七二義。若據立名，意唯約我所，即唯以六含七一義。若大疏又合本出體，即以七合八，謂轉相是所執，七是能執，合為此見，不帶我所。然非釋名。又合末出體，以七合六，為此見塵。見塵意識緣境時，必內依末那為染污，而得生起故。然起信說梨耶三細已，便云：以有境界緣故生六種相。即意識前六無別，別取六塵，故一體成多用也。亦名分別事識，能分別過、現、未來種種事相故。楞伽亦爾。彼經有三種識：一、真識，即自性清淨心；二、現識，即第八現相；三、分別事識，即前六。彼經自釋云：攀外境界，名為事識。即知事識不是末那。清涼釋云：現即第八，餘七皆名分別事識。今疏依賢首、起信。疏：然賢首謂無體，故不克局第七，但云分別事識。清涼約別，義含於七，故雖取八識備足而說，亦無別第七之體。二釋亦不相違。或合轉相為見塵，謂以七合八，合本出體也；或以七合六為見塵，謂合末出體也。正緣義勢含隱，故今但約能攀能起義以釋見塵同清涼；但約所攀所起事識，非末那也同賢首。良由六、七非即非離，故前後相望少差。然彼經、起信、今經皆不別出末那體者，賢首說有二意故：一、如前說，六、八必俱八起必與末那相應，六起必內依七；二、無明動，真心成，賴耶現，識為因，六塵為緣，起執染、淨。第七俱無此義，故不別說。亦可計我，則合轉相計內為我，屬梨耶，即以七合八；計我所，則合於事識計外為我所，屬六塵，即以七合六。第七但是第六細分，無別體，故不別立末那，唯七種識也。

成唯識但排頭各各分折八箇心識行相，故別出第七，各別出體六、七體。六、七有異，起信前七但第八差別功能。然性宗有二意：一、遮，即前說是也；二、許，如本論亦立五末那，即三細二麤是也，謂業識末那云云，后四麤方為分別事識。依此不妨還立八種識，但別七是第八差別功能，無別體也，以皆依第八轉故。八是本識，前七是轉識，雖有七、八，竝是一真心體。約分離義。約六識各別，依根取境，故有見、聞等名，故云約八離義。然但是釋見、聞等名，非是釋見、塵等義。

能執本是第七，計內為自我，今取即是第八見分，故云帶八以釋見塵，即第八是見塵之體，非第七也。

亦是第七計外為我所。今取計外即屬六塵，是第六細分，故云帶六以釋見塵。依此則第六見塵之體，亦非第七也。即見等是塵，非別有見塵之體。此見等塵之體，即是我執之心。

科云：收別為總。大鈔云：根字，七為第六根也。境字，我、我所也。識字，帶六、七也。謂見塵等體，不離此三。

科云正釋六根，有謂當以下餘二字牒科，此悞也。今謂若爾，有二不可：一、前收別為總科中者，不得比文；二、次科既以根清淨故屬正釋六識，今何不以見清淨故屬正釋六根耶？前後經文皆以躡前起后竝為正科故。

經：眼根至身清淨。即清淨四大五色根也。此即勝義根，以四大所造有對不可見淨色為體，謂色、香、味、觸，合四大總八微為體，揀異浮塵根也。浮塵根者，如蒲萄朵者是。色、聲、香、味、觸，染色為體。浮根四塵，即見、聞、覺、知。今清淨四大所造之四塵，即色、香、味、觸。問：今云眼根等清淨，勝義根清淨邪？浮塵根邪？答：即勝義根。以勝義根清淨，故浮塵根必清淨。然浮塵根但是門戶，見、聞、覺、知即勝義根。如人已死，浮塵根離在，勝義根不在，故不能見、聞等。雖有勝義根，亦假浮塵根為緣，故方能見、聞等。如此根損，則不能見、聞耳。

六七同體，故取緣內為第七識意即識持業釋，攀外境時名第六識意之識依主釋。雖前六皆依第七轉，前五各有所依根，故唯第六獨依第七，名為意識。能依之識，依所依根得名。問：能依依所依名意識，即依主釋者，眼等何不然邪？答：意之識言雖依主釋，是帶持業之依主，亦名帶體依主，如金之環等。眼等是異類依主，如父之子等。又所依別故，前五起時依眼等根，第六起時內依第七染汙根。故演義云：前五依色根，第六依染汙根，七八互依。即此義。

蒲萄朵卷樺皮等狀浮塵根，有人將此為勝義根者，應同時之輩，意不許之，不欲指名。

大疏鈔在前所引，故云準前。今當用後字，辨疑悞云：合云準後。或謂次文就本科中，唯引起信，不引楞伽，亦不可云準後。今謂在後，通妨釋中。

或云多却初云二字，今謂不多，由初科總標隨根隨境，次科釋義唯約隨根得名，故曰初云。然釋顯心清淨云有八識，今唯七者，同楞伽、起信、本識、事識之外，無別末那故。

脫一識字。大鈔云：名青等識。注：基師彼依瑜伽，約未自在位說隨根、隨境之別。青等者，色識乃至法識。色中又分青、黃等，應云青識、黃識等。然大鈔只說色識乃至法識也。

即八轉聲中第七補盧鎩所戒切，是所依聲，如客依主，謂依根方有識等。

三、補盧崽所皆反拏，是能作具聲，如由斧破，故云具也。眼根是眼識之具度故。演義三十四

亦云迦摩羅，即今之大風惡病。由眼黃故，境亦隨根所轉，故知境無定色。

此即第三屬根之識，隨逐於根而得生故，名為生依。次文如次揀異七、八及前第二根所發識。

問答：或曰：只消釋義而已，不必加諸問答。今謂此何等者，六種子隨七種子生，非隨色種子生，如何齊等邪？次以識託根生，例難色依識變。答：以內外不同，不可為例。然識是所生，故隨能生起，得名意識。色是所變，屬於塵境，如何為例？難：依此則似不當設難，但以辨明義理，故當然矣。

損漏故名損，成無漏故名益。

七無漏時，必由第六無漏故。

根識唯內攝，是有情也。簡色法屬外，非是有情。定者，決定，謂決定非是有情。大疏云：非彼色法定是無情者，悞也。若云色法非是無情，應是有情邪？又若云非定是無情，應亦通有情與根識，如何科簡邪？或取大疏而非此者，不知其可也。

雖帶七、八，而釋本意唯釋前六也。心即第八，意即五意，餘如疏釋。若約次第說者，前七依第八轉，前六依第七轉，前五依第六轉。

依未自在位六根別，別緣境故。若自在位佛地，論有二義：一、至初地六根互用自在，以初地無漏五識現前故；二、佛地方至作佛時成，所作智方起故。又有一義，八地已去互用自在，以八地已上煩惱不作行純無漏故。此五前三合八，後二合六。

謂依論中標五末那也。鈔：合五，意歸前、後。依彼牒釋，末那無體，故具在次。前含第七，釋見塵處，各例於餘四。經既牒覺塵，猶云餘四者，鈔：牒聞塵為例故，即聞塵、耳根、耳識各例於餘四也。其見等唯四，謂：見、聞、覺、知已，由覺塵攝嗅、甞、觸三故。續次應云：覺清淨故，鼻根清淨；根清淨故，鼻識清淨；識清淨故，覺塵清淨；覺清淨故，舌根清淨；根清淨故，舌識清淨，乃至知塵清淨；知清淨故，意根清淨等。前科見塵，疏云：聞、覺等例此。鈔云：以見塵例指餘五。今云：聞塵例餘四，謂三覺，一知也。或云：覺塵清淨是第七識，故牒也。又云：舌云甞，身云觸，意云知。既云聞塵亦例於餘四，明知具於六也。却不出鼻根，不云嗅塵之意。又指覺塵為第七識者，餘豈不然邪？亦非多著覺塵。

今以前科出經，不立末那之意，此科引例，義頗隱晦。若大疏云此經所例心法無別末那，即出經意。次云起信、楞伽，即引例，文義顯然。

然此五字，或云多却。今謂此句屬意在前，復生六種相，簡非末那也。六種相即是六塵，正是前六識所分別之境，合於此注。如次前疏云意意識轉，故鈔云雖帶七、八，而釋本意唯釋前六，即是此義也。辨疑悞云：當於次前非末那之行相下注之。今謂彼是行相，恐不敢當此經也。

不舉業識而舉現識者，釋論云：率上達下，舉麤顯細也。

多却體字，以第七無體，故不配之，故云不克體。局第七。

辨疑悞云：合轉相之說，大鈔不說，不當曰前云，應曰次云。今謂前云者，雙通前文二義，以七合八合本出體，以七合六合末出體，前字斷不可改也。

或曰：當依大鈔云：起前事識。今謂若釋，名為事識；若釋生起之義，云起前事識。每常多見通用，恐是校勘之悞。今既釋第六之名，揀異第七，當以今鈔為正。何者？如清涼云：起前事識，第七亦在其中故。

或曰：前唯說見塵，多却聞等二字。今謂前釋見塵，義含具故。疏云：下聞覺等例此也。又指聞塵耳根等，云上皆釋竟，故知聞等二字不多也。

或曰：當依大鈔云六塵，今謂大鈔悞也。前云由第六緣外，正是六塵，此正約起信說，合云六麤。若曰不然，文相重繁也。六麤、六塵，義雖俱通，今以文相簡之，當云六麤。何者？今鈔初義出不別立，末那之意有三：一、相應第八故；二、第六緣六塵，依第七故；三、六麤所起，亦依第七故。若云第三意亦是六塵，既已說意，何必重言耶？

釋字下脫諸識二字，當依大鈔。辨疑悞云：大鈔通釋此經楞伽、起信順流、返流，故云今此經、論等。此鈔唯約當經，只合標云：今此經本不等，多却論等二字。謂疏中已具，正不多也。又疏中相躡生起等八字，疏意正約今經楞伽、起信相躡生起，無第七義，故不立末那。對簡唯識，分折八識行相，故立末那也。但以今鈔唯就當經觀行躡起而說，其楞伽等義影略之耳。雖今經約觀行返流說，楞伽、起信約順流說，其生起，論經不說第七，皆不別故。

應云識清淨故，今云根者，必具識也。

塵坌污義，坌污心識，約凡說。今云通凡聖者，既云色塵清淨等，故通聖境。

辨疑悞云：合云色、香、味、觸，此四微故。聲非報分，又不恒有，故今鈔悞也。今謂此即外境六塵，合云聲、香、味、觸，是無見有對色，非色、香、味、觸也。良由色法有十一，疏中釋眼所取有見有對色已，鈔中唯釋無見有對色九種五根、四塵，及法處無見無對色。有志，詳諸

以賴耶中根身器界分因執受因不執受之別，謂內外四大種之異，此即根身種子內四大有情之聲也。

大疏云：百法中唯除五塵，餘皆是法也。依此取九十五法。大鈔云：百法論以餘法各有名、位，故但舉法處所攝唯八十二，以十七界十八界中除法界已攝十八故。五根、五境及八識，此之十八各有名、位，故唯八十二。今唯以六塵所攝，故但除五塵，餘皆總取，即九十五也。若直就第六心境能緣、所緣而言之，即九十九法皆是意之所緣法。上皆大鈔。然大鈔三意，於中第三意正釋大疏。今疏云：唯意所取法塵一境通於一切，謂攝九十五，同大鈔第三義，以疏中前已配五塵故。若詳今鈔，牒疏釋義，應疏中傳寫脫文。今試於疏一切之下補云：百法中九十五法皆名法處所攝色。然鈔中又順百法論所釋，於百法中除十八各有名、位，唯八十二。於中又除八十一有表色法，其法處唯攝無表色一法而已。良由經說六塵清淨，故大、小疏唯除五塵，皆以意所取法通九十五法，以順經文六塵清淨之義。辨疑悞云：今鈔與大、小疏歒體相違，應後人將鈔改之也。議曰：今鈔於大鈔三義中取次義釋疏已，又取初義以順百法論，復於八十二中唯取無表色也。若非疏主自意，後人焉敢若此邪？

上明根識境已，今明能造內外四大，從麤至細，從重至輕，以為次第。

古云十二入，以根境相入，故六根亦稱六入。唐三藏恐濫境實能入根，故改云十二處，即識所入之處。今疏云十二處，謂此十二是生識處，故亦云十二門，是心識出入之門故。疏云處具生義、門義。

約凡夫位說，由根塵相入故。

根與識為界，非眼與耳界也。問：根、識、境三，前已清淨，何故重說十二處、十八界邪？答：約所樂、所迷等別故，如疏前為六二解十二處。

經文即五蘊義，故此中略之。若諸經別列三科重說者，大鈔十四末云：有二意故：一、三根所樂不同故，二、三根所迷不同故。初、所樂不同者，為上根樂略，唯說五蘊，不假分折頭數，即解界、處；為中根唯說十二處，即解蘊、界；為下根具說十八界，方解諸法。又上根能廣領解，為說十八界；中根十二處；下根稍鈍，不能領解，且說五蘊。二、所迷不同者，上根上迷心所五蘊中三，不迷色、心故五蘊初、後，唯說一色、一識，故說五蘊；中根不迷心及心所，上迷色、法故，唯斷將色開作十一說，心所一向不說於心，唯說一意，故說十二處；下根不迷心所，俱迷色、心故，開色為十種半五根五境及法界半分，受、想、行蘊即法界半分，含在七心中，開心為七六識及意，故說十八界。

如色有多種，六根、六識、六塵各為一類等，族即類也。

此上脫淨居唯聖者一句。此句牒疏，大鈔有之。第三天分一岐路。今云第四者，即以無想天為第四。然不若云第三，亦通云第二。如楞嚴經云：於第二福愛天分二岐路：一、直法路，即至第三廣果天，不入第四無想天，直入五那含天，謂無煩天至色究竟天；二、迂僻路，於第二福愛天，即入第四無想天，不入廣果五那含，便入無色天，或入廣果天，而不入五那含。皆凡夫、外道，便無色還受流轉。又於五那含第五色究竟天分二岐路：一、出三界路，即迴心人履；二、入無色路，即定性人履。彼疏九之一。

此下脫凡即無想天一句，大鈔有之。

辨疑悞云：大鈔不和會，又指在補闕卷中。今謂鈔中但云若要廣解，即撿大鈔，豈當連上文讀之，而曰不然邪？況大鈔亦釋名辨相，具釋其義，豈所指不當乎？如彼具云：諸經論皆先舉所知之境，然始以能知智力連之立名，或便云智，或便云力，或具云智力。列名者：一、智諸法是處非處智力；二、知三世業報智力；三、知諸禪解脫三昧智力；四、知諸根勝劣智力；五、知種種欲樂智力；六、知種種界智力；七、知一切智處道智力；八、知宿命無礙智力；九、知天眼無礙智力；十、智永斷習氣智力。然彼釋甚廣，已見廣解之相。

無因是自然惡因，即雞狗戒等。

謂愛見等是世間禪，即有漏淨；謂不雜愛見等是出世間禪，即無漏。

善惡、漏無漏行所至處，名之為道。道即善道、惡道、聖道，隨念所趣，佛悉知之。

依義下脫起義二字。又然字即能字。故大鈔云：言處者，建立義、依義、起義。能建立果，與果為依，能起果法。故知處者，具建立、依、起三義也。以大鈔為正。

大鈔云：故立處名，義俱可通。

大鈔云：有漏、無漏，學、無學。今鈔以二學字屬在漏、無漏言之，隨漏、無漏之別。若大鈔別作學、無學言之，學、無學竝屬無漏出世間禪，其義頗優。又若以大鈔學、無學屬在漏、無漏言之，與今鈔無別。

即：小乘定。謂：空無邊解脫、識無邊解脫等。

或云：諸字即說字，與上文說字義同。然若據立名，云諸禪解脫三昧智力，以疏中諸字貫通禪與解脫，竝用諸字亦得，不妨又亦宛順。若大鈔竝是說字，不妨通立名之義，亦通銷釋文相，不若今鈔為優。禪即四禪，解脫即一切無漏禪。或曰：如釋中分別相說者，即智論指出處。今謂只就禪中別分相說也。

大疏鈔云：不雜，此云而。義雖俱通，不雜為優。

多一名字辨疑悞，點對甚當。然此所引，直至名於轉治。大鈔云：竝是佛所知修禪之病。亦具引彼論，明行者於定應分行是行非行等。

此大鈔此下脫轉治二字。若據結云：若不爾者，名不轉治。反顯此即是轉治，不須牒轉治二字亦得。然若取名、義俱備，有則為優。直銷文者，婬欲人慈心觀，名轉治；婬欲人不淨觀，名不轉治等。

大鈔云：沉沒心中欲攝心。然沉沒心中欲攝心，即轉治。今鈔散字悞也，又多一字。若云散亂心中欲攝心，不名轉治，以大鈔為正也。辨疑悞亦點對。

注云云。大鈔：問曰：前明善惡不動業報初門，不動即諸禪，此何重說？答：前雖說定，唯論業報。今雖知垢淨，唯明淨之體用。謂初門處對非處。第二捨非處之邪見，唯論是處善惡定散業報之正見。第三捨散，唯說禪定。禪定垢淨，唯明淨之體用，現神通等。

初果人斷三界見惑十六心，至第十五道類忍時，名初果。向至第十六道類智，即入修道，得第二果。四諦各有四心。苦諦四心者，苦法忍智、類忍、類智此是欲界之二，合上二界亦二，是為四心。集、滅、道各四心例之。然今云第八無漏心者，即當集諦第四心也說苦諦四心，故名八也。然至第十五心斷見道方盡。今第八心只合云得斷道，今云得斷見，悞也大鈔十七云：或十六心俱是見道，或已屬修道。今取後義。

如實言者，是佛沙門等作是言，謂佛但知一路涅槃，餘不知故，指現事與因緣以問佛，疑佛不知。現事即山斤水滴等，疑佛不知。

謂種種差別因緣。此後疑多是小乘外道之疑者，指後乃至之文。又此後者，對前文正指所疑。佛不知現事及差別因緣，於中指差別因緣為此後以一路涅槃為佛所知。

前文是舉疑難，乃至已下竝是答難，故云佛不見是微畏相，豈當此注邪？諸天等八字，決是傳寫之悞。又文云乃至，定應超簡其義耳。若大鈔云至誠言安立等，辨疑悞云當依大鈔。

第二云：我是盡諸漏及習。言我漏盡等，如疏云云。

大鈔云：法是標舉，然二俱可通。

禪源詮云先法後義即性宗，先義後法即空宗云云。然疏中法先義後，亦指智論者，指教義也。若鈔中云智論先義後法，以對華嚴等法先義後。若爾，鈔所釋與禪源詮符契。

大鈔於諸法自性注云：諸法以法無我性為自性。於諸法生滅注云：諸有為法同以生滅為相，謂同無性、同生滅故。然今鈔所注，辨疑悞云：古本無，後人妄加。大鈔甚當。況後三段所引皆是經文，與前無別。今謂此說頗優。或曰：當云上下皆不具引，簡異大鈔具引經文故。今謂此說不然，二鈔所引經文無別。

大經疏先標云：此約時辨法，三世遷流，故云行相。辨疑悞云：疏中既曰法智，此智正當彼第五智相經文。今鈔不當云第三行相，行字悞也。今謂彼疏標第三約三世遷流，今鈔中所行經文正是第三行相，次經亦云第三，豈竝錯邪？然若依彼疏，只云：是則當世而知名法智，即法無礙；能知過、未法差別，即義無礙。今疏鈔竝云法智，此智者，蓋轉顯法、比二智耳，正約三世分法、義。文中既帶能知，故復顯能知之智非錯也。或云：今鈔法字下多却智字，次文多比、智二字，少一義字者，今謂不然，豈疏與經皆鈔乎？

辨疑悞云：三字當作五字，謂正當三字。其義以見次前。彼疏十相，每一相經文具四知：一、自相，約總、別分法、義；二、同相，約性、相分法、義；三、行相，約三、世分法、義現在是法，過、未是義；四、說相，約本、釋分法、義；五、智相，約法、類分法、義；六、無我慢相，約真、俗分法、義；七、大、小乘相今云一乘、諸乘，約權、實分法、義；八、菩薩地相，約十地體、相分法、義；九、如來地相，約真、應分法、義；十、作住持相，約能、所說分法、義。又前三約所詮，第四約能詮；又前四約所知，第五亦能知；九、十約果；九約果體；十約果用。疏六十五、鈔四十八大鈔具引十相，今鈔從略，故唯引五相，以第三兼攝第五無礙智。

十力是降伏魔軍，四無畏是制諸外道，四無礙智通而言之。

大經疏云：法、比等智通大、小乘，故涅槃說唯菩薩有。聲聞設有，少故名無。若就二智所觀，竝通大、小乘；約能觀智，唯局大乘。鈔云：涅槃第十六云：聲聞無四無礙。迦葉難佛：若聲聞無者，何以如來說舍利弗等有四無礙？佛言：如四河入海，皆有無量水。而言等海者，無有是處，即少故。乃至得一、得二、得三、不得四，名無。疏鈔同前。然此不共因、果分異，唯佛有之，因、位俱不共也。力等二乘有分等，且約敵對二乘說故。具如孔目不共法章。

捨即捨受，謂不苦不樂即是捨。若云於種種因緣無不知已然後捨，即是行蘊中行捨，謂善十一之一也。亦是七覺支中捨，亦是四無量心中捨。

舍利弗演法分，有無礙。阿那律天眼分，有十力。弟子有能師子吼者分，有無畏。

大鈔失字下有是名無不定心一句，却無故字。今有故字，由是略之。或云文脫，不然也。

大鈔云：論云復次欲界中有定，入是定中可說云云，故云無不定心。今鈔從略，例前，可知。然所疑有二，謂：佛既在定，云何遊行？云何說法？是故答亦有二：一、佛於諸法實相中定不退失，故不妨遊行；二、如來入定，神通自在，故不妨說法。

大鈔引智論云：佛或時捨眾生入甚深禪定一月、二月。有人疑：佛為度眾生故出世，何故常入定？佛言：我種種因緣知故捨，非是無知已捨云云。

約小乘不共而問，小乘一百四十種不共法，無見頂相等亦在其中故；大乘不然，俱以智慧功德為不共，非論自然果。

道品因義。此三十七當體是因義，即助道也。又助止觀是因義，即正道因。品即類也，是正道因之流類。又道是果義，三十七助果故。品者，因為果類，則菩提之流類故。次云菩提分，分亦因義，通是三乘因法故。問：前云初修曰止觀，修成曰定慧，三十七中亦有定慧，何故云助止觀深，豈助淺邪？答：前是總門，乃是正修。三十七中雖有定慧，是初方便，故不同也。或云：若以義分，有正有助；約修，不分能所，三十七便為正道也。然三十七總有七類：前三資糧，次二加行，六是見道、修道。又大經疏約三宗說。又地經謂是聲聞所修，約寄位故。今約通修也。必三十七數者，對治之法有所表故。慈恩彌陀疏云耳。

注：慧為體，取類近名念。不直名慧者，以念寬通故，謂通於染淨。又是約修方便，故未名慧也。

謂根、力、覺、道之四也。戒三者，正語，正業，正命，即八聖道中三也。疏：四、念處，觀身、受、心、法配五蘊，則：一、是色，二、是受，三、是識，四、是想，五、行。五蘊不次者，依所治，從淺至深故；由我最深，故在後也。念處次第，具如前文。

此約相觀，世俗通大小乘修等。

此約大乘觀性空等，通後四教。上三段竝如一味。

四神足是定，何故云慧？此是定中之意。

四勤散亂大過，故須定制，正敘此科來意耳。

有云識字悞，當云已釋，然當用釋字。

覺謂覺了七種皆是自體，而差別者，覺為自體，餘六皆覺支分。覺即擇法一，支數有七，謂念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。捨即行捨，是善十一之一，非捨受也。若瑜伽云：已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即見道位，具如大鈔。

正即聖也，亦名八聖道，為斷修道諸煩惱故。

止治掉故，不容於掉舉；舉治沉故，不容於惛沉。八正道者，離於八邪，謂邪見、邪思惟、語、業、命、精進、念、定，是為八也。成正見、正思惟等，開通涅槃，是解脫分，善在修道位。

辨疑悞云：科云總明次第，悞也。合於上文大科中作第四科總明次第，庶得文理宛順，不當附在第七釋正道中。然此所辨，不亦有理也。今謂附在釋正道科中，上下文多有此例。