圓覺經疏鈔隨文要解
圓覺疏鈔隨文要解卷第十疏二中鈔七末
圓覺疏鈔隨文要解卷第十疏二中鈔七末
〔經：幻滅亦滅〕能推破身心之觀慧，即心所中慧數，亦即是無對待之法俱滅，無智、無得，是為法空。玄文云「因起幻智，以除諸幻，幻盡智泯，覺心圓明。」今即幻盡智泯之謂也。
〔疏：法空〕前於身心之中推求無我，故名我空。但於身心中無我，未空身心我有兩重總別。上約我為總，身心為別。若約身為總，色心為別初一是色，後四蘊是心。但於五蘊中不執主宰為無我，未空於五蘊。但床上無人，猶執心外諸法自有性故，謂心外諸法雖是心造，果報不無故權教我空，其次法空云。今以觀慧推破身心與境俱空，床等亦空，故名法空。床上無人，床亦空也。然法空義有多宗所說，謂唯識故空，情有理無故空，㭊色以明空、體色以明空，空中無色故空、因緣無性故空，如次辨之。
〔情有理無故空〕謂一切凡夫皆謂離心有定實法，是為情有理無。情有者，論云「一切諸法唯依妄念而有差別。」《唯識》云「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。」由是名為情有。理無者，有三義：一折色以明空。《大鈔》云「以假想慧折至極微，則色等空，不待刀斧破除也。」即細末、不念二種方便破麤色，唯不念方便破細色。無著云：「三千大千世界所有微塵細末方便，諸微塵即非微塵不念方便。上二竝破麤色，即色身，世界即非世界唯不念方便破細色，即名身。」然細末、不念二方便破色身、名身。圭山云：「在此通情器，在《金剛》唯通有情。」《刊定》、《別記》等，以色身破器界名身方破有情者，違圭山意也。言折至極微者，初折一身為兩段，段各為二，乃至大如一指節。又折為七麥，一麥折為七虱，一虱折為七蟣，乃至七微，一微為七極微。極微隣虗不可折，不名為色，故說極微是色邊際。諸有對色現有色相，以理推究，離色尚無，況無對耶況破無對色？是定心中了見細色，非肉眼能見，即《雜集論》五種無表色中極略色，謂無見無對色也。
二〔體色以明空〕，謂緣生無性故。自、他、共及無因，皆無生理故；體之即無，不待分折故。
三〔空中無色故〕，空謂虗空，具三義故必無色：無邊義、無壞義、無雜義。《法界觀》云「會色歸空，空中必無色。」《心經》云「是故空中無色」等。現見有色者，是情有矣。道理的無，情盡則色空，如鏡像無礙。問：無邊虗空，豈得便是真空耶？答：欲破所執之色，故立無物之空。今以破色之理，成就義勢連環，便至真空耳。具如《大鈔》十三。
〔因緣無性故空〕《大疏》無此句者，含在體色明空中。
〔外道小乘等〕一破邪小、二破儒道。西域十三家外道，小乘二十部宗計。
〔所執非實故空〕外道不出自然邪因、無因等，計此方儒、道亦不出邪因、無因。《大鈔》廣明，竝如《大鈔》等。《大疏》引《唯識》云：「諸心、心所依佗起故，亦如幻事，非真實有。為遣執心、心所實有外境，故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」鈔云「二明心空也。恐計心等實有，故復破之。全取破相宗心、境俱空之義，正約大乘初門所破。執情既盡，心、境皆空，故名為法空。」
〔注：不執我法一毫之相，方堪修法界觀等〕修字恐悞，有本《大鈔》入字為正。何者？二空觀成，覺性圓明，無妄可斷，寧必修法界觀乎？若云入，則與二空觀成法界圓觀理不相返耳。然依下文觀行無前後，則修字理亦可通。注「權教不說法界觀，故無實果。」問：今唯揀權教、終教說法界觀否？又二空觀是始教，法界觀是圓教，頓教應不說耶？答：權實言之，法界觀通三教；漸頓言之，唯後二教；圓頓言之，唯後一教。有此三勢，法界觀唯圓教者，是華嚴法界故。今唯揀權教無實果者，權實對論故。
〔疏：真心本覺是明〕今疏是合釋。據法言之，真心是本覺，明是始覺，鏡體有明是修成。
〔經：當知身心等〕四句，標印前顯後。上二句，標印前二空觀；下二句，標顯后法界觀。前經云「如來藏中無起滅故」等，即開解二空觀。今此正修，如法界性究竟圓滿遍十方故，即開解法界觀，今正修也。
〔經：垢相永滅〕相即身心幻相，垢即六塵。又塵污身心，即是垢相。
〔疏：此由身心〕《大疏》此字悞也。
〔經：諸愚癡者〕通凡夫外道權小，并實教地前。
〔經：見彼摩尼實有五色〕摩尼釋有三義，已見前文二中。《大鈔》引《起信》「四鏡有四義，摩尼亦然。」若《釋論》四鏡，即是四珠：一如實空鏡，無法可照。摩奢趺娑珠鏡，此云種受。此珠前安種種物不現像，唯安同類珠則現像。性淨本覺亦爾，遠離諸過患，現清淨功德。同此摩尼光明照耀，不容有色可對。執有五色之對者，是我法未除，直於珠體不見有法可對。遍法界是圓明珠，法中亦爾。遍法界唯此圓頓覺性，不容一法也。云何是中更容佗物？二因熏習鏡，能現萬像，非但不污明鏡，反顯鏡明。輪多梨華珠鏡，此云明耀，能現同類、異類物像，悉皆明淨。性淨本覺亦爾，一切法悉於中現，無別體性，故不能污染，反顯具德為內熏因。同此摩尼現色隨方各異法中，雖現身心，無別體性，即前種種幻化生於覺心。三法出離鏡，去垢而明，出於二礙，離和合相，智淳淨故。玻璃珠鏡，有三德：出泥、駈濁、辟穢。性淨本覺亦爾，離上三過，圓滿三德，同此摩尼體性清淨等法中觀成而顯。四緣熏習鏡，置於高臺，隨現萬緣。碧中玻𭹳珠鏡，對異色珠隨應現色。性淨本覺亦爾，遍照眾生之心，令修菩提，隨念應現故。同此摩尼映於五色隨方各現法中，現於身心隨類各應，諸愚癡者以為實有。前二自性淨，后二離垢淨。
〔疏：五色，喻五道〕問：法中身心喻中，何故喻五道耶？答：身心通五道，故一直依本配之。依此文勢，直以五色配五道。不言修羅者，人天中各有修羅，故攝屬於人天。經論多云五道正法，《念經》約別義配六道。
〔心如畫師，手出五色〕《大疏》三十一依《正法念經》，手字之下有畫字，有則為優。
〔餘黃配修羅〕餘字通於后三，《大鈔》云「餘則黃配修羅」，《大鈔》為優。
〔疏：若遠，即前身心〕《大疏》云「若遠取，即前身心」，《大疏》為優。
〔疏：但無計執之人〕問：今云無計執之人，何故至相云「前教解行之病」邪？答：今約病盡處說。問：既云病盡，后觀無執，何故真空觀云猶有未融通之執邪？答：彼彰觀行淺深，故與此無妨。
〔疏：前之鏡喻，但一面明，因磨而現〕問：若依《釋論》，鏡即是珠，今何揀二喻引耶？答：今依賢首本疏，以義揀之，故鏡、珠之別以配屬經文。問：摩尼亦有磨義，如彼四珠、鏡，后二離垢、淨，豈非磨邪？答：今經二喻，義相別故，各以一義揀之。在彼約通相而說，無不可也。
〔經：圓覺淨性現於身心〕若約自體本淨，淨性所現非無，淨法鏡中所現非實有故，非但不污明鏡，抑亦顯圓明德用。今約愚癡執情而說，故彼愚癡者說彼摩尼實有五色故。
〔經：由此不能遠於幻化〕遠去聲者，離也。由此即躡前說有身心自相。由此執有身心自相，故不能離於幻化，即眾生妄執之病也。
〔經：是故我說身心幻垢等〕是故者，躡前妄執幻化，由是之故，我今所說身心幻垢。又由此妄執身心為實有故，我說身心以為幻垢。對所離幻垢之迹，說名菩薩。問：此菩薩是何地位？答：即上根凡夫，當彼終教地上菩薩。問：對離之智是何智邪？答：約二空觀言之，即地上平等、妙觀二智。若約唯破我執言之，即成所作智。
〔疏：對機之佛亦不可得，方見法身。法身說經，義在斯矣〕今經能應即佗受用身，所對是登地機。妄執既無，何有對離之智？既無對離之智，何有對垢之菩薩？既無對垢之菩薩，何有對機說法之者？故云對機之佛亦不可得方見法身。問：前云是佗受用身說，今何故云法身說邪？答：前約從真起應，對登地機，即他受用身。今約拂迹顯理，故云法身。雖云法身，即法報不分之真身，不同權教三身歷別之理法身也。具如前說。
疏二 鈔八 《大鈔》十三
〔疏：一真法界〕問：經有一真法界，如何不立一真觀邪？答：法界但是克體指覺，未明理事，絕諸對待，故開而言之。但為一真之外別無三重，三重不出此一真故。
〔強以三諦配者〕強上聲，勉也。如云強詺曰道，謂強立名矣，皆此之類也。謂一真法界，逈異餘宗，絕諸對待，非二諦、三諦、八諦等，與此相對，勉強配之而已矣。
〔注：問：天台說一境三諦等〕此問從非二、三、八諦能配屬而來，疑彼一境三諦融攝無礙，寧與此別？答云：不同也。以彼不例此第三重故，謂事無礙逈異諸宗耳。
〔經：此菩薩及末世眾生〕此菩薩者，指法會修證觀行之人也。及末世者，指未來修觀行之當根也。以圓彰法界有異前故，躡前功用，起後文勢。功用者，即證得諸幻等。諸幻者，即前身心客塵及諸幻智。證得者，即觀行成就，究竟證得諸幻影像俱滅，不但遍計不存，依佗亦泯。依、計俱泯，圓成實性現前，由是空消覺顯，故云便得。
〔無方〕者，由無我故，無有方所。
〔清淨〕者，謂破二執顯空理，清淨即空故。問：前文云此經於真性上顯圓成，不同《般若心經》於依計上辨圓成，何故今云遍計不存、依佗亦泯？莫是破依計顯圓成邪？答：般若教興，為破依計，未必不顯圓成；此經教興，為顯圓成，未必不破依計。具如前說二初。
〔經：無邊虗空覺所顯發〕上句破空，下句顯覺。然最先破虗空者，以虗空是成劫之始故。問：虗空如何可破？答：由識變故，識破則殞疏唯答意。第八識相分有二：一識所變境是本質；二識所緣境是影像，六、七識執之為實。今顯離識無體，是故疏云虗空離識，亦非實有。
〔隨分別者，有虗空相〕者字多却。《大鈔》於相字上有一等字，准上文說虗空等名，答有等字。又注中隨字之下闕名起二字，謂隨名起分別心等。《大鈔》為正。
〔注：聞佛菩薩說名〕此是名言習氣，即因也。分別心是緣，有虗空相是果。
〔依法性假施設有，謂空無我所顯真如〕《唯識論》說虗空有二：初義如鈔可見；次義法性是所依，是法真理，故名法性。真如是能依，離諸障礙，故名虗空。然相宗所說真如離礙故為空，即帶相之空，由在六無為之數故。然彼六種無為，小乘三種俱是虗空，皆屬所破。若性宗直指真如，即是本覺。
〔破和合識相〕問：破和合識，顯現法身，即果位觀智。此是登地觀智，何得是同邪？答：與今經觀成同佛，理無別也。又但引《首楞》識破空亡，證此空銷覺顯。鈔引《起信》合釋《首楞》，取與別耳。問：前鈔四云二空觀至覺所顯發及三觀終是始覺分齊，下文修習此心等是本覺分齊。此中何故便指同《起信》始覺合本及發真歸源邪？答：今但用彼破空識現義。若配經文，則今云覺顯，但同彼發真義也。却以歸源配釋始覺合本耳。
〔疏：迷情所覆〕是六、七識中，我癡計執以為實有，即遍計也。
〔疏：塵影既銷〕即緣塵之影，是前能緣六塵之虗妄心也。
〔上句慧解脫等〕慧是所知之理。慧解脫者，覺現也。
〔心解脫〕者，謂妄盡，真心顯現也。《唯識》云「煩惱障障心，心不解脫。」彼是妄心。又云「所知障障慧，慧不解脫。」彼是慧數，屬百法收。《教章》云「於所知障心得解脫者，彼是定心，謂二乘障八解脫定。」言心得解脫者，所知障既遣，八解現前，故含依佗相空。前科破識變之空，即遍計情執之空，正屬經文空銷覺顯。今科正破識變之空，兼破能變之識，故云含色。問：無邊虗空，覺所顯發。空銷覺顯，唯破識變之空，何故鈔中兼破依佗邪？答：依佗亦泯之義。影在滅影像中，疏中已明。鈔中亦指經。
〔注：旋聞普脫〕若據經文，耳根云聲脫，當用聲字。今取六根成解脫義，故云普脫。或云悞者，非也。
〔疏：空身雙絕〕《大疏》「真空妙色亦泯。」謂外道斷空，凡夫實色。今入觀智，斷空成真空，實色成妙色。此真空妙色亦泯，是依佗法，故《大鈔》云然。上破空之疏，《唯識》文然。今意與彼殊。彼破小乘諸部計身外實有三種無為空，今即俱對凡、愚，空相不融、色相不泯也。問：《大疏》理、空俱遣，今疏何故唯泯事空邪？答：今破事空，即是理空。何者？如次前含破依佗相空。
〔鈔云：心境皆空，方顯真實。圓明覺性，非空、非有，絕待中也〕疏於今科克體指覺，結上絕待，云是知空、有雙絕，但是覺心。此即空、有雙非，以顯中道，空病亦遣。豈非理空邪？但文言簡略耳。問：《大鈔》云「前破二執，顯空理。」今又超空理，至於覺也。若爾，二空理亦破也。何故前云二空觀成，法界圓現，二空理即本覺真如邪？答：前據觀行成就者說，今據觀行未成者說。由觀行未成，故為真空觀前方便也。又觀行未成，義同權教二空耳。以彼破執顯理，俱未明根源，故科三重法界等。《辨疑悞》云「此科悞也。應合於牒經釋中分真空理、事周徧二科。於真空觀分二：初略示觀門、二對釋經義。於中又分二：初會義、二釋文。於中又分二：初色相空淨等。」議曰：此說頗有理，應傳寫之悞耳。
〔疏：一真空絕相觀〕真空之絕相，真空即絕相；真空絕相之觀，真空絕相即觀。此觀即理法界。何不直名理法界觀者？直觀於理，不成觀智故。今約破斷空實色故，特名真空觀。又真空者，即靈妙心源，約不虗妄故言真，非色相故言空也。絕相者，能觀之智亦不可得故。
〔疏：三周遍含容觀〕前理事無礙法界觀如名者，理事融即成觀智故。此觀何不直名事事無礙觀者？直觀事事亦不成觀智故。如十門中，前三門理如事、事如理、事含理事，正是觀智之境故。又由前觀，顯理有周遍含容故。今觀事隨理亦周遍含容，方顯事事無礙故。
〔疏：全同華嚴法界觀門三重行相〕問：三觀全同《華嚴》，有何優劣耶？答：但指三觀，經文同彼，故曰全同。若指一經，但是分同。又觀行儀式全同，約義則此經三觀但分圓，若一真法界則含圓。經依此等說三重義理，名三法界也。問：經說四種法界，何故觀唯三重邪？答：今本注云不言事觀者，事不獨立，法界宗中無孤單法故。若獨觀之，即是情計之境。問：何以《玄鏡》云「一一事法皆可成觀」，略故不言邪？答：言似相違而意同也。由纔作事觀，攝歸真實，即是真空觀等故。
〔注：定皆清淨絕相，是宗法等〕言等者，等於定皆理事融通，定皆事事無礙，是宗法。然今性宗雖說，宗因不同。因明論三事合集，成於比量。今但唯舉宗因而已，具如前說三初。
〔注：止觀、熏習、造詣〕或云：初止、次觀、三雙具。今謂〈玄義章〉云「觀觀中具止觀義。」熏習，《玄鏡》云「熏修學習」。今直注於修字之下。今經奢摩佗，即止也。宴坐靜室等，觀也。又下文奢摩佗等三，俱名觀爾，則止觀相須也。又前文先依奢摩佗行等，然後宴坐靜室，即斯意耳。
〔注：所依經〕止云華嚴法界觀門。清涼云：「略無經字。」圭山饒舌，乃云：「意不出文。」有謂不必加此句者，今謂清涼在文外，圭山表而出之。斯觀之作，不下經字，以從略故。從略之意，在所修觀行，不在能詮經文。
〔注：非餘經所說之法界〕非餘經所說者，以是《華嚴》所說之法界故，非是前教羣經所說故。然就前教唯此經分說，餘經雖有說者，唯上一真法界而已。
〔疏：彼觀門中有四句，謂會色歸空觀等〕后二觀但各直開十門，此觀先作四句，就四句方開十門，諸記各出所以不同，今謂正順般若之四謗故。
〔疏：上二皆簡情〕謂會色歸空，明空即色。此二句各四門，皆初三簡情，後一顯解。初三簡情者，《觀注》云「初句揀斷空，次句揀實色，第三句雙揀斷空、實色。」今第三揀影像者，已知斷空、實色是真空幻色，然猶帶幻色之想，故此簡之。謂斷空、實色兩亡，即此假想亦不可得，故云簡影像。《大鈔》引經云「滅影像故。」今依圭山雙揀據觀，影像據經。若《玄鏡》云「古有多解，都約三種揀之：一約簡即離：初句簡離色，次句簡太即，第三句雙簡即離。前三以法簡情，第四句正顯理。釋云：顯其正理。二簡空亂意，即《寶性論》地前空亂意菩薩有三種：一疑空異色，取色外空，今明色不異空以斷之；二疑空滅色，取斷滅空，今明色即是空以斷之；三疑空是物，取空為有，今明空即是色以斷之。三簡形顯斥，云但簡前二，足顯真空也。」然《心經疏》先簡二乘疑，次簡空亂意，圭山唯用《玄鏡》初義。又緣即離通藥病，故改為簡斷空實色，以斷空實色唯是病故。不簡空亂意者，恐煩觀智，故但取切當直注之耳。《大鈔》不妨亦簡空亂意，而不用《心經疏》簡二乘疑者，連珠亦云：「此未是經宗，并疏主意。下第三科便顯正義，方是也。」有謂圭山悖師無禮者，何孟浪之太甚乎？
〔疏：顯解〕觀云顯理，諸記皆云顯真空之理，或云顯二空之理，唯《大鈔》十三末云道理之理。具云：「言顯解者，顯真實道理，令生解也。」問：此簡情顯解，正同二空觀，何故三觀不先入二空觀耶？答：直入觀智故。問：何故此經先作二空觀耶？答：初心菩薩曾未斷我故。
〔疏：三空、色無礙觀解終起行〕同今經證得諸幻滅影像故解絕。彼觀雙簡斷空實色，今雙簡真空妙色，同前第三句簡影像。問：前八門同今經二空觀簡情顯解，何故《玄鏡》釋彼第四句顯理，云「依佗無性真理即是圓成」，故此真空該徹性相二如邪？答：文有前後，義無前後也。
〔疏：四泯絕無寄觀行起解絕〕同今經虗空覺所顯發行起也。前八門簡情顯解，第三、四句解終起行，此正成行體。行由解成，行起解絕。解是聞、思二慧，行是修慧，正是定境。然《大鈔》配一心三觀，《觀注》不用者，恐生義解，有妨觀智故。今釋經故，不妨配之。《心經疏》用之，同此意也。
〔言真空者，即靈妙心源〕此即一真法界，亦是圓覺妙心，於此作真空絕相等三觀。今於一真法界上約真空絕相一義耳。
〔空中無色，有理、有文等〕有理者，言水中無火，其理可知。有文者，經中俱云是故空中無色、無受、想等。色中無空，文、理俱絕者，不言是故色中無空，理亦不然。《玄鏡》、《觀注》亦與此同。問：何故《心經疏》約三義，一相違義？準此，應云色中無空，以色違空故。若以互存，必互亡等邪？答：此約依持義，彼約相違義。又此約真空義，彼約理事無礙義。又此約泯情說，彼約開解說。因同宗異，是所依故不即色、是所依故即是色。皆云是所依故，因同也；不即色即是色，示異也。
〔注：蕩蕩無邊，非心色境〕色字悞也。《大鈔》是識字。
〔非言所及，非解所到〕展轉拂迹無遣，故云非言所及。上句不可以識識，下句不可以智知，是為行境者，定心之境也。
〔何以故〕者，徵釋以真如自體有真實識知義等別，更生心起解，悉卒本體。
〔疏：清淨與空，皆絕相義〕會清淨即是空。《大般若》八十餘科皆云清淨，《大品》即直云空。科云色相空淨，則雙收彼二，皆言清淨，等《大鈔》。問：若此段經文虗空覺所顯發，但同觀門泯絕無寄中行起之言。其前三句簡情顯解，解絕自同前段二空觀垢盡明現，至滅影像故。若爾，真空觀已足，何得以觀門配此段顯心清淨等邪？答：經與觀門拂迹泯絕，行起等觀行皆無前後，但文不頓彰故。約相由之意，似有前後耳。若《大鈔》次前云顯心清淨等文，已是觀成之相，顯示此成相，令未成者倣而修之故。又修二空觀，何得證真空觀者，文有前後，修之同時故。其不體信二空觀成，法界圓現者，可詳味此義。
〔能破一切法中戲論等〕般若離四句，謂是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗。但例義通，不例體別。義通者，心以覺圓明故清淨，下根識等法例此，皆由覺圓明故清淨。體別者，唯此云清淨，如明鏡之體清淨。餘根、識等法，如青、黃等色，以空無體，故名清淨。良由清淨二字，義通體別，唯例義通，不例體別。同引般若八十餘科，皆談清淨，證此根識等無體故清淨。應般若無體邪？答：般若之心，萬法之體，如前已說。今且取清淨一義，同此色相空淨。又色相空淨，非不顯體，亦且就空淨一義說之。
〔疏：心者，總相，明其我心〕此即大總相阿梨耶識。言總者，染淨和合故。又有漏名賴耶，無漏名無垢識，通名為心，故云總。我者，是第七執，第八為內自我。
〔總即本心〕《大鈔》云「疏心者二字，即以通名牒起經文，偏約第八指其體。詳其經文，含總、別故。總即我心，別即賴耶。」然今鈔云「本心」，理亦可通。今以我心為正。既云以通名牒起，即真、妄和合之心，非本淨耳。
〔注：於有情有成就、不成就此名〕《孔目．八識章》第六門，約賴耶云：「成就此名，謂住有心位者，即異生及有學；不成就此名，謂羅漢、獨覺、不退菩薩及與如來。」
〔注：梵云質多，此名心也〕此即正翻，依《攝論》義翻為集起，謂集諸種子起現行故。
〔積集義是心〕下，此依《大鈔》，脫七字。彼云：「集義是心義，起義是心義，以能集生多種子故。」
〔能集生多種子〕者，集即積集義，生即生起義，以彼為優。今鈔義亦可通。
〔或能熏習〕習字悞也。《大鈔》用集字，謂外境積集於其中。餘如前說一末。
〔注：心體第三〕本識第一意、第二心、第三云心意識者，從末至本故。
〔注：凡夫一染義〕當云一分染義。鈔脫分字。
〔亦能持根依〕根即上諸色根，謂浮塵根。此識能持諸色根，亦能為諸根所依。
〔注：此所知阿賴耶之別名也〕知字下脫一依字。
〔非無學位不退菩薩有雜染等〕或云：不字之上，當有及字。以無學即二乘無學，不退菩薩即大乘八地。二宗既別，當以及字簡別之。然無及字，義理極當。良由大乘以八地為無學，故云無學位不退菩薩。今不取前義。
〔雜染法〕者，善惡有漏法也。雖具三藏，唯取執藏為名，餘二是別相，此是總相故。
〔或名異熟識〕因通善惡，果招無記。有漏善惡可記別之法為因，能感第八無記之果。因果種別，故名為異。任運酬因，故名為熟。果異因熟，故云異熟。謂過去六識中，善惡熏習，第八識成種，招此識果，酬引業故，亦名總報業。所感之身，即第八識中相分，謂三能變之初也。此是善惡業果位，即一切凡夫、二乘、十地菩薩，到佛地方捨此名。具如《要問》，餘如前說五半。
〔是無記故〕有謂當改故字為法字，今謂同次前執藏義故，竝是出沒此名之所以，豈當改邪？此若可改，前豈不然？
〔與雜染互為緣故，有情執為自內我〕正釋三藏義。互為緣者，釋能、所藏義。識為能藏，雜染法為所藏。又為雜染法之所覆藏，即雜染法為能藏，識為所藏。謂能藏是因，所藏是緣。
〔注：有情等者，釋執藏義〕為第七染污根所執之，以為自內我故。此是雜染執藏位，即一切凡夫、二乘、有學及七地菩薩。此約相宗，八地方捨此名。
〔注：能持染種〕種字之下脫一種字，《大鈔》有之。
〔注：為染第七等〕染字上脫一雜字，多却等字。
〔注：諸有漏法，皆名雜染法〕雜染下脫非唯染三字，《大鈔》有之。謂有漏善法，皆名雜染非法。
〔注：不爾。二乘無學、八地菩薩應有此名〕《大鈔》脫無學二字。謂小乘至無學捨此名，以彼無學唯有所知障，無煩惱障故。大乘以八地為無學，捨此名。
〔注：三闕即不得此名〕正出唯以執藏為名。所以意云：雖具三藏之義，唯取執藏名為賴耶。餘二是別，別不離總故反顯云。若云不然者，八地菩薩應有此賴耶名耶若不許執藏為總者，如云：八地無執藏，應不捨賴耶名耶？順顯云？大小乘無學不得賴耶名者，由無三藏故。言三闕者，顯無執藏闕，則三藏闕然。謂三藏俱無，故不得賴耶名。闕者，門觀也。《廣邪》、《釋名》曰：「闕在門兩旁，中央闕然為道也。」若云三中欠一，應用欠缺之缺。《大鈔》云「三藏闕一」，恐后人改之。或取《大鈔》者，所見別耳。
〔注：因果之外，豈更別有？乃至故答云〕有謂宜改云：豈更無別又餘？故答云三字，今謂正難能所藏外，豈別有執藏之體？故答：攝能、所藏，為執藏自體相。故答云三字，生起次文，麤書義勢，斷不可除也。
〔注：問：前說此識有三位，何故於三能變中舉異熟等？〕三位者，即相續、執持等三，竝屬初能變。如《要問》引《唯識》三能變云：「初即異熟，次即末那，三即前六識。」然此問意，何故唯識三能變中，初能變即舉異熟，此中初能變却舉賴耶邪？故次云三字指示。答意云：此中不舉異熟而舉賴耶者，對觀成同佛，顯漏無漏迷悟之別故。謂以觀中不執賴耶，正是答意。此宗觀成覺性圓明，沒賴耶之名，轉名心故。所以科云：釋轉名所以。良由迷真心而為賴耶，但約觀成而顯不同，相宗八地方捨此名。
〔若據相宗〕已下竝是對此宗觀成同佛，料簡諸宗之別，疏文甚明。有謂舉字上脫一不字，熟字下脫等字，意云等所知依等，四也。《辨疑悞》云「《大鈔》無此注，今既加此問者，應更加執藏之過，云此識自相分位雖多，藏識過重，是故偏說。」注中失記引論，今為足之。然聖教多含，亦各言其志也。
〔捨賴耶名〕問：此云相宗八地方捨此名，何故《孔目》一末云初教十地終心捨阿賴耶邪？答：或云：既云方捨，即知未盡也，地盡方窮。今謂八地捨此名者，約麤重盡邊說。十地終心者，約佛地方究竟清淨故，約終教初發心住即捨。問：何故《孔目》云終教初地即捨賴耶之名邪？答：彼約三乘通相而說故。
〔此識中煩惱盡〕此識即第八，謂第七識。執第八為自內我，至八地時，此識中煩惱麤重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我，故云捨非捨識體。此宗不立地位故，但觀行成就沒，此名非沒體。
〔疏：覺性圓明，故但云心沒賴耶名〕但取在觀，不執云沒，不云捨，由出觀同凡故。問：無垢識是佛果位，既出觀同凡，何故配同耶？答：由觀成同佛故。問：佛果位中應云智，何故名心耶？答：由出觀同凡故。
〔無垢識〕《演義》二十八云「唐三藏云：『第九阿摩羅識，此翻無垢，是第八異熟識。至成佛時，轉成無垢識，無別第九。』」
今云〔慈恩〕者，非基師也《門論疏》中稱唐奘為慈恩。
〔今更會之〕下方是圭山之言，所釋意同《演義》。
〔含第七，以釋見塵〕《大鈔》云「據見塵之體含我、我所，通以八含七、以六含七二義。若據立名，意唯約我所，即唯以六含七一義。若《大疏》又合本出體，即以七合八，謂轉相是所執，七是能執，合為此見，不帶我所。然非釋名。又合末出體，以七合六，為此見塵。見塵意識緣境時，必內依末那為染污，而得生起故。」然《起信》說梨耶三細已，便云：以有境界緣故生六種相。即意識前六無別，別取六塵，故一體成多用也。亦名分別事識，能分別過、現、未來種種事相故。《楞伽》亦爾。彼經有三種識：一真識，即自性清淨心；二現識，即第八現相；三分別事識，即前六。彼經自釋云：「攀外境界，名為事識。」即知事識不是末那。清涼釋云：「現即第八，餘七皆名分別事識。」今疏依賢首、《起信疏》。然賢首謂無體，故不克局第七，但云分別事識。清涼約別，義含於七，故雖取八識備足而說，亦無別第七之體。二釋亦不相違。或合轉相為見塵，謂以七合八，合本出體也；或以七合六為見塵，謂合末出體也。正緣義勢含隱，故今但約能攀能起義以釋見塵同清涼；但約所攀所起事識，非末那也同賢首。良由六、七非即非離，故前後相望少差。然彼經、《起信》、今經皆不別出末那體者，賢首說有二意故：一如前說，六、八必俱八起必與末那相應，六起必內依七；二無明動，真心成，賴耶現，識為因，六塵為緣，起執染、淨。第七俱無此義，故不別說。亦可計我，則合轉相計內為我，屬梨耶，即以七合八；計我所，則合於事識計外為我所，屬六塵，即以七合六。第七但是第六細分，無別體，故不別立末那，唯七種識也。
〔第七一向內緣〕《成唯識》但排頭各各分折八箇心識行相，故別出第七，各別出體六、七。體六、七有異，《起信》前七但第八差別功能。然性宗有二意：一遮，即前說是也；二許，如本論亦立五末那，即三細二麤是也，謂業識末那云云，后四麤方為分別事識。依此不妨還立八種識，但別七是第八差別功能，無別體也，以皆依第八轉故。八是本識，前七是轉識，雖有七、八，竝是一真心體。約分離義。約六識各別，依根取境，故有見、聞等名，故云約八離義。然但是釋見、聞等名，非是釋見、塵等義。
〔我心計執〕能執本是第七，計內為自我，今取即是第八見分，故云帶八以釋見塵，即第八是見塵之體，非第七也。
〔見一切色相〕亦是第七計外為我所。今取計外即屬六塵，是第六細分，故云帶六以釋見塵。依此則第六見塵之體，亦非第七也。即見等是塵，非別有見塵之體。此見等塵之體，即是我執之心。
〔疏：不離根、境、識三而有別體〕科云「收別為總」。《大鈔》云「根字，七為第六根也。境字，我、我所也。識字，帶六、七也。謂見塵等體，不離此三。」
〔疏：但牒見字〕科云「正釋六根」，有謂當以下餘二字牒科，此悞也。今謂若爾，有二不可：一前收別為總科中者，不得比文；二次科既以根清淨故屬正釋六識，今何不以見清淨故屬正釋六根耶？前後經文皆以躡前起后竝為正科故。
〔疏：四大所造，淨色為體〕經「眼根至身清淨」，即清淨四大五色根也。此即勝義根，以四大所造有對不可見淨色為體，謂色、香、味、觸，合四大，總八微為體，揀異浮塵根也。浮塵根者，如蒲萄朵者是。色、聲、香、味、觸，染色為體。浮根四塵，即見、聞、覺、知。今清淨四大所造之四塵，即色、香、味、觸。問：今云眼根等清淨，勝義根清淨邪？浮塵根邪？答：即勝義根。以勝義根清淨，故浮塵根必清淨。然浮塵根但是門戶，見、聞、覺、知即勝義根。如人已死，浮塵根離在，勝義根不在，故不能見、聞等。雖有勝義根，亦假浮塵根為緣，故方能見、聞等。如此根損，則不能見、聞耳。
〔疏：意根，即第七識等〕六、七同體，故取緣內為第七識意即識持業釋，攀外境時名第六識意之識依主釋。雖前六皆依第七轉，前五各有所依根，故唯第六獨依第七，名為意識。能依之識，依所依根得名。問：能依依所依名意識，即依主釋者，眼等何不然邪？答：意之識言雖依主釋，是帶持業之依主，亦名帶體依主，如金之環等。眼等是異類依主，如父之子等。又所依別故，前五起時依眼等根，第六起時內依第七染汙根。故《演義》云「前五依色根，第六依染汙根，七、八互依」，即此義。
〔眼如蒲萄朵至未詳是否〕蒲萄朵卷樺皮等狀浮塵根，有人將此為勝義根者，應同時之輩，意不許之，不欲指名。
〔準前《楞伽》、《起信》等意〕《大疏鈔》在前所引，故云準前。今當用後字。《辨疑悞》云「合云準後。或謂次文就本科中，唯引《起信》，不引《楞伽》，亦不可云準後。」今謂在後，通妨釋中。
〔初云隨六〕或云多却初云二字。今謂不多，由初科總標隨根隨境，次科釋義唯約隨根得名，故曰初云。然釋顯心清淨云有八識，今唯七者，同《楞伽》、《起信》，本識、事識之外，無別末那故。
〔乃至名青等〕脫一識字。《大鈔》云「名青等識。」注：「基師彼依《瑜伽》，約未自在位說隨根、隨境之別。青等者，色識乃至法識。色中又分青、黃等，應云青識、黃識等。」然《大鈔》只說色識乃至法識也。
〔注：此第七轉〕即八轉聲中第七補盧鎩所戒切，是所依聲，如客依主，謂依根方有識等。
〔注：此第三轉〕三補盧崽所皆反拏，是能作具聲，如由斧破，故云具也。眼根是眼識之具度故《演義》三十四。
〔迦末羅病〕亦云迦摩羅，即今之大風惡病。由眼黃故，境亦隨根所轉，故知境無定色。
〔此謂生依，非染汙依及根本依、引發依也〕此即第三屬根之識，隨逐於根而得生故，名為生依。次文如次揀異七、八及前第二根所發識。
〔此如何等〕問答。或曰：只消釋義而已，不必加諸問答。今謂此何等者，六種子隨七種子生，非隨色種子生，如何齊等邪？次以識託根生，例難色依識變。答：以內外不同，不可為例。然識是所生，故隨能生起，得名意識。色是所變，屬於塵境，如何為例？難依此則似不當設難，但以辨明義理，故當然矣。
〔由根含識，有所領納，令根損益〕損漏故名損，成無漏故名益。
〔如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故〕七無漏時，必由第六無漏故。
〔疏：非彼色法，定是有情〕根識唯內攝，是有情也。簡色法屬外，非是有情。定者，決定，謂決定非是有情。《大疏》云非彼色法定是無情者，悞也。若云色法非是無情，應是有情邪？又若云非定是無情，應亦通有情與根識，如何科簡邪？或取《大疏》而非此者，不知其可也。
〔疏：依心、意、意識轉故〕雖帶七、八，而釋本意唯釋前六也。心即第八，意即五意，餘如疏釋。若約次第說者，前七依第八轉，前六依第七轉，前五依第六轉。
〔疏：分別六塵，名為意識〕依未自在位六根別別緣境故。若自在位佛地，論有二義：一至初地六根互用自在，以初地無漏五識現前故；二佛地方至作佛時成，所作智方起故。又有一義，八地已去互用自在，以八地已上煩惱不作、行純無漏故。此五，前三合八，後二合六。
〔疏：云意即五意〕謂依論中標五末那也。鈔合五意歸前、後。依彼牒釋，末那無體，故具在次。前含第七，釋見塵處，各例於餘四。經既牒覺塵，猶云餘四者，鈔牒聞塵為例故，即聞塵、耳根、耳識各例於餘四也。其見等唯四，謂：見、聞、覺、知已，由覺塵攝嗅、甞、觸三故。續次應云：覺清淨故，鼻根清淨；根清淨故，鼻識清淨；識清淨故，覺塵清淨；覺清淨故，舌根清淨；根清淨故，舌識清淨，乃至知塵清淨；知清淨故，意根清淨等。前科見塵，疏云「聞、覺等例此」，鈔云「以見塵例指餘五」，今云聞塵例餘四，謂三覺，一知也。或云：覺塵清淨是第七識，故牒也。又云：舌云甞、身云觸、意云知，既云聞塵亦例於餘四，明知具於六也。却不出鼻根，不云嗅塵之意，又指覺塵為第七識者，餘豈不然邪？亦非多著覺塵。
〔疏：故論及此經等〕今以前科出經，不立末那之意，此科引例，義頗隱晦。若《大疏》云「此經所例心法無別末那」，即出經意。次云《起信》、《楞伽》，即引例，文義顯然。
〔以依心、意、意識轉故等。注云：相是六塵也〕然此五字，或云多却。今謂此句屬意在前，復生六種相，簡非末那也。六種相即是六塵，正是前六識所分別之境，合於此注。如次前疏云「意意識轉」，故鈔云「雖帶七、八，而釋本意唯釋前六」，即是此義也。《辨疑悞》云「當於次前非末那之行相下注之。」今謂彼是行相，恐不敢當此經也。
〔注：舉麤顯細〕不舉業識而舉現識者，《釋論》云「率上達下，舉麤顯細也。」
〔注：不克體局第七〕多却體字，以第七無體，故不配之，故云不克。體局第七。
〔注：前云〕《辨疑悞》云「合轉相之說，《大鈔》不說，不當曰前云，應曰次云。」今謂前云者，雙通前文二義，以七合八合本出體，以七合六合末出體，前字斷不可改也。
〔注：攀外境界，名為事識〕或曰：當依《大鈔》云「起前事識」。今謂若釋，名為事識；若釋生起之義，云起前事識。每常多見通用，恐是校勘之悞。今既釋第六之名，揀異第七，當以今鈔為正。何者？如清涼云：「起前事識，第七亦在其中」故。
〔注：以釋見聞等塵〕或曰：前唯說見塵，多却聞等二字。今謂前釋見塵，義含具故。疏云「下聞覺等例此也。」又指聞塵耳根等，云「上皆釋竟」，故知聞等二字不多也。
〔又說六麤〕或曰：當依《大鈔》云「六塵」。今謂《大鈔》悞也。前云由第六緣外，正是六塵，此正約《起信》說，合云六麤。若曰不然，文相重繁也。六麤、六塵，義雖俱通，今以文相簡之，當云六麤。何者？今鈔初義出不別立末那之意有三：一相應第八故；二第六緣六塵，依第七故；三六麤所起，亦依第七故。若云第三意亦是六塵，既已說意，何必重言耶？
〔今此經論等本不是欲解釋〕釋字下脫諸識二字，當依《大鈔》。《辨疑悞》云「《大鈔》通釋此經、《楞伽》、《起信》，順流、返流，故云今此經、論等。此鈔唯約當經，只合標云：『今此經本不等』，多却論等二字，謂疏中已具，正不多也。又疏中相躡生起等八字，疏意正約今經、《楞伽》、《起信》相躡生起，無第七義，故不立末那。對簡《唯識》，分折八識行相，故立末那也。」但以今鈔唯就當經觀行躡起而說，其《楞伽》等義影略之耳。雖今經約觀行返流說，《楞伽》、《起信》約順流說其生起，論經不說第七，皆不別故。
〔經：根清淨〕應云識清淨故，今云根者，必具識也。
〔疏：亦云六境，此通凡聖〕塵坌污義，坌污心識，約凡說。今云通凡聖者，既云色塵清淨等，故通聖境。
〔注：聲、香、味、觸〕《辨疑悞》云「合云色、香、味、觸，此四微故。聲非報分，又不恒有，故今鈔悞也。」今謂此即外境六塵，合云聲、香、味、觸，是無見有對色，非色、香、味、觸也。良由色法有十一，疏中釋眼所取有見有對色已，鈔中唯釋無見有對色九種五根、四塵，及法處無見無對色。有志詳諸。
〔注：因賴耶執受等〕以賴耶中根身器界分因執受、因不執受之別，謂內外四大種之異，此即根身種子內四大有情之聲也。
〔唯意所取乃至法處等〕《大疏》云「百法中唯除五塵，餘皆是法也依此取九十五法。」《大鈔》云「《百法論》以餘法各有名、位，故但舉法處所攝唯八十二，以十七界十八界中除法界已攝十八故五根、五境及八識，此之十八各有名、位，故唯八十二。今唯以六塵所攝，故但除五塵，餘皆總取，即九十五也。若直就第六心境能緣、所緣而言之，即九十九法皆是意之所緣法上皆《大鈔》。」然《大鈔》三意，於中第三意正釋《大疏》。今疏云「唯意所取法塵一境通於一切，謂攝九十五。」同《大鈔》第三義，以疏中前已配五塵故。若詳今鈔，牒疏釋義，應疏中傳寫脫文。今試於疏一切之下補云：百法中九十五法皆名法處所攝色。然鈔中又順《百法論》所釋，於百法中除十八各有名、位，唯八十二。於中又除八十一有表色法，其法處唯攝無表色一法而已。良由經說六塵清淨，故大、小疏唯除五塵，皆以意所取法通九十五法，以順經文六塵清淨之義。《辨疑悞》云「今鈔與大、小疏歒體相違，應後人將鈔改之也。」議曰：今鈔於《大鈔》三義中取次義釋疏已，又取初義以順《百法論》，復於八十二中唯取無表色也。若非疏主自意，後人焉敢若此邪？
〔經：六塵清淨故地大清淨〕上明根識境已，今明能造內外四大，從麤至細、從重至輕，以為次第。
〔經：十二處〕古云十二入，以根境相入，故六根亦稱六入。唐三藏恐濫境實能入根，故改云十二處，即識所入之處。今疏云「十二處」，謂此十二是生識處，故亦云十二門，是心識出入之門故疏云「處具生義、門義」。
〔疏：意識常昏〕約凡夫位說，由根塵相入故。
〔經：十八界〕根與識為界，非眼與耳界也。問：根、識、境三，前已清淨，何故重說十二處、十八界邪？答：約所樂、所迷等別故，如疏前為六二解十二處。
〔疏：此是六、三觀之治我執，兼之五蘊，即具三科，云中外合成等〕經文即五蘊義，故此中略之。若諸經別列三科重說者，《大鈔》十四末云「有二意故：一、三根所樂不同故，二、三根所迷不同故。初所樂不同者，為上根樂略，唯說五蘊，不假分折頭數，即解界、處；為中根唯說十二處，即解蘊、界；為下根具說十八界，方解諸法。又上根能廣領解，為說十八界；中根十二處；下根稍鈍，不能領解，且說五蘊。二所迷不同者，上根上迷心所五蘊中三，不迷色、心故五蘊初、後，唯說一色、一識，故說五蘊；中根不迷心及心所，上迷色、法故，唯斷將色開作十一說，心所一向不說於心，唯說一意，故說十二處；下根不迷心所，俱迷色、心故，開色為十種半五根、五境及法界半分，受、想、行蘊即法界半分，含在七心中，開心為七六識及意，故說十八界。」
〔疏：種族義故〕如色有多種，六根、六識、六塵各為一類等，族即類也。
〔第四禪中第四天分為二路〕此上脫淨居唯聖者一句。此句牒疏，《大鈔》有之。第三天分一岐路，今云第四者，即以無想天為第四然不若云第三，亦通云第二。如《楞嚴經》云「於第二福愛天分二岐路：一直法路，即至第三廣果天，不入第四無想天，直入五那含天，謂無煩天至色究竟天。二迂僻路，於第二福愛天即入第四無想天，不入廣果五那含，便入無色天，或入廣果天，而不入五那含，皆凡夫、外道，便無色還受流轉。又於五那含第五色究竟天分二岐路：一出三界路，即迴心人履；二入無色路，即定性人履。」彼疏九之一。
〔一凡二聖〕此下脫凡即無想天一句，《大鈔》有之。
〔若要廣解，即檢《大鈔》〕《辨疑悞》云「《大鈔》不和會，又指在補闕卷中。」今謂鈔中但云「若要廣解即撿《大鈔》」，豈當連上文讀之，而曰不然邪？況《大鈔》亦釋名辨相，具釋其義，豈所指不當乎？如彼具云：諸經論皆先舉所知之境，然始以能知智力連之立名，或便云智、或便云力、或具云智力。列名者：一智諸法是處非處智力、二知三世業報智力、三知諸禪解脫三昧智力、四知諸根勝劣智力、五知種種欲樂智力、六知種種界智力、七知一切智處道智力、八知宿命無礙智力、九知天眼無礙智力、十智永斷習氣智力。然彼釋甚廣，已見廣解之相。
〔疏：無因，惡因〕無因是自然惡因，即雞、狗戒等。
〔疏：三昧垢淨〕謂愛見等是世間禪，即有漏淨；謂不雜愛見等是出世間禪，即無漏。
〔疏：知一切道至處〕善惡、漏無漏行所至處，名之為道。道即善道、惡道、聖道，隨念所趣，佛悉知之。
〔處是建立，義是依義，然建立果等〕依義下脫起義二字。又然字即能字。故《大鈔》云「言處者，建立義、依義、起義，能建立果，與果為依，能起果法。」故知處者，具建立、依、起三義也。以《大鈔》為正。
〔故云處也〕《大鈔》云「故立處名」，義俱可通。
〔有漏學、無漏學〕《大鈔》云「有漏、無漏，學、無學」。今鈔以二學字屬在漏、無漏言之，隨漏、無漏之別。若《大鈔》別作學、無學言之，學、無學竝屬無漏出世間禪，其義頗優。又若以《大鈔》學、無學屬在漏、無漏言之，與今鈔無別。
〔八解脫〕即小乘定。謂：空無邊解脫、識無邊解脫等。
〔如禪中分別相說：禪攝一切色界定，諸解脫攝一切禪定等〕或云：諸字即說字，與上文說字義同。然若據立名，云諸禪解脫三昧智力，以疏中諸字貫通禪與解脫，竝用諸字亦得，不妨又亦宛順。若《大鈔》竝是說字，不妨通立名之義，亦通銷釋文相，不若今鈔為優。禪即四禪，解脫即一切無漏禪。或曰：如釋中分別相說者，即智論指出處。今謂只就禪中別分相說也。
〔而離愛見等〕《大疏鈔》云「不雜」，此云而，義雖俱通，不雜為優。
〔分別名諸定中〕多一名字，《辨疑悞》點對甚當。然此所引，直至名於轉治，《大鈔》云「竝是佛所知修禪之病。」亦具引彼論，明行者於定應分行，是行非行等。
〔轉治、不轉治〕此《大鈔》此下脫轉治二字。若據結云：「若不爾者，名不轉治。」反顯此即是轉治，不須牒轉治二字亦得。然若取名、義俱備，有則為優。直銷文者，婬欲人慈心觀，名轉治；婬欲人不淨觀，名不轉治等。
〔散心中欲攝一心〕《大鈔》云「沉沒心中欲攝心」。然沉沒心中欲攝心，即轉治。今鈔散字，悞也，又多一字。若云散亂心中欲攝心，不名轉治，以《大鈔》為正也。《辨疑悞》亦點對。
〔及知生色界、無色界及三乘果〕注云云。《大鈔》「問曰：前明善惡不動業報初門，不動即諸禪，此何重說？答：前雖說定，唯論業報。今雖知垢淨，唯明淨之體用。謂初門處對非處；第二捨非處之邪見，唯論是處善惡定散業報之正見；第三捨散，唯說禪定，禪定垢淨，唯明淨之體用，現神通等。」
〔入見諦道中知集因緣，第八無漏心得斷見故〕初果人斷三界見惑十六心，至第十五道類忍時名初果。向至第十六道類智即入修道，得第二果。四諦各有四心。苦諦四心者，苦法、忍智、類忍、類智此是欲界之二，合上二界亦二，是為四心。集、滅、道各四心例之。然今云第八無漏心者，即當集諦第四心也說苦諦四心，故名八也。然至第十五心斷，見道方盡。今第八心只合云得斷道，今云得斷見，悞也《大鈔》十七云「或十六心俱是見道，或已屬修道。」今取後義。
〔注：此後說者，多是小乘外道等〕如實言者，是佛沙門等作是言，謂佛但知一路涅槃，餘不知故，指現事與因緣以問佛，疑佛不知。現事即山斤水滴等，疑佛不知。
〔注：種種因緣〕謂種種差別因緣。此後疑多是小乘外道之疑者，指後乃至之文。又此後者，對前文正指所疑佛不知現事及差別因緣，於中指差別因緣為此後以一路涅槃為佛所知。
〔注：諸天外道有此疑者〕前文是舉疑難，乃至已下竝是答難，故云佛不見是微畏相，豈當此注邪？諸天等八字，決是傳寫之悞。又文云乃至，定應超簡其義耳。若「《大鈔》云至誠言安立等」，《辨疑悞》云當依《大鈔》。
〔注：二句各如本文〕第二云：我是盡諸漏及習。言我漏盡等，如疏云云。
〔名是標舉〕《大鈔》云「法是標舉」，然二俱可通。
〔法先義後〕《禪源詮》云「先法後義即性宗，先義後法即空宗云云。」然疏中法先義後，亦指《智論》者，指教義也。若鈔中云《智論》先義後法，以對《華嚴》等法先義後。若爾，鈔所釋與《禪源詮》符契。
〔注：此下不具引經文等〕《大鈔》於諸法自性注云：「諸法以法無我性為自性。」於諸法生滅注云：「諸有為法同以生滅為相，謂同無性、同生滅故。」然今鈔所注，《辨疑悞》云「古本無，後人妄加。《大鈔》甚當。況後三段所引皆是經文，與前無別。」今謂此說頗優。或曰：當云上下皆不具引，簡異《大鈔》具引經文故。今謂此說不然，二鈔所引經文無別。
〔又一法下，三行相〕《大經疏》先標云「此約時辨法，三世遷流，故云行相。」《辨疑悞》云「疏中既曰法智，此智正當彼第五智相經文。今鈔不當云第三行相，行字悞也。」今謂彼疏標第三約三世遷流，今鈔中所行經文正是第三行相，次經亦云第三，豈竝錯邪？然若依彼疏，只云：是則當世而知名法智，即法無礙；能知過、未法差別，即義無礙。今疏鈔竝云法智，此智者，蓋轉顯法、比二智耳，正約三世分法、義。文中既帶能知，故復顯能知之智非錯也。或云：今鈔法字下多却智字，次文多比、智二字，少一義字者，今謂不然，豈疏與經皆鈔乎？
〔注：一、二、三、六、七〕《辨疑悞》云「三字當作五字，謂正當三字，其義以見次前。彼疏十相，每一相經文具四知：一自相，約總、別分法、義；二同相，約性、相分法、義；三行相，約三世分法、義現在是法，過、未是義；四說相，約本釋分法、義；五智相，約法類分法、義；六無我慢相，約真、俗分法、義；七大、小乘相今云一乘、諸乘，約權、實分法、義；八菩薩地相，約十地體相分法、義；九如來地相，約真、應分法、義；十作住持相，約能、所說分法、義。又前三約所詮，第四約能詮。又前四約所知，第五亦能知。九、十約果，九約果體、十約果用疏六十五、鈔四十八。《大鈔》具引十相，今鈔從略，故唯引五相，以第三兼攝第五無礙智。」
〔莊嚴四無畏等〕十力是降伏魔軍，四無畏是制諸外道，四無礙智通而言之。
〔疏：力等二乘有分，此無分故〕《大經疏》云「法比等智通大、小乘，故《涅槃》說唯菩薩有。聲聞設有，少故名無。若就二智所觀，竝通大、小乘；約能觀智，唯局大乘。」鈔云「《涅槃．第十六》云『聲聞無四無礙。迦葉難佛：「若聲聞無者，何以如來說舍利弗等有四無礙？」佛言：「如四河入海，皆有無量水。而言等海者，無有是處。」』即少故。乃至得一、得二、得三，不得四，名無。疏、鈔同前。然此不共因、果分異，唯佛有之，因、位俱不共也。力等二乘有分等，且約敵對二乘說故。具如《孔目．不共法章》。」
〔疏：無不知已捨〕捨即捨受，謂不苦、不樂即是捨。若云於種種因緣無不知已然後捨，即是行蘊中行捨，謂善十一之一也。亦是七覺支中捨，亦是四無量心中捨。
〔注：舍利弗等〕舍利弗演法，分有無礙。阿那律天眼，分有十力。弟子有能師子吼者，分有無畏。
〔不退失故〕《大鈔》失字下有是名無不定心一句，却無故字。今有故字，由是略之。或云文脫，不然也。
〔欲界有定，入定可說法故〕《大鈔》云「論云『復次，欲界中有定，入是定中可說云云』故云無不定心。」今鈔從略，例前可知。然所疑有二，謂：佛既在定，云何遊行？云何說法？是故答亦有二：一佛於諸法實相中定不退失，故不妨遊行；二如來入定，神通自在，故不妨說法。
〔或捨眾入禪〕《大鈔》引《智論》云「佛或時捨眾生，入甚深禪定，一月、二月。有人疑：『佛為度眾生故出世，何故常入定？』佛言：『我種種因緣知故捨，非是無知已捨』云云。」
〔疏：無見頂相等，亦無與共，如何不說？〕約小乘不共而問，小乘一百四十種不共法，無見頂相等亦在其中故；大乘不然，俱以智慧功德為不共，非論自然果。
〔經：三十七助道品〕道品，因義。此三十七當體是因義，即助道也。又助止觀是因義，即正道因。品即類也，是正道因之流類。又道是果義，三十七助果故。品者，因為果類，則菩提之流類故。次云菩提分，分亦因義，通是三乘因法故。問：前云初修曰止觀，修成曰定慧，三十七中亦有定慧，何故云助止觀深？豈助淺邪？答：前是總門，乃是正修。三十七中雖有定慧，是初方便，故不同也。或云：若以義分，有正有助；約修，不分能、所，三十七便為正道也。然三十七總有七類：前三資糧，次二加行，六是見道、修道。又《大經疏》約三宗說。又《地經》謂是聲聞所修，約寄位故。今約通修也。必三十七數者，對治之法有所表故。慈恩《彌陀疏》云耳。
〔四念處〕注：「慧為體，取類近名念。不直名慧者，以念寬通故，謂通於染淨。又是約修方便，故未名慧也。」
〔根等各一〕謂根、力、覺、道之四也。戒三者，正語，正業，正命，即八聖道中三也。疏：「四念處，觀身、受、心、法配五蘊，則一是色、二是受、三是識、四是想、五行。五蘊不次者，依所治，從淺至深故。由我最深，故在後也。念處次第，具如前文。」
〔疏：觀身不淨等〕此約相觀，世俗通大小乘修等。
〔疏：觀身畢究空至對治二乘四倒〕此約大乘觀性空等，通後四教。上三段竝如一味。
〔疏：觀，謂慧也〕四神足是定，何故云慧？此是定中之意。
〔疏：勤過散亂〕四勤，散亂大過，故須定制，正敘此科來意耳。
〔疏：七覺支〕覺謂覺了七種皆是自體。而差別者，覺為自體，餘六皆覺支分。覺即擇法一，支數有七，謂念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。捨即行捨，是善十一之一，非捨受也。若《瑜伽》云「已證入正性、離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支即見道位，具如《大鈔》。」
〔疏：八正道〕正即聖也，亦名八聖道，為斷修道諸煩惱故。
〔疏：正止舉相〕止治掉故，不容於掉舉；舉治沉故，不容於惛沉。八正道者，離於八邪，謂邪見、邪思惟、語、業、命、精進、念、定，是為八也。成正見、正思惟等，開通涅槃，是解脫分，善在修道位。
〔疏：上之七類〕《辨疑悞》云「科云總明次第，悞也。合於上文大科中作第四科總明次第，庶得文理宛順，不當附在第七釋正道中。」然此所辨，不亦有理也。今謂附在釋正道科中，上下文多有此例。
圓覺疏鈔隨文要解卷第十