成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第五本
成唯識論演祕卷第五本
論：「恒依心起」等者。
論：「即諸心所所取別相」者。
問：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是諸心所所取別相？
答：諸心所等所取別相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知餘所所取別相皆能了之。
疏：「《顯揚》十八有頌」等者。
按彼頌云：「依多境了別，各為自業生，心法不應思，相似境轉故。」論曰：心所有法依止，能緣多境八種識故，各各造作自業而起，依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等緣轉故。
釋曰：唯以一義立心所名，言「等緣轉」，顯彼心所亦緣總相。
論：「餘處復說至德失等相」者。
《中邊》第一但云心所亦緣別相；《瑜伽》第三但說：別境緣可樂等，而無「亦」字，二論合引故云：亦能了可樂等。
問：心取總相，所通總、別，云何得言同一所緣？
答：有義說：同所緣總論此境，不言此境別相亦同。又，心王、所取總、別義，總而為四釋：一云：心唯取總，心所唯別，諸論皆說識了總相，《瑜伽》但說心所了此所未了相，不言了總，此論雖云此表心所亦緣總相，釋論者意即不依之。二云：心王唯取總相，所取總、別。《大論》、《中邊》如論主釋，既有誠說，理不可違。三云：心所同前第二師說，心王亦緣總、別二相，故下論云：受能領納順、違、中境，令心等起歡、戚、捨相，若也不了違、順、中境，如何能起歡、戚、捨相？解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多，故知心王亦緣別相。《大論》等說，皆約心王自力而說，設無心所，自力不能取別相故。如王因臣能知別事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三師說，心所非但緣自別相，如心能緣一切別相，諸相應法，法爾同緣，唯境一事，不爾，如何說令心等起歡、戚等。既說「等」言，故知心所別相皆取。雖有四解令依後說，諸相應法相望力齊，有緣、不緣不應理故。論說受等所取別者，且約自行所取者說，以實而言，由相應力互取所緣，皆不違理。
問：由相應力互取所緣，亦由相應行相互起，受等應起取像等行？
解云：心等境同相應力取，行相說別，受等不同。又釋，由相應力能起諸行，受令心等起歡等故，且依勝說，但言令心，理實亦令受等明記。
問：既爾，同聚心、心所行，行相皆同，應成雜亂？
答：行相、境相，兼正不同，故不違理。第二卷云：心、心取法行相各別，第三卷說，勿觸等五能了別者，依正行說，並不相違。
詳曰：今依第二，《瑜伽》、《中邊》此唯識等文明具故，餘之三釋既無誠說，固難依准，不可凡情強會聖旨，下文自云受能領納順、違、中境，不言心取順、違境故，餘心所等言令心等，至文當會。又准何知據其正行，前第二、三云：心、心所行相各別，勿觸等五能了別耶？本教無說，豈非意乎，請審詳諸，無惑後學。
論：「領順境相至不苦不樂」者。
問：身識一時領順、違境，何受相應？
答：傳有二釋：一云：無有一時能領二境，故隨一俱；二云：即一時中能領二境，境俱至故，隨其勝境但一受俱，如五俱意隨何境勝而受俱，故此亦應爾。
問：受有五受，何意合之？
若爾，何不言喜、憂、捨？
答：以輕從重，以狹從寬，樂、苦通於多地識故。
疏：「對法至集色所依」等者。
按彼論云：集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受。
釋曰：身心皆以積集為義，故色、無色皆云「集」也，從二所依得身心稱。
問：第六依七，七何名心，無集義故？
答：剎那相續，前後眾多，得名積集，或據本識，或意根中通七、八識，故名集心。
疏：「受寬根狹」者。
如三受門，苦、樂二受含憂、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、樂、憂、苦各別立故，故寬狹異。
疏：「不俱起故，非無漏攝」者。
問：夫無漏心必有輕安，輕安調暢，俱時五識何得有苦？
答：相應之識調暢苦無，五非相應，有苦何失？
疏：「若互相顯，隨其所應」者。
七色、命根據不生斷，以顯信等亦通見斷難，地前信等八，見道已永不生故，信等緣縛斷顯七色、命不名見斷，能縛有故。
疏：「不可說六至無學身有故」者。
牒外所明，所明意云，無學學圓，得名非斷，命在彼身，非斷何失？
疏：「五根亦應爾」等者。
疏主質也，無學亦有色等五根，五根亦應通不斷攝，此既不爾，彼何乃然？
問：「非所斷」者，理有二義：一、無學身中有漏性者，在無漏身，名為無漏，亦名非斷；二、體無漏亦為無漏，而非是斷，無學色根許非斷攝，斯亦何過？
問：佛色、命根豈非無漏，云何八根不通非斷？
答：通三乘明故非非斷。
論：「又學、無學、非二，為三」者。
按《瑜伽論》五十七云：幾學？學為義？
釋曰：二十二根中幾學等三？復以學等而為境義。論答：九學、無學、非學非無學，以三種為義。
釋曰：信等五根、意、喜、樂、捨還以學等三種為義，一通三種非學非無學為義。
釋曰：一謂苦根，五識相應故不以學、無學為義，准此故知三受通三。
問：苦等體漏，何名學、無學？
答：在學等身有所進向亦名學等，故六十六云：「云何學法？謂預流等有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法，何以故？依止此法，於時時中精進修學戒等三學故。云何無學？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法，謂除先所說學、無學法，所餘預流乃至羅漢法，若墮一切異生所有諸法，當知是名非學非無學法。」又，《對法》第二云：求解脫者，所有善法是學義，於諸學處已得究竟者，所有善法是無學，謂諸異生所有三性法，及諸學者染污無記諸無學者諸無記法，及無為法，是非學非無學。《對法》通前言求解脫，《瑜伽》據勝說見道上，作論者意亦不相違。
問：無學身中世間之法，何義而亦名無漏耶？
答：據無煩惱。故六十六云：問：羅漢世善以何因緣說名無漏？
答：墮三有故，名有所攝；諸漏隨眠永解脫故，說名無漏。
疏：「所餘不發惡行」等者。
彼論但云，所餘是有覆無記，不發惡行，身、邊等言，疏釋彼也。
疏：「五十八至准不發業」者。
按彼論云：俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故；《對法論》云：餘無記者是發業餘，俱生身見既無記性，明餘中攝，不能發業。身見既然，邊見亦爾，定隨有故，故不論之。
疏：「意識爾時至不善無覆」者。
問：若所引五識要與能引第六同性，如何五識三性容俱？
答：今此中意不得所引與能引，意一向異性，非是必定令其同性，或順三性不俱師義。
論：「由無分別至有分別故」者。
疏中所釋意明約識迫悅等差，故成樂、喜、苦、憂等別，不障意識有無分別、輕微，唯動名為苦、樂。有不悟者而輒彈云，後師釋云：非但五識逼悅尤重，無分別故，意中苦、樂亦無分別及尤重故，如下論明，故應總云分別、尤重名為憂、喜，無別、輕微名為苦、樂。
詳曰：尋前疏明，知後破非。
論：「不苦不樂至平等轉故」者。
問：捨有違順即成逼悅，何言平等？
答：有義：理實非無差別之義，相微隱故，故不開之。
疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。
按彼論云：問：未至地幾根可得？
答：十一。
釋曰：謂信等五、三無漏根及意、喜、捨。有云：除意取樂，理實應說有十二根，亦有意故，而不說者意根通顯八識自性，未至地中唯有第六，故略不說。
詳曰：今取前釋，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而無王也，縱無其樂，理無妨故。
問：何不言有眼等及命？
答：無託彼生，故不說有。
問：但言十一，云何得知喜八其數？
答：即彼論云。喜於彼有，何教為證？
答：如世尊言：如是苾芻離生喜樂滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，無有少分不死不滿，如是名為離生喜樂，此中初門說未至位，後門說根本位。
釋曰：經中雙明未至、根本，離生喜樂滋潤其身，是初門也，周遍等下是後門也，故知十一，喜是其一。《顯揚》、《對法》大同不錄。
問：初根本定如何一受分成喜、樂？
答：如《燈》具辨。有義應前後起時差別故，謂若有時悅身不遍，但名為喜，乃時周遍說名為樂。
詳曰：此論自云悅身心故，辨喜、樂二既違所學，故叵依也。
問：初二根本身心兩悅分成喜樂，雜受苦處逼迫身心應分憂苦。
答：如《義燈》云，違順差別，種有同別，應釋此疑。又，解初二根本五識，歡悅根動，勇意分二，雜受五，全意迫微；意憂故，不成分二。
論：「第三靜慮」等者。
問：第三分本豈不悅根，根若悅者，何不云乎？
答：前之二定當動勇故，悅根方樂，故舉言之。第三安靜不唯對根，方稱為樂，故不言也，理實悅根逾於前矣。
疏：「六十六有此中通論」者。
六十六中亦言傍生苦、憂相續，故彼論云：生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續，如是若生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。
疏：「五十七說與地獄同」者。
疏：「一根善、不善」等者。
按彼論云：八唯善，善、不善、無記為義；五善、不善、無記，善、不善、無記為義；一善、不善，善、不善、無記為義。五無記，無記為義；二無記，善、不善、無記為義。
釋曰：八謂信等及三無漏，五謂五受，除憂取意，一謂憂根，又五，謂：身、男、女、鼻、舌；一謂：眼、耳，據表業說，命不相應，故不言義。
論：「論說憂根非無記故至傍生亦爾」者。
有義：今助前師救初難云：論：隨轉理言善、不善，實通無記，救後難云：憂為第八，捨為第三，說憂定成依多分說，謂除生死，餘位憂根，恒相續故。
詳曰：今助後師責前師曰：論據何事須隨少意？又，復主捨何擯不取，豈不主意而相例乎？又，餘七成不據多分，何獨憂根約多分耶？故救未可。
疏：「八根現種皆成就」者。
問：命根依彼第八種立，如何言八皆現種成？
答：現八名命，八種名根，合云命根故通種、現。
疏：「為純苦映」等者。
按彼論云：若那落迦等中，他所映奪，不苦、不樂受與純苦無雜受俱時而轉，當知此受被映奪，故難可了知，如那落迦等中，一向苦受俱轉。
釋曰：「等」言，等彼純苦鬼畜，彼中賴耶雖有捨受，為餘識中苦受猛盛，映奪不現，故言苦受，一向苦受，據容受言，略不云捨。
論：「無異熟樂名純苦」者。
此釋伏難。「伏難」意云：有等流樂何名純苦？故今答云：望無異熟得純苦名。
疏：「故《瑜伽》五十九說彼五十八」等者。
顯五十九會五十八，言意中嗔、憂相應者，依隨轉等。按五十八云：又，十煩惱七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。又，於欲界貪，樂、喜、捨相應，恚苦、憂、捨相應。
釋曰：苦據五識，憂唯第六，捨通六識。又，五十九云：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者，解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者，了自他身，種種行解差別轉故，廣作其法，大同此論，第六所明，故不錄也。疏指此文云，五十八說依隨轉及麁相也。
疏：「六十六說地獄亦有食」者。
按彼論云：若麁段食於欲界五趣中皆現可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。
問：文既明簡，許之何失？
答：五十七云：那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住，雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死，然彼亦有諸微細風隨入身分，以之為食，難可了知，是故不說。此文既云「諸那落迦」，故知後文而假說也。不爾，前後豈魚肉乎，言風等食，假說應知。
疏：「謂大眾部諸識並生」等者。
由識並生故，異熟後五識苦意憂得之相續，餘准可知。
疏卷第六
疏：「總歡教興」者。
論云：今應廣說是勸之辭。有疏言顯，顯、勸俱得。
問：論既自述，云何自勸？
答：假興賓主，或自獎發。
論：「如契經至四是遍行」者。
有義：初《起盡經》及此所引，皆云乃至廣說。廣說何事？由此誠證明知，心王亦緣別相，不爾，如何心王由思取正因等，由此定說亦緣別相，而無心所自不能緣，故諸論說但緣總相，心所緣別，准此應知有「等」言故者。
詳曰：經示方隅，舉眼識生，不言餘識故云乃至，或論略引置乃至言，故《顯揚論》第一亦引此經云，如是應知乃至身識，此中差別者，謂各依自根各緣自境，各別了別一切，應引如前二經，非乃至言顯王緣別。又，相有彼邪正及俱，故等言等，故論自云無心起位，無此隨一，故知「等」言不表心王而亦取別，取別前後便為河漢。又，心起時未曾無所，何得據無心取說總，若無心所總亦不緣，何但別相？順理教者，王取總相可為善談，邪正等者，即總相也。
論：「此等聖教成證非一」者。
按《瑜伽論》五十五，亦說此名遍行也，即彼論云：問：諸識生時與幾遍行心法俱起？
答：五，謂作意等。
論：「理謂至必有思」等者。
問：何以得知觸謂三和，乃至思者，令心造作？
答：按《瑜伽論》五十五云：「作意云何？謂能引發心法。觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取；思云何？謂三和合故，令心造作，於所緣境與隨領納和合、乖離。」
疏：「《顯楊》第一引證說有」者。
證有遍行，即彼論云，如經中說，苦於此作意等。又說由彼所生作意正起，如是所生眼等識生，如經說有六觸身；又說眼、色為緣，能起眼識，如是三法聚集合，故能有所觸；又說觸為受緣，如經說有六受身；又說受為愛緣，如經說有六想身；又說如其所想而起言議，如經說有六思身；又說當知我今六觸處，即前世思所造故業。
論：「次別境」等者。
《瑜伽》五十五、《顯揚》第一明五體業，與此大同，故不錄也。然《顯揚論》引經為證，此論所無，故引之云：如經說欲為一切諸法根本，如經說我等今者，心生勝解，是內六處，必定無我。
釋曰：以無我觀，緣無我境，而生勝解，定知六處皆無我故。如經說諸念與隨念，別念，念及憶，不忘不失法，心明記為性。
釋曰：追憶曾境名為隨念；憶別別境，名為別念，或初總相念；後別相念，憶不忘等，念之別名。如經說諸令心住與等住，安住近住及定住，不亂不散攝寂止，等持心住一緣性。
釋曰：繫心住內，不外馳散，名令心住；挫制其心，漸細異前，遍攝令住，名與等住。然為失念，於外散動，復還撿攝而住內境，名為安住。先親近念住，即由此念，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，名為近住；五塵等相，令心散亂，先於彼相，為過患相，相增上力，挫折其心，不令流蕩，名為定住；欲恚害等，令心擾動，故先於彼，為過患想，想之力故，故於尋思諸隨惑等，正直其心而不流逸，名為不亂；由極寂靜故心不散，即正攝持，名攝寂止；平等持心名為等持；明前諸心，悉於一境，繫心令住，名住所緣。如經說簡擇諸法最極簡擇，極簡擇法遍了、近了、點了、通達、審察、聽敏、覺、明、惠行、毘鉢舍那。
釋曰：能正思擇彼淨所緣、善巧所緣或二所緣，名簡擇法；於前三境而簡擇彼真如實性，名最極擇，謂於苦諦及差別苦相，簡擇契經諸苦體性，名極簡擇法；於所緣境周遍尋思，名為遍了；於前遍了所緣之境，委細推求，漸真漸近，名近了也；了心、心法名點了也；知心、心法所緣之事，名為通達，謂能定取盡其所有，名為審察。先後漸次於彼義中，無忘失故，名為聰叡；堪能簡擇俱生之惠，名之為覺；習所得惠名之為明，謂能披誦、問論、決擇，而於其義轉增明了，故名惠行。毘鉢舍那此翻為觀，如《大論》中具廣釋也。
疏：「若言如愛至為諸法本」者。
牒彼外難生起下文，外難意云：汝既以愛例欲非遍，如何經說欲為本？
論：「此應復待餘便有無窮失」者。
有義：論下釋念令心明記，彼宗亦云能明記者，約心等故，所明記者即諸法故。若由此故心等明記，此應復待餘，便有無窮失，樂論宗者，應善思擇。
詳曰：彼勝發起本是作意根之業用故，然復待餘勝解有喻故無窮失，我宗明記非心本業，故雖待餘念無其類，無無窮失。
疏：「心許前有體上更立用」等者。
問：心體立用，自許非他，何得為證？
答：前已廣成，為證無失。
論：「根力覺支至非即心」者。
問：破何計耶？若破本師，本師心所皆體是心，惠等同喻，所立不成。若破末計，有相扶失，未許心所離心有故。
答：准疏所明，破末計中立三、四等心所之師。惠等依思，非即心故，喻無其過。有義：但破本計，然喻無過，前來成立惠等別有，故得為喻。又，解彼宗以經為量，說定即心，餘別有體。
詳曰：前雖屢言惠等心所，而未成立離心有體，何非喻過？又未見教經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難，故依疏善。
論：「如是至三十一句」者。
總別之言傳有二釋：一云：二二至五，名之為總；一一別起，說名為別。二云：起一至四，名之為別，合起五種，說名為總。
詳曰：後解為正。
問：且合緣者，境二或四，豈不違彼同聚心法一所緣耶？
答：本質境一，對能緣者，義分四等，名所樂等，理固無違。且如一境，謂：欲觀察，即名所樂；勝解印持，即名決定；念明記時，即名曾習；定注惠擇，即名所觀。由斯同聚心法境一。
疏：「此師以天眼、耳通是意識相應惠」等者。
准此師意，非但二通，即成事智亦非五識相應之惠，因果五識皆無惠也。或但因無，果位許有，是故後師以佛五識成事智難。後釋理優。
論：「遮等引故至故客有定」者。
定差別者，而有多種，如《燈》具辨，更有同異，如《瑜伽》、《抄》。
疏：「《佛地論》說除漏盡通」等者。
按彼論第三云：如是其餘靜慮解脫，無諍願智通無礙等，多分攝在妙觀察智，神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通、漏盡智力，若說漏盡相續中有四智所攝，若說彼緣漏盡涅槃，多分攝在大圓鏡智、平等性智。
釋曰：妙觀察智作用強勝攝多功德，神境智通緣外塵發，有同五識多在成事。相續者身，在漏盡身，名為漏盡，故四智收。若緣漏盡涅槃法故，名為漏盡，故平、鏡攝。二緣真強，又得二智具涅槃故。《疏》所引文撿者誤也，應依今敘。
論第六
論：「善謂信漸」等者。
問：此善等法為論自施，為論經說？
答：本經所明，後論引釋。故《顯揚》第一引經證云：如契經說，於如來所起堅固信，慚於所慚，愧於所愧，無貪、瞋、癡三種善根，起精進住，有勢勤等適悅於意身及心安，所有無量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除貪、憂心依止捨，由不害故，知彼聰叡。
疏：「此約立依至理須相合」者。
三根、精進頌隣次言，名為合說。四俱為依，立捨等故。不爾，不悟四皆為依，名理須合。
疏：「除無癡」者。
彼說無癡以惠為性，非自性善，所以但十。
疏：「正理論師說有十二」等者。
即彼論云：頌說及言兼攝欣、厭。厭謂厭背，如緣苦、集；欣謂欣向，如緣滅、道，此二互起必於一心，不得俱生。雖唯是善，非遍善心，故善大地法中不別標顯。
疏：「婆沙別說有欣厭」者。
彼二十八云：有別法名厭，非惠非無貪，是心所法與心相應，有別法名欣，非欲、非無嗔，是心所法與心相應。然見道說苦、集忍智，名為能厭；滅道忍智，名能欣者，由彼忍智厭、欣相應，名能欣厭，忍智實非欣、厭自性。
論：「唯善」者。
亦遮經部信、精進，二通三性故。故《成實論．信品》中云：信通三性，精進亦爾。
疏：「是境第七」者。
問：既為信依，何非依七？
答：雖信依起，然信所緣，名境第七。
論：「樂善為業」者。
按《顯揚》第一，信業有五云：斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。後之四種，此樂善攝，為樂於善，方起四故。
疏：「即是論中堅固信」者。
即《攝大乘》第七頌云：清淨增上力堅固心勝進，名菩薩初修無數三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：問：世尊依何根處說如是言？於如來所淨信深固根生建立。一切世間，若諸沙門、若婆羅門、若天魔、梵，無有如法能引奪者？答依信根說，此顯其信於聞、思、修勝堅固義。
論：「一信有實」等者。
具如《疏》明，有義彈云：或如古師，言實事者，因果體事；如四諦事，言實理者，四諦真理，即因果理。故五蘊云：謂於業果諦，實極正符，順名信業果，大乘虛空滅諦所收，非如有宗，故無有失。《疏》說為攝虛空，但總言實，此非大乘，不可依據。
詳曰：《疏》說本空，空無有故，故非諦攝，不言識變、依如立者，諦不攝之。故第二疏言：識變虛空，三諦所攝。又依識、如所立虛空，假名虛空，非實空也。設據依如、識變，虛空言諦攝者，亦不盡理。隨能變心，何不苦、集、道諦三攝？又七真如許四諦攝，依如立空，何唯滅諦？又本空，本無，何得名為因果理耶？若言非是因果理者，如何說云四諦真理即因果理？由斯從寬，不言諦故，於理無妨。此論總談，五蘊別列，亦不相違。
問：於所依境何故次第起忍、樂、希？
答：要決方希，又因果爾有斯次第。
問：於實等三，信有起不可如所說，既信皆起，但舉因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？
答：初約總知法體理、事，故但信忍，後別觀德、自他有能，故信樂欲。又初實中亦包四諦，苦、集不樂，故總言忍。
論：「三信有能」等者。
信有力言，總有二釋：一、依人辨，如《疏》所明；二、約法說，故有義云：或有力言，即所信善，謂信善法能得，能成有為無為、世、出世果，起希望故而修習之。雖非論文，亦不違理。
論：「忍謂勝解」等者。
問：此信因果為俱異時？
答：釋具《燈》、《疏》。有義：准下俱起，初師必同時，推尋事理，未決定時，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依後師，亦許異時。設於事理，未決定時，信亦生故。
詳曰：後師因果同、異無違，前師必同，理便焉有，何所以耶？但言決定，方有信生，不說言欲、解要俱時起，先決，後信，豈失於決，方生信義。設依彼文，但可因並，准何說果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。
論：「慚等雖善，非淨為相」者。
問：若慚非淨，如何前難云：若令心淨慚等何別？
答：慚既稱善，何得非淨，然不似彼，淨為其相，與信不同。由斯難、答，望義不同，故無有失。
論：「止諸惡行為業」者。
准《顯揚論》第一，業有五種：一、斷無慚障為業；第五、增長慚為其業；中間三種，同信中三，故彼論中指同前信。
疏：「即是二緣」者。
《顯揚》自法等二，是慚緣也。
論：「止息惡為業」者。
《顯揚》業五：初斷無愧；後增長愧；中三同前，餘善之業皆有五種。但初、後業望除自障能自增長；中三皆同復不錄之，准前可解。
論：「謂依世間訶厭增上」者。
有義：訶謂訶責，厭謂厭離，見世間人及世間法，訶責暴人，厭離惡法，故於暴惡而生輕拒。而彈《疏》云：謂自厭惡此定不然。自厭惡者，即是輕拒，愧之自性，非世間故。今者既顯世間訶厭，故前為正。
詳曰：惡法違己，得世間名，為先厭之，後方輕拒，何理不得？故下文云，於己益損名自他故，故惡名他名世間者，而無有失。又厭、輕拒二義不同，若不先厭，何乃拒之？
疏：「由前一理二教」者。
即前標宗而是理也，二教可知。
論：「然集論說至理必應爾」者。
此說彼論據因果言，非彼論自約因果辨，彼論所明，如前疏引。
疏：「若爾，即三念住等亦爾」者。
此質意云：念住亦用無嗔為體，應同大悲，非根所攝。
疏：「念住依惠故，根所攝」者。
此師以彼《對法》為正。按彼第十四出念住體云：於一切種愛、恚俱煩惱并習氣不現行，具足中所有定、惠等為體。
釋曰：總以五法：無貪、無嗔、大捨、定、惠而為體也。
疏：「且依約影顯非真理文」者。
會《瑜伽》也，按五十七云：念住非根攝，無貪、嗔所攝故。會之云，影顯非實，舉佛餘德依惠根收。顯此念住，理亦爾也。
疏：「此亦不然」者。
後師非前，未出所以。
疏：「如五見至此無癡亦爾」者。
前師舉見，證無癡實。
疏：「或作善事至非要聖果」者。
隨因果位，所修事畢，即名為滿，非唯聖極，方得滿名。
疏：「若言勤至然此中」者。
問起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。
疏：「乍可名純」者。
雖非是精，猶勝染法，名乍可純。
論：「二乘究竟道，欣大菩提」者。
有義：「欣大菩提」名無足者，且依勝說，理實數數入無漏觀，令觀增明，亦名無足。不爾，定姓無無足故。
疏：「并前合為五解」者。
前者論、經所列五名。
問：後之四義，解前五位，何得所釋，為能解耶？
答：即所列五即是解彼精進之義，故合為五。
疏：「問：何故此中以無貪為首」者。
其難意云：前摽不放，以勤為初，何故後結無貪為首？
疏：「答以前至從近而結」者。
此答意云：依次前云，若善依持之文結故，無貪為首。
論：「靜住為業」者。
有義：問：寂靜住者但可名性，如何名業？以性顯業前後無，故《集論》中但云：「不容雜染所依為業。」故此論主應是錯也。
詳曰：若以令心平等三種而為其業，可如所責。靜住既非平等等三，如何難云以性為業？又，靜住即是不容染義，《對法》何殊獨責此論，由斯諸論，文雖少異，義理大同，幸不致惑。又，性顯業亦復何違？如第七八識思量、了別為性相故。若云心所無如是者，理亦不然。如此論中，忿以憤發而為其性，《對法》即以憤發為業，豈不性、業同憤發故，二論互舉。又，此明惱暴等為性，䖧螫為業，《五蘊論》云：發舉惡言尤䖧為性，亦是性、業二論互明，此何不許？由此觀之，論實非錯。
疏：「非謂行也」者。
行非平聲，應從去聲讀。
論：「初中復位辨捨差別」者。
顯平等三別之所以。故《雜集》第一云：心平等性者，謂以初中後位辨捨差別，所以者何？由捨與心相應離沈沒等，不平等性故，最初證得心平等性，由心平等遠離加行，自然相續故。次復證得心正直性，由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。
疏：「對法第十至為貪憂」者。
按彼論：解七覺支中捨覺支云，捨是不染污體，永除貪、憂，不染污位，為自性故。有《疏》本云：《對法》第十八道支中說者誤也。
疏：「以憂根亦有捨」者。
憂通善故。
論：「雖有義別至故不別立」者。
准《瑜伽論》五十六中，依嗔、貪等立餘染法。應翻為淨，為無異故，故此不言。即彼論云：多隨嗔、恚自在轉義，一切一分是有諍，多隨愛見自在轉義，一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義，一切一分是依耽嗜，餘處有文類知不錄。
論：「欣謂欲俱」等者。
問：何故根本、隨惑不次而翻之耶？
答：同類隣明。欣、不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等，厭、不慳等俱無貪分，故次厭後明不慳等，餘准可悟。
論：「不恨惱嫉」等者。
准《瑜伽論》八十九，依嗔而立七差別法，亦合翻之，依於無嗔，立於善法，故言「等」也。即彼論云：若煩惱纏能令發起，執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發，於不順言性不堪忍，故名惡說。於罵反罵於嗔，反嗔等名為不忍，為性惱他故，名抵突。性好譏嫌故，名諀訿。心懷憎惡，於他攀緣不饒益相起，發意言，隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱；於他攀緣惱亂之相起，發意言，餘如前說，名害尋思。
論：「不慳、憍」等者。
亦等《瑜伽》八十九說，依貪所立諸煩惱法翻立善中，即彼論云：「現行遮逼有所乞匃故，名研求，於所得利，不生喜足，設獲他利，更求勝利，名以利求利……耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲；於大人所欲求廣大利養恭敬故，名大欲，懷染污心顯不實德，欲令他知，名自希欲；於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜；於他諸欲深生貪著，名遍耽嗜；於諸境界深生耽著，說名為貪；於諸惡行深生耽著，名非法貪；於自父母等諸財寶不正受用，名為執著；於他委寄所有財物規欲抵拒故，名惡貪；於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，名不應理轉；心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思；心懷染污，攀緣親感起發意言，餘如前說，名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，名國土尋思；心懷染污，攀緣自義，推託遷近後時望得發起意言，餘如前說，名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主，往還家勢起發意言，隨順隨轉是名家勢相應尋思。」
問：此中言貪與根本貪而何別耶？
答：彼根本貪名不善根，此即不爾，故有別也。
論：「不覆、誑、諂」等者。
即《瑜伽論》六十二中及八十九憍、許亦是入所翻中。六十二云：云何為憍？謂於增上惑毀犯尸羅，由見聞疑他所舉時，遂託餘事假他餘事，惑設外言而相誘引。云何為詐？謂怖他故，或復於彼有所希故，雖有犯重而不發露，亦不現行，非實意樂詐於有智，同梵行所現行，親愛恭敬耎善身、語二業。八十九云：心懷染污為顯己德，假現威儀故名為憍。心懷染污為顯己德，或現親事或行耎語，故名為詐。
問：二文何別？
答：初約覆罪；後為顯德，故二文別。
疏：「《對法》解慢」等者。
按彼釋云：不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲；苦生者，謂生後有故。
疏：「合根本二十六隨煩惱中」者。
意云：本、隨總二十六，於中十一翻入其善，《疏》文倒也。應云合根本、隨煩惱二十六中。
論：「相用別者便立之」者。
問：不放逸等無別相用，云何立之？
答：前云無用，無彼四外別體之用。今云有用，有彼同體，差別之用。
問：雖用有別，體相還同，如何別立？
答：相之與用，隨有一別，即立善中。非相、用二，全別方立。
疏：「下之八法或復十法」者。
八謂大隨，十加邪欲、解。
論：「論說十一六位中起」等者。
問：此師善法極多幾俱？
答：如《疏》具明。有義：於無漏位容九俱起，輕安有漏，慚、愧起一，無第二故。有漏定心容八俱起，除捨、不逸、慚、愧隨一，散善容七，前八之中，除輕安故。
詳曰：此望《疏》談，隨顯少差，義無越也。而《疏》意云：由此師引六位為證，恐惑者云此師許彼決定等位；但一信等故，云此師而皆許俱也，即顯六位一一容與餘所等並，名皆許也。非說十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不縷言，故亦無咎。有云：《疏》主許十一俱，此乖本旨。豈可《疏》主不解前師慚等，不並言十一俱。
疏：「雖慚與愧至合一位攝」者。
此釋伏難，難意云：慚、愧二法，起既不俱，何故六位合居一處？故此答生。
論：「應說信等至十遍善心」者。
問：忿等依嗔立，瞋位忿等無，行捨等依他，四法無方起，答設爾何失？若爾，云何十遍善心？有義問答，展轉釋之，文多不錄，但寫意云，忿等嗔分，與嗔不俱；捨等義別，故得俱起。難捨等義別，可名為假，忿既別生，應非假攝。
答：以體即嗔，無別名假。難：嗔既不俱，云何體嗔？
答：即說嗔體，名忿等故。難：既忿即嗔，如瞋非假？
答：說嗔作忿，忿何不假。難：忿時無嗔，云何說嗔以之為忿？
答：從瞋種生，說嗔作忿。難：受受種生，名受非想；忿嗔種生，名嗔非忿？
答：忿嗔種起，義別名忿；受受種生，領納非想。
詳曰：忿嗔種生，假不俱者，不害應然，離無瞋無應二不並，豈可不害別有種生？由斯不得言瞋、忿二，種同不俱。故應說云：忿等依瞋境，行麁違而不俱起，不害，不爾，隨何善位皆不損物，故得俱生。行捨等二，准此應知。
問：《瑜伽》五十六云：問：諸法誰相應？
答：他性相應，非自性。既不相應，云何俱起？
答：但是相應，而必俱起，自有俱起，不是相應。色、不相應雖有心俱，非相應故。
問：四事闕何？
答：相應四義，闕事等也。不害、無瞋無別體事，捨、不放逸，對勤、三根亦准此知。望餘信等，可名相應，用不離體，不害、捨等，亦具四義。
論：「有義：定加行亦得定地名」等者。
問：何故《瑜伽》五十六云：「謂輕安俱三摩地及彼眷屬，并彼果法所不攝義，是欲界繫。」既云輕安所不攝故，方名欲界，云何言欲得有輕安？
答：如《疏》明。
疏：「然自有尋伺等有長短」者。
遍三地有，名之為長，雖三地有而不遍者，故說為短。即如輕安初尋伺地，而不遍有，故名為短。
疏：「第二又解定所引善」等者。
此解定引證因五識，成事智俱，通證因果。
疏：「此據因位」者。
結定引因。
疏：「若在佛果，此為正義」者。
明其第二成事智因以下，正義許成事智，在佛方有。
疏：「或初地時」等者。
顯成事因，亦證因五。
疏：「若作此解至有輕安故」者。
顯釋成事在因位，非及明非理。
疏：「彼前但據至非為盡理」者。
釋前難也，并會前釋欲，無輕安之所以也。
疏：「第三又解」等者。
此釋意云：文雖總言五有輕安，意談三識。輕安在色，鼻、舌唯欲，故但三識。言總意別，故不違前。
問：三解何正？
答：而有斷云：第三為正，初說違文。果位唯善，自他共許。何煩更說定所引言，第二違理。前言欲界無有輕安，今復成有，故違理也。有義釋云：三皆無違。初標宗故，未論因果，故說善言。大地菩薩生欲界中，無漏引生亦無有失。會前文者，如《疏》具明。
詳曰：第二釋中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，違護法義；三釋優劣思可知之。
疏：「餘受可有即通果心」者。
餘樂捨受得有輕安，言即通果，指有之心。
疏：「若爾鼻舌至如何通」者。
顯是通果方有輕安，理非善正，有相例失。
疏：「苦根雖名無漏至五識不俱」者。
五識不俱而有二義：一、五總不與輕安俱也，由有苦故；二、但苦受相應不俱，非餘捨、樂不容俱也。前釋善也，故《疏》下云：然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖，然實等文豈不煩賸，故知前善。
疏：「不斷違文」者。
違《對法論》惡趣之報，皆見斷文。
疏：「善染二因至皆名為斷」者。
總望因果皆得斷名，約四斷義，別別明之。如下及《燈》，故此不敘。
疏：「不生名斷，其因亦斷」者。
據不生故以釋斷義，無想天因入見名斷，永不生故。
疏：「《百法》等說」者。
《百法》顯癡通於利鈍，故安鈍利兩惑中間，《唯識》明癡是不善根，故貪、嗔下，慢等上列。
疏：「愛佛貪滅皆染污收」者。
有義：今解此等非是法執，若不堅著，但起欣求。此既善心，不可名執，可同有部名善法欲。若起染愛，是煩惱貪。
詳曰：如名起義，既云貪佛，豈有貪法非是染執，名為善耶？若但欣求不起染執，誰言此等名之為貪？又誰不知是善法欲勞為分別？
論：「謂由愛力取蘊生故」者。
釋此貪等聖教非一，大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同，今引異要同繁不取。《顯揚》第一云：業有五，能障無貪為業，障得菩提資糧圓滿為業；損害自他為業，能趣惡道為業，增長貪欲為業，餘嗔等業皆有五種。初後二別；中三並同，思作可悉。五十五中貪由十事生：一、取蘊；二、諸見；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用過去境界；六、惡行；七、男女；八、親支；九、資具；十、後有及無有。
論：「云何嗔」等者。
五十五中由十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他見。又五十八云：謂有四種，具如《疏》列，略為二釋：一云：一、於損己他見；二、損己他有情。上損己言談下兩處，一云於損己，二他見他有情，餘二可悉。
疏：「獨頭無明迷理」等者。
問：前第五云：獨行無明而有兩種：謂主、非主。非主無明通於見修，云何今判唯迷理耶？
答：且然。《瑜伽》是主者說，五十八云：又此無明總有二種：一、煩惱相纏相應；二、獨行，若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，不如理作意力故，鈍惠士夫諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性名獨行無明。又非主者，多迷理起，從多分言，由斯《疏》中不言唯也。
疏：「邪見撥無至諸雜染」者。
有云：邪見總顯五見，若云邪定唯顯邪見，餘之四見何以不說？若等言等，何邪見後舉鈍等利？又《雜集》云：「邪決定者，謂顛倒智。」而總相說不言邪見，故知邪定同彼通五。有義救云：《疏》無有失，邪見多由疑惑生故，故邪定言，但說邪見餘見等等，戒禁取等，設無疑者而亦生故，故此不說。
詳曰：更助救云：《疏》邪見言通含五見，見不正故，並得邪名。
問：何教為證？
答：《瑜伽》五十八云：邪見者一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種：一者增益，薩迦耶等四見；二者損減，謗因果諸見。亦如《雜集》顛倒智言包於五見，《疏》若不置邪見言，而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說，復繁言論，但云邪見文約旨明，理固無爽。又五十八云：有四無明，若於不見、聞、覺、知義中，所有無知，名無解愚；若於見、聞、覺、知所知義中，散亂、失念所有無智，名放逸愚；於顛倒心所有無智，名染污愚；不顛倒心所有無智，名不染污愚。
釋曰：四倒等惑相應無明，名為染污；所知障者，名不染污，對二乘說，更有餘釋。如《瑜伽》、《鈔》。
疏：「或遠從根本說」者。
《對法論》言：依止薩迦耶見，心高舉為體者，據本說也。
論：「此慢差別至我德處生」者。
問：三品、我、德合有五事，按《瑜伽論》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得顛倒，六功德顛倒，何乃不同？
答：此合彼開。德分二種，故不相違。
問：又彼論云：當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。
釋曰：二謂卑慢及慢過慢，五蘊於彼何意別耶？
答：五蘊委陳，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：謂：亂、不亂。不惑亂者，謂於下劣計己為勝，於等計等，而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂尊貴，名惑亂慢；若由受用勝妙資具者，自謂富樂，名不亂慢，亦由邪行謂後有勝，名為惑亂，若由正行謂後有勝，名不惑亂。
問：於劣謂勝，於等謂等，此稱境知，無高舉故。何名為慢？
答：《順正理》云：如是雖實，劣等處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？又《正理論》，邪、增上慢各為二釋：增上二者，一云：於未證得殊勝德中謂已證得；二云：於證少德謂已證多。邪慢二者：一云：謂諸惡行名為無德，彼成此法，謂已有斯殊勝功德，特惡高舉；二、即如前全無謂有，然即大乘義不同者，思可知矣。慢類等義，具如《燈》也。
論：「云何為疑」等者。
問：《瑜伽》五十八云：當知此疑略由五相差別建立，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶預，此中何唯云諦理耶？
答：即此諦中攝彼五盡。相攝云何？
答：寶滅道收，作用謂業，即是其因及於皆過去集諦攝，總相而言，過為現因，未來及果苦諦所攝。故《雜集論》第一云：「諦猶豫者，亦攝於寶猶預，如其所應，滅道諦攝。」
論：「猶豫簡擇說為疑故」者。
即《瑜伽論》第八說云：謂親近不善丈夫，聞非正法故，即於所知事唯用分別，異覺為體。
論：「謂惡見者多受苦」者。
有義：多受苦者通五趣苦，一切苦果無不皆由惡見生。故《佛地論》說：業、惑及果，一切皆由我見生故，處處皆說由惡見力生死輪迴無休息故。
詳曰：若通五趣三苦遠因，而有義無失；若依欲界三塗等，苦為近因發。今依《疏》辨，然觀此論疏說為優，論云招苦，招苦之者是分別故。
疏：「分別俱生如《顯揚》第一說」者。
意顯俱生、分別二我皆緣五蘊，即彼論云：一、薩迦耶見，謂於五取蘊計我、我所，染污惠為體，或是俱生，或分別起。
論：「此見差別有二十句」等者。
如《對法論》、《疏》、《燈》雖引，讀猶難悟。今重略明。彼論問云：何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。相應我所者，謂我有色，由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我，若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中，彼計實我處在蘊中遍體隨行故。餘蘊各然。
問：我與我所行相不同，如何是我復即所耶？答有二釋：一云：如色蘊中根、塵等別，且身為我，餘色為所；二云：談一一蘊皆有一我、三所差別，不言三所即是當蘊我之所也，而是別蘊我之所故。後釋為正。
問：若爾，如何我在中住遍體隨行？
答：且色為所，是受等我在中而住。
問：色受等別，如何遍體稱隨行？
答：如藥處銅隨行體遍，理亦何失？由斯說云分別行緣蘊等，顯二十句、六十五句有差別也。
問：分別行等誰所說耶？
答：是佛法者談彼外道，計我差別，有斯不同？令學者知說斯言也，亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外，為令遍知，有棄捨故。
疏：「六十二見」等者。
按《大智度論》第十五云：身、邊見以為根本。五蘊各四，我、我所見，三世各成二十句見。并本身見、邊見二種合六十二。
疏：「以為何證」等者。
按五十八云：愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見、五句我見，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。又總結云：此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷，既云迷苦見苦所斷，故分別惑其理極成。
疏：「等十四不可記事」者。
如有問彼十四事者，不應為釋，無義利故，名不可記。其十四者，按《大般若經》云：世界常耶、無常耶、亦常無常耶、非常非無常耶，為四。世間有邊、無邊等，為四。如來死後有耶、無耶、亦有亦無耶、非有非無耶，為四。命與身一為一、命與身異為一。合為十四。
疏：「此六十二見唯分別起」等者。
按彼論云：「邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論，一分常論及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論，斷見所攝。邊執見者，謂七事斷論，此邊執見唯分別起。」邪見分別不待言成故不錄也。
疏：「彼文又說梵王常」等者。
彼五十八云：有諸見妄計自在、世主、釋梵及餘物類為常，為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。
疏：「依現在至過」者。
即《瑜伽論》八十七云：云何當有前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依現在起分別見或名前際，或名後際，是未來前過去後故，或未來因，過去果故。
論：「四遍常」者。
問：《瑜伽》第六云：謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼，不言劫數，《顯揚》、《梵網》亦然。按《長阿含》云：或有沙門、婆羅門等，以三昧力能憶四十八成壞劫事，其中眾生不增、不減，常聚不散，第四直以捷疾智見，說一切常，何乃不同？
答：宗計既殊，不煩和會。或外道執品類不一各敘一計，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明計非一，且敘一也。《婆沙》等別，准此應知。不同，無失。《瑜伽》等論不言劫數，但略故爾。故〈第六〉云：如經廣說。故知略也。說餘見差，類此應悉。有義會云：《瑜伽論》等依《梵網經》，謂本計師說依定心，以伊師迦等本上古仙，由得五通，不如實知，而起計故。《毘婆沙論》依《阿含經》通本未計，說依散心，諸後學徒依先傳授，別起計故。二經影略，義無失故。
疏：「大種常無常」等者。
問：既不云我，云何邊收，非我後故？
答：文雖不言理，實是彼計蘊我者起斯計也，故得邊收。
疏：「其全常至如何全常」者。
亦有本云如前全常，疏既不同，略為三釋：一、應云「如何」，「如何」即是隨何之義，隨何全常皆有自我；二、應云「如四」，如四全常中皆有自我；三、應云「如前」，如前常言結指前也。三皆有理。應從多本。
疏：「一箇邊見至是何見」者。
而有解云。一箇邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以為問緣上為常。下為無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義。
疏：「此雖非斷至是染惠」者。
非無常解皆名斷見，撥後永無方名斷見，故此非斷。
問：緣下無常與緣上常，二見俱耶？
答：不俱，無一心中有二惠故。
疏：「此總是我」等者。
總計五蘊而作一我，更無差異。蘊無不遍，如次名為遍滿、無二、無異、無缺。
疏：「我有色」等者。
即有色我有彼想故，名為有想。
問：既云死後而有於想，復約於地如何得云「我有於想名有想」耶？
答：由我有想後隨生處，名為有想，非今時無後方有也。不爾，無想俱非八論，不應各八。
疏：「二我無色」等者。
疏：「一想者在前三無色」等者。
問：何為名一？
答：唯一意識餘五無故，故《婆沙論》云：「由彼諸想一門轉故，說名一想。」
疏：「種種想在欲色界」等者。
故《婆沙》云：由彼諸想六四門轉，及緣種種境界起故。
疏：「純有苦至尋伺皆客得起」者。
論：「無想俱非各有八論」者。
疏：「見他得定」等者。
問：何故有想不言見他得定生等？
答：無想處一，故要見他，自方生執，有想不爾，何得為例？或影顯也，不及前釋。
按《婆沙》云：諸尋、伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所切似全無想，便作是念：我雖有色而無其想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無想。」准此未必計生無想方名無想，與前得定計無想別。前有苦等，亦准此知。
論：「俱非八」者。
列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不明了便作是念：說我有色，非有想非無想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起此執，所以者何？要離無所有處染者，方執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生故色已離無所有處染者，執彼非想非非[＊]相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色、我。如說髣人人體有髣，彼雖不執以色為我，而所執我，未離色故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所入定想不明了，故執我現非有想、非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非無想。二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色為性，或有無色，名無色我，由入彼定想不明了故。執我現非有想、非無[＊]相，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情想不明了，便作是念：我無色，非有想、非無想。第三句中而有三節：初唯尋、伺中許依定；後許有色，所有喻等並同初句。
疏：「一由彼定時分促」等者。
由時促故，隨緣一蘊，名一一也。故後起等，得有邊名。餘准此知。
論：「七斷滅」者。
具如《疏》明。又《阿含經》云：有沙門、婆羅門作如是見，起如是論。一云：我身四大從父母生，孔鋪長養，然是無常。二云：此我不得名斷滅，我欲界諸天，斷滅無餘。三：此非斷滅，色界化生，諸根具足，斷滅無餘。四：此非斷滅，我無邊空處斷滅乃至非想，皆後非前立為斷滅。
成唯識論演祕卷第五本終
成唯識論演祕卷第五末
論：「三邪見」等者。
謗因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》會。
問：〈五十八〉云：邪見者，一切倒見皆名邪見，當知此見略有二種：除邪見，外餘四，一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所知境，增益自性及差別故，即邪見外，餘之四見，一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？
答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪見云皆損減，《對法》通說一切邪見，故云多分，如計釋梵常恒不易為物等因，非損減故，對望不同故，無有失。更有異同。如二論《鈔》會。
依宿住計如《疏》所明。依尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶，故知彼無。餘如章辨。
問：既曰宿通，何不能憶出心前事？
答：外道極知不逾八十，彼入時，心望後出心隔五百劫，故不能憶，中五百劫而無心故，復何所憶？由此猶執生。
問：彼心雖無，色身是有，豈不見耶？若云不見，便違宿住憶八事義，若許見者，因彼身生，此何無因？
答：雖見色身，不知彼身有之所因，以見不踰五百劫故。既彼身有，不見因生，所以今身不以所見，即身而起。有惑者云：宿命、尋、伺皆不能憶，無想沒後，出心前事，名二無因。此由見《疏》答、問之中而以二義，唯約無想以答前難，因致斯迷，學者應知。
論：「或計自在」等者。
問：此等邪見及我、我所見、戒二取，皆非六十二見所攝，豈不違經？故《阿含經》云：諸有沙門、婆羅門等，本見、末見無數種種隨意所說，盡入六十二見，盡是不過，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，當知池中水性之類皆入網內無逃避處。
答：有義解云：理實別迷四諦邪見，隨應攝入全常等中。然今此論於邊見中說全常等，故全常等不攝邪見，由此應知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝，四諦邪見在全常等，非邊見故。
詳曰：釋猶未盡，理亦難詳。經云：本末無數之見入六十二，豈我、我所見、戒取等而非邪見，是何不明？又云：此論於邊見中說全常等，此亦不然。觀彼經中：四遍常等亦依邊見，何得唯斷論依「邊」說？今為二釋：一云：六十二外，餘邊、邪見依前後際，以六十二而起執者，亦皆攝入六十二中，如四全常。經等但約依定等起，亦有不依等至起執，雖依尋、伺復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。經據此理名攝餘見，此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法，苦稱眾苦，餘諦亦然。言攝餘見，亦據同類相攝說也。二、依品類以輕從重，名攝一切，餘見是彼六十二見，見類同故。同類見中，復有同異。我見即是邊見之類，邊依起故；邪見計彼自在常，等常邊之類，雖非我後而計，於常，常相似故。餘准可知。二取隨執何見法等即是彼類，由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見，邪見類故。又輕從重，如言王臣，臣亦名王，經作法中但據重說。
疏：「既無邊見中攝諦斷文」者。
〈五十八〉中而有文說，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼論云：「即用如是薩迦耶見以為依止，於五趣蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」
論：「四見取」等者。
然准有宗但執劣法以為勝者，即名見取不唯執見及同時蘊，故《俱舍論》十九云：「於劣謂勝名為見取，執劣為勝總名見取。」理實應立見等「取」名。略去「等」言，但名見取。
論：「五戒禁取」等者。
疏：「然於一聚至言等亦得」者。
論：「然有處說至名戒取」者。
按《顯揚論》第一云：「四見取謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一。」《對法》第一云：「謂於諸目及所依五取蘊等，隨觀執為最勝，為上為妙，五蘊同之。」又《顯揚》第一云：「五戒禁取，謂於前諸見及所依蘊，計為清淨解脫出離。」《對法》第一云：「於諸戒及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨，為解脫，為出離。」五蘊大同。《瑜伽》第八大意同彼《顯揚》等說。
論：「不爾如何非滅計滅」等者。
按〈五十八〉云：又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見，又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見是迷滅諦所起邪見。又云：「又彼外道作如是計，我等所行，若行、若道是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」非涅槃法計為涅槃，名非勝計勝；非無漏道實非離苦，計為真道能出於苦，名非淨計淨。
論：「如是總別」等者。
釋如《疏》、《燈》。今助一釋言貪等六，名之為總；惡見開五，名之為別。今雙言之名為總、別十煩惱也，或可。《疏》云：若總、若別意亦同此。
假興於難，生下引教及世事文。
論：「學現觀者起如是怖」等者。
是〈八十六〉、《對法》第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二緣依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟「我」，我爾時當何所在，尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有，不作是念，唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變易隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚昧劣故，數數思惟我何所在，即思我心能為障礙，便執我無，更不念言唯有諸行，故於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊見者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二義：一、錯六為八；二、舉八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故兼言矣。舉兼顯正，不言六也。
問：引證俱生，《對法》可爾，《瑜伽》如何？
答：〈八十八〉文如《燈》已釋，〈八十六〉者亦是俱生。何以為明？
答：論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨逐身見為依止故，故知俱生。或通二見，尋文可悉。
問：二論俱生，為凡、聖起？
答：俱通凡聖。
若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯聖。
答：《瑜伽》且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對法》言：「今我何在」者。
凡、聖作彼無我解時，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解任取應更審思。
論：「此十煩惱誰幾相應」者。
諸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠於境不決定，必無染著故，餘得相應。如貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》，故不重云。
苦、集由是因，依處故有情染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏處故，有情不愛，疑有便恚，疑無翻此，理可准知。
論：「此與三見或得相應」等者。
有義：分別身、邊二見而與嗔俱，由俱生者，唯無記性，嗔唯不善，故非彼俱。
論云：苦蘊但於善趣有苦受俱，名有苦蘊。《疏》說苦處又通二見，此定不然。
詳曰：乍觀《疏》文，誠如所存，細尋其理，理即無違。無違理何？
答：有苦之處即名苦處，誰云要在三塗苦處？又，下二見五受俱門，初師三塗有分別惑，今依彼說亦不相違。此通下言顯此論中明極苦處通有分別、俱生二惑，故指如下，非說俱生、分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱，無妨，若不爾者，更有何義云如下耶？
論：「五識唯三」等者。
問：稱量、推求五識無有，說見、慢無，第七應爾？
答：稱量解慢，七同五無，所恃慢生，故七許有。見義准知。
問：五見斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？
答：行不違、違，故起、不起。
論：「貪嗔癡三至五受俱」者。
〈五十九〉中，分別貪等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪會違緣，嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。
論：「欲無苦」等者。
有義：簡薩婆多欲疑唯憂，故顯宗〈二十七〉云：何緣二疑俱不決定，而上得與喜、樂相應，非欲界疑與喜俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定，亦不憂滅，雖壞疑網無癡情怡，如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。《疏》說上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不與喜俱？
詳曰：《疏》意說云：疑無苦果方與喜俱，上無此疑，由上無造彼惡行故，故疑，苦無，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自義既立，他計便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。
論：「二取至憂相應」者。
〈五十九〉云：見取、戒取取彼見故，隨其所應，如彼相應者，如彼身、邊二見，相應所有受說。
論：「此依實義」等者。
問：所依教何？何意須有麁、細二說？
答：委曲而談名為實義，即〈五十九〉梗概而說，名為麁相，即〈五十五〉、《對法》第七，故〈五十九〉結十煩惱受相應云：「先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故，今即約巨、細道理建立，令之行者，了自、他身種種行，解差別轉故。」
論：「貪、癡俱樂」等者。
《對法》具明，大意《疏》中而以牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相應者，在一切處於相續未位。
釋曰：由樂、喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之時而亦有捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。又云：何故煩惱皆捨相應？以一切煩惱隨中庸位方息沒故，所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄勢力將盡，隨處中位，於此位中必捨相應。
論：「當知俱生身邊二見」等者。
問：何以知然？
答：按〈五十八〉云：復次俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故。彼雖不說俱生邊見，理同我見，亦無記性。
疏：「若如後解至體有九品故」者。
此有二意：一、顯後非，如色界等煩惱無記，體有九品，九品別斷，我見九品何一品除，除既一品，明無九類？二、明後是，如上界惑體雖無記得有九品，我見九品亦復何違？又，今《疏》斷且隨一相，《疏》上、下文皆以九品為類說也。
疏：「無有染污至方自在故」者。
必無欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染盡入根本定，方容起彼未至惑也。
疏：「由是至亦不能起」者。
不能起彼未至定惑。
問：得本定已，未至定惑為實起不？
答：有兩釋：一、許得起。
若爾，何故〈六十二〉云「下地諸法若生，上地不現在前」？
答：異地不爾，同地容起，未至亦是初禪攝故。又，下地身得初根本，起未至惑亦復無違。二、不得起，無所須故，得勝捨劣故。
若爾，畢竟無有，起義何用有為？
答：如三無色得有見道無漏第八，餘九地有，雖無起義，地法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。
疏：「唯定非生煩惱」等者。
論：「諸有漏道雖不能伏分別惑」等者。
問：下第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有漏道耶？
答：後約菩薩，今據二乘及外道等。有義二釋：初義同前；二云後據理觀。今依事觀，有漏六行，名為事觀；觀無我等，名為理觀。又分別惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。論約迷理說不伏言，若不伏者，俱生應然，俱迷事故。若見事惑、見理惑引，故不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又，見事惑散亂麁動逾於俱生，障定應勝，何乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。
祥曰：理恐未然。修惑為例有相符失，故《瑜伽論》五十八云：「若諸異生離欲界欲[＊]惑色界欲，但由修道無有見道，彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。」唯言貪等隣近之法異生斷之，不說見等隣近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾，何意《瑜伽》不說？修道既然見惑定爾，豈不相符。然審詳諸。
疏：「今解亦斷」等者。
有義難云：未伏說斷，次第之人，應於見道亦斷彼故，亦不可說先伏助伴。論說：俱生微細難斷，修道位方除；說見道除理將未可，由彼微細，不障見故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏皆能永斷。
詳曰：若以未至而以釋，難恐未除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我依見道說者，菩薩見道，依根本定亦應斷修。若云：但據小聖說者，超初果人，欲六品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至依別？由斯伴伏見斷何失？
論云：修除據次第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而為勝也。思可知矣。
疏：「若爾見惑至為起不起」者。
《義燈》第六，心相起中敘有兩釋，今觀《瑜伽》五十八文應許得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定起已有時現行，非生上者彼復現起。
釋曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地見惑而不起也。准斯文意許起，應善更思。
論：「生第四定中有中」者。
此即經文，大、小乘論，解之各別。大乘、經部許天中有轉生地獄，有宗不爾。故《對法》云：或時移轉者，謂於此位往餘生處強緣現前，如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄。經部師者，《婆沙論》云：「譬喻者說中有可轉，以一切業皆可轉故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。
問：若中有於界不轉，無聞苾芻事云何通？彼佛法中適出家已，修世俗定初靜慮時謂得初果，乃至第四謂得阿羅漢，起增上慢未得謂得，彼命終時第四靜慮中有現前，便作是念：一切繫縛我已永盡，應般涅槃更無生處，何緣有此中有現前，遂起邪見撥無解脫？由謗見力彼中有滅，無間地獄中有現前，生無間獄。
答：住本有時有此移轉，非中有位，謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，故起邪見生無間獄。
論：「而言生上不起下」等者。
按《瑜伽論》五十八云：諸煩惱纏未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸纏。又〈六十二〉云：下地諸法若生，上地不現在前；上地諸法若生下地，其離欲者或現在前，有違此文，故論通也。
問：言多分者為據時言？為約惑數？
答：理該於二。
問：時即何然？若約惑說，如何前言皆容現前，復幾不起？
答：起通見、修名為「皆」也。起數增、減略有三種：一云：起三，謂邪見、貪及俱無明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標云：下地諸惑分別、俱生皆容現起。有義斷云：於第二說然更推求起五為勝，除我見一，不見世間執他地法以為我故，故分別見非緣他地。當生處色尚未起故，潤生之愛緣當生處增上果生，既唯迷事亦不可說與理惑俱。
詳曰：潤生我見據總緣說。又，此潤位非一剎那，理、事二惑前後間起，而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位說，理應無爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六釋取捨任情。
論：「下地煩惱亦緣上地」等者。
按《瑜伽》五十八云：「如是所說十種煩惱亦緣事轉，亦緣煩惱，下地煩惱能緣上地煩惱及事。」〈六十二〉中五愛緣上，如《樞要》引。
論：「而有處言至或依別緣」等者。
按《集論》云：「欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。」此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地。《雜集》釋云：「所言無明緣上地者，謂與見等相應，見者除薩迦耶見，不見世間緣他地諸法執為我故。」又《瑜伽論》五十八云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」
疏：「此中例邊同於我見必依起故」者。
以全常見得緣他地，例彼我見亦得緣他，無有邊見不依我見。邊見緣他，我見亦爾。
疏：「執欲界聞思昔所起」等者。
有義斷云：欲界聞、思既非三見及所起戒，如何二取說緣下地，故不緣者以之為勝？
詳曰：意說二取憶於下戒，因聞、思起所有二取名緣於下，不言聞、思即是二取所執見、戒。餘難如《燈》。
論：「分別起者唯見所斷」等者。
《對法》第四亦同於此，故彼論云：分別所起染污見、疑、見處、疑處是見所斷。《雜集》釋曰：「見處者，謂諸見相應共有法及種子；疑處亦爾。」
論：「見所斷十實俱頓斷」等者。
按《瑜伽論》五十九云：見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與懷緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。
釋曰：總緣四諦共相作意，名壞緣諦，遍緣諸諦作無我觀方能斷惑。
問：無分別智豈有緣總無我等行？
答：一釋如《疏》。又有釋云：據彼共相方便所引，名緣諸諦作無我觀，非真見道有此行相。
疏：「如壞念住」等者。
壞猶雜也，身、受、心、法二三四合而以觀之，名壞念住。
疏：「《對法》第七」等者。
按彼論云：又十煩惱皆迷苦、集起諸邪行，是彼因緣、所依處故，所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅、道起諸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。
疏：「其煩惱起皆具此二緣」者。
因依、怖畏是二緣也。
疏：「答執彼下見眷屬戒」等者。
按〈五十八〉云：「若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一能得清淨，解脫出離，是迷集諦戒禁取。」
論：「別謂別迷」等者。
有義問云：見、修道惑百二十八依何者說？有云：依別迷說，以總迷者體既是一，不可別配四諦異故；依麁相說，隨轉理門說身、邊見唯迷苦諦。委細說者亦迷三諦，雖不親迷，緣三諦惑為我、我所及斷、常故。惑可此依總迷者說，體雖是一，隨所迷境，四諦亦殊，故無有失。然《疏》說云：唯依數，總、別緣而說，此義不然。若別緣者，其數亦別，其數總者，緣亦非別。既無數總而別緣者，如何約此以明其數？又《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦說十迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何乃言約別緣說有爾所數？故所立文，自相違也。
詳曰：若許別迷以為正者，所言別迷為據，數總行別，名「別」；為約數、行俱別，名「別」。若數總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不等，若數、行別百二十八數何得有，又何須云委細麁相？若言約總亦無失者，豈二、三合緣非總耶？若是總者，百二十八數亦增減，若非是總，應在別收，即前別迷百二十八數還增減，進退有違，如何斷云別、總無失？又，若云別依十，各各別緣諦說言，總約十，通緣四諦，不據自餘總、別說者，理亦不然。前解與《疏》竟有何別？後說其數，但是假施，擯實取假，未見其可。又，彈《疏》說理亦未可，且諦各十，十數豈非總，各緣自諦何非行別？故《對法》云：欲界見苦所斷具十煩惱，如見苦所斷，集、滅、道所斷亦爾，此即明證，云何破言無有數總而別緣耶？又，破會違亦不得意云：《對法》等約總迷者，數總名「總」。〈五十八〉中據別迷者，數別名「別」，以此而言矛楯焉有枉見披剝。餘義如《燈》。
論：「二取執彼」等者。
此等用緣，三見等起，望苦、集，理有所隔，故名之為疎，是重緣惑。
疏：「即餘四見及疑無法執」等者。
疑與四見，我見不俱，汝云我見攝法執盡，即四見、疑便無法執，便無法執者，便成大過，豈有煩惱不依法執而得起耶？
疏：「若除影外」等者。
有義：今不依此，影外所枝未必同時，如先聞有過、未等名後方緣故，後後心生，無名相故。又，簡境等無有名故，設遠假名但可許說名增上緣，何成本質，俱時發影，名為「質」故。先心緣名，隨名分別，後心緣義，影像方生。能詮、所詮，全不相似，豈得說名為後義質。故知影像亦有全無所杖之質。不爾，便違前第一卷，說自心外，蘊或有或無。
詳曰：《疏》此問、答意簡有宗。有宗：心生無不杖質，縱緣空花、龜毛、兔角，亦以名等為質生起，縱而以簡，由彼名等，是能緣心近遠所託，似於真實故。云即無無本質者，非許名等同實塵等，本質之體云無無者，何得乃以實質為難？又，能詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈諸質、相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一故。餘難准斯，德失可悉，無俟言矣。
疏：「今無漏緣中不得作後解」者。
漏、無漏緣質影雙說，例事、無事不唯望質。
疏：「《瑜伽》云又十煩惱」等者。
〈五十八〉文。
疏：「滅道廣大佛法」等者。
分別滅道，緣安立諦。廣大佛法，緣非安立真如為境。
疏：「對法第五至同五十九初文」者。
有義《疏》說是同，今解有別。慢、見六同，貪、嗔二種，〈五十九〉文從多分故，唯名有事。《對法》盡理與見、慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通二種。《對法》既云與見、慢俱，方名無事，疑非彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論無違。
詳曰：《疏》括諸文，考量其理，理文順者，云不相違。若文參差，取旨以會。初〈五十九〉，觀文有乖，以如前會。《對法》第五，理亦有闕，談理同彼，不盡名同。非據彼文，一一同也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得盡理，邪見、見、戒豈唯無事？言見相應，並名無事，何非大過，太過失存，理盡焉在。若言據見無事者說，若爾，文濫何名盡理？以此而言，《疏》無違也。
論：「彼親所緣雖皆有漏」等者。
按《對法論》第六說云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境。由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境不離分別故。」
疏：「與有事緣別不可為例」者。
此有二意：一、成有事緣第一釋；二、成無漏必約影、質不可，以彼有事緣中，初釋相例。
問：云何名別？
答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二緣，唯違無順，故不唯質得此緣稱。
論：「緣自地至所起名境」者。
相、名、分別三，名為事，事依分別之所起故，依主受稱。滅、道等名，依分別起，依主同前，為境可知。故《瑜伽論》五十八云：若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境，何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能能緣不同分界，非無所緣。
釋曰：言不能緣顯不相似，非無所緣顯雖不似而託於名，亦復緣之。
論：「唯是煩惱分位等流性」等者。
問：各何分位是何等流？
答：按《瑜伽論》五十八云：諸隨煩惱當知皆是煩惱品類，且如放逸是一切煩惱品類，所以者何？於染愛時多生放逸，乃至疑時亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是嗔品類，是嗔等流。諂、誑是邪見品類，見邪是等流。覆是誑品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類，是癡等流。諸論不同，如下隨文《疏》自會釋，故不重云。
論：「此二十種類別有三」者。
有義：忿等十種，唯意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。
詳曰：亦有斯理。然無所憑，且依論釋。
論：「能障不忿執杖為業」者。
《顯揚》第一，二十隨惑皆具五業。忿業五者，能障無嗔為業，乃至增長忿為業。
釋曰：中間三業與本惑同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。
疏：「此因不定亦不遍故」者。
異品闕彼，遍無性也。
論：「雜事等至多隨煩惱故」者。
按《瑜伽論》五十八中而亦引云：若雜事中世尊前說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等。又〈八十六〉云：貪煩惱異名者，有十五種；嗔亦十五；癡有七種，具如彼列。
論：「謂隨煩惱名亦攝煩惱」者。
按《對法》第七云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法，此復云何？謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法，又貪、嗔、癡，名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨煩惱。
疏：「趣向前行」等者。
按彼論云：謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最初前行故，名趣向前行。
論：「有義忿等四俱除樂」者。
問：那落迦中方有苦受，彼何有慳，云通四受？
答：傳有兩釋：一云：彼雖無有財等，於自苦具亦有慳故；二云：於自所知之法容有慳也。曰：初釋全非，誰於苦具，見愛惜耶？第二理通。按《大般若》，菩薩於彼，以三乘道化彼有情，明容聞法，故知於法，慳亦何失？今復釋云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。
疏：「非言不共無明至惡惠俱」者。
不共無明既有不與惡見俱時，此無明位不正知等，依何而立？由此故知，依無明立不正知等方名遍染。
疏：「此無明聚餘法與此俱」者。
此遮外難。外難意云：不共無明，惡惠不有，豈唯獨一？故今答云：雖無惡惠與餘法俱，亦不唯已。
疏：「即於無明假建立故」者。
此義如前第四論末，八遍染中《疏》、《燈》俱釋，尋之可明，此不復云。
論：「梵於釋子起諂誑故」者。
按《婆沙論》百二十九引經說云：「如佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟，諸四大種當於何位盡滅無餘，煩惱繫縛為欲知故入勝等持，即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定而起，問彼天眾，諸四大種當於何位盡滅無餘等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展轉相推，乃至他化自在天所被復作推梵眾諸天，欲往梵世復入勝定，復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等不知復推大梵，馬勝尋問如前所問，彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問，梵王不知便矯亂答：我於此眾是大梵、自在、作者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作是語已，引出眾外，諂言愧謝，還令問佛，故知有誑。
論：「然忿等十至方得生故」者。
有義別釋前十，名為有事，非是大門。《疏》說非也。下有漏等方第十三。
詳曰：若非大門此屬何門？若云屬前前門，但明迷諦親疎，門義全差，何得屬彼？又有事等自是一義，文明有事自為其門，竟違何理而見不許？不言後十，後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事無事，易故不說。緣有漏等既云准上而不作法，即當第二例餘門也。
疏卷第七
疏：「次五字列名」者。
第一謂字列名所須，亦名列名。
疏：「是我惡邊作」者。
言我邊者，顯自指己，然《疏》文倒，而應說云我邊惡作。有本云：措今從錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」
論：「如餘蓋纏」者。
所言蓋者，按《對法》第七云：「能令善品不得顯了，是『蓋』義，覆蔽其心，障諸善品令不轉故。」
問：於何等位障諸善法？
答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位，謂於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。於捨位，疑蓋為障，遠離決定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同於此。
問：惛沈等四，合為二蓋，其意云何？
答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復為惛沈，近緣生諸煩惱，故合為蓋。故《瑜伽論》第十一云：無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者，掉舉、惡作所起處等，設處不等由掉諠動、惡作憂變，相相似故，合立一蓋，即《瑜伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所經事而起之也。故總結云：由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋，處所不等然如彼相，騰躍諠動。今此亦是憂變之相，是故與彼雜說一蓋。
問：止、舉、捨行相云何耶？
答：按《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向觀道，或雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意及心任運轉中，所有作意是名捨相。」
論：「說隨煩惱及癡分故」者。
按《瑜伽論》五十五云：隨煩惱自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。
論：「非思惠想纏彼性故」者。
具如《疏》辨。有義復云：或彼睡眠皆應說云，染、不染中，隨一攝故。若說前因自隨一不成，自說非是思惠想故。若說後因有法為因，違理門故。
詳曰：觀《疏》染、淨前後二因，實無過矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云染思惠已，後因牒彼，何有過乎？又若後因全取有法，可違理門。今者有法與因增減，全有不同，何有違論？若如所立染、非染因，乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及眠，皆有染、淨，染、淨別開，便成四量，《疏》合言二。
若但云境無非境者，言緣名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真如等故。
論：「此二俱以至義類別故」者。
問：《對法》第一云：尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分別。如是二種安、不安住，所依為業。今言深推、不深推者，豈不相違？
答：會如《疏》、《燈》。
疏：「所對別故」者。
尋、伺約彼假實相對，悔、眠據於真、俗相形故，雖總假立名「有別」。
疏：「但所對別至一切定假」者。
雖實有體，非勝義故，得世俗名。
論：「依於尋伺有染離染」等者。
此同《瑜伽》第四所說。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮餘有色界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離尋、伺欲道理，說名無尋無伺地。不由不現行故，所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行，已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行。如出彼定及生彼者，若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故不由分別現行故。餘如前說。」
論：「論說五識有尋伺故」者。
即《瑜伽論》五十六也。彼有問答。
問：辭《疏》引？
答：文今引云：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」准斯問、答五識故，得有尋、伺也。
疏：「雖無自性至亦有尋伺」者。
雖復無文說彼自性即是尋、伺，然《對法論》說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋、伺，以此展轉而談之者，故知五識有尋、伺矣。
論：「顯多由彼起」。
《疏》有二解：有義彈彼第二解云：「《疏》說生上必尋、伺引，方能起下眼等識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺識引，未必盡理。然將起上諸地，意識能引下眼識等為勝，如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識起？故〈五十六〉云：從無尋伺三摩地起已此得現前，不言更起下地心故。此論且依前後引生，說從定起此得現前，理實八地已去，菩薩於諸地心具五識故，故多由言亦在生上而起下者。
詳曰：若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有，如何得云顯多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便證上心引下識者。此第二師而據何理云多由起？若云下地多由起者，此不為救，本通於上，不會下界。若云但遮《疏》云必定不障有時下識引者。若爾，云何引〈五十六〉不起下心以之為證？本會彼文云多由起，既以彼證不由下引，云何而能會彼文耶？復更何時而由起乎，設言餘時無異因故。又云：生下當用上定引五識者，引何五識？若引上地，便為自害返證他義；若引下識，下識自地串習可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩薩例例亦未可法理合，然起下何過？豈起下識失自在義？如來事智不親證理，豈失如來遍智義乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未可即以菩薩為例。
疏：「此違定中聞聲」等者。
論：「悔但容與無明相應」者。
問：此俱無明，應唯不共，不共迷理，此迷不迷？
答：設爾，何違？二俱有失。若不迷者何名相應？所緣異故。若言迷者而因邪見之所引生，親義焉在？
答：傳有三釋：一云：但言不共有親迷理，非皆親迷。二云：雖邪見力之所引生，不緣見起，故亦親迷。三云：悔俱無明亦是非主，由此染悔非親迷攝。有義斷云：然悔親迷其理難見，故說不共有非親迷。雖違論文，理相順也。
詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔不作惡，此豈非迷苦諦理耶？雖復邪見，前後引生，不緣為境，親迷何失，無文遮故。
論：「聞思位中有悔眠故」者。
問：眠無五識何得有聞？
答：有二釋：一云：緣所受境，聞說法等，亦得名聞；二云：眠但有思，文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋。
論：「亦非如憂深求解脫故」者。
憂求解脫是無漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者，謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根體數亦同之。
論：「若已斷故非所斷攝」者。
問：不還斷眠，何故唯言無學斷已，名非所斷？
答：不還能緣，縛未盡故，不同無學。
論：「說正思惟至尋求等故」者。
按《顯揚》第二說為無漏及為尋也，即彼論云：「二正思惟，謂依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極尋求。」
釋曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋，此趣、尋等各有勝劣，故有「極」言。餘文可悉。
問：伺何不入八道支耶？
答：未見大乘所明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺無彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。復次，伺用為尋所覆損故，於策正見，尋用偏增，故伺不立菩提分法。」有義：《顯揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」；趣入、極趣入，此即是「伺」。二種總名正思惟支，與小乘別故亦無失。又《瑜伽》二十九云：「由此正見增上力故，所起出離無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋伺，彼唯尋思如是相狀所有尋[＊]伺，若心趣入諸所言論。」
論：「又說彼是言說因」者。
疏：「十地第一至尋無漏」者。
問：彼論無有正思惟言，據何說有？
答：彼論牒頌淨覺人者，依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故無有失。
問：經云思惟云何即證尋成無漏？
答：言思惟者，八道支一，體即是尋，故得為證。又解脫月諸菩薩眾請金剛藏釋十地義，准《十地經》歎菩薩德，金剛藏等八地上位，上位意識唯是無漏，解脫月等歎云淨覺，淨覺明知體非有漏。
疏：「問既引十地至語言因故」者。
此難意云：言思惟者是本經頌，論家釋云：何故唯歎淨覺？淨覺是言說因故，覺名覺觀，是口言行，准其論文亦得為證，何故不引？
疏：「故引不同彼但應云淨思惟」者。
顯今論家但引本經不引論釋，不引論意具辨如《燈》。
問：若引本經經頌，不云正思惟者是語言因，何得引之證是說因？
答：文雖不言理必可故。故經頌云：何故淨覺人念智功德具，說諸上妙地有力不解釋，既云淨覺說上妙地今何不釋，明知淨覺即是說因，不爾，如何敘有淨覺責不釋耶？
詳曰：觀文察理兼論無傷，何所以者？且覺觀言：若梵本有，即不應責譯主加增；若梵本無，想唯識師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因果言說之由，竟有何失？論說說因甚明著故。更思。
論：「後得智至必假尋伺」者。
問：根本智中有尋、伺耶？
答：無。故《瑜伽論》七十三云：問：若思惟真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如耶？
答：應作四句：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。
釋曰：其第二句即根本智，言非思惟，明無尋、伺。
若爾，云何言由勝義思惟其相？
答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證真言由勝義，名思惟其相，思惟乃是能緣異名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。無漏正思，亦名為意。
成唯識論演祕卷第五終
有義：難云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，應名受等所。又，受等四義具受等，名心所；心亦四義具，應名受等所。如《疏》以彼二、三義簡。然《疏》中說應名心所，此即不然，既以心王望受等說，如何仍說名作心所？
詳曰：心所總名由依於他四義具立，《疏》以王、所總名相例，以心依他具四義故，不據別別受等為難。
問：論既自云恒依心等名為心所，心不依心，如何難云應名心所？答云：依於心顯依非己，依非己故，得心所名。心依亦爾，何非心所？《疏》依理責，不爾，心總，而受等別。別、總不切，難不[＊]切也。今助一難，受等依心起，從依，名心所；心依心所生，應名心所，所餘難准此。此不違論，亦無別、總不均之過。