成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第四本
疏：「外道咲曰：愚者亦解」等者。
疏：「六十六云攝食由諸句」者。
按彼論云：「問：若有段物亦是食耶？設是食者亦段物耶？答：如其所應當作四句：或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養；或有是食亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養；或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種，如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。」
疏：「六十六說名為觸食」者。
為境能生四中觸食，因從果稱名觸食也。若准有宗，初未變壞亦得名食，除飢、渴故。故《婆沙》云：食於二時能為食事俱得名食。一初食時能除飢、渴，二消化已資根及大。有義：大乘理實初食能除飢、渴亦得名食，義同有宗，《瑜伽》、《對法》且說勝食，云變壞時名為食也。
詳曰：理雖可爾，明教難違。故《瑜伽》云：「若諸段物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂，彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。」文既鄭重而簡略之，何得會云就勝且說？又《瑜伽》等望長諸根，資益變壞方名為食，暫除飢、渴，未益諸根變壞、消化，食義焉在？由斯理故不為之取。
問：欲香、味、觸得有段食，色界觸有，彼立段食？
答：按《俱舍論》三界分別十八界云，色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，離段食欲方得生彼；除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無如香、味境。段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香、味類亦應然。香、味離段食無別受用，觸有別用，持根、衣等。彼離食欲，香、味無用，有根、衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食，餘廣問答如章及《燈》。
論：「由此色處非段食」者。
又《俱舍論》第十亦釋色非食云：「色亦可成段別飲噉，何緣非食？此不能益自所對根、解脫者故。夫名食者，必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘？由彼諸根境各別故，有時見色生喜樂者緣色觸生，是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。」由此色處不名為食。又傳經部而有兩釋：一云除聲四塵為體，以聲虛疎無資用故。二云但用三塵為體，色、聲變時無資用故。
問：聲及根等皆不名食，何獨簡色？
答：可段飲噉有資益者名之為食，色可段噉，有濫簡之；聲體虛疎，意等無段；根是所資，無飲噉義，無濫不簡。
論：「三意思食希望為相」者。
問：思者造作正因等相，云何今說為希望耶？
答：如《燈》辨。有義兩釋：初解同《燈》，第二釋云：由相應法令思於境起行希望。
若爾，心等與欲等俱，心亦應由相應之法希望為相。
答：心等因思希望無失，如是心等與受等俱，起領納等皆不違理，心等皆容起多行故，然自相行正行非餘，故依正行心等無雜。
詳曰：理恐未然，《瑜伽》、此論皆云心等所緣等同，不同行相。故此論云心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故。亦不可言據自相說，如所緣相，相分各別，即說相似。行相有同，何即不說？教既無憑，臆斷難准，可從初釋。
疏：「五十七說令識增盛」者。
具如《燈》引，故此不重。
疏：「又彼通等流」等者。
別有四食，章門廣明。
論：「此四能持有情身命」等者。
又按《婆沙》百二十九云：食是何義？受有義，續有義，持有義，生有義，養有義，增有義，與此大同。
論：「觸意思食至隨識有無」者。
有義：但應說依六識有無，七、八二識既非共有，今對他宗陳共許義，故不應言隨七、八也。
詳曰：觀前文勢，明自宗致無對他意，依七、八識辨隨自言想亦何咎？若言前文，並對於他，故除七、八。辨識食體，亦應但六，如何即云第八為體？由此定委前文是自對七、八言，理無爽矣。
疏：「雖現在者至得成正因」者。
釋伏難也。難云：若非現在即非是食，豈諸現在即皆是食？現在即是食量因故，故此答生，思可解也。
論：「亦不可執至有漏種故」者。
正釋如疏，復助釋云：他救意云：即無漏識持有漏種，即以所持漏種為食，斯亦何過？故牒破云：無漏既不持有漏種，有漏種無食亦不立。若不爾者，前已難彼無漏非食，何煩此難？義無別故。若言約彼持種有別為後難者，豈唯望於持種名食？故知彼取漏種為食，設彼本宗不立斯義，假敘彼計，彼轉計之理俱無爽。
問：無漏違漏，不許無漏持有漏種；漏違無漏，應因第八不持無漏。
答：現無漏法正破有漏故，不得以無漏持漏；無漏法種既非能治，故因本識持無漏種。
論：「身語心行」等者。
問：定心、語寂，二行可無，云何而無身行息耶？答依《毘婆沙論》二十六云：有四緣故，身行方轉。一謂入出息所依身；二風道通，謂口、鼻等；三毛孔開；四依息地麁心現前。於四緣中若隨闕一，身行不轉，如生欲界羯剌藍、頞部談、閉戶、鍵南四位之中，但有第四麁心現前，無前三事，故息不轉；鉢羅奢佉等位根形具足，四事具故方有息轉，如生欲界及下三定入無心定及無色定，雖有前三，無有第四，故息不轉；入第四定雖有前二，然無後二，息亦不轉。又入出息依麁心轉，第四靜慮已上諸地，心極微細故息不轉。又《順正理》云：入第四定身無毛孔，以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身，即由此緣尊者世友說：入彼定身毛孔合，入漏、無漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心，雖有第一、第二及第四緣，闕第三緣，故息不轉。起自地心及無色心並無心定，雖有初二，無後二事，故息不轉。若生無色，四事俱無，故息不轉，所以滅定身行亦無。准大乘義身行不轉，更同有宗，亦應無失。
疏：「然欲出經同法為例」等者。
而壽不滅亦不離煖。此是同法，舉此為喻而例識體在定令有，心行等者文同來爾。
疏：「成業論至如彼論」等者。
下滅定中疏已引訖，此故不重。
疏：「應是重生」者。
死而復生。
論：「諸定皆無五識身故」者。
問：此因豈非自隨一過，下許定中耳聞聲故。
答：今隨他宗，下依自義，以小乘者出定聞聲。又疏作量，有義破云：疏說此因依悶絕等有不定者，此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定，悶絕等位非無心定，可說前因有不定過，宗法之中既無定字故無不定。
詳曰：直觀言陳似如所斥，若尋意許，疏旨精遠。謂定無心，非定無心，而是差別；因不言定，即悶絕等；因於彼轉，與意許宗便成不定；因致定言，斯過方遣，故義然也。
疏：「今應助難至名為心行滅」者。
此難意云：定云無心及心行滅，無心即據五名無心，心行滅言亦應但約五識相應受、想等說。又云然有心所至滅言等故者，重成難意，以彼二家心行滅言皆據第六不依五識，故知滅識不約五言。
論：「或此位至非第六識」者。
有義：疏所作量有自語過，故但應言滅定位識非第六識。
詳曰：疏既云汝，明簡斯失？不爾，汝言復何所用？下第四量雖亦破之，亦同此釋。
問：他亦以此壽、煖為喻，難大乘宗滅定第八應非是識，自既有違，何責他過？
答：我壽煖識不即不離，應非識宗於壽等喻而不轉也，不可相例。
疏：「彼亦自說自位無識行相」等者。
雖有識體但無行相，以微細故，長連讀之。若不爾者，他許定中而有識故，何得說云自位無識？
疏：「於靜慮無色修行勝故」者。
習此等定，受想等法有勝功用。
論：「若無心所至離心所故」者。
有說無餘涅槃為喻。彼宗滅定既許有心，餘無心位亦應爾故。故《成業》云：「諸無心位亦有心耶？應如一類經為量者所許，細心彼位猶有。」故不應以悶絕為喻。有義：若爾，因成不定，悶絕等位心所無故，故應合成；滅盡等位應無意識，無大地心所故。如眼等識不行位中，或無餘依亦得為喻，或死屍等為喻亦得。
詳曰：前數破無細意識，已悶絕等喻亦何有失？又破無餘，喻有不定，理如所明。若以眼等識不行位而為喻者，理亦不定，獨意識轉亦是眼等不行位故。今取屍喻成諸無心位第六無，雖餘無心非是所諍，為止不定，為宗無失。
疏：「如無表色非有質礙」者。
此救意云：質礙名為色，無表無礙尚名色，心法雖相應，縱不相應亦心法，若不相應即非心，應無質礙即非色。
疏：「然除眠悶絕」者。
以薩婆多不許眠等無心位攝。對共許者，所以除之。
疏：「以無所厭故至心王猶在」者。
眾釋此文明除眠悶之所以故，今釋不爾，但辨無想等無心也。言以無所厭故者，舉彼由無所厭心所顯心亦無，言有所厭心所心便不滅者，翻成於前無所厭所心滅所以。言非不厭故心王猶在者，釋外伏難。外伏難云：心所是所厭，彼位可言無。心王既非厭，彼處應猶在。故乃釋云：非是不厭即令其在，以心所無故隨同滅。
論：「心雜染故」等者。
雖《維摩經》亦有此文，今引《阿含》，以《維摩經》非共許故。
疏：「言心染故有情染等如《瑜伽》五十四」者。
按彼論云：「由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性，以於內身能求滿故，於流轉中相續決定。」又云：「又由彼識永清淨故不待餘因，任運自然入於寂滅，此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉，於命及死不希求故名永離欲。」
釋曰：前由心染有情雜染，後由心淨有情解脫。
論：「謂染淨以心為本」等者。
疏有四釋，餘有五釋，具如餘辨。有義復釋：謂染淨法以心為本，有漏、無漏、有為、無為總句。然應說心有染、淨二，有漏染心通漏、無漏，有為、無為總合為本；無漏淨心但與無漏有為、無為為其根本，非有漏本。因心而生，合釋有漏、無漏現行因染心生，以心為本；別釋無漏現行諸法因淨心生，亦心為本，淨心不生有漏法故。依心住故者，合釋有漏、無漏本有種子依染心住，故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住，故心為本。心受彼熏，持彼種故者，合釋有漏、無漏新熏種子染心為本，別釋無漏新熏種子淨心為本，淨第八心雖不受熏，因位曾熏，果持種故。前後二疏雖有多釋，義皆不具，未方此解並無淨心為本等故。
詳曰：《觀經》文云：「心雜染故，有情雜染。」但約有情不依佛說，若兼佛者即不應云有情等也。而如來者非有情故，故前說云唯依取蘊建立有情，佛無有漏，非有情攝。論既釋經，應同經意，若云示現稱有情者，亦為不可。准論釋經染、淨二門破他申自，皆並不言佛果淨識，故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者，亦成繁見，何所以者？言心為本，即是染、淨有為、無為之總句也。後復對彼因心而生，復云以心為本，別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總，後何云別？若言據彼別淨心說，若爾，別染何不是彼別染本耶？若許是者，云何不是別釋染現？又若別釋容有斯理，但一釋中何得矛楯，餘准此非。
論：「若無此識至皆應無因」者。
無著本論具如疏引。無性釋云：「從無想等者，從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者，謂貪、嗔等。所染初識者，謂續生時生有初識，爾時自地一切煩惱所染污故。」
問：何故舉彼無想沒耶？豈餘處沒有識持種？
答：有兩釋。一如《燈》辨，一云按《正法念處經》及《俱舍論》。北欝單越定有生天後報之業，無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定，所以偏說。
論：「無染心後」等者。
無著本論如疏所明，無性解者今亦略敘。對治煩惱等者，謂如最初預流果、向。見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，修斷煩惱所有隨眠何所依住，非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者，即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者，能治、所治互相違故。猶如明、闇。復於後時等者，謂見道後修道位中，餘文可解。
論：「若無此識持業果種」等者。
無著《攝論》疏中粗引，無性等釋疏蓋不言，令初學者馳迴難進，今本及釋取要引之，冀諸習徒無滯略漏。無著論云：「若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉，若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。」無性釋云：「非等引地所謂欲界，沒即是死。依中有位者，謂依死、生二有中間。起染污者，與愛恚俱，有顛倒故。」
釋曰：男女互於父母之處起貪恚也。言意識者，餘識爾時久已沒故。
釋曰：餘眼等識中有末位而久已滅，唯意識在。中有初中，六識皆有，連持生故名為相續，攝受生故名為結生。此染污意識者，緣生有故。
釋曰：父母不淨是識託處，說名為生。緣此不淨謂為己有而生貪愛，或緣當生有果起愛故得潤生。於中有中滅者，此若不滅無生有故。於母胎中等者，謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤白同一安危，令相和雜成羯羅藍。
釋曰：識與赤白損益共俱，和雜成身。若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。
釋曰：細意識也。有意識轉者，有別轉識，謂與信等、貪等相應，樂苦受俱分別意識後後位轉。
釋曰：三性三受並皆易了，從初受生乃至老時，此分別意展轉而起。故言後後位轉，有二意識轉等者，謂異熟體有情本事，不待今時加行而轉無記意識，及可了知所緣行相樂、苦受等相應意識，是二意識。
釋曰：異熟識者，即細意識；可了知識，即麁意識。應一身中一時而轉，然不應許，經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。
釋曰：外人救云：二並何違，故引經難。經意說云：無受身處，無容道理。非約前後，同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一，自性別故。
釋曰：外又救云：此之二識體同義分，其體是一亦不違經無同類並。故今破云：自性別故，如眼等五識。又異熟識，不應間斷，結相續已，後應餘處，更結生故。
釋曰：外又救云：和合意識別生意識，前後間起，亦不違經無同類並。故復破云：和合識體許是異熟，若間生者，體便間斷。若爾，後續應名更生。故量破云：和合意識不應間生；許是異熟故；猶如報色。又異熟體唯恒相續，更無異趣。
釋曰：外復救云：何妨報色不斷，異熟心斷？復此破云：因同於前，命根為喻，逐難粗釋，餘易不論。
疏：「又若從此沒至定不可得」者。
此無著文，無性釋云：如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成，於色、無色亦不得成。今當顯示，若從此沒等者，是欲界死上生時義；由非等引等者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。
釋曰：於上二界緣定起愛方得潤生，離異熟識餘種子體定不可得者，非欲廛沒心有彼種子體，生滅不俱故。
釋曰：而外救云：於彼欲廛沒心之中，有彼定地染心種子，故有斯破，定散二心不俱生故；不成熏習故，下心中無上染種。又云：非定地生心為彼種子體，即於一心種有種性不相應故。
釋曰：外又救云：即定生心為彼種體，故此破云，種者是因，有種是果。此果含種故名有種，於生剎那因果俱有，理不相應。雖大乘宗因果俱有，就彼宗難亦不相違。又云：非餘生中先所獲得色廛等心為種子體，持彼熏習餘識無故。
釋曰：外又救云：過去生中得色界心為彼種子，斯有何失故牒非之？汝無能持彼種之識，何有所持種子體耶？又云：非色相續為種子體無因緣故。釋云：外又救云：過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云：無因緣言而有三釋，一、下界根非上心因，二、下色中無上地種，三、持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣，故無彼種，言因緣者即道理也。
論：「異類法後至亦應無因」者。
無著論文具如《疏》引。無性解云：即無色界無漏心生世間心滅，彼趣所攝異熟無故。不由功用，自然應得無餘涅槃，能治現前一切所治皆永斷故。又釋「滅二趣」等云：「生第一有欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故，自地無道；無所有處，地明利故，起彼無漏心現在前。爾時，二趣俱應滅離，謂第一有、無所有處二趣滅離，爾時，有情應成死滅，二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝，是不繫故，對治趣故。」
問：准《攝論》難滅二趣失，此論乃責後起無因，二論既殊，何得引彼而證於此？
答：揚文廢旨似乎涇、渭，取理長披，誠同水乳。彼論本意責無本識，善染無種，無種即是無因異名，乘斯便責滅離二趣，故本論云：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污、善心應無種子，染污、善心應無依持，次下方責應滅二趣，故知兩論實乃同也，取證無失。
疏：「且復業中」者。
論中前來雙破果、業，下唯斥業而廢於果，故云「且復」生起下文。
論：「又行緣識應不得成」等者。
無性《攝論》如《燈》具辨。世親釋云：「業為緣識不相應者，謂福、非福及不動行，生已謝滅。若不信有阿賴耶識，當於何處安立熏習？如六識身不能任持所有熏習。」
釋曰：明賴耶無無持種識，即行熏識名緣不成。
問：經部識支剋體取何？
答：依二《攝論》相傳三釋：一云三業所熏能持種識，以為識支；二云所持業種，以為識支；三云能持種識及所持種皆為識支。或說結生染識亦是。有義斷云：雖有三釋，唯取種子為識支者以之為正，然同大乘取名言種為識支者以為正。故《俱舍論》說同類因所行與等流果功能將為識支，正相當故。
詳曰：若唯種者，即第二釋。此論下云：業種為識，非剋實體，云何斷言同大乘正？若言取彼第三釋者，第三既取能、所二持，云何斷言唯種正耶？進退有違，恐筆誤也。又依《俱舍》似有種義，若依《攝論》種相難明，故無性云：「謂行為緣貪等，俱生眼等諸識，許為識支。」又云：「許續生識為識支者。」此亦不然。按斯兩文，牒彼宗計，識支但現，世親亦現，文如前引。今應說云：據大小乘合為三釋，依無性論二文不同，即為兩釋，並依現說；准《俱舍》文復為一釋，但依種說，文如上引。或為四釋，第四通取種、現為支，如世親論文言總故義可通也。文如前云，審觀可悉。
論：「時分懸隔」等者。
有助論主更難彼云：欲、色界有色，行感可名緣。無色界色無，如何云感色？
疏：「色果在未來至八萬劫」等者。
問：縱果未來，何得去因許多劫耶？
答：若生報業，果未必遙；若後報業，果遠何感？如受非想八萬劫已後，方受彼人趣等報。報望昔因，隔八萬劫，豈匪遠耶？
問：生報之業如謗滅等，果既不遙，應名行緣？
答：略為二釋：一、但言懸故不得為緣，非許近者即成緣義，遮他論故。二、縱生報業，因果異世，道理疎遠，亦名懸隔，縱無其遠，有隔非緣。第二釋善。若爾，自宗如何？
答：有所感識，斯有何過。
疏：「如外法等非異熟因」者。
舉喻釋成。既汝行支由懸隔故，不能感果，應同外法不得名為異熟之因。
論：「此不成故後亦不成」者。
按無性云：「取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前轉名為有，或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前轉名為有？」釋謂異熟果將現前，故名現前也，或因現前有感果能，勢力成熟而異前位名為異熟。
問：隣次相望緣亦不成，何意越言取緣於有？
答：《攝論》意明業染之義，有有業種，餘支不然，故不明也。或舉前後以示方隅。前釋為正。
疏：「非但說所緣而無依」等者。
非以頌文但說第八有所緣境不說所依，即云第八無所依法，理實有故。不說所以，如《疏》具云。
疏：「意名無有義」者。
《疏》主取彼明意，文意以為其句，非彼論中有此全語，故彼論中廣明其意而立理云：謂若不說有染污意，於一切時義不符順。《疏》云：無有即牒彼論不說有意，義即牒彼義不符順。心體第三，如前具引。
疏：「又若無七至依八現種」者。
此據護法五必依七，由下具明，此不顯說。
疏：「依瑜伽至說無量名」等者。
按彼論云：問：諸心、心法凡有幾種差別名耶？
答：有眾多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。
問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有所緣，非眼等耶？
答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心法則不如是。
問：何故名相應？
答：由事、處、時、所作等故。
問：何名有行？
答：於一切所緣作無量種差別行相轉故。釋同緣一質，相雖相似，見行各殊，名差別轉。
問：何故名有所依？
答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。釋有兩家：一云如一眼識託三根生，謂眼等一，次第滅意，及以末那。雖有為下而釋伏難，難意可知。今約根依色，非依根，所以不得名有所依。二云相應王、所名一種類，如眼王、所同託眼根。
詳曰：二互不足。前家闕釋種類之言，明眾所依理亦不盡，後家不辨眾所依義。今者應云：如眼等識俱有依根總有四種，謂同境、分別、染淨、根本。如此論中護法所說：以依非一，名眾所依。論意唯依俱有根說，不得取彼無間滅依顯心王、所，簡彼色等名一種類。
問：七、八二識依何言眾？
答：從多而說。或彼心所依亦名眾，眾非一義，兼自心王依成二故。王、所同類，故總合言託眾所依。
彼《瑜伽》第一及《唯識論》由隔所引，五十五後故言彼也，乍觀似彼五十五文。
問：心、心所起，三依恒定，何得說云三中合說不恒不定？
答：略為兩釋。一云：依下諸師釋俱有依，除護法外有通恒定、不恒不定名為所依，非據因緣及等無間有不恒等。二云：依下正義具四義者，方名所依，等無間、緣闕、決定等。無時不依名為決定，雖由之生，世既不同，不得名為無時不依。又云恒者俱轉之義，既是過去，恒義便無，其因緣依有不恒定，如現熏種，是種因緣，然後現無而種不絕，故非恒定，亦非所依。疏總相談不恒不定，亦無有失，二義俱得，後釋順疏。有義：斥疏恒不等已，自會五十五及《唯識》云：故但應言依有二種，謂種及現。《瑜伽》且依現行者說，現依有二，俱有、無間；彼論且約俱有依說，但由言略無別所由：此論具明通舉三種。
詳曰：疏之所云恒不恒等，如前兩釋過亦無有。斷言依二，恐乃雷同，此論、彼論皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆許，種、現皆是，更何須會？若言依與所依無異，豈不違下護法所明？由此故知《伽》五十五正明所依，此論真、假而兼說也，不可以彼廣略會之。
疏：「現望種子應無此依」者。
現行熏種雖是種依，體既是現，故不得名為種子也。若言因緣，理即可攝。有疏本云：種望種子，「種」字誤也。何以知者？
答：後種既託前種而起，何得云無？故知誤也。有義彈云：非但此論說心、心所名有所依，彼《瑜伽論》亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依，不說種子能有所依，名種子依有何過失？此中不欲釋因緣故，故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡，此亦應爾，不攝一切因緣因緣盡也。
詳曰：雖本欲明心等所依，及列釋中據寬立號。何以明者？即此論云：諸有為法皆託此依，故知據遍。若唯約心，何不說云諸心、心所皆託此依，言諸有為？又疏若云三依一一攝因緣盡，可如所責，但云初依依寬立號，何得以彼增上緣例？故知疏斷實無其咎。
疏：「若爾俱時至王是所依」者。
此問答意，種、現俱時非增上緣，置增上簡。同時心所既是增上，更無別簡應得名為增上緣依。夫俱有依要有主義，所既非主，不簡無失。有義彈云：此亦不然，由俱有名有前濫故說增上言者，根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。既同有濫，如何偏責？故於尊教不應顯失。
詳曰：濫有親疎，親難辨故可須簡之，疎者易知不假分別。故下淨月種、現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狡，對望有差，何處有顯慈尊過處，搆虛指斥？
疏：「唯種相似」者。
唯現俱種似俱有依，所等不似，增上緣言故簡種也。
疏：「故復簡之如下當辨」者。
下淨月云：既許現識以種為依等文是也。
疏：「設如小乘至無增上」者。
問：若依自義，三依並無，既假同他，何但有二？《俱舍頌》云：「心、心所由四，二定但由三。」三者四中除所緣緣，故不唯二。
答：非增上緣皆俱有依。雖有增上，無俱有依，亦無失也。
問：不相應據自三無，何故前云諸有為法皆託此因，豈不相應非有為耶？
答：有義：依他實法而得生故，說從因生，非別生也。
詳曰：或依有法多分而言。
論：「無種已生集論說故」者。
按《對法》云：無種已生者，謂最後蘊，釋無種已生是本論也，謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證，彼意云何？難陀釋云：二乘無學隣無餘心名最後蘊，生此蘊種已入過去名為無種，所生法在名為已生。既因已滅而果現在，明知因果時必不同。
疏：「此中文略」者。
不引彼釋最後蘊文故稱略也。
疏：「今釋家取以為證」者。
即難陀師名為釋家，取彼論意以為證也。
疏：「或有眼非眼界」等者。
如《燈》第一，故不引也。
疏：「此前後俱」者。
前後體有名為俱有，非俱時有名俱有也。
疏：「此時闕緣」等者。
無緣更生後念之種，名為無種。若爾，云何名為已生？
答：而能生彼，俱時現訖，名為已生；或種現在，簡彼未來，名為已生。取前為正。有義彈云：若作此解，彼論應言無種已不生，此論應言彼依不引生後種說故，如何乃言據不能生後種而說？今別解云：無種已生依引生後自類種說，若生現行即前十一有種已生。若爾，如何《雜集論》釋有種已生謂除羅漢最後蘊也？無種已生謂最後蘊？
答：覺師子意，餘時種子為因，能生後念種、現。此末後心，前念種因，唯能生現故。論本名無種已生，由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼，其護法等不依彼故，故但如前依種子說，非汝難陀、覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生，云無種已生。
詳曰：義有萬途，豈無此理，若順二論，疏釋為優。云無種者，彰無後類，已生之言明與現俱，更有何求須安不字？此論應云：彼依不能而更引生後種說故，義繁文約，省不等字，故彼論釋言後蘊也。若但據種，自類相引，餘時皆然，何假以彼後蘊而釋？亦不可言釋家不得無著之意。何所以者？而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋，豈誤本旨？以此而推，優劣知矣。
疏：「此下比量」等者。
前師量云：種生於果必定前後，以因果故，如麥種等。出彼過者，麥種等喻能立不成，麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一，據實喻亦所立不成。由下論云非極成故，故不出也。
論：「種滅牙生非極成」等者。
彼量同前，據實芽、種而非異時，喻闕所立。若云我許，即喻所立，他隨一過。又因不定，焰、燈、荷根而俱時故。
論：「次有俱依至必有故」者。
《瑜伽》七十六是此證也。故彼論云：「阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉。此中有識，眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行，同時、同境有分別意識轉，餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉，即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。」
釋：此中有識有陀那識，以陀那識為諸識依，同境之言而有二義：一、據本質，質一名同；二、據相分，相似名同。
疏：「由三因故」等者。
意識本欲緣於前境名作意也。言資養者，即本論云：二依資養故。《疏》脫二字，云何二依？
答：謹按疏主《瑜伽鈔》中而有兩釋。一同此疏，二云：一、依意根，即是末那；二、眼等根，由彼眼識依眼取境，令彼意識取境分明，由是五根名長養意，五隨舉一名二依也。
問：正義意識不依眼等，何得取眼名二依耶？
答：據眼為門，取境明了，名之為依。不得俱有依，名為依也。
詳曰：如疏所明，而不顯彼二依之義，取《瑜伽鈔》第二義釋，釋彼文具。
疏：「根離識故，不別說有」者。
問：不許別根，云何離識？
答：不同自境是自相分，名為離識。非言識外別有實體，名為離識。
論：「識從自種生」等者。
按彼論釋云：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至身處、觸處。
釋：謂即眼識而能現似境相轉矣。識外理無真實色體，故名似色。識現似色故，說眼識名似色現。從能生已識體之種，此種復由境界等緣，合已異舊，名為轉變。由斯識體，方從自種差別得生。
疏：「不用前識為今所緣」者。
顯五不緣心、心所故。
疏：「前相亦然至亦為所緣」者。
此顯前相具二支故成所緣緣，前相體有名之為緣，識帶彼相成所緣義。故《觀所緣論》云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。
疏：「又此所言至亦無違」者。
此意以境有前及俱，故頌、長行對望說異，立名亦差。理實前境亦名色識，俱時之境亦名境色。
疏：「即顯二念相似種是一故」者。
後念相分是前現相所熏種生，名一種也。
問：名言相種在識無邊，如何後相要前種起？
答：設不以前相種生者，即相似故名之為一。勘彼頌云：「決定相隨故，俱時亦作緣。或前為後緣，引彼功能故。」彼論釋云：「境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說若此與彼有無相隨，雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能，令起不違理故。」論中雖不言種一等，以意而言，疏亦無失。
疏：「若以此見分至遞為因故」者。
道理根、境須相因起名為須用。
問：見種不生現行色相，相復不熏見分種子，如何得有遞為緣義？
答：由境為緣，見方得起，熏成自種。識種為緣，生識見分，變相分生。境若不有，見分不生，見分不生，誰熏見種？見種若無，見從何起？見若不有，相因何生？未有無心，獨有境故。由斯遠望，得互為因。
詳曰：觀疏釋此種與色識一段之文，總有三節：初以見種，名之為種，現名色識。二、或相下，相種名種，現名色識。然此有二，初總相明，又此所言等下，釋於伏難，顯頌、長行二意別也。三、若以此見分種下，見種名種，現相名色識。今助一義。翻前第三相種名種，現見名色識。
問：四中何勝？
答：理雖皆通，若順彼論第二應善，正順頌文。頌文既云功能、境色無始為因，明即相分種、現分二。故彼釋云：以能發識比知有根，此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理。功能發識理無違故，在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故。定應許此在識非餘，此根功能與前境色，從無始際展轉為因，謂此功能至成就位，生現識上五內境色。此內境色後能引起異熟識上五根功能，根、境二色與識一異，或非一異，隨樂應說。既言生彼五內色境，復云根境二色，明知功能即相分種，現名色識。
論：「然十八界至處處說故」者。
按《瑜伽》五十一云：「依此一切種子阿賴耶識故，薄伽梵說有眼界、色界、眼識界乃至有意界、法界、意識界，由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻，由於阿賴耶識中有多界故。」又六十六云：「云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼界無量有情種種差別所依住性。云何無量界？謂總彼二名無量界。」又九十六〈攝事分〉云：「住自性界者：謂十八界墮自相續，各各決定差別種子……復次以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別，故當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故。雖說為一而有無量，如是於其一一界中各有無量品類差別，種類一故雖各說一，而實無量。」又《對法論》第一云：問：眼界何相？
答：謂曾、現見色及此種子，如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。准上諸文十八界別，故不可以識等種子以為根也。《對法》既云及此種子，明眼等根別有種現，非識等種，事乃明矣。
論：「便違聖教至內處所攝」者。
論：「不應說為增上緣」者。
按《對法》第五：解增上緣略有九類：第一任持增上，師子覺釋：謂風輪等於氷輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。
釋：風能持水，水能持地，故風、水輪皆言等也。由器世間、大種、諸根能持有情、所遠、諸識故，器、大種、根等三類亦名增上。又《瑜伽論》五十六云：眼與眼識非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有，餘根、餘識當知亦爾。
釋：建立因者是增上緣，若五識種即是五根，故違諸文增上緣也。
疏：「十一唯欲色二界繫」者。
謂五色根、色聲觸三、眼耳身識；舌鼻、香味，色界不有；意、意識界及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。
疏：「上地無尋伺起眼識等難是」者。
亦是此中所違文也。按彼論云：問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而領受彼地境界？
答：由有尋有伺，諸識種子隨逐無尋無伺三摩地，從彼起已，此得現前。又此起已識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺以性離欲，而離欲故彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起，明知識種不即是根。若是根者，前問後答皆不應理，思之可悟。理既無違，故知識種非根明矣。
疏：「諸識亦應唯種子妨」者。
此難意云：論云眼界通種、現，執言唯種不取現。亦言眼識有眼、種，亦應同根唯取種。即《對法》云：問：眼識界何相？
答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。
疏：「六亦無根唯種失」者。
問：兼取現業可無其失，但取業種過如何避？亦違根通種、現文故。
答：業既有三，明種不一，不同於前唯一種也，據此一邊以為言矣。或雖言業種亦取現業，後釋為正，如《燈》具明。
疏：「若言至非唯無記」者。
此救意云：若業已熟所招五識，理唯無記。業未熟時所起五識既非業感，故通善、惡。
即善、染眼而以何法為俱有因？非業招故，不可業種而為[＊]因也。
問：難陀既許根、識異時，責無俱有，豈不相符？
答：有義兩釋。一云依教難彼，不就宗責，《瑜伽》等說眼等為識俱依故。二此難救家，救家雖假以種為根，至實自許根、識同時，故難無失。
詳曰：今觀論意，由善、染識非業所招，不依業種偏難此二無俱有依，而元不論同異時也。
疏：「今西方至實有別根」者。
此師意據偏增說故得為正義。
論：「又諸聖教至器世間」等者。
按《瑜伽論》五十一云：「云何建立所緣轉相？謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉，一由了別內執受故，二由了別外無分別器相故。了別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根、根所依處。了別外無分別器相者，謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。於一時無有間斷器世間相。」又七十六、《解密經》等說處非一，大同不錄，《中邊》所明疏上下引。
疏：「即是可止之辭」者。
疏：「若不言他至不能自依故」者。
不定過云：為如第七恒轉依他證八有依，為如第七雖復恒轉而不自依證八無依。
問：因於同、異二喻轉等名為不定，今唯第七何成不定？
答：雖體無二，義即有差，對二義故亦無有失。
疏：「故今此師令成俱有依義」者。
問：令心、心所取自所緣，方成所依。種既不能取自所緣，現望於彼，何成所依？
答：所依四義是護法宗，非此師意，不可為難。
疏：「又諸識現行至今略不述」者。
異熟六識而不能熏，現望於種亦同第八而非因緣，論略不說。
疏：「今不說依至望現是依」者。
異熟六識雖不能熏，同於第八。然現望種無能持力，不同八現與種為依，故不取也。
疏：「始末為論」者。
本有、新熏如次始末。
論：「如契經至恒相續轉故」者。
按《楞伽》第九：人體及五蘊，諸緣及微塵，勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心。又云：依父母和合，阿梨耶、意合，如蘇瓶中鼠，共赤白增長。薜尸、父厚、泡、創，不淨依節盡。業風長四大，如諸果成就。
詳曰：與論所引文雖不同，理旨同也。所以疏云勘彼文同，或可疏勘梵本云同，不據漢本，漢本闕此論所引文。
本明心等而有所依。今者先徵所依等義，名從下也。解文同徵故云應爾，故後解中先解二別，後明心等具依多少。
疏：「若爾四大種及五根扶塵四大」者。
初四大種造五根者，後即造彼扶塵四大。
疏：「除識蘊少分相望」者。
諸識相望有決定者，然非一切，故云少分。此決定識不取為難，以決定識是所依故，故除之也。
疏：「此簡受想蘊全行蘊少分」者。
但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故，故言少分，此文不次，結前第三所簡法故。
疏：「皆須此」者。
置此令心取自緣言。
疏：「彼論言有依此言是故」者。
彼《瑜伽論》言有所依，即是此論所說者是。
疏：「即前有境眼等為果」等者。
以有所緣與有境義而有別也。若有所緣，體唯能緣；若言有境，即通五根。要有所緣方有所依，故除根也。
疏：「此解所有能依」等者。
此釋伏難。伏難意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故釋所有能依法者，意欲翻出能依之體，顯彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。
疏：「此是依外至故重言之」者。
此總結前出所簡法之所以也。依謂所依，色、心所等是所依外所簡之法，故所依後而方指簡，名重言也。或唯顯明心所所以，以釋外疑。外疑意云：聖教既云唯心、心所名有所依，即應心所亦所依攝，故有斯釋。斯釋意云：此者此所，依謂所依，所是依外別所，簡法之一數也。若不簡之，恐疑同主亦是所依，故更分別名重言也。對次前文心、心所處故名重言。有義：問：何故別簡但簡心所，非所餘耶？
答：立論者意不應徵責，由前引教說心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次簡之。雖皆有所依，所依唯心，餘非所依，相顯不說。
疏：「然諸識至略而不論」者。
而有不得為所依者，即四義中而闕第一決定義也。
論：「同境至所依別故」者。
問：眼等五識得自在位通緣五境，成事智品緣十八界，五根云何與識同境？
答：據因位中未自在說，更有餘釋，如下當辨。
疏：「亦作此義無相違故」者。
三位無七家亦同安惠成八無依，亦作此義亦顯安惠三位無七。
疏：「問至應設劬勞」者。
答：六依於七，七依親故，親依轉六亦轉。八依於七，七非親故，七無漏八不轉。有執、無執行有相似、不相似，故名親、不親。
答：第二云：若由八轉七方轉，可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故，七轉時八不轉。由親疎別，准前應知。又釋：六、七二執違非執故，七轉位六亦轉。第八無執不全違，所以不隨所依轉，思之。◎
成唯識論演祕卷第四本終
成唯識論演祕卷第四末
問：論無率爾，何乃加之？
答：准下奪中，既有三位，明今縱處三位不無，故遇言中含率爾也。有義：遇非勝境，即攝率爾。要遇非勝境，率爾心後方不續故。若遇勝境，率爾心後相續而生。若別言率爾，即顯率爾後皆不續。既率爾後，非皆不續，故即攝在第二位中。由此應有四句分別，一、心勝境非勝，謂於劣境起等流心。二、境勝心非勝，謂於勝境起率爾心。三、心、境俱勝，謂於勝境起等流心。四、俱非勝，於非勝境起率爾心，唯依第四說不相續。
詳曰：義恐未然。現見人有偏注意者，雖勝境至不捨先緣，豈非勝境率爾心後而不續耶？雖境非盛，以心先無偏所注處，遇而緣之，相續不息，豈非境劣心得相續？由此故知，所縱三位多分不續。未可即以句數定之。
論：「若自在位」者。
施為無擁，名為自在。夫將變現隨欲而成，有所觀察，莫不明悟。
疏：「八地已去皆能任運」者。
據自利說。若依利他於諸藥，病有未悟者。
疏：「為非此過至得相續」者。
為非唯此第一之過，而更有下等流等難，為生下論故致此言。有疏言初，理亦得也，今從此字。
疏：「遞相續生」者。
眼識與意落謝過去，後意續起；意落謝已。眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨眼生，名互相續，以五必與意俱起故。
按《瑜伽》云：「謂有欲界諸天名遊戲[＊]妄念，彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住。由久住故，[＊]妄失正念；由失念故，從彼天沒。或復有天，名曰意憤，彼諸天眾有時展轉角眼相視，由相視故意憤轉增，意憤增故從彼處沒。」又按《對法》第三云：「清淨已生者，謂遊戲[＊]妄念、意相憤怨、樂變化天、他化自在、色無色界諸天多放逸故，墮其所應，於所受用境及所住定自在而轉。」
詳曰：准《對法論》，[＊]妄念、意憤、變化、他化次第而言，[＊]妄念、意憤即當時分、知足二也。又憤恚者多因色境，欲上二天於諸妻室無所攝屬，何因相視生憤恚耶？何以明者？《瑜伽》第五云：三洲攝受妻、妾施設嫁娶，而除北洲，無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾，唯除樂化及他化自在天。既無攝屬，理應無有相視憤怨。
問：何所以者？
答：以此二天外境多化，故於內情亦無配攝。由此取下二空天者，不違自他害等四句，亦順對法，理應無爽。
問：何故《智論》云欲六天中間別復有天，謂戲[＊]妄念、心恚天等？
答：雖處中間，何妨得是二天所攝。《智論》自云皆六天攝，亦猶梵王中間禪者初定攝故。或通六天，《智論》明言此諸天等皆六天攝；《瑜伽》復說欲界諸天，故可通六。
若爾，四句豈不違耶？
答：非彼六天總是戲、恚，取彼戲、恚名為自害。如總名人，唯佛使等方俱不害，六雖總天，唯戲、恚者是唯自害，亦何爽理？依實有情少分而言，上二空居亦有攝受，如魔王女攝歸魔故。
論：「故瑜伽至名為意根」者。
有義：第二師釋文有其二，初正翻三位破，二引《瑜伽》為證。疏說引證，屬第三文，今不依也。引《瑜伽》文證五得以自類為依，不證第三遇勝境故。
詳曰：乍觀論勢，誠有斯理，若審理披文，即疏為正，何所以者？舉增盛境證五相續，引《瑜伽論》自類為依，豈不顯五是相續耶？故下結云故知五識有相續義，雖復三因皆明相續，隨自因下所引之文以為別證，斯亦何失。
疏：「雖即六識至實非第七」者。
論：「或由悲願相應善心」者。
按《瑜伽論》五十九云：「智所引發結生相續，謂諸菩薩……又有能引發義利結生相續，謂智所引發結生相續。」又《集論》第三云：「已得究竟菩薩摩訶薩等，乘大悲願力故生諸有中。」又《對法》云：「若諸菩薩願力受生者，命終等心當知一切一向是善。」疏主釋：若分段、變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者，即七、六識相應之智。有義：但取第六為勝。
詳曰：雙取為優，將何以驗？
答：按《佛地論》第五云：無待大悲平等法性者，如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界。又云：隨諸眾生所樂示現，平等法性者隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現。
釋：既云菩薩於十地中一地得一，明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾，云何地地證得？釋中言佛，舉成就者，顯彼分得，故不相違，如下廣引。
論：「開導依至非心所」等者。
有義科云：開導依者至名開導依者辨依義，此但屬心下，示其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡，此後心等是第四義，簡自類識後心不為前心作依，無引導故。或雖是心，同時不為心所作依，非開避故。又言此者，此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也。
詳曰：言等無間，何理不遮自類後心同時心所？豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶？又第四義簡後心等，其第三而簡何法？故三義勝。又云此者此前滅心者，意即可通，望文不順，文中不言前滅心故。云何此此？故今應云：此於後心至名開導依者，辨其名義，此言此前具三義法。此但屬心下，出體遮餘。
疏：「簡異類他識」者。
自身八識名為異類。
論：「便聖教至心心所」者。
按《瑜伽論》三十八云：「等無間緣及所緣緣唯望一切心法說，由彼一切心及心法前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。」
論：「然攝大乘至奪因緣故」者。
按無性《攝論》云：「謂經部師作如是執：色、心無間生者，謂諸色、心前後次第相續而生。是諸法種子者，是諸有為能生因性，謂彼執言從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說云：此不得成，如前已說。如說二念不俱有等，復有何過？謂無色沒，色界生時，前色種子能生今色理不得成，久斷滅故。從無想沒，心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心皆不應理，久斷滅故。又若離其俱生、俱滅攝受種子相應道理，但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心，即阿羅漢後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界，由最後心能為種子等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色、心前後相生，但容有等無間緣及增上緣，無有因緣。」釋色、心前後各自相生，非互相生為無間緣。
論：「雖心心所至餘亦開導」者。
按《瑜伽》云：「問：如經言此四無色蘊當言和合，非不和合。不可說言如是諸法可分可折，令其差別。問：何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？答：眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨闕一種於所為事應不圓滿。」
論：「無心等位至即前自類」者。
《對法》同此。按彼論第五云：「等無間緣者，謂中無間隔，等無間故。」釋論云：「不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。若不爾，入無心定心，望出定心，應非等無間緣。然是彼緣，是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔故，是等無間緣。」
釋：無餘自類心來隔也。即餘自類，類雖是同，而非即此，亦名異也。若言異識名餘異者，住無心位有七、八間，云何得言入、出二心無間耶？故如前釋。
論：「先滅時至為開導依」者。
問：前難小乘行緣於識，時分懸隔，無緣義故。今同於彼，應不能開。
答：夫開導者，前開其路，引後令生。今避其途，是施功已，由斯後起而無見遮。縱曰長時，固亦無咎，不同於彼過去為緣，過去法無，緣義焉立？
疏：「問如解深密至今何翻解」等者。
此等諸教《疏》、《燈》上下而屢引矣。然唱導者臨論時披撿，非不勞神，今略重舉。初師難云：《瑜伽》第一云：謂眼識生三心可得，率爾、尋求、及以決定。又第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生，此即五識引生意識。又初師及第二師難云：《瑜伽》又云：決定心後方有染淨，此後方有等流眼識善、不善轉。又《解深密》等亦云：五識由意引也，此即五識由意引生。第二師云：又如《攝論》及《莊嚴論》、《佛地經》等，彼意皆說：轉第七識得平等智，轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識，引生平等性智相應淨識。觀察、平等二智相應第六、七識，引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意，如《對法》說：或依悲願相應善心，此即有漏、無漏，六、七引有漏八。
疏：「如一法未達未遍知意」者。
無著明八不為小說，無性舉外以經為難而為通之，今略引云：彼本論云：復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。無性牒外引經難云：如說我不說一法未達未遍知等者。釋外難意云：賴耶深細不為小說，即小乘人不見第八，云何斷惑成阿羅漢？何所以者？如世尊說：我不說一法未達未遍知成阿羅漢，我唯說言於一切法已達已遍知，方能斷惑成阿羅漢。
釋：既云遍知方成羅漢，羅漢云何不堪聞八？八若不聞即非遍知，何名無學？進退有失。論此密意說不斷煩惱，以別相聲說總相處。釋兩義答彼，此第一解，據真諦釋。聲者名也，處者義也。生空真理，名總相義。以彼別相一法之名，詮於總相生空之理，故稱為密。經意總云：若生空理未以無間、解脫二道達遍知故，不能斷惑成阿羅漢，不言一切皆須達知方斷得果，由斯第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云：何以得知別聲詮總？無性答云：「非諸煩惱有各別斷。」
釋：緣色等法別相之智名為各別，煩惱既非別相智斷，故知經云達遍知者是總相智。
問：以別詮總，其意云何？
答：顯總是別真實性故。論或取共相無常等行者，此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀於四諦，賴耶既在苦諦中收，無常等行亦該第八，據斯共相二乘亦知。所以聖教望共、不共二相而說知、不知也。
疏：「即是不緣種子等義」者。
若緣種家以依緣同簡無間訖，不煩約勝而重簡之，義明定故，由此故知非是彼義。
論：「論說末那我、我所執恒相應故」者。
即《瑜伽論》六十三云：「末那名意，於一切時執我、我所，及我慢等思量為性。」又按《對法》第二云：「意者，謂一切時緣阿賴耶識思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。」准《對法論》無我、我所，但可證意之所緣也。
疏：「不可緣彼立此義」者。
彼者彼境，此義我所。
疏：「故知我境」等者。
我即是境，末那緣故。
論：「相見俱以識為體」者。
有義：即心自體說名見分，非四分中第二見分，世親同時唯二分故。
疏：「五亦應然等流境故」者。
言等流者相似之義。七、五所緣本質之境，皆是本識相分攝故。
疏：「若言識體能生故」者。
豈色等法體非能生？
答：識為餘本，能變生餘，色等不爾。
論：「論說種子實物有」者。
按《大論》五十二云：「云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性、妄執習氣，是名安立種子。然此習氣是實物有，是世俗有，望彼諸法不可定說異、不異相，猶如真如。」又按《攝論》第二云：「又若略說阿賴耶識用異熟識，一切種子為其自性。」又云：「阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性。」准此多文，種子是有。
問：若實有，何故《瑜伽》五十二云：「復次種子云何？非折諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種性，如是等生，如是安布名為種子……如穀麥等物所有芽、莖、葉等種子，於彼物中磨擣分折，求異種子了不可得，亦非餘處。然諸大種如是種性，如是等生，如是安布，糓麥等物能為彼緣，令彼得生，說名種子。」又云：「是世俗有」。又《攝論》第二云：「非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。」二論皆云無別實物，復云世俗，云何定斷論說實有？
答：世俗有言，非定詮假，如下論釋。因果道理不即不異，為對異熟因果定異，故云無別。又不同現心、色之法緣慮、質礙，云無別實，故無違也。
論：「似常一故」者。
依疏所簡，可為四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等轉識。似一似常，賴耶識體。非似一、常，轉識俱所諸種色等者。
問：我猶主義、可計一、常。所既不然、計多何過？如計諸蘊我一、所四，此何不然？
答：俱生、分別有差別故。又雖俱生緣內外別，何得為例？
疏：「是我之我」者。
如疏四釋。有義二釋：一云「是我」，顯第七計第八為我；「之我」者，義顯第七，更不計餘，唯執第八以之為我。二云「是我」者，義簡他我；「之我」者，義簡非我。
論：「多處唯言有我見故」者。
按《大論》五十一云：「阿賴耶識或於一時，唯與一種轉識俱轉，所謂末那。何以故？由此末那，我見、慢等恒共相應思量行相。若有心位、若無心位，常與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶識以為境界，執我起慢思量行相。」《顯揚》所明，如《疏》具引。
疏：「即除四人」等者。
三乘無學、不退菩薩此四決定不緣藏識，所以除之。四外餘人有緣、不緣當須分別。分別可知，有漏、無漏緣、不緣故。
論：「證得十種平等性故」者。
如《佛地論》一一具明。今牒彼經，略引論釋。
經：復次妙生平等性智者，由十種相圓滿成就。
論：應知即是十地修果，一一地中略說，各證一平等性修習圓滿成就佛地。
經：證得諸相、增上、喜愛平等法性。
論：謂諸大士相及諸隨好相差別故皆名為相，如是諸相遠離遍計所執自性說名平等；增上者謂富貴自在，色等諸蘊各別皆非富貴自在，和合亦非富貴自在，離計所執說名平等；喜愛者由遍計力於順彼法發生觀喜，於違彼法發生憂慼，遍計所執諸法無故，於計所執喜、愛亦無，說名平等。達解如是所說諸相、增上、喜愛平等法性，故名證得。初地菩薩最初證得，後後地中漸漸方便修合增長，最後佛地圓滿成就。
經：證得一切領受緣起平等法性。
論：緣起有二，謂內及外。內緣起者謂無明等十二有支，外緣起者謂種、芽等一切外物，此二緣起一切皆由因有故果有，因生故果生，無作用義。空、無我義，無補特伽羅義，是緣起義。如是等義緣起自相是所領受，故名領受。緣起等義離計所執，說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性，故名證得。
經：證得遠離異相、非相平等法性。
論：色等諸法變壞等相，不相似故，名為異相。遠離如是各別異相，即是共相。如是共相以何為相？非相為相。如契經言：一切法性唯有一相，所謂非相。非相即是平等法性，達解如是計所執法畢竟永無平等法性，故名證得。
經：弘濟大慈平等法性。
論：慈有三種：謂有情、法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情，不同凡夫及二乘故，故名大慈。救度一切，長時積集，福慧成滿故，故名弘濟。如是所說弘濟大慈，遍一切處無差別轉，故名平等。弘濟大慈平等法性，為所緣故，就境說名平等法性。
經：無待大悲平等法性。
論：聲聞等非不能拔濟一切有情，小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界，遍滿行相，恒時而轉，無所觀待，恒救不捨，隨其所應拔濟三界所苦有情，無待大悲無差別轉，故名平等。此即法性，或緣平等法性為境。
經：隨諸眾生所樂，示現平等法性。
論：隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現如是色身，如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性，是故說名平等法性。
經：一切眾生敬受所說平等法性，論：若有如是種類語業，能令有情善根成就，聞生歡喜，得淨信樂，如來便現如是語業令彼得聞，如來所出一切語言稱機宜故。諸人、天等皆無違逆，故名敬受。雖有眾生不順佛語此是化作，或當有益後必信受，就總為語故，言一切敬受所說。如是語言，由前道理，諸佛同現，故名平等。如是平等，即名法性。
經：世間寂靜皆同一味平等法性。
論：有漏五蘊說名世間，念念對治二種壞故。
釋：一、有為故念念壞；二、有漏故對治壞。唯苦、集二具斯二壞。
論：即彼息滅名為寂靜。
釋：彼苦、集二，論由此於此而寂靜故，即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜，同歸真如圓成實性，故名一味，此即名為平等法性。
經：世間諸法苦樂一味平等法性；論：世間諸法略有八種，謂利衰等。如是八種總有二品，四違名苦，四順名樂，生欣、慼故。聖者居中恒常一味，得利不高，遇衰不下，如是乃至樂而無愛，苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法，於一切處皆同一味，即此說名平等法性。
經：修殖無量功德究竟平等法性。
論：功德即是菩提分法等諸功德，熏修長養成就解脫說名修殖。平等性智雖無分別，由佛、菩薩智增上力，如如意珠，令異身中功德生長成就解脫。言究竟者，能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性，遠離遍計所執性故。
疏：「其實思量但是行相」者。
識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體。
問：云何顯耶？
答：是思量體，名為思量。舉末顯本，如花果樹。
疏：「其體即是識蘊攝故」者。
問：豈彼行相非識蘊耶？
答：雖亦識蘊，遮彼外難而有此言，為外難云行相思量與思何別？故今答云：行相體者既是識蘊，相亦同之。思即行蘊，故不相例。
論：「由斯兼釋所立別名」者。
心、意、識三皆有通別。若緣慮名心，依止名意，了別名識，此即通名，八識皆有此三名故。若積集名心，思量為意，了麁名識，乃是別名，如次別屬第八、七、六。
問：心行相者而是阿賴耶？
答：緣慮是也。
問：何故意以別相為行，心通行耶？
答：有義：雖標總稱即是別名，如十一色，色得名故。
詳曰：此不為例。色無餘名，不同香等，故取總名，以標別稱。心有別號，何得例同？故今解云：行相何要取別相耶，取總何失？前解第八了別為行，亦取總也，故不須例，隨應說故。
論：「未轉依位至無我相故」者。
按《瑜伽論》六十三云：「問：若彼末那於一切時思量為性，相續而轉，如世尊說出世末那云何建立？名假施設不必如義，又對治彼，遠離顛倒正思量故。」
釋：此中難意，若四惑俱恒思量者，即出世位而無四惑，復不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施設未必稱義，故出世意雖不思量亦得名意，與疏稍別。
論：「此四常起擾濁內心」者。
內心之義傳有兩釋：一云內心體即第八，由第七識相應四惑緣第八識，令成有漏故名擾濁。二云內心即第七識，由相應惑而成染污，名為擾濁。
詳曰：今同後釋，所以者何？
疏：「說四種愛至七慢分別」者。
相攝如《燈》具明，四愛如《法華》攝釋第三、第四。
論：「瑜伽論至寧不相違」者。
按五十八云：「貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。」撿兩本論皆五十八，疏云五十五，撿文者誤。
按五十五，貪、嗔互相無。此惑與慢、見，謂染愛時或高舉或推求；慢之與見或更相應，謂高舉時復邪推搆。撿兩本論並五十五，《疏》云五十八，亦恐撿錯。又按《對法》第六云：「謂貪不與瞋相應，如瞋疑亦爾，餘皆相應。」故知貪與見、慢相應。又云：見慢皆不得與瞋、疑相應。不障見、慢自相應也。
疏：「文與前別」者。
與前第三所明文別。
疏：「與第八識所簡乃同」者。
同彼簡去別境及善、隨惑、不定。
論：「定唯繫心至剎那別緣」者。
問：若據有為，定境不一，依相續說八非間斷，如何說七剎那別緣？七繫於八，由八而有，似一常故。
答：定有專注一境之相，境對稱一，第七不爾。據境有為，故云別緣，而非第七作別緣解，而似一常依相續說。
若爾，本智相應無定，無一相故。
答：一解雖無，有深專義，有定無失。諸師上下或云別緣，或說緣一，准此應悉。
疏：「問：如定變化障」者。
依定得通，能起變化。由彼硬澁無堪任性，能障於彼變化等事。變化之障，依主得名。
《瑜伽》文外，彼論不言世俗有者，有實體故。
疏：「然忘念一至不別說」者。
與別境念行相相似。念前說無，忘念同念，故不說也。有義：若爾，不正知亦爾，何須解之？故此但是論主遺忘。
詳曰：疏若斷云忘念別境念分攝故不說之，可如所責。疏撿行相有似、不似，故說、不說。一何輒斥，豈自不得論之妙旨，推過論主言遺忘乎？次前疏云是別境故，此不說者，對邪欲解攝相說也，此方悉陳。
疏：「耶欲耶解至故此不說」者。
有義：非由別境，但依二十故不說之。
詳曰：五遍染家亦不說言，而依二十隨煩惱說，如何簡略依二十耶？若言雖不說依二十，二十隨中有不遍故，故須簡者。若爾，二十二中亦有不遍，何不依簡？故如疏說理甚無違。
論：「要緣曾受境界種類」等者。
有義：如等流五識所緣現境，雖非曾受而是率爾五識所得境之種類，名曾受境。五識既爾，意識准知。此之後心，緣前類境，亦得念起。今第七識唯緣類故，故說有念。所執賴耶是無始時曾受類故，緣現境故非緣曾受。
問：設緣過去，彼已滅故但緣現影，此即一切皆緣境類，如何曾受與境類別？
答：理實二境皆是現在，本質過去名為曾受，質若現在但名為類，七與五境質唯現故，但名緣類；意識有時質久滅故，名緣曾受，故有別也。
詳曰：現在等流五識之境，豈非過去等流識等境之類耶？若許是者，何乃不言？若不許者，有何所以？又現意識緣久滅境，境體既無，何是曾受？故雖重釋，尚疎遺也。故今應云：是前率爾、等流識等境之類也。過去本質雖體實無，而變相緣，相似於彼名緣曾受。
疏：「能發惡者等是」者。
釋前師難。前師難云：不正知者謂起外門能發惡業，豈第七識能有此事不正知俱？故今會云彼約六識，非據第七。
論：「瑜伽論至三界繫故」者。
按彼五十八云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立。一、通一切不善心起，謂無慚、無愧；二、通一切染污心起，謂放逸等；三、於各別不善心起，小十隨惑，若一生時必無第二；四、善、不善、無記心起。謂不定四，不定四法《瑜伽》亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染，明知第七有不定惑。
論：「諸疑理者至亦勝解」者。
問：何故疑理事須印？
答：事理雖別，然必相依。如於苦諦即有苦事、苦理、苦如，由此疑理於事有印。
疏：「事決不生疑」等者。
此難意云：疑與勝解俱時而生，境有理事，疑緣於理，勝解緣事，既不同取，便違同一所緣之義。
疏：「理疑亦解生」者。
此釋意云：勝解於彼所疑之理而亦解生，即所緣同，行相有別。
問：疑所疑理而勝解生可同所緣，印所印事疑不緣之，所緣還異。
答：事亦有疑，但相微隱，疏示一隅，故不言備。
疏：「前解但約事疑」者。
即前引彼五十八云：疑由五相至如何有欲勝解二數，此解約彼事疑為難。
疏：「以疑理所引」等者。
外䠱前難故此釋之。外難意云：若緣事疑是煩惱者應非見斷，見斷唯是迷理惑故，答意易詳。
論第五
論：「違聖言故」者。
即違《瑜伽》第十一說諸禪出受，疏云十二，「二」字誤也。按彼論云：「無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅但害隨眠，彼品麁重，無餘斷故；非滅現纏，住無想定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。」
釋曰：無漏定心而緣真如名無想定。或相應捨被惑所雜，或為緣縛，能雜能緣捨根惑種名捨麁重，斷此惑種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根，非斷現受，餘文可悉。
疏：「若許喜樂」等者。
問：前師但言喜受相應，如何牒言許喜、樂耶？
答：為二釋。一、依三受而以明之；二、就理言喜麁、樂細。麁猶上有，細必不無。
疏：「第七所緣至為境界故」者。
此釋意云：隨緣何地所引果識，第七俱受，即與先世引業受同。何所以者？緣彼引業所感果故。疏云相應是隨順義，若與彼業受不隨順，即不能緣彼業之果。
疏：「又地所有至與彼受俱」者。
此第二釋，隨所緣識所生之地，七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜、憂等同。何所以然？由緣彼地引業之果，故與當地增上受同，如生惡處憂受增上，餘趣准知。前據與彼能引受同，後同所緣當地增受，故二別也。有義：隨第六識增上受俱，如初轉依隨六增上，故受俱起亦隨第六。
論：「任運一類」等者。
如阿賴耶任運一類而無轉易，不與思惟所引之受而共相應。此何不爾，何知以然？
答：按《瑜伽論》六十三云：「阿賴耶識相應受於一切時，唯是不苦不樂受。」於一切識三受位中恒相續流，乃至命終無有斷絕。所餘二受當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意引發現前，以八例七，七同唯捨。
疏：「彼是自相別義」者。
異熟果相，種子因相，是阿賴耶識自相別義，攝持因果為自相故。
疏：「欲界中不伏修惑」等者。
即欲意識俱生我見依不斷問，依斷家答。
意明平等通諸地有法。觀第六引彼平等智以為所依，生空第六即以隨身界繫第七而為所依，故云不定。
問：無漏第七與能依識即許同地，有漏末那而與第六地繫許別，竟何意耶？
答：有漏末那而有二義，一、隨依繫，緣彼依故；二、非六引，故與第六地不必同。無漏亦二，一、不繫故，而隨觀察通緣理事；二、由六引，故隨能依而同地也。
疏：「不可以因數等難」者。
不可以受因、果是同，便難因、果令似所等。
疏：「此微細言《攝論》二本皆第一說」者。
按《無性論》牒本論云，此意染污故有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色、無色二廛煩惱，是其有覆無記性攝，色、無色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故，釋三界者有情所歸所集之所，猶彼市廛，而梵云阿縛遮羅。
論：「謂生欲界至應知亦然」者。
按《瑜伽論》六十三中明亦同此。故彼論云：「隨所生處是諸煩惱即此地攝。」
釋：隨第七識所生之處，彼相應惑亦同地攝。又《顯揚》十九云：「若生此界中補特伽羅，當知此意相應煩惱，即是此界體性所攝。」釋《瑜伽》約地，《顯揚》據界，麁細少差，大意一種。
論：「阿羅漢滅定」等者。
准《瑜伽》六十三中不言滅定，故彼論云：「諸離欲者世間治道，若現在前，若不現前，此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者，出世間道現在前時，此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行，善通達故，未永斷故。若諸無學此一切種皆不現行，是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲，故一時頓斷，非如餘惑漸漸而斷。」
釋：言此煩惱者，此第七識相應四惑，與此論別，會釋如疏。
疏：「八十八至不伏相似」等者。
六、七惑別，金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之，名不伏相似。按彼論云：又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體不觀差別，遍計為我，或計為所。由此因緣雖昇有頂而復退還，由出、世道先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱，由此因緣無復退轉。
疏：「問至能緣此識亦應斷」者。
此中徵意。若不許斷而違其理，若隨所緣亦名斷者，如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷？先已斷故，何名頓斷耶？
疏：「實理解至以此例彼」者。
更無惡業所招之果。第八言除，修惑猶在，我執未亡，能緣第七不得言斷。
問：見道但無一分第八，第八名捨，亦闕一分能執第七，第七應捨。
答：因亡果喪第八可捨，七非業招，執體不無，何得名捨？
疏：「今此不依至亦通無漏故」者。
雖復《佛地》、《無性》二論說有淨識，然《佛地經》及無著論不說有之，由斯不取末論為證。
論：「顯揚論至平等行」等者。
按彼論云：意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識，我癡、我愛、我我所執、我慢相應。或翻彼相應，一切時恃舉為行，或平等行與彼俱轉，了別為性。
疏：「然所引識至無藏識故」者。
以《瑜伽論》而言藏識或二轉等，所以此論不難無學，以彼無學無藏識故。有義：文略不說。
詳曰：非為略也，為引《大論》識起多少以之為難，本論既舉藏識為法，所以不得難於無學，故疏為正。若也不取彼文為理，而難無學即無傷也。
疏：「第八至如餘七識」者。
問：前師自許聖道、無學第六無依，識性因轉，豈非犯於他不定耶？
答：俱有依中含共不共，聖道等位第六意識彼亦許有共俱有依，宗法之中既不別言，故無不定。
疏：「若成前總宗至意識無依」者。
有義彈云：無學、聖道意識皆在有法中收，豈得約宗有法之中有不定耶？
詳曰：夫五不定因於二喻，或有或無，無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中，然後陳宗聖意非有，以理而言合居異喻，因既於轉，何非不定？誰望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何復言是異法者？斯亦無爽，前依總立云有法收，出過據理合居異品。亦如古立宗因違云，如立聲常；一切皆是無常故，因。陳那正云：一切皆是無常故者，而是異喻，非是因也。彼既以理正因為喻，今亦以理正宗為異，亦何失乎？又《因明論》云：異法者若於是處，說所立無。釋除所立外所餘法處，但無所立即宗異法，聖道等意，既無所立，為異何咎？若不爾者，於是處言攝無所立法不盡也。止濫不窮，便諸過起，由斯疏判理固無違。
疏：「若以六識至無第七」者。
有義彈云：別宗如前宗違比量，因無不定已成似量，外量如前之支無過，因云第六意識攝故；如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶？若彼外量取因量因云六識攝，亦有不定之失，此即共不定，如何說有決定過耶？此彈意云：相違決定前後兩家之支並具。今者前量六識攝因已犯不定，所立別宗復違比量之文便缺。後家舉彼第六意因之支乃具，闕不闕別，何理得成相違決定？若也，敵者還取前因，即是六中共不定攝，何成第六不定過耶？
詳曰：直觀疏文誠有斯失，論疏主意據改其因，前因之中而言略也，如《義燈》正，故疏無失。
第七我執初不起位。
疏：「不可說彼得互捨」者。
疏：「若定爾者至非法觀果」者。
此難意云：若也，定許法觀及果皆平等者，八他已去無非法觀及法果時，即應恒時起平等智。
疏：「由此應說隣近果」者。
此答意云：雖二後得皆名為果，遠近既殊，故平等智而不恒起。
疏：「或八地已去無分別智至無妨」者。
此第二解，以二本智自入二觀，二後得智各望自本名之為果。
疏：「若約後義即果全論」者。
疏：「或第八未捨名至此解難知」者。
以執藏義正名賴耶。平等非執，故所緣八何名賴耶？
疏：「既無能藏，藏義應暫捨」者。
此乃䠱前難知意難。若無能藏，所緣第八不名賴耶。既無能藏，賴耶應捨。
答：此難意如初位辨，故不重云。
詳曰：賴耶之名而既未捨，許緣何失？若要起執方名賴耶，既不執時，名何不捨？由此理論，許緣無咎。
疏：「深喻至人中起事執」者。
法空理深，迷斯至理名為深也。
問：謂人是人執，而與淺喻竟何別耶？
答：據迷於杌分成淺深。
問：謂人設喻，迷生空理，名深何失？
答：意明我、法相依而起寬狹不等，事理相託，故不喻之。
疏：「彼雖非執」等者。
雖言兼於得失，今取得也。
疏：「若不然者至無有漏心隔」者。
若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行，以無有漏而為隔故。或不然者，顯彼細障有不行時即法觀起，前解為勝。
疏：「以此為證」者。
以八地上法觀不恒，證上三地而第七識得有法執，或以此論而為證也。即此文云：猶起法執不相違故。
疏：「說彼地地皆能斷故」者。
第六法執地地既斷，云何得言所知障在？若言言有據小有者，此亦不然。既法執起煩惱應行，如疏下難。
疏：「問何故上言至全言有也」者。
生起下論。
疏：「四阿含不攝」等者。
詳曰：解解脫義名《解脫經》，於理為勝。故經頌云：若解脫諸惑等，故諸經論從其所說以立名者，其類寔繁。若不爾者，凡是經名是如來建，或集法立，豈佛、阿難據後零落而立斯號？若後人立名，亦為未可，便合經因難為楷准。
論：「此依六識皆不得成」者。
如《無性論》，《疏》、《燈》略引。學者猶迷，故今具錄。
論云：「此於五識無容說有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。」
釋曰：以五識中無能治見，故不得有所治無明。言見道者，簡餘二道，以成事智佛果有故。
問：第六應有不共無明，有見道故。
答：六有通治，非別治故。
問：七有見道，七相應惑應名見斷。
答：雖不斷之，伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智，據大乘說。
論：「非於不染意識中有，由彼此應成染性故。」
釋曰：外人計云：在淨六中，以淨六中無餘煩惱，相應無知得名不共，故難淨意既有無明，應成其染。
論：亦非染污意識中有與煩惱共相應時，不共無明名不成故。
釋曰：牒轉計破，意有餘惑方名為染，不共既與彼意惑俱，便是相應，何名不共？
論：「若立意識由彼煩惱成染污者，今應畢竟成染污性。」
釋曰：不共無明恒行不絕，意識何有而得淨時？
論：「諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。」
釋曰：破文外救，外救既云意恒成染，亦何爽耶？故斯難起。
論：「若復有說善心俱轉，有彼煩惱。」
釋曰：餘小乘救，施等善心與煩惱俱，由是不共無明恒行竟有何失？
論：「是即一向與彼相應，餘不得有，此染意識引生對治不應道理。」
釋曰：正難前救，意既一向恒有無明，無明外餘善等之法此意非有。既無信等意，名世善而不得成。又意恒染不可能引無漏善生，所治不為能治因故，故出世善亦不得有。
論：「若有說言染污意俱有別善心能引對治，能治生故所治即滅，應正道理者。」
釋曰：顯正義也。有大乘說，染污意外有別世善，世善能引能治見道，應彼相生治障理也。
論：「若爾，所立不共無明亦不成就，與身見等所餘煩惱恒相應故。」
釋曰：此外難也。其難意云：七俱無明有餘見等三惑相應，應亦不得名為不共。若雖見俱，猶名不共，我前染意俱時無明。雖餘惑俱，何乃不許名為不共？
論：「汝難不平，非我說彼與餘煩惱不相應故，名為不共。然說彼惑餘處所無，故名不共。譬如十八不共佛法，前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立，顯彼過故。」
釋曰：答前外難，平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號，非我大乘許是義也。
疏：「不見不正知至掉名我掉」者。
問：前師但云以隨惑中不正知等，是此識中我見慢等，誰言隨中說不正知為我憍等？
答：若隨惑中不說我憍我掉等者，何理得知？隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者，教無文故，故為斯難。
疏：「唯此俱貪至不為主故」者。
略為二釋。一云此第七貪不與六識慢等俱故，方曰相應。
問：豈六識貪非相應耶而言唯此？
答：六相應貪通其二種，有共、不共。第七不爾，故唯言簡。
問：七貪非主，即明相應，何言與六慢等不俱名相應乎？
答：為遮外難故對六明，恐有難云：第七貪等既不與六慢等相應，應名不共，故今對顯。二云此者，此六識也。疏「不」字誤也，應為「亦」字。此六識貪亦與六識慢等俱者，或名相應。
問：相應貪等，第七豈無，言唯此六？
答：簡自六識不共貪等，而置唯言。非對唯識，言唯此也。
疏：「此十增上至唯無明增」者。
由十增上，十得主名。俱時無明不得主，號曰相應也。
論：「又契經說眼色為緣」等者。
按無著《攝論》云：「又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。」世親論解與此別說，《無性論》同。世親論云：言同法者，第六意識與五識有相似法故，彼有五根及阿賴耶為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染污意決定非有。
釋曰：所依有二，名為二緣。無性《攝論》根、境二種名為二緣，根中不取阿賴耶識，以共依故。故彼論云：五識與彼意識有同法性，謂從二緣而得生起，彼染污意若無有者，與此相違，所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。
論：「謂如五識至俱有所依」者。
有義：彈疏釋云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：謂如至俱有依皆同法喻，即以此喻所簡別法為其宗法。
詳曰：依義寬通，舉眼所以簡餘非者，斯亦何違？若言喻者，何假置彼必有之言？觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義，宗有無失。下總量云：必有不共，顯自名處，是宗法也。又總是喻，更有何法是所簡者，將以為宗。若言意根即是所簡，文既不言，應是意許。若如是者，豈此宗法唯有意許，無言陳耶？又未曾見以喻所簡別法為宗，准此則應先舉於喻後方言宗，以喻簡彼宗法過故，以此而言知疏無謬。
論：「不可說色至二分別」者。
據《無性論》此文雙破經部、上座亦應無失。故彼論云：經部所立色為意識俱生別依，此不成就，不應道理。以就思擇、隨念分別，應一切時無分別故。傳釋云：肉摶心藏四塵色法，為意識依。又云：由此道理餘部所立胸中色物，意識別依，亦不成就。釋類破上座，同是色故。故此論初含於兩宗，後破經部，理應允矣。
疏：「如瑜伽抄會」等者。
下自具辨，《義燈》復明也。
疏：「生所依」者。
親能發起名之為生，非同種子辨體生果名為生也。
疏：「法但為境」等者。
即五十二明彼無法得為意境，是此證也。彼文廣辨，今略引之。
論云：問：如世尊說過、未諸行為緣生意，過、未非有，何故說彼為緣生意？若意亦緣，非有事境，云何佛說由二種緣，諸識得生？答：由執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法。是故說言緣意及法，意識得生。
釋曰：持自無體，令五識不行，令意識轉，故假名法。非言為法，即有實體。
論云：「又有性者，安立有義，能持有義。若無性者，安立無義，能持無義，故皆名法。由彼意識於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義，取一切義。」
釋曰：相分雖有，據本質說，得言緣無。
論：「若謂現在至寧說為意」者。
問：有部十八界通三世，如何難言現但名識？
答：意具思量、依止二義，而現在識雖未起用為依生識，然住意性亦得意名。不據思量現名為意，故亦無過。
論：「已滅依此假立意名」者。
有義：依止名意，自望假說，非依第七。思量名意，依第七立，故云已滅，依此假名思量意也，立宗但諍思量意故。
詳曰：已滅雖無，然開其路，彼識依此而可得生，似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似，如何依七假立思量？雖思量意是本所諍，為外難云滅非思量，何得名意？故論答云：滅似現意，依止一邊，依之假立。若言依止自望說者，如何自望？若望現在，現在名識，似何稱意？若望以前，以前體無，似似於誰？論破於他，假依真立，義應不成。又按世親《攝論》第一云：「過去已滅，無所思量，云何當有能思量性？」准此文意，不以思量為過去意，可審詳之。
疏：「無想滅一識」等者。
以五轉識前位已捨，故言但滅一二識也。
疏：「《攝論》難云俱滅何異」者。
按彼論云：「由二自相無差別故，心及心法俱滅何異。」
論：「若謂加行」等者。
按無性《攝論》第一云：「不可說在第四靜慮，在第一有地差別故；出離、靜住欲差別故。」二定差別，但舉加行及地二別。又准《俱舍》第五卷論：有十差別。一、地有異，謂第四禪、有頂別故。二、加行異，出離、止息二想別故。三、相續異，異生、聖者身不同故。四、感果異，五蘊、四蘊報差別故。五、順受異，唯順生受通生後等時差別故。六、初起異，無想二界，滅定唯人。七、退有異，得不經生、經生別故。八、名號異。九、還不還異，如箭射空無惑不返。十、二得異，初唯加行，後通二得。離染唯佛，加行餘聖。如次配彼無想、滅定，是二差別。
疏：「此中通言至第六相縛」者。
此論引彼文不足也，無意識言。今按彼云：又復意識染污末那以為依止，此脫初句，餘文悉同。
疏：「《對法》等云：漏所隨逐」等者。
等《瑜伽論》文，如《樞要》辨。《對法》所說如《義燈》解，故此不言。
疏：「即是《攝論》我執不有失」等者。
此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者，彼不及此，故言極差。
疏：「大乘之中至以此理通」者。
雖八識別總得名意，以對六境，故合為一。
問：何故不釋十八界耶？此文正釋，故疏不云。
疏：「初句即是此識得名」者。
即《對法》云：依眼緣色，依所依眼識得眼名。
疏：「此各有種如《瑜伽》」者。
按彼第一云：云何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者，俱有依謂眼等，無間依謂意，種子依謂即此一切種子執受所依所攝阿賴耶識，乃至意識亦復如是。又云：「俱有、相應一一而轉，又彼一切各各從自種子而生。」
疏：「且據麁相至識不必生」者。
問：今盲冥者，有境無根而識不生，證識依眼，如有眼者，由境無故而識不生，應識依境。又但有根，識即依生，色界應有鼻、舌兩識。
答：至理識生實藉根、境。就勝緣說，依眼非色，亦猶識、境互相因生，而依主勝稱為唯識。又濟巨川匪唯一筏，假諸帆橈方堪利涉，世就勝言舟為度矣。
疏：「如迦末羅病」等者。
問：非黃見黃，自是意識，如何以此證眼識耶？
答：由根損故，令初眼識而不分明，而後意識見有錯亂，故舉壞意證眼識變。
疏：「謂由根合識令根有損益」等者。
由根、識合觀日、月光，如次於根而有損益。又按《俱舍論》第二云：由二因故，從根立號。一、由根是所依性故，境即不爾。二、由所依是不共故，唯自識依。色亦通為他身眼識，及自意識而所取故，餘四准此。由斯不從色等立稱，雖即二義，簡濫亦畢。
疏：「意識不然，眼等可爾」者。
據等無間六皆名意，今目第六，故為不然。五識根別，依根立名，無濫可爾。
論：「惑名色識」等者。
有義疏說亦依主釋，今解通有財釋，以能有境名色識等，即有財釋。
詳曰：若汎爾言，非無此義。辨論所說，但依主釋，故論斷云：隨境立名，順識義故。謂於六境了別名識，不言有境而名為識。
疏：「蛇眼聞聲」等者。
按彼經六十四云：「瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞眾音聲，見眾色像亦復如是，以法勝故。」
論：「莊嚴論至同類境故」者。
按彼論第三偈云：「如是五根轉，變化得增上。諸義遍所作，功德千二百。」
釋曰：此偈顯示轉五根變化，此變化得二種增上。一者得諸義遍所作，謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百，謂一一根各得千二百功德故。
疏：「或即初地至此是本義」者。
《佛地論》中義有本、別。舉本簡別，如次前疏而以明之。
論：「佛地經說至作四記」等者。
《疏》及《樞要》雖皆引之，學未博者披猶難悟，今撮彼要，隨難釋之，冀諸後學臨文不惑。
經：由是如來示現種種工巧等處，摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成就解脫。
釋曰：餘九化下皆有以是善巧等言，下同不錄。
論：此中顯示現神通化，為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處，此是智上身業相現，為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲慧平等，運道先現神通先令生信，故名引生令入聖教，如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能故名成就，引令長養諸善根故，後令解脫三界惡趣。
經：由是如來往諸眾生種種生處示同類生，而居道位，攝伏一切異類眾生。
論曰：此中顯示現受生化，謂現化身於天人中一切生處示同類生，居剎帝利、婆羅門種，伏下諸類令得利樂。
經：由是如來示現領受本事、本生難修諸行。
論：此中顯示現業果化，成所作智現以化身領受化業。由此業故，示受一切本事、本生難修諸行。先世相應所有餘事，名為本事；先世所受生類差別，名為本生，如毘濕飯怛囉等。依此本生先所修行種種苦行，名難修行。
釋曰：領者攝撿，受謂納受。乘斯化業，攝納化果，故名領受。與身相應，非身之事，名為本事。所受身事，名為本生。毘濕等者，此云眾異，有多德伎，異眾人故，即須達拏太子別名，舉事明也。
論：或於今世依變化身，先修苦行。後捨彼行，修處中行，方得菩提。有契經說：如來先世迦葉佛時，作是罵言：何處沙門剃鬚髮者有大菩提，無上菩提極難得故。由彼惡業，今受如是難行苦果。
釋曰：今生六年苦行之事，亦得名為示業果也。經言：過去罵迦葉佛，今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故，止餘惡故。
經：由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙，小智眾生初聞尚信。
論曰：此中顯示慶慰語化，慶慰即是喜悅差別，語能生彼故名慶慰，成所作智化作語業，自現妙音，令化心變，謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者，隨彼因力所應，樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者，字句顯美，令樂聞故。義巧妙者，理趣分明，易解了故。小智聞信，況聰慜者。
經：由是如來立正學處，毀諸放逸，讚不放逸。又復建立隨信行人、隨法行人。
論：此中顯示方便語化，如來大悲為諸有情安立學處，令伏諸惡修世間善，安立聖道分位差別，令入聖道，出離三界。
經：由是如來斷諸眾生無量疑惑。
論：此中顯示辨揚語化，成所作智，隨諸眾生意樂差別，現化語業，說種種義，斷諸疑惑。謂發一音，表一切義，令諸有情隨類獲益。
經：由是決擇眾生八萬四千心行差別。
論：此中顯示，決擇意化。成所作智相應意業，能起化故，名化意業。此能決擇，所化眾生八萬四千心行差別。心行差別，如疏具錄，此不重記。
經：由是如來觀諸眾生所行之行，行與不行若德若失，為令取捨，造作對治。
論：此中顯示造作意化，隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行，不行有德，行即有失。若諸善行，行即有德，不行有失。如是觀察，為欲令彼取德捨失，於德造作任持對治，於失造作遠離對治。
經：由是如來為欲宣說彼對治故，顯彼所樂名、句、字身。
論：此中顯示發起意化，成所作智相應意業，能發身語。或此意業由智發起，或智相分現似彼故，是故說名發起意業。為說有情諸行對治，此所說法名、句、字身以為自性，是故顯示名、句、字身，令起愛樂發生對治。
經：由是如來於定、不定，反問置記，為記別故。隨其所應，受領去來現在等義。
論：此中顯示受領意化，受相應思，能動其心，令受苦樂，是故說名受領意業；成所作智，受相應思，能起化故，名化意業。於四記問，為記別故，隨其所應，如實了知。一切問已，領三世等無量義。如實知已，隨其所應，一一記別，無有顛倒。言四記者，一一向記。如有問言：一切生者，決定滅耶？佛法僧寶良福田耶？如是等問應一向記，此義決定。二、分別記。如有問言：一切滅者定更生耶？佛法僧寶唯有一耶？
釋：所問法中而不一向，應為分別。有惑死者而必更生，無惑死者必不生也。若約真理，三寶唯一；若據有為，三寶有別。三、反問記。如有問言：菩薩十地，為上為下？佛法僧寶，為勝為劣？應反問記，汝望何問？
釋曰：所問之法，相形待言，勝劣不定，故須反問。且三寶中，師資而言，法為最勝；起說次第，即佛為勝，由佛出世方說法故。又內外道，皆有三寶，望外三寶，內三皆勝。十地相形，勝劣可悉，為斯不同，故須返問。若不返問，而為答者，隨言勝劣，而有難生，問即難息。四、默置記。如有問言：實有性我，為善為惡？石女兒色，為黑為白？如是等問，應默置記，不應記故，長戲論故。
釋曰：應謂彼言，此不應記。不解彼問，名為默記，非總亡言，名默記也。
疏：「最初修習至三百五十」者。
疏：「六無義」者。
此六塵等有情耽染而無義利。或名六衰，能衰有情所有善法。
疏：「如《瑜伽》說眼謂四大」等者。
《法苑》具明，故此不引。
論：「能為此世他世順益」等者。
問：且修六度於現有苦，廣捨竭財有飢寒等，乃至修慧流血裂心，云何而言二世皆益？不善返此，為難亦然。
答：有善惡名即成益損。又於他處而有益損，不唯約自。又能彼慳而長於貪亦名益損，故損益義二世亦成。
疏：「如《雜集》善有十三」者。
按彼第三云：一、自性善，謂信等十一。二、相屬善，謂彼相應法。三、隨逐善，謂彼諸法習氣。四、發起善，謂彼所發身業、語業。五、第一義善，謂真如。六、生得善，由先串習生便即起，不假思惟。七、方便善，親近善友思惟方起。八、現前供養善，謂對三寶興供養業。九、饒益善，謂以四攝饒益有情。十、引攝善，以施戒福引攝生天樂異熟等。十一、對治善，謂厭壞對治等對治二障。十二、寂靜善，謂永斷煩惱，得想受滅，有無餘依涅槃界等。十三、等流善，謂已得寂靜者。由此增上力故，發起勝品神通等世、出世、共、不共功德。
疏：「不善十二」者。
按彼第四云：一、自性不善，謂欲界繫不任運起，及任運起能發惡行一切煩惱。二、相屬不善，謂即此煩惱、隨煩惱相應法。三、隨逐不善，謂彼習氣。四、發起不善，謂彼所起身業、語業。五、第一義不善，謂一切流轉。六、生得不善，謂由串習生便自起，不假思惟。七、方便不善，近不善友思惟方起。八、現前供養不善，相對歸依隨一天眾殺害，邪見建立祠廟興供養業。九、損害不善，謂於一切處起身、語、意種種邪行。十、引攝不善，行惡三業引不愛異熟。十一、所治不善，謂諸對治所對治法。十二、障礙不善，謂能障礙諸善品法，如數眾集等。
疏：「無記十四」者。
按彼第四云：一、自性無記，謂八色界處意相應品、命根、眾同分、名、句、文身也。二、相屬無記，謂懷非穢淨心所有名等，名等所攝受心及心所。三、隨逐無記，謂彼戲論習氣。四、發起無記，謂彼所攝諸心、心所發身業、語業。五、第一義無記，謂虛空、非擇滅。六、生得無記，謂諸不善有漏善異熟。七、方便無記，謂非染善心者所有威儀路、工巧處。八、現前供養無記，謂如有一想對歸依隨一天眾遠離殺害意、邪惡見，而建立祠廟興供養業，令無量眾於如是處不生長福、非福。九、饒益無記，謂如有一於自僕使妻子等所，以非穢淨心而行惠施。十、受用無記，謂如有一以無間擇無染污心受用資具。十一、引攝無記，謂如有一於工巧處由串習故，於當來世復引如是相身，由此身故，習工巧處速疾究竟。十二、對治無記，謂如有一為治疾病得安樂故，以簡擇心，好服醫藥。十三、寂靜無記，謂色、無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。十四、等流無記，謂變化相應共有等法名俱生品，此心、心法謂嬉戲故發起變化是無記性，若為利樂有情當知是善。
疏：「五識不能轉心發業」者。
按彼論云：眼等五識謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。
釋曰：隨意引生隨意善染五淨垢轉，五識但隨發業意轉，自非轉也。轉謂發起，即因等起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生，即剎那等起。
論：「有義：六識三性不俱」者。
准《瑜伽》釋家總有三義：一云五識唯一剎那，五復不俱；二云雖一剎那五得俱起；三云五得俱起復多剎那；三皆不許五三性俱。有義：疏中唯依初難，今別解云：此中但依第二所說五性不俱，所以者何？且此論中，上下無說，五不俱生。又《瑜伽》等云：若起五識則七俱轉，如是等文諸師共了，如何說有五識不俱？又即此文說眼等識成善、染者必由意引，許五性俱六亦應爾，明知即許五識俱生。又第二難率爾、等流眼等五識，或多或少言容俱起，初師若其不許俱者，何故第二如是立難？
詳曰：既無明教，別釋理通，而援教斥，疏未見其可所以然者，《瑜伽》釋家三義許不？不許何引？許即何故而非疏言？順第一故。又此論云：《瑜伽》等說轉識相應三性俱起，依多念等。此豈不是雙會三性及諸識俱？若言唯會三性俱者，亦不應理。論云性俱依多念會，多念會彼識俱何失？性及識俱皆是彼論會，許不許何乃儻耶？設若此文唯會三性，以性例識，會亦無違，況復文中義通性識。又論不言五識不俱證疏非者，此論何處言五識俱唯一剎那？取第二是。又論但云五由意引成乎善、染，何理即證五識俱耶？五識不俱，豈妨意引？若以文中言五識故即證五俱，亦應五識無非俱時，言五識故。次云第六通三性者，是就他難，非許五俱破他第六。又後師難言容俱，顯其五識非恒時，並簡常俱起置容俱言，非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。
疏：「顯揚論十九至俱生耳」者。
了別定所緣等，是第一因。由此俱生耳識，是第二因。顯定意識能緣定境及非定境，故說種種。所緣境言，定境法處；種種境者，通五塵等。
論：「有義至容俱起」者。
或多或少疏有二解。第一據念多少，第二約識多少，有多妨難具如《燈》辨。
論：「瑜伽至後時方出」者。
按彼論云：非即彼定相應意識，而無唯字。「唯」之與「即」，義少相似，此論意證不獨意取，改「即」為「唯」，亦無「者」字。又疏中云謂有行人，亦意加也，餘文並同。
疏：「若遇聲緣至即是耳識」者。
有義：疏有二說，今別解之。從定後起散心，名從定起。
詳曰：此亦可然。然論既云後方出定，起屬在定，起意、耳識義意幽遠。
疏：「散意入捨」者。
此答前問，總有兩解。散意入捨至耳必不生，是第一解。二解雖復至其性亦許有不同，是第二解。就第一解復有二意，一、入捨定；二、初起定。起定即是將出定時，此二時意與耳同緣。
疏：「六十九言欲界有變化」等者。
具如《燈》辨。
疏：「四識緣威儀」等者。
略有三釋，以彼威儀多依道路，故得路名。一云威儀即是表色，路體四塵，四塵是彼威儀所託，名威儀路。二云威儀四塵為性，即發彼心名之為路，為彼依故，二皆依主。三云四塵總名威儀，與威儀色不相離故，是心所託，即名為路，持業釋也。緣彼威儀路之心，皆依主。釋工巧處者，亦有三釋，以彼工巧多依處所而施設之故，得處號。一云工巧謂身、語二。身巧即以造殿堂等長等表色而為其體，處即表色，所依色、香、味、觸為性。語巧歌等，即以所發聲為其體，處即歌等，所依五塵。二云四塵、五塵名為工巧，能發彼心名之為處，為彼依故，二並依主。三云工巧，即名為處，以四、五塵是心所託，持業為目。緣工巧處心，皆依主釋。
問：如來說法離於四非，外道聞經云何起謗？
答：大士行化多益，是徒雖有少輕，得利者廣，由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗，畢竟乘此以為出要，先損後益，正合化宜，是以動靜無非佛事。