成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第七本
論：「此所妄執至自性差別」者。
論：「皆似所取、能取現故」者。
問：何以得知似能、所取皆名為執？
答：無性《攝論》第四云：依他起者，謂依業、煩惱、所取、能取、遍計隨念而得起故。又云：如前所說身等諸識所取、能取，虛妄分別安立為性。又云：譬如鹿愛，自相續力安立似水；所取、能取邪遍計性，當知名為依他起性。以此故知：有二取者皆名為執。
問：所執二相為俱、不俱？
答：有義：此文是總。理實隨心，執能取時有能取相。所取亦爾，非一切時執二取故。
論：「說阿賴耶至為所緣故」者。
問：此欲證何？
答：有義二釋。一、證能熏有漏七識皆有其執；二、通證八，說能生因皆有執故。
問：此師第六許有二執，二執俱不？
答：有義二釋。一云同護法；二云不俱，如第七我無法執故。
論：「計度分別能遍計故」者。
此同無著《攝論》所說。無性釋云：「『當知意識是能遍計，有分別故』者，由有顯示隨念分別所雜糅故。」
釋曰：「雜糅」即是相應俱起義也。意識由與二分別俱，故能分別。「顯示」即是計度異名，亦名思擇。《論》：「『用自名言熏習為種子』者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子，為此生因。」
釋曰：顯自見分所熏種子，是自現行親生因體。《論》：「『及用一切識名言熏習為種子』者，謂無邊色等影識名言熏習種子為因，似彼生故，是故一切無邊行相分別而轉。」
釋曰：緣十八界及他識等，相分之中熏成種者，總名用他。由斯意識似一切生，故有無邊行相而轉。非五、八識得有斯事。
論：「執我法者必是惠故」者。
問：護法五識得與惠俱，今者難他豈不自噬？
答：有義兩釋。一云：五識無勝惠故，劣不能執；二云：此因唯難第八。
詳曰：夫有執者必有惠俱，不言有惠皆是其執。由彼有漏心皆許執，故以無惠而為難也。故二解者未為善釋，然不離難，思之可悟。
疏：「准二十釋至亦有法執」者。
《二十唯識》明他心智通漏、無漏。釋彼無漏他心智者，而有三義，一師解彼菩薩無漏他心智體亦有法執。《論》云「不知如佛智」者，明知有執。「不知」即是無知之義。由彼無知猶未斷故，而蔽於心，故不如佛。
疏：「安陀偈師義」者。
按彼經云：「若無明、諸見一相者，應無練、解，凡佛非二。所以者何？煩惱同一體相故。何以故？而共一心，生滅一時，不別不異故。佛子！若縛、解一相者，四大可為一，六味應不異；而大異故，縛、解亦如是。佛子！一切菩薩為凡夫時，具足一切結；而斷時，麁分先去，細分後除。若一心煩惱一者，不應明、闇有二。佛子！復以近況遠，凡凡夫善心中尚無不善，何況無相心中有無明？佛子！而言善惡一心者，是萍沙王國中外道安陀師偈：明闇一相，善惡一心。」
論：「識品雖二至故言彼彼」者。
此等分別，如《疏》所指，《論》等廣明，不可具錄。今隨所要，而略列之。
七十三中二遍計者，按彼論云：無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色等諸法各各所有別名。釋：總計諸名為實有故，名無差別。
又加行執等者：一、加行執者，復有五種：貪、嗔、合會、別離及捨。釋曰：以此加行而起執也。貪、嗔如次為會、別離二加行也。
二名施設執，復有二種：謂非文字、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是：謂五蘊、三性、為、無為等。《顯揚》同也。
又「分別自體等」者，八分別中當明相攝。又「隨覺等」者，釋曰：如次現、種，是能遍計心所計之境。又按七十三，計自相等四差別云：謂計三科諸法自性，名計自性。謂計色等一切諸法有見、無見、無漏、漏等一切差別種種道理，名計差別。謂計色等一切諸法，是彼各各三界三性漏、無漏等心、心所取，名計所取。謂計色等能取色等，及計心、心所能取諸法，名計能取。
又依名計義等者。按無性《攝論》第五本云：「一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度，未了義名。釋曰：謂了其名，未了彼事，執名為實。故《瑜伽》云：『謂不了色事分別色名。』四、依義遍計義自性，謂遍計度，未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名、此義如是體性。」
又按七十三，計義自性等五種差別者。初義自性，有四差別，即前所引計能、所取等四種是也。二、名自性，即前所引差、無差別二名是也。三、染自性，謂計此色有貪、嗔、癡，不能遠離貪、瞋、癡繫，又與一切善不相應。計餘蘊等，亦復如是。四、淨自性，反染應知。五、非染淨，但計諸法是能、所取。
又《顯揚》十六，第五加行即是前二加行是也。六「非文」等，亦同前二，故不重引。
又按《瑜伽論》三十六等：八分別者，分別色等種種自性，名自性分別；分別色等有見、無見、三性、三界、三世、對等一切道理，名差別分別；總執一切情與非情，假實諸法，因起分別，名總執分別；依五蘊等而執為我及我所故，名我、我所二種分別；緣諸淨妙、可意之境而生分別，名愛分別；謂緣不淨、不可意境所起分別，名非愛分別；緣淨、不淨，可、不可意、俱離事境，所生分別，名俱相違分別。生三事者，初三分別生第一事，次二分別生第二事，後三分別生第三事。
又《攝論》等十分別者，釋曰：十分別者是能分別。《對法》十中，能、所分別並名分別，如彼《鈔》會。按無性云：「謂阿賴耶是餘分別根本。自性亦是分別，故名根本。緣相分別者，謂分別色等有如是相。顯相分別者，謂眼識等並所依識，顯現似彼所緣相故。」釋曰：「眼等識」者。「等」取意識。「所依識」者。謂即末那。即六轉識能現似彼所緣之相，名「顯相」也。「緣相變異分別」者，謂似色等影識變異所起分別。釋曰：即所緣相而有變異，能緣分別從彼立名。謂老、病、三受、貪、嗔、癡等為變易緣，令其身色而有變異。變異體者即色身等，如言樂故面端嚴等。「顯相變異分別」者，謂由眼等所依根故，令色等影像顯現。眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，即如前說老等變異。釋曰：由所依根身等變異，令能依識亦有變異。舉彼顯現五塵境色，意取能緣分別之識。言「老等」者，顯變異緣同於前也。餘如《疏》引，文相可知。
又《攝論》中有十散動：一、無相；二、有相；三、增益；四、損滅；五、一性；六、異性；七、自性；八、差別；九、如名取義；十、如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。釋曰：「散動」即是分別異名。
又《對法》十二說見、無見十者，此即二十八見中收，今故不引。
又七十七有十種相，十八空除者。彼論甚廣，今略引云：有十種相，空能除遣；一、了知法義有文字相，一切法空正能除遣；二、了安立真如義故，有生滅等相續轉相，此由相空及先後空正能除遣；三、了能取有顧戀身及我慢相，此由內空及無所得空能除遣；四、了所取有顧財相，由外空遣；五、了受用男女承事、資具相應，有內安樂外淨妙相，由內外空、本性空遣；六、了建立有無量相，大空能遣；七、了無色有內寂靜解脫相，有為空遣；八、了相真如故，有人法二無我相、識、勝義相，畢竟、無性、無性自性及勝義空能正除遣；九、了清淨真如，有無為相、無變異相，無為、無變二空除遣；十、即於彼對治空性作意思惟，有空性相，此由空空能正除遣。
又十二者，按《楞伽》第四云：謂樂著種種言語美妙音聲，名言語分別；謂作是思惟，應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語，名可知分別；謂即彼可知境界中，熱、濕、動、堅種種相，執以為實，名相分別；謂樂金、銀等種種實境界，名義分別；謂專念有法自體形相，此法如是如是不異，非正見見分別，名自體分別；謂何等何等因，何等何等緣，有無了別因相，生了別想，名因分別；謂有無一異、俱不俱邪見外道執著分別，名見分別；謂取我、我所相，說虛妄法，名建立分別；謂依眾緣有無法中，生執著心，名生分別；謂一切法本來不生，以本無故，依因緣有，而無因果，名無生分別；謂何等何等法和合，如金縷共，何等何等法和合，名和合分別；謂縛因執著如所縛，如人方便結繩作結，結已還解，名縛不縛分別。大惠！是名虛妄分別法體差別之相。
又十六者。十六空所除者，空既能除，明所除法數亦如之。所除即是分別法也。下言所除，皆准此知。
又二十八見者，按《對法論》，具明之也。今者略言：一、相見，謂聞大乘密意空教，執著如是無性等相，是名相見。因茲便謗佛說三性，遂起第二損滅施設見、三損滅分別見、四損滅真實見。復欲成立此邪見故，攝少道理，依了義經方便轉變，令順己見，所以復起五攝受見、六轉變見。因復起執：若依此見行善、不善，皆無有罪，一切障垢皆得出離。由此復起七無罪見、八出離見。執自見已，於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉，復起第九輕毀見、十憤發見。又順自惡見，顛倒建立空無相願；又思自悟及令他悟所立法性一切皆生無量功德，復起十一顛倒見、十二出生見。因此他以理責所立，不立自宗，及以機弄妄理責他，復起十三不立宗見、十四憍亂見。又起慢心，謂如是修是真供養恭敬諸佛，此即十五名敬事見。又達觀者令捨惡見，以實道理方便開悟，竪無捨心，謂唯此真，餘並邪妄，是名十六堅固愚癡見。上所說見習氣麁重，是名十七根本見。十八於見無見見，即前相見；此實[＊]堅執無性等相，而起不執一切相想故。十九、捨方便見，即前損減施設、分別、真實三見；慢諸法性，於懃精進起無用想故。二十、不出離見，即前攝受、轉變二見，非方便修不證果故。二十一、障增益見，即前無罪、出離二見，所行邪僻，無容盡障故。二十二、生非福見，即前輕毀、憤發二見；由於正法同梵行所起邪行門，便發大損故。二十三、無功果見，即前顛倒、出生二見；所立法非，授者、受者俱不能證勝進果故。二十四、受辱見，即不立宗、憍亂二見；非理興論，無宜得勝故。二十五、誹謗見，即前敬事見；所不應說強增益故。二十六、不可與言見，即前堅固愚癡見；邪執空者，不應與言，與言無益故。二十七、廣大見，即前根本見，由此當來惡見增廣故。二十八、增上慢見，前二十七見皆名增上，並能發起虛妄無實增上慢故。
論：「《攝大乘》說是依他起」等者。
按彼論云：「若遍計所執自性，依依他起實無所有，似義顯現。」又云：「又依他起自性名所遍計。」
疏：「若非對心，云何應知」者。
問：言應知者，何教為證？
答：《瑜伽》七十四云：「問：三種自性幾應遍知？答：一切。」故知遍計亦所知法。
論：「諸聖教說至遍所執」者。
按新《中邊論頌》云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」長行釋云：「『無二』謂無所取、能取。『有無』謂有二取之無。此即顯空無性為性。」
釋曰：二取空性名為「無性」。此性不無，故名「有無」。《論》：「云何非有？無二有故」者，釋曰：妄執能、所二取為有，無彼二有，名「無二有」。《論》：「云何非無？有二無故」者，釋曰：二無我理，體不無故，名「有二無」。《論》：「此空與彼虛妄分別非異、非一。若異，應成法性異法，便違正理，如若等性；若一，則應非淨智境，亦非共相。」
釋曰：「異」，不應言二空性者是諸法性，與法異故。「若一」，不應言二空理是無分別淨智之境，與事一故。
疏：「見分、相分各有種種行相」者。
按《攝論》第四無性釋云：「於一識中，一分變異似所取相，一分變異似能取見，此之二分各有種種差別行相俱時而起。若有不許一識一時有種種相，應無一時覺種種境。」
論：「十一識」等者。
具如《疏》列。今遂難釋：「身者識」者，即阿賴耶，是五識身所依之者，名為「身者」。若爾，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更釋云：八執五根，五識方起。五根名身，執身者識，名「身者識」。第六不例。依天親論，以染末那為身者識。受者識者，謂染末那由是第六不共依故。五識不例。受者之識，名受者識。
問：何不取六無間滅意為二、三耶？
答：離六能受識無別故，故不取也。
疏：「此中既言至亦依他起」者。
此十一中，五是相分。彼言十一皆依他起，故知相分非計所執。
問：世、數二種何非相收？彼論說云：三時算數而影現故。
答：若論影像，誠如所責。《疏》據其本，亦唯境相，故但言五，如五根等皆第八相。善惡趣體實唯報識，通能、所取資具等論，故趣亦相。世、數不例，思之。
疏：「不爾，此文是逐他義非謂極成」者。
若難於他，二分無體，應不熏種。此難不爾，安惠熏種不要有體。護法今以自義逼他，非是兩家極成之義。
疏：「仍非相分」者。
疏：「如何緣自證」等者。
自緣現量，緣種非量。
疏：「解二句為二」者。
遍計、依他名為「二句」，或頌依他但有兩句。前初科文而有二義：一、以三性別明為三；二、以三性總分為二，遍計、依他合為一也，以此二性須相對辨。
疏：「若為初性至初師結」者。
依二分科，此即最初難陀師結。
問：明所遍計，護法文中而有其四，第四結正即是此文，如何今說是初師結？
答：以難陀師二分依他結文，順彼不言自證及證自證，少同護法，隱已從他，云「初師結」。前顯自義，云「四結正」，故不相違。或「初」字誤，應為「後」字，顯此結文非安惠故。既通二義，應從多本。
論：「簡自、共相、虛空、我」等者。
有義：《疏》說共相，如因明說，無別體性，不可言常，故「常」言簡。今解：此依《佛地經》，說苦、無常等。有義：共相雖可稱遍，由生滅故，不名成就。又《佛地經》所說共相唯遮無表，苦、無常等具有遮、表。前無性故，後生滅故，俱不可常，皆遮簡也。
詳曰：《疏》無文判定依因明、不依《佛地》。然言觀心共相無體；且釋論說空、無我二，苦、無常二。《論》等等之，故疏不釋，隨論省略。非不許彼亦是所簡，通簡《經》、《論》所說共相。若言唯簡《經》說共相，《論》說共相何意不簡？豈《論》共相非所簡耶？若非所簡，「常」簡共相有不盡失。故《疏》無違，有義不足。
疏：「如所遍計，不如是有故」者。
此引略也，應云：如所遍計，畢竟不如是有故。
釋曰：俗有之上妄情計有，此等永無，名圓成實。
疏：「此與前世親別」者。
前顯能生能遍計心，名為遍計；此與遍計所執為依，名為遍計。
疏：「又依他起至名遍計所執」者。
此與世親後解同也。
疏：「彼云至為計所執」者。
彼無性也。
問：准二菩薩，以依依他假名遍計，而云「不異」以釋本論。若不假說，二性相望解無著論，有不離不？
答：理亦可成。而本論云：「由是遍計所緣相故」者，釋曰：由依他起，能起第六能遍計心，方執離識實我、法等。若不有此依他之境，能計不起。能計不起，何有所執遍計性耶？由斯二性故不異也。亦猶於繩方起蛇覺。餘准可知。
論：「猶如幻事至非有似有」等者。
無著本論明此等喻，具如《疏》列，無性釋論今此當引。《論》云「幻事喻」者：「如實無象，而有幻象所緣境界；依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。」
釋曰：外以塵等八為實有，內以八喻反彼為虛，應為八量。此初量云：色等六塵非真實有；分明顯現為計度境；猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境，故為異品。非能遍計、所遍計故，故無不定。「又如陽焰，於飄動時，實無有水而有水覺，外器世間亦復如是。」量云：外器世間虛非實有；能生執實心、心所故；猶如陽焰。真如非親為執生依，故無不定。「又如夢中睡眠所起心、心所聚，極成昧略，雖無狀等種種境義，有愛、非愛境界受用。覺時亦爾。」量云：非夢愛、非愛境，虛非實有；為愛憎心之所愛故；猶如所夢。「又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有。非等引地善、惡思業本質為緣，影像果生，亦復如是。」量云：善惡業果虛非實有；依緣現故；猶如影像。「又如光影，由弄影者映蔽其光，起種種影。定等地中種種諸識，於無實義差別而轉。」
釋曰：如光中舞，動身多狀，其影亦然。定意分別起諸身業，障無分別。如質蔽光，身依識起，故目彼身名「種種識」。或上二界定心非一，名「種種識」。此識既託非實境轉，明心是虛。依前量云：定起身業虛非實有；種種轉故；猶如光影。依後量云：定地諸識虛非實有；依種種起故；如光影也。「又如谷響實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界、種種言說，語業亦爾。」量云：語業非實；聽所聞故；猶如谷響。「又如水月，由水潤滑，澄清性故。雖無有月，而月可取。緣實義境之所熏修，潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定、不定地而有差別。」
釋曰：定境能令善品相續，名為實義。或簡遍計所執之境，名之為實。量云：定所現境虛非實有；依清緣現；猶如水月。「又如變化，依此變化說名變化。雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處攝受自體。」
釋曰：謂即依此能變化心起變化事，或依所化起能化心，無業生境，名「雖無實」。量云：菩薩受生虛非真實；無倒心起；猶如變化。
問：《中邊頌》云：「於不動無倒，謂知義非有，非無如幻等，有無不動故。」以幻喻等喻計所執。二論既差，各有何意？
答：《中邊》據彼幻事等體，及能執心、所執水等，通喻二性；《攝論》據事，但類依他，故不相違。
論：「一、流轉真如」等者。
《瑜伽》、此論二文不同，如《疏》中會。有義：有為有二：一、四相所遷，因等所為；二、煩惱所為。今言「有為」，依後義說，故「有為」言但說緣起。此說為勝，下文攝中二性攝故。然《顯揚》云：於染淨法，思惟諸行流轉實性。據世間淨，故不相違。
詳曰：非無此理。然下攝云「隨相攝」者，流轉、苦、集前二性攝。既云「隨相」，明不違理，據增而談。《顯揚》復云「於染淨法」，淨法不言依世間淨。由斯教理，《疏》說無違。又《疏》下云「流轉唯約有漏故」者，談彼《瑜伽》明流轉也。
論：「四、安立真如」者。
論：「謂或有處至不攝五事」者。
按《瑜伽論》七十四云：問：初自性，五法中幾所攝？
答：都非所攝。
問：第二自性，幾所攝？
答：四所攝。
問：第三自性，幾所攝？
答：一所攝。
論：「或復有處至圓成實」者。
按《中邊頌》云：「名遍計所執，相、分別依他，真如及正智，圓成實所攝。」
若以《攝論》名、義二體攝此五法，名、義體者便成相違。何以故？五法中，義即相、分別，體即依他。彼義初性，以無攝有，豈不相違？
疏：「《中邊》以三性與十真實相攝」等者。
彼論第二廣明相攝，今但舉名略辨名意：一、根本真實，依此建立餘真實故，依三性立；二、相真實，此於根本真實相中無顛倒故；三、無顛倒真實，能治無常、苦、無我等四種倒故；四、因果真實，謂四聖諦，染淨因果有差別故；五、麁細真實，謂世俗、勝義二有別故；六、極成真實，謂世間、道理二極成故；七、淨智所行真實，謂煩惱、所知二障淨智所行有異；八、攝受真實，謂即三性，五事相攝；九、差別真實，謂七真如，三性相攝；十、善巧真實，治十我見，以修蘊等十種善巧。
疏：「取分別全至是所詮故」者。
問：正智心等通能、所詮，分別何乃唯所詮耶？
答：有漏別開相、名、分別，分別所以唯是所詮；無漏總合，故正智一能、所詮具。有義：相唯所詮；名但能詮；分別通二，隨二所變有差別故。雖有多釋，將今說勝。
詳曰：如名詮名，所詮之名豈非名耶？若是名者，何非所詮？名依識變，何非名相？若許是相，相即能詮。若以識能變能詮故名能詮者，應相從故，從於能變，但名分別；從所變故，唯相、名二。此既不爾，彼云何然？故《疏》為勝。今助一釋：相、分別二唯是所詮，名通能、所。雖名識變，亦是相收；然據別義，但稱為名。若不爾者，即有如前相從例失。思之可知。
疏：「亦名和合」等者。
按《瑜伽》云：「亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相。」
疏：「故第四言遍計所執自性執」等者。
即五事中第四執著。
疏：「四道理」者。
按《對法論》第十一云：一、觀待道理，謂諸行生要待眾緣；二、作用道理，如眼根等為眼識等所依作用；三、證成道理，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語；四、法爾道理，謂無始來法相法爾，如火能燒、水能潤等。
疏：「亦取無漏智至不爾便減」者。
不取無漏智為真實，四真實體不攝道諦，故為「減」也。第四真實准第三知，故《疏》不舉。
論：「二障至二事攝故」者。
問：准《瑜伽論》三十六說，後二真實以四諦理真如為體；七十三中兼取正智，何意不同？
答：有三釋。一解如《疏》。二、傳三藏釋云：當證二障淨所行時，亦證智慧，猶如見分緣真如時，即自證分亦緣見分。三、有義：二空觀智能有所行，亦名所行，不應說云二障淨智通緣真俗，故無漏智亦名所行。後得緣者，此理不然。後得通緣染淨依他，應說染分亦是二智所行真實。若爾，即應二智所行通攝五事。既二事攝，故能觀智能有所行，名為所行。
詳曰：《疏》及傳釋其理稍通，有義所斷恐乖論旨。論旨者何？謂論本明所緣之境，顯境不同，有四真實。故三十六云：「此真實義，品類差別復有四種。」「義」即境也。今取其智能有所行，名有所行，不約為境；豈與本論不成楚、越？論據一分淨境為言，非境義同以染依他便例責也。今助二釋：一云：根本智所行真如，真如所攝；餘無漏智，緣安立等所變相等，亦名二智所行真實，正智所攝；不同有漏虛妄分別，非相等攝，故七十三無漏有為總名正智。
問：何以證知？
答：三十六云：一切二乘，若無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。又《顯揚》云：此中何者是真實？
答：謂四聖諦。既後智境亦名真實，故知後得所緣四諦真如等相皆名真實。然三十六第三真實具言三智；第四不具，但影顯也。不爾，何意有具、不具？或取《疏》、傳合今所明，復為一釋。故《大論》前後亦不相違，更思。
疏：「中邊論至依一圓成實」者。
四句之中，初顯初實依遍計一，二顯第二依計等三，第三、四顯第四三實共依成實。
疏：「此約詮分位為垢淨」者。
以有染淨，隱顯二位，據斯詮顯似彼苦下能緣之心無常行也。假名無常，體實常也。
疏：「無常行實不緣之」者。
無常行相但緣三諦，有為為義；不緣滅諦，無為為境。
疏：「又依一切無常為語」等者。
言無常行緣初、後性，此能緣行非是十六行中無常，是十六外緣無常心。何所以者？十六行中無常但緣三諦為境；初性非諦，後性無為，非無常故。
疏：「六無常」者。
四、別離無常；五、得無常。餘如《疏》引。
疏：「心唯在名」者。
非色四蘊總名為「名」。
疏：「十五種無常」者。
按彼論云：六無常中，後五無常並名變異。變異不同，有十五種：一、分位變異，謂嬰兒等；二、顯變異，謂從妙色變為惡等；三、形變異，謂飢疲等；四、興盛變異；五、支節變異；六、寒熱變異；七、他損變異；八、疲倦變異；九、威儀變異；十、觸對變異，由苦等觸；十一、染污變異；十二、病等變異；十三、死變異；十四、青瘀等變異；十五、一切種不現盡變異者，謂骨鎖等燒壞離散，一切種都無所見。
論：「一、習氣集」等者。
《疏》有兩釋。初釋意云：由能執心執於我、法，而熏成種。種雖有體，由因遍計所執我、法，能計心等熏成於種，種名初性；非是別熏所執之種。或能遍計假名所執，所熏之種從能熏心假名初性。第二意云：為能執心執彼習氣，為所遍計；習熏是彼所執所依，從彼能依假名所執。
論：「滅諦三」者。
此論、《中邊》，安惠、護法，諸說不同，如《燈》引釋。
疏：「謂緣依他至即為空境」者。
此明三性俱為空境之所以也。遍計體空，故《疏》不云；但顯依、圓為空所以。
疏：「俱不於此起願」等者。
此前三空皆約遍計，故於此空三皆叵願，名俱不願。
疏：「非緣遍計至起願求故」者。
遍計所執真如無體，故不於彼所執如上而起願求。然七十二據實真如，不名無願，亦不相違。
疏：「如空緣此三至為無相境」者。
此舉空境以成無相。三性為空，皆約遍計；無相亦然，以彼體無，何有其相？
疏：「相通三種」者。
五事中「相」。然三解脫有能、所知；相多所知，少通能知。所知、能知俱三解脫。
疏：「相亦三種境」者。
相亦攝彼所知三解，即是境也。
問：何意說此？
答：欲明依、圓亦三解脫。故先引文，後方成立。次下《疏》云「既爾」等者，正成立也。
疏：「既爾至名無相」者。
此立理也。五事中相通漏、無漏。復說相為三解脫境，無漏、漏殊，分依、圓二，故知依、圓並名三境。
問：無漏有為何名無相？
答：《顯揚》第二云：「緣智無相道作道、如、行、出行，此亦是無相行。」
釋曰：智緣無相，亦名無相。餘教不同，廣如《義燈》引會釋也。
疏：「證圓成實時，或苦不起」者。
有義彈云：證圓成時無異忍故。無生忍者，意顯證彼無生境故，名無生忍。證圓成時，惑苦不生，豈籍觀耶？故應說云：觀圓成實非惑苦故。無惑苦生，名為惑苦無生忍也。
詳曰：了知證彼圓成實時惑苦不起，名無生忍；不言正證成實之時別起斯忍，或苦不生，亦即境也。故《疏》無違。有義所明，理亦通矣。任隨所好。
論：「二、得勝義等」者。
此謂涅槃。體是勝果，立以「勝」名。復能順益，又是義利，故亦名「義」。亦勝、亦義，持業釋也。因顯所得，名「得勝義」。異釋如《燈》。
疏：「三性五業」者。
按《顯揚論》第六云：遍計五業者：一、能生依他起自性，由計所執我、法為境，能執之心熏成種子，復生似彼我、法相等。有質、無質，見相同、別，如理可知。二、即於是中起諸言說。
釋曰：由彼起此能詮我等種種言論。三、能生眾生執；四、能生法執；五、能攝受二執習氣麁重。
釋曰：因彼所執、能執之心，相分熏似我、法等種，見復熏成能執之種。種因彼起，名「攝習氣」，非彼無體能持習氣名為攝也。依他五業者：一、能生諸雜染體；二、能為遍計所執自性及圓成自性所依；三、能為眾生執所依。
釋曰：為所緣緣能起二執，名「執所依」。四、能為法執所依；五、能為二執習氣麁重所依。圓成五業者，謂能為二種五業對治生起所緣性故。又云：當隨三種自性義，解釋一切不了義經。無量經中如來、菩薩隱密語言，皆隨三種自性方可悟入彼義故。釋云：了知如是三種自性能作一切聲聞、獨覺、無上正等菩提方便。
疏：「《攝大乘說》」等者。
按無性《攝論》。本論說云：「世尊依何密意，於《梵問經》中，說如來不得生死、不得涅槃。」
釋曰：牒經為問。佛離諸有，可無生死；現證圓寂，何無涅槃？《論》：「於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死、涅槃無差別密意。」
釋曰：由依他起與計、圓成等為所依故。佛證彼依他起際，生死、涅槃，不二偏得。由依體一，通二分故。實理而言，生死、涅槃有別、無別，唯約無別，故云密意。《論》何以故？
釋曰：徵也。昇、沈既別，何言無差？《論》：「即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。」
釋曰：依他既由遍計、圓成成圓寂等，能成不離所成之體，故無差別。
問：遍計體無，云何由之成於生死？
答：因計所執，依他相續，生死不絕；由悟圓成，斷諸煩惱，故證涅槃。又云：「《阿毘達磨大乘經》中，薄伽梵說法有三種：一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。依何密意作如是說？」
釋曰：牒經為問。《論》：「於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實有性是清淨分，即依他起是彼二分。依此密意作如是說。喻如世間金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。於地界中，土非實有，而現可得；金是實有，而不可得。火燒練時，土相不現，金相顯現。識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時，於此識中所有真實圓成自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現；是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」釋論云：「地」喻依他，「土」喻遍計，「金」喻圓成。由唯識性是依他起，遍計、圓成是此性分。又云：「世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常、非無常，依何密意作如是說？謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常、非無常。」釋論云：謂依他起法性真如，體是常住；遍計所執自性分邊，體是無常。此性常無，故名無常，非有生滅說名無常。
疏：「通達三性至無相耶」者。
按七十四云：答：若以世間智而通達時，當言行於相；若以出世間智而通達時，當言行於無相。如遍計所執自性，依他、圓成自性亦爾。又若觀行者如實悟入遍計所執自性時，當言隨入何等自性？
答：圓成自性。
問：若觀行者隨入圓成自性，當言除遣何等自性？
答：依他起自性。又云：遍計所執依止三事：相、名、分別；依他起性即依遍計所執自性執，及自等流；圓成實性無所安住，無所依止。
釋曰：「自性執」者，能分別心。即此所引有漏心、心所法，及彼自類展轉相熏，熏習而生。又云：無三性染、淨不成。如《疏》具引。又云：遍計所執當言微細，難見、難了；依他起性當言是麁，然難見了；圓成實性當言極微細，極難見、極難了。
釋曰：初性世間智不覺悟，名為「細」也。依他之中，如心、心等常現前故，故名為「麁」。圓成實性，一切異生皆不達故，名為「極細」；二乘聖者猶未了故，名為「極細」。「見」者，初見。「了」者，後了。又云：一是無體能轉有體，一是有體轉有無體，一是有體而非能轉。
釋曰：遍計體無，為境能起依他執心，名「轉有體」。「轉」猶起也。由依他性能起依他，名「有轉有」。是所執依，名「轉於無」。
問：無法體無，何得稱「轉」？
答：對彼妄情，故名為「轉」。又云：一是不生能生於生；一是生能生生、不生；一是非生，不能生生及不生。
釋曰：遍計無體，故是「不生」。為境能生能執心等，名「能生生」。依他有體，緣起名「生」。能生依他，名為「生生」；能生執彼不生之心，名「生不生」。
又云：遍計所執自性執、無執相，云何應知？
答：此有二種：
一、彼覺悟執或無執。若由言說假立名字，遍計諸法決定自性，名「覺悟執」；若善了知唯有名者，知唯名故，非彼諸法有決定性，名為「無執」。
釋曰：我、法二執現行之位，名「覺悟執」。諸無漏心，及善、無覆無記心等，名為「無執」。無執心中，於諸名等有不了、了。思可知也。
二、彼隨眠執或無執。若未拔彼習氣隨眠，有「隨眠執」；若永斷已，當知「無執」。
釋曰：種名「隨眠」，「未斷」、「斷已」，名「執」、「無執」。
《論》：依他起自性執、無執相，云何應知？
答：若由遍計所執自性覺悟執故，復遍計彼所成自性，是名初執；若善了知唯有眾相，不遍計彼所成自性，是名無執。
釋曰：此「覺悟執」、「無執」二也。「所成自性」即依他起。由彼二執，妄計依他以為我、法，因染計生，名所成也。
《論》：若於相縛未永拔者，於諸相中有所得時，名第二執。若於相縛已永拔者，於無相界正了知故，於相無得，當知無執。
釋曰：此是隨眠執、無執二。相縛種子名為「相縛」。
論：「圓成實性此無有執，此界非安足處故。若於此界未得觸證，起得觸證增上慢」者。
即計所執及依他起自性上執。又云：遍計自性當云何知？
答：當正了知唯有其名，唯遍計執，無相、無性、無生、無滅，乃至如空。依他起性當正了知一切所詮有為事攝。圓成實性當正了知如先所說差別之相，所謂真如、實際、法界，如是等類。又云：一自非染，能令他染；一唯自染；一自清淨，令他清淨。苦等亦爾。
釋曰：遍計體無，不名為染；令二執起，名「染於他」。約染依他，名為「自染」。由對初性不據自類而相染說，名「唯自染」；或所染法性同不別，名「唯自染」。又云：遍計所執譬如虛空，依他起性如害如怨，圓成實性譬如無盡大寶伏藏。
釋曰：依染依他，說如「怨」等。真如是彼眾功德依，名「大寶藏」。又云：遍計所執由何故遍計？由依他自性。依他起性由何故依他？由因緣故。圓成實性由何故圓成？由一切煩惱眾苦所不雜染故，又由常故。
論：「謂名法界」等者。
按《對法論》，有七種名：一、名真如，由彼自性無變異故。《釋論》云：「謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。」
釋曰：「無我性」者，顯彼自性即是真義。「無改轉」者，明無變異，即是如義。二、無我性，離二我故。三者、空性，一切雜染所不行故。《釋論》云：「由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。」
釋曰：由無分別智證彼真如，令彼煩惱悉皆空寂。而言「染法所不行」者，不為染法親所緣著，名「不行」也。四、名無相，如《疏》所引。五、名實際，無例所緣故。《釋論》云：「『實』者，謂無顛倒。此處究竟，故名為『際』。過無我性更無所求。」
釋曰：以所緣中以得究竟，故名為「際」。「際」者，極也。會悟此已，更無過此可緣求法，故名「實際」。餘如《疏》引。
論：「要具大乘至悟入唯識」者。
問：本性無習，習性非本，如何具二方悟唯識？
答：有義：依前後際說具二種，非同時俱。又習性位非無本性，即一種子得二種名，本種、熏習有差別故。若依此解，未發心前，名本性住；發心已去，乃至等覺，得二種名。此解應勝。
詳曰：前解稍通，理猶未顯。後解教、理俱不符契：一、位雜亂；二、《仁王》、《瓔珞》、《瑜伽》、《攝論》，經、論皆云二種種性在見道前，判通等得，豈不遠教？又此論云無始本因名本性住，聞熏已去方名習性。雖一種子未增增別，增位不可更得本名。後釋難依，今觀論意，必有二性後方能悟。「具」猶有也，非俱名「具」。
疏：「用及用具」者。
思、修二惠是能入具，此具能現似法、似義，及能有入所知法義之功能故，故名為「用」。此具及用必待能執，彼具假者，具方有用。由此前明思、修具已，故今次問能執作者。
疏：「此初二位以道為位，即分出體」者。
以五道中初之二道標二位名，俱有漏道。有漏道中散、定體別，分為二也。「分」者，別也。
疏：「後三以分為位」等者。
不以五道而彰位名，但以修等少分，多分、全分不同，分三位也。體俱無漏無為攝故，故名「通體」。
疏：「於彼現行」等者。
明前眾善容於菩薩身得現行。
疏：「亦有顯現，由性仁賢」等者。
顯前現行但由仁賢而所起也。或劣、勝別，而分現行、顯現二也。
疏：「性不能起上煩惱」等者。
問：《楞伽經》云：焚燒一切善根闡提許得成佛，《涅槃經》中其義亦爾。豈後成佛，先無種姓？種姓既有，云何斷善？經、論何違？
答：論據多分，經依盡理。更思。
疏：「未得、未淨」者。
未發心求不迨彼位，名未發起及未得也。復未為彼後後諸地修諸正行，名未清淨。
疏：「久作久說有所忘失」等者。
「久」謂久遠，所作、說法經時久遠，故忘不憶。
疏：「在家、出家二分菩薩」等者。
此二種菩薩行中，不能齊修俱行彼行，名不顯現。
疏：「於此所說至漸輕微故」者。
於上所說過失相貌，至下忍時過失上品，中上忍時過中下品。
問：三忍何位？
答：有二釋：一云：如次在三十心。二云：《論》既云忍，四善根中忍有三品，三品忍位過成三品。然三十心同於下忍，世第一法時促不論，或同上忍。
疏：「有五補特伽羅」等者。
《無性釋》云：應知唯一補特伽羅，位差別故，建立五種，如預流等。餘文如《疏》。而有釋云：從初方便至初地為第一，從二地至四地為第二，從五至六為第三，七為第四，八至十地為第五。初地乃屬初劫攝故。
詳曰：《論》既明言謂勝解行補特伽羅經初大劫，初地豈是解行地耶？又第二劫分為三人，復無所以。今別釋云：初、後二劫是初、後人。始從初地至第七滿是第二劫，分為三人。初之三地相同世修，四、五、六地同彼二乘，第七依大。三類不同，分為三人，故合成五。八地已上俱純無相，故合為一。言「預流」等，舉喻明之。按梁《攝論》云，如前三果三位亦得成立五人：從初向至須陀洹以為第一，家家為第二，斯陀含為第三，一種子為第四，阿那含為第五。
問：喻中既以方便、初果合為一，法中何不初地、方便合為一耶？
答：喻依少分，非一切同，故不應責。即第二果前、後并自以為三種，第二劫中三位不同，少同彼也。
問：若第二劫開為三者，何故無性云如是二種補特伽羅經第二劫修行圓滿？
答：第二劫中，前六有相，第七無相，且有、無相相對名「二」。於有相中略而不言，示方隅爾。
疏：「處夢謂多年」者。
按無性《攝論》所引頌云：「處夢謂經年，寤乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」又《西域傳》云：有隱士結廬屏迹，博習伎術，究極神理，能使瓦礫為寶，人畜易形，但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古，更求仙術，其方曰：夫神仙者，長生之術也。將欲求學，先定其志，築建壇場，命一列土執長刀立壇隅，屏息絕言，自昏達署。求仙者中壇而坐，手按長劍，口誦神呪，收視反聽，達明登仙。是人既得仙方，而訪列士，營求曠歲，未諧心願。後得列士，先與人傭力，難辛五歲，遠失一日，遂被笞辱，又無所得，悲號巡路。隱士見命，數加重賂，潛行隱德，感激其心。列士屢求効命，以報知已。隱士曰：我求列士彌歷歲時，幸而會遇，奇貌應圖，非有他故，願一夕不聲耳。列士曰：死尚不辭，豈徒屏息？於是設壇場，受仙法，依方行事，坐待日曛。曛暮之後，各司其務。隱士誦神呪，列士按銛刀。殆將曉矣，忽發聲叫。是時，空中火下，煙焰雲蒸，隱士疾引此人入池避難已而問曰：試子無聲，何以驚叫？列士曰：受命後，至夜分，惛然若夢，變事更起。見昔事主躬來慰謝，感荷厚恩，忍不報語。彼人震怒，遂見殺害。更受中陰身，自顧歎惜，猶願歷世不言，以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家，乃至受胎、出胎，修經苦厄，荷恩荷德，忍而不言。洎乎受業冠婚、喪親生子，每念前恩，忍而不語。宗親戚屬咸見怪異，年過六十而有一男。我妻謂曰：汝可言矣，若不語者，當殺汝子。我時惟念已隔生世，自顧衰老，唯此稚子，因止其妻，令無殺害，遂發此聲耳。隱士曰：我之過也，此魔嬈耳。列士感恩，悲事不成，憤恚而死。
疏：「所作狹少」等者。
志樂不廣，所為非大。又非一行能修一切，名「狹少」也。縱修間斷名為「有缺」，所修諸行不能堅志，有起、不起。或隨六度修於此彼，而無楷准，總名「不定」。隨所修善，或時退捨，名「所得退」。
論：「資糧位」者。
位中有此資糧之法，名「資糧位」，即有財釋。
論：「亦名順解脫分」者。
《疏》有兩釋。有義彈彼第二釋云：此理不然，豈為有情求勝解耶？故前解正。
詳曰：《疏》雖不斷，今以理准：前解是本，後亦無違。諸教皆說無漏勝解名為解脫，自未解脫，莫解脫他，言為有情求之何失？
疏：「第七觀業，第八觀果」等者。
按第八十住品云：此菩薩從一切聖法正教中生，修十種法：所謂信佛不壞、究竟於法、寂然定意、分別眾生、分別佛剎、分別世界、分別諸業、分別果報、分別生死、分別涅槃。
論：「故於二取至二取現行」者。
經、論相違，《疏》有四釋：一、《疏》云「彼依伏因」至「及俱生煩惱」；二、「又說佛法功力」等；三、「因自分別」等下是；四、「又但總言」等下是。斷如《燈》辨。
論：「此所知障不與異熟識俱」等者。
此中三因，《佛地論》同。彼云：一切異熟無記心品，分別力劣不能執故。若有倒執，成法我見，有無明等，不應唯與五法相應，有見等故。又法空觀初現前時，此識應斷，障治相違，不俱行故。
釋曰：《佛地》初因通一切異熟之心，非唯第八，或此亦兼明餘異熟。
疏：「又下異熟心至不可為例」者。
此設遮也。設彼例云：若眼等識是異熟心，不有法執法空智俱。四無記中異熟無記，一切應與法空智俱，皆無法執，如第八等。故今答意：異熟名同，執、不執別，不可為例。
疏：「第七識至十三法」者。
但說障也，故唯十三。
論：「煩惱障至為所依故」者。
按《勝鬘經》，明所知障為煩惱依，文有法喻及合三段，如《疏》已引。理旨奧隱，遂難略釋。《經》：「於此起煩惱」等者，釋曰：於此無明地上所起現行煩惱，於剎那頃，必與無明剎那剎那相應而起。《經》：「世尊！心不相應，無始無明住地」者，釋曰：無明地種名「不相應」，意明無明同於煩惱通種現也。或「相應」者是共之義，四住煩惱三乘同斷，名曰「相應」；無明住地獨唯佛除，名「不相應」。《經》：「過於恒沙」等者，釋曰：顯依無明煩惱無極，名「過恒沙」。餘文易悟。
論：「體雖無異，而用有別」者。
用別有二：一、現行用別；二、種子用別，有障菩提、涅槃用故。前解為本，後理亦通。
問：斷既前後何名體一。二乘斷惑所知應斷。以體一故。又十地中斷所知障煩惱應斷。一即體同。二契經言如地壞時種隨壞故。
答：有義種體雖一。而有麁細共和合故。如金鐵等一物之中精麁異故。生空聖道力不及彼菩薩方便故留不斷。經依見道、究竟道說故不相違。
詳曰：既以麁細和合成之。種體應假。如瓶衣等。假非因緣何得生現。故今解云。用既有差斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故。故佛地論云。煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖無異然用有別。如一識體取境多用。此熏種子體亦多用。起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分限故。餘義同前。
論：「若所知障至無明住地」者。
此以《經》難，《經》如《疏》引。[＊]遂難略解：言「住」及「起」二煩惱者，「住」謂種子，「起」是現行。或所依生處名為「住地」，「起」謂現惑，正生起故。三界見惑而由見勝，復見道斷故，合言之「見一處」也。三有俱生修道之惑，潤生愛勝別分三種，非唯三界俱生但愛。言「無明住地」者，諸所知障皆能障智，無明偏增，總名「無明」。言「一切上煩惱」者，前四住惑現種皆依無明地上，名「上煩惱」。
疏：「總名無明，無品數故」者。
有義彈云：此義不然，體同煩惱，即如煩惱品數別故。但應說云行微細故，不染義同，合為一住。
詳曰：不同煩惱，地地九品，分為麁、細，斷之前、後，言「無品數」，非言無彼愛、恚等類名「無品」也，故《疏》無違。若言不染義同合一，豈彼經中唯對二乘辨五住地？若兼菩薩，何唯不染？對彼菩薩是應染分，如煩惱障，既不別開，故知不約不染合也。
論：「永斷二障至通有漏道」者。
有義彈《疏》釋云：若爾，二乘伏煩惱時，同體所知應皆不起。又斷煩惱，所知應斷。既所知種不障彼智，道力劣故，二乘不斷。現行亦爾，非彼所伏。今言伏二，依菩薩說，以法空觀伏煩惱時，同體所知亦即能伏。若生空觀，伏煩惱時亦不能伏，非治道故。由此道理，望所知障，生空無漏不及法空有漏道也。
詳曰：《疏》中不言二乘伏惑，亦不說云生空智也，何得輒以二乘不斷所知障體而為難耶？那知《疏》主不依法空智伏惑說，而言今依菩薩說耶？《疏》理實通，非可局情自度破他。
疏：「永斷習氣」等者。
按彼論云：「永斷習氣非根所攝，然是六根所證煩惱永斷所攝。」
釋曰：永斷習氣擇滅無為，因斷習氣之所得故，得習氣名。信等五根及具知根六所證也。
疏：「六善巧」者。
三科、緣起及處非處、四諦為六。
疏：「謂智有六種」者。
此牒文略，具而應言：謂福、智有六，即前六度，福、智合言而為六也。故三十六總結前云：「如是福、智略有六種，一一分別應知無量。」
論：「三事練磨」等者。
三種大意如《疏》已明。准《攝大乘》，更除四障緣於法義，故《無性論》第六說云除四障者。一、「由離聲聞、獨覺作意，斷作意故」者，釋曰：「由」謂因義。由離作意障，能入所知相，餘三准此。顯離作意障之所由，名「斷作意」。「斷」謂伏斷。餘障亦同。顯初菩薩見生死苦、涅槃為樂，欲捨生死，忻趣涅槃，名「二乘作意」。障大菩提，故須先斷。由觀生死、涅槃同無相性，及修大悲，斷執小乘生死作意，作意即障。或二無學執自乘極，而不趣大。或二有學執趣二果，不樂大乘。或見道前二乘凡夫忻求二果。此等並名二乘作意。
詳曰：四皆理通，前二釋本。二、《論》云：「由於大乘諸疑離疑，以能永斷異惠疑故」者，釋曰：雖離於前二乘作意，於大乘教種種法門先起疑惑。後執一是便撥餘非，能撥邪惠與正惠殊，故名「異」也。體即法執，邪見所攝。故世親云：此中異惠謂鄙惡惠，於理動搖，作三性觀。異惠及疑永不復轉，名「斷疑惠」，疑惠即障。
問：「離疑」之言自於何法？
答：有四釋：一云能斷彼疑，名為「離疑」。二云諸疑即二乘人，離疑即是漸、頓菩薩。三云不定諸小菩薩雖先發心，然於大行起懸崖想，數數退屈，遂起疑心。為得、不得，名為「諸疑」。欲就二乘心生決定，名為「離疑」。四云諸小菩薩先於佛說顯、密三藏種種不同，而生疑惑，名為「諸疑」。後執一是，斥餘為非，自為決定，名為「離疑」。據實未悟，依彼妄解，名「離疑」也。
詳曰：初釋為正，故本論云：云何能入所應知相？彼總答云：由斷四處障等能入。下別釋中，四種皆說能、所二治，若「離疑」言不目能治，第二將何為能治耶？若言不說，何故餘有此獨無耶？故「離疑」言顯能離也。
若爾，何故第一、第三先說「離言」，第二能離後方說耶？
答：阿毘達磨性相而求，逐便即明，何責先後？第四亦復言無分別，豈無分別亦是障耶？然第四釋理亦小通，既非論意，故亦不取。三、《論》云：「由離所聞、所思法中我、我所執，斷法執故」者，釋曰：雖離諸疑，然隨所聞若教義等皆執有性，便障唯識法空觀智，故斷法執方名真觀。四、《論》云：「由於現前住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故」者，釋曰：於此安立現前相中，而「無作意」及「離分別」、「斷分別」言，而通一切分別之法。若隨別說，是忍一位能觀之智，此即勝障。入初地時息滅名「斷」。
問：何以復須斷此忍位分別智觀？
答：此忍雖離能、所分別，然自有彼微細分別障彼初地無分別智，故須滅也。
問：何者為處？
答：處謂處所，即四所障。由此四障障四觀行，從彼所障以得「處」名。四處之障，依主釋也。或此四障是分別心所居之處，障即是處，持業釋也。此總意云：初二障彼厭小欣大之行，後二障捨妄證真之行，故名為「障」。若能斷智，即觀無相及於三性。由證法空，證無能、所，斷分別心，如次四智斷彼四障。
問：在何地位斷四障耶？
答：在十信位斷於初障，由離小心初入大乘十信位故；在十解位斷第二障，由於大乘離疑惑故，而得正解修菩薩行；在十迴向乃至忍位斷第三障，由觀遍計遣所執故；在世第一斷第四障，由此第一分別觀智加行息滅，得成初地最上覺故。若據相違正滅言之，斷分別障即在初地，成此第四離分別障。《論》引頌云：「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提。」
釋曰：言「現前」者。
通說定、散二境，當心名「現前」也。「自然住」者。
別顯散境。言「安立」者。
別明定境。「一切相」者。
顯二境相。「智者不分別」者。
離能取心。「得上菩提」者。
離障得果，即以初地名「上菩提」，形於地前，故稱「最上」。言「緣法義」者。
「法」謂能詮文、名、句也，「義」即所詮。故無性云「似文似義」。
釋曰：似外相轉，實唯在內。以有似無，內似外也。
論：「煖等四法至初後位立」者。
尋思、實智此二體行。按無性《攝論》第六云：「於加行時，推求行見假有實無，方便因相，說名『尋思』。」
釋曰：約位以明「尋思」行相，推求行見即能觀智。行相見解，名為「行見」。推求名義，見識上假、心外實無，即此尋思是加行位初修因相。又云：「了知假有實無所得，決定行智，方便果相，名『如實智』。」
釋曰：決定了知名義等假，名「如實智」。即方便位終成名「果」。
疏：「今此住中已極清淨」者。
按彼論云：於無相住中，四種災患今悉除斷。一者、於無相中有加行、有功用事；二者、於上清淨住精勤思慕；三者、於一切種利有情事，有大堪能，精勤思慕；四者、有微細想現在前行，故是此住名「極清淨」。
釋曰：第七地中尚有法執，意識執彼「上清淨」等、「勤思慕」等，故無生忍名之為「雜」。
疏：「非尋思與尋相應」等者。
非四尋思與不定中尋相應故而得「尋」名。若尋相應方名尋思，尋思不應在第四禪，第四禪中無不定中尋法體故。
疏：「八種耶」者。
如前引也。
疏：「依名所表外事」者。
名所詮表識外之事。
論：「依印順定至名順樂忍」者。
《疏》有兩釋。有義彈後釋云：若印能取無，順隨觀察，順通上忍，應印所取無，亦順觀彼；順通下忍，理俱齊故。下忍由印，既不名「順」；上忍亦印，寧有「順」名？故今解：順唯在中忍，上忍如下，但名「印忍」。
詳曰：據文麁顯，有義為優。下總攝義釋本頌文，而明三忍印能、所取，初、後二忍皆無「順」字。若窮理談，《疏》亦無失。初忍未修，順無能取，不立「順」名；後順觀彼，故有於順。下攝義中，舉中顯後，文略影耳。今助一釋：順通初二，初忍雖未修、無能取，印所取無，即是順無能取義也，能、所二取相待立故。故《論》結云：「印前順後，立『印順』名。」上忍已印，不可言「順」，下文影顯，但中言「順」，亦不相違。
論：「異生法中此最勝故」者。
唯凡趣聖可如所言，聖者迴心而歸於大，對此云何異生第一？
答：迴趣聖者，即俱句收。大乘異生性障未斷，由此亦得名為第一。
疏：「謂有隨眠至無堪任性」者。
此顯羅漢所斷之漏所在之處以明體也。凡夫、有學五蘊假者，名「有隨眠者」，有識身即有隨眠身。漏如毒藥，令身不安無所堪任，從喻為稱。
疏：「隨眠斷時至皆得微薄」者。
是煩惱漏毒之氣分。因毒而有名所發等。無始而有名本所得。不安隱等同前煩惱名彼相似。由本毒除故發氣稍得微薄。
疏：「《對法》第十二十四麁重」者。
謂遍行戲論麁重，謂執眼等諸法習氣。領受者，謂有漏諸受習氣；煩惱者，謂煩惱隨眠；業者，謂有漏業習氣；異熟者，異熟無堪能性；煩惱障者，謂猛利長時煩惱性；業障者，無間業等性；異熟障者，謂那落迦等自體；蓋者，能障善品欲、貪等性；尋思者，能障出家欲、尋思等；飲食者，謂多少食於方便行無堪任性；交會者，兩兩形交，身心疲損性；夢者，睡眠所發身惛劣性；病者，諸界互違，不安隱性；老者，大種衰變所起不隨轉性；死者，臨命終時諸根亂性；勞倦者，謂遠行等體頓弊性；堅固者，謂無涅槃法者，如其所應所有戲論等性；麁、中、細三者，謂三界所有麁重；煩惱障者，謂二乘菩提所治；定障者，謂九定所發功德所治；所知障者，謂一切智性所治。一一之下有「麁重」字，今省之也。會釋諸文，如《燈》具辨。
論：「非如二乘唯觀安立」者。
《疏》有兩釋，不斷優劣。今觀二釋，理猶難悟，何所以者？三乘真見皆非安立，如何二乘方便安立引非安立？如前不許以執導空，以異類故。若許作者，復違此文。
答：異類親因理誠未可，增上相發，麁引妙生，於理何失？如漏、無漏，許相導故。故《瑜伽論》七十三云：問：若先無有知無相智，由無有故，亦無熏習。既無其因，應不得生。
答：有相亦得為無相因，隨順彼故。如世間智為緣，生出世智；有漏智為緣，生無漏智；有心定為緣，生無心定。此亦如是。今以安立引非安立，亦何爽理？然安立觀本希斷惑，證無為理，能少伏惑，亦得名為順非安立。又餘類非一，《涅槃》、《勝鬘》諸經皆言無作四諦非諸二乘之所知故。或二乘人愚、不愚法，二類不同，初不能作，後容修之。經、論依前，故言不作，亦應無失。
疏：「一依非依」等者。
謂思現觀唯欲界故，不依八定，名「依非依」。餘五通依八定地有，據修道說。又三依五，此三初生依於見道。四禪根本及一未至，名「為五依」。見道眷屬信亦五依，餘信現觀而即不爾，故云「一分」。
疏：「今至修皆遍緣」等者。
彼傍所修世俗智種。至修道位皆能生現遍緣諸法。不同有宗畢竟不起。故六十九云。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名為修。釋曰。由入見道斷染污故。故世俗種離彼一分能染污法名為清淨。據此清淨故名為修。又云。諸世俗智出見道已。生起此智證見所斷諸法解脫。能正分別不隨惡趣。又能了知得預流果已斷如是所有煩惱為他記別等。釋曰。此皆傍修世俗智能。非說無漏後得智也。
疏：「又六十九」等者。
按彼論云：「又於見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆得增長一切見道，即此剎那皆名為『得』。於此得已，後時漸漸次第現前，當知見道是速進道。」
釋曰：見道十六初智生時，餘十五智本有種子而增長故，皆名為「得」，由初智力而為生緣所攝受故。既云「一切」，明無色界無漏見種此時亦增，名「修無色」於理無失。
疏：「若自在先得至如類智緣」者。
按彼論云：問：一切類智現在前時，皆了別色、無色界耶？
答：若有曾於色、無色界所有諸法，善聞、善思、善取相者，即能了別。若不爾者，不能了別。
釋曰：類智有二：一、真；二、俗。今此所明約俗類說。若真類智，必緣於上，如上下諦八類智也。既善習者能了於上，明善自在亦能修上，俱曾得故。
論：「若無彼相至名聲等智」者。
《疏》有量破。有義彈云：作此立因亦無因喻，但應直責，不須立量。
詳曰：作量、直責理俱難詳。所以然者：前師但云無分別智無有相分、不言餘無，何得而以色、非色智為量、直責？今以理准，文闕一重，難之與答。難云：除無分別智，餘一切心正緣境時應無相分，名緣境故，如汝無分別智緣境之時。前師答云：設爾何失？故《論》牒云：「若無彼相名緣彼」等，難色等智，展轉成立。真見有相，《論》不言者，以巧略文，令生後智。難色等智，今為量云：汝緣色之智能緣聲等；許無聲等相故；如緣聲等智。餘量准知。有義斷云「無[＊]因喻」者，真、似可知。
論：「說無相取不取相故」者。
按七十三云：問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。
若爾云何名無相取？
答：言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故成無相取。
問：若無搆獲云何成取。
答：雖不搆獲諸相差別有所增益。然取無相故得成取。
問：若無搆獲無所增益。此取相狀云何可知？
答：取勝義故取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。
答：滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。
問：若爾云何證知其相？
問：若爾何不如其所證如是記別？
論：「一、觀非安立有三品心」者。
有義：今說三心為非安立者，對十六心。若對一心，無相見道亦名安立，二空真如四勝義中屬第三故。
詳曰：雖有理，然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說，與四勝義立有不同，不可為例。故《對法論》第九云：「安立者，謂聲聞等隨自所證已得究竟，為欲令他亦了知故，由後得智以無量種名、句、文身安立道諦。謂諸諦中有如是如是忍、如是如是智。」但約四諦辨安立也。
論：「內遣有情假緣智」等者。
而言「內等」傳有兩釋：一解如《疏》，自身名「內」。故《對法論》云：云何遣各別有情假所緣法智為相？由此智相於自相續中有不分別我相，不分別者是除遣義。云何為遣各別法假所緣法智為相？由此智於自相續中不分別色等法相。餘同於前，故知「內」者約自身說。二云約界以辨內、外。初遣欲界自、他有情假，第二遣欲界自、他法假，同在欲界，故說「內」言。猶言「內人」，通自及他，皆名「內」也。第三遍遣上界我、法二假皆盡，故說「遍」言。
詳曰：後理雖通，然無所憑，今依初說。
論：「法真見道至名相見道」者。
問：真解脫道既不斷惑。如何第三名法於彼遍遣隨眠。
答：有二釋。一云今既假說非實斷證故不應責。二云雖不斷種然除麁重。言遣隨眠亦何爽理。
詳曰：後說應勝。夫言法者放似之義。所法既無能法何有。雖知假說亦假似真。以除麁重似彼斷。種假言遣惑故後說善。
疏：「以自證分至體義無別」者。
問：為、無為異，何言無別？
答：無彼能緣、所緣之別。以自證分雖是能緣，非無為法之能緣故，故言「無別」。
疏：「忍前苦法智」者。
論：「苦類智忍」等者。
此即雙證前忍、智二。故《對法》云：苦類智忍者，謂苦法智無間無漏惠生，於苦法智忍及苦法智各別內證。言後諸聖法皆是此種類。所以者何？由初二種是後一切聖法種類，從此彼得生故。是故無漏惠生，各別內證緣此為境。言後諸聖法皆是此種類，是故名為苦類智忍。
釋曰：初二忍智是後所生聖道種類，名為「苦類」。智緣此忍，名之為「忍」。或後所生諸聖道等，是前類故，名之為「緣」。
論：「四苦類智」等者。
即緣第三類忍為境，或亦緣前法忍法智，即印類所緣之事，不緣類忍，名印類忍。
論：「法真具道」等者。
《疏》有兩釋。有義彈初釋云：此論、《對法》皆云類忍於法忍智各別內證，即已總法無間、解脫二自證分。又云類智印可類忍，不說類智別證法智，如何乃言法真見道解脫自證？今作二釋：一云法忍法智別法真見無間、解脫見分緣如，類忍總法無間、解脫自證緣智。然未決定類智重法審決印持，亦同類忍法二自證。二云前三如前，第四既云印可類忍，由是總法無間、解脫證自證分，緣自證分。二道之中自證緣見，四緣第三。今類智忍既法自證，第四緣忍，明法二道證自證分。但說法見及自證者，略不論之，義必應爾。
詳曰：而言法者，但法真見緣如、智別，不據法彼別別行相，以真見中無別行故。第三雖但證前二智，第四亦然，或緣第三。然祇是智而緣於智，據此一邊別配二道，不約三四解行以分，故亦何爽？故《論》結云：「差別建立名相見道。」若第三、四俱雙法前二道自證，差別之義而不顯也。若法二道證自證分，有理無文。或亦無失，文省略爾。
疏：「又解此總法」者。
但法緣如，不分二道見與自證，名「總法」也。
疏：「雖緣智、緣如不同，見分是一」等者。
謂真無間、解脫二智皆緣於如，類忍緣智，據能緣見，同故合法。
論：「二者依觀下上諦」等者。
按五十五云：現觀邊智諦現觀，當知此智第三心無間從見道起，方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法類智，世俗智攝，通世、出世，是出世間智後所得。如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是從前現觀起已，於下上諸諦中二二智生。
釋曰：「緣先世」者，略有二解：一云緣見道前曾所觀察下欲界地，上色、無色二地煩惱，即苦、集諦，及二增上，即滅、道二，安立諦境。二云緣前真見，名「曾觀察」。以放真見緣下、上地及二地中所有增上，安立四諦，以之為境。言「第三無間」者，三心見道，第三心後而起十六，名「第三無間」，餘文可悉。又按《顯揚》第十七云：從此諦現觀已上，於修道中有十六行世、出世清淨智生。謂於欲繫苦諦生二智，一、現觀審察智；二、現觀決定智。於色、無色繫苦諦亦有如是二智。如於苦諦有四智，如是於集、滅、道亦各有四智。
釋曰：四諦二智同五十五。見、修位別如《燈》已會。
論：「諸相見道至真已斷故」者。
此會違文。五十五云：世第一無間有三心生，斷見所斷。《顯揚》十七云：從第一法無間有三心生，斷見所斷百一十二煩惱。《對法論》云：謂世第一法無間苦法智忍等生，由此惠故，永捨見苦所斷一切煩惱。如是文等，並皆依真而假說也。《對法》會云：「又如上說，見道差別皆假建立，非真實爾。何以故？出世住中各別內證離戲論故。」
疏：「非安立因不遍三心」者。
三心相見非安立故，故不得以非安立因以證三心非真見道。
疏：「佛地論至二師之義」者。
彼第一師同此第二，彼後二師同此第三。彼第二師總言無漏智有見、相；第三師者，根本智無，後得許有，故成二別。
論：「又說此智分別諸法」等者。
按佛地論第三師云。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分明緣照。若無漏心緣離體境無似彼相而得緣者。觀所緣論不應說言五識上無似極微相故非所緣。如是境相同無漏心無漏種起。雖有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似無漏相非無漏故。
論：「六現觀」等者。
現觀差別，諸論廣明，如《章》所敘。《對法》、《顯揚》說十、十八，今略引之。《對法》第十三云，建立現觀略有十種。法現觀者，由於諸諦增上契經等法中，從聞他音增上緣力，已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解。由法而得，名法現觀。義現觀者，由於如上諦增上法，如理作意增上緣力，於苦諦等境已得最後順決擇分善根所攝上品諦察法忍。真現觀者，已得見道十六剎那所有聖道。又見道中得現觀邊，安立諦世俗智。後現觀者，謂一切修道，由見後一切世間、出世間道，皆名後現觀。寶現觀者，由佛聖弟子於三寶所已得決定，證清淨信。謂薄伽梵是真正等覺，法毘奈耶是真善妙說，聖弟子眾是真淨行者。不行現觀者，謂已證得聖所愛戒所攝律儀，由得此故，此所對治那落迦異熟等必不復行；永盡不行，故名不行現觀。究竟現觀者，如道諦中究竟道說。謂已息一切麁重已，得一切離繫，得如是等。聲聞現觀者，謂前所說七種現觀，從他聞音而證得故，名聲聞現觀。獨覺現觀者，謂前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。菩薩現觀者，謂諸菩薩於前所說七種現觀，哀變眾生，不於下乘而出離故，然於菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。又按顯揚十七云。又此現觀差別有十八種。謂聞所生智、思所生智、修所生智、順決擇分智、見道、修道、究竟道、不善清淨世俗智、善清淨世俗智、勝義智、不善清淨行有分別智、善清淨行有分別智、善清淨行無分別智、成所作前行智、成所作智、成所作後智、聲聞等智、菩薩等智。相傳釋云：初之三智資糧位中所有三惠如次。四如名。第八即是順解脫分。未能善解四諦理故。第九即是順決擇分善解四諦。第十即是見、修、無覺。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是見、修、究竟三道之中緣非安立智。十四五六如次加行、正體、後得智。十七是彼聲聞所有現觀。十八菩薩諸現觀智。又依彼論第十四中釋此中九云。此中不善清淨世俗智者即是順決擇分智。善清淨世俗智者是出世後得世間智。勝義智者是見道智。又不善清淨相有分別智、善清淨有相分別智、善清淨相無分別智。又成所作前行智、成所作智、成所作後智。前三差別者。未斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生是煩惱對治。中三差別者。即此三種由有分別無分別故。世俗、勝義智性差別。後三差別者。謂此三種顯示斷前、正斷及後智性差別。今依論文配位為正。又按攝論第六六現觀。大小二乘有十一種差別不同。故本論云。菩薩現觀與聲聞異。由十一種差別應知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧為資持故。三由通達差別。以能通達補特伽羅、法無我故。四由涅槃差別。攝受無住大涅槃故。五由地差別。依於十地而出離故。六、七由清淨差別。斷煩惱、習淨佛土故。八由於自他得平等心差別。成熟有情加行無休息故。九由生差別。生如來家故。十由受生差別。常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別。十力無畏不共佛法無量功德果成滿故。
論：「得諸平等」者。
無性《攝論》第六云，得有情平等心性者，遍見一切等無我故。如有說言：一切諸法皆如來藏。得一切菩薩平等心性者，得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。《佛地經》中有十平等，如前已引。
疏：「十種發心」等者。
所指經、論，文既廣多，故不引也。
疏：「又作阿賴耶識依他性觀」等者。
按五十一云：「此雜染根本阿賴耶識，修善法故，方得轉滅。此修善法，若諸異生以緣轉識為境作意，方便住心能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中未得法眼，便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已，或入聲聞正性離生，或入菩薩正性離生，達一切法真法界已，亦能通達阿賴耶識。當於爾時，能總觀察自內所有一切雜染，亦能了知自身外為相縛所縛，內為麁重縛所縛。」
釋曰：資糧、加行異生緣彼眼等轉識，此有二義：一、三乘通說，理實大乘亦緣第八作唯識觀；二、質、影不同，賴耶為質，轉識為影，隱質談影，云「緣轉識」。
問：二乘云何能觀賴耶云入聲聞正性離生通達賴耶？
答：有二義。一據不定聲聞性人根熟者說。彼入自見後迴入大能達賴耶。定性不然。二約種子賴耶識言。三乘皆能知苦斷集。廣如瑜伽論鈔。◎
成唯識論演祕卷第七本終
成唯識論演祕卷第七末
具如《疏》辨。有義：「轉」者，屬能轉道，亦轉之依，由能轉道轉所轉依名「轉依」故。今此解者，相最顯了。
詳曰：與轉為依，名為「轉依」。「轉」即能依，能依《論》說是染淨法，云何「轉」言屬能轉道？能轉道者非是染故。今釋「轉」者，而有二義：一云「轉」者屬能轉道，捨、得二種，轉之捨、得，依主為稱；二、屬所轉捨、得二種，轉即捨、得，持業立名。今依初義，合言「轉依」，亦依主釋。
疏：「無性云：二所依止」等者。
按彼第九，本論中云：「二所依止轉依為相，此中生死謂依他起性雜染分；涅槃謂依他起性清淨分。二所依止謂通二分，依他起性轉依，謂即依他起性。對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。」《無性釋》云：「『二所依止轉依為相』，或依士釋，或持業釋。」
論：「初極喜地」等者。
按《瑜伽》四十七，極喜住菩薩有四相發心：一者、何相發心？謂勝解行住已善積集一切善根，於菩薩行已正超出，略說是相。二者、何所緣慮？緣當來世菩提資糧，利有情事一切佛法，諸佛所作此等圓滿。三者、發心何狀？何相？何自性起？謂諸菩薩發起一切菩提資糧，隨順有情，一切菩薩成佛等事。四者、發心有何勝利？謂諸菩薩發是心已，超過菩薩凡異生地，證入菩薩正性離生，生如來家，紹如來種。又云：「又現法中能起菩薩一切精進，信增上力為前導故。」又云：引發十大願，為欲供養最勝有情，說無上法，引第一願；為欲受持彼所說法，引第二願；為欲勸請轉法輪故，引第三願；為欲順彼行菩薩行，引第四願；為欲成就彼器有情，引第五願；為往佛國見佛供養，聽聞正法，引第六願；為淨佛國，引第七願；為不離佛與諸菩薩，常同一味意樂加行，引第八願；為利有情曾無空過，引第九願；為證菩提作諸佛事，引第十願。十願者，按四十五云：若諸菩薩願於當來以一切供具供無量佛，名一大願；願於當來護佛正法，傳令不斷，名二大願；願於當來從都史下至般涅槃，名三大願；願於當來行菩薩行，名四大願；願於當來普成有情，名五大願；願於當來普示世界，名六大願；願於當來普淨佛立，名七大願；願於當來一切菩薩皆同一種，意樂加行趣入大乘，名八大願；願於當來無倒加行皆不唐捐，名九大願；願於當來速證菩提，名十大願。又四十七明初地中：有十淨修住法，由是能令極歡喜住，速得清淨。一、於佛法深生淨信；二、觀有情唯苦起悲；三、誓令脫苦得樂起慈；四、為救憂苦而行惠施；五、為利有情求世、出世法無厭倦；六、無厭倦故善知諸論；七、善知論故善解世間；八、即於如是正加行中而修慚愧；九、即於如是正加行中得無退轉；十、以妙利養及與正行供養如來。又云：又諸菩薩於此十法受學隨轉，多修習已，復於餘九增上戒等諸菩薩住，從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失，及神通樂，無失壞道等。此即開曉餘九地也。又云：願見諸佛，願生佛國，如實稱遂。又以見佛成就有情善根，迴向無上菩提。由是三種清淨因緣，彼諸善根倍復明淨，名修善根。又云：在在生處多作輪王，王贍部洲，得大自在，得百法明門等，是生處戒等，如彼廣明。
疏：「《十地》云不忘煩惱薪」者。
「忘」，謂廢忘忘失。煩惱無始相續不絕，名為「不忘」。
論：「五、極難勝地」者。
問：《仁王經》頌云：初地菩薩四天王，雙照二諦平等理。何此論等唯說五地方合相應？
答：如《燈》具明。有義釋云：世智有二：一、緣色等諸法自性；二、廣分別五明差別。緣色等法無多差別，初地真合；緣五明智有多別行，至第五地真、俗方合。
疏：「前第二識中已有妨難」等者。
即自第七名為第二，從於本末以為次第，彼我、我所不許俱起。
疏：「十地云至有間大智現前住」者。
由觀緣起智為加行，有時引彼般若無分別智而得現前。「間」，平聲讀，或可去聲，緣起智後方現前故。
疏：「《十地》云：報行純熟」者。
因循任運，不待加行而能成之，名為「報行」，如言報性自能是等。
論：「十法雲地」等者。
按十地第十二云。法雲菩薩坐有十相。前五疏具。六成相。行諸法如幻性境界所成故。七第一義相。光明善照一切法界故善照者名為正觀。八功德相。過一切諸天所有境界故。九體相。大琉璃摩尼寶為莖等故。十莊嚴具足相。花身有無量光明。一切眾寶間飾其內。無量寶網彌覆其上故。
論：「如是十地」等者。
明此地體，諸論不同。按《十住毘婆沙》云：善根階級住處是地義。此同《攝論》，以智為體，以無為法無階級故。又梁《攝論》唯說出離真如為地，如為法本，故偏說之。又《佛地論》第一說云：地謂所依、所行、所攝，以淨法界鏡智等法合為地也。如次名為所依、行、攝。鏡智能有所行，名有所行。智相應法是佛所攝，名為所攝。《瑜伽》等說，如《疏》所引，望義不同，諸教不違。有義彈《疏》釋地義云：說別實法與總假者，名之為地。今解不然。《論》自說云「與所修行為勝依持，令得生長」，其所修行定非假者，不可假者別從實生故。但應說有為、無為總聚之法，與所修行別法為依、為生長因，名為地也。
詳曰：若但云地，不對於人，可如所斷。若對於人云菩薩地，菩薩之號豈非目彼假者體耶？若許爾者，與假為地何理不得？又本立地祇約行人階位差別，若不對人，何須立地？又人無別攬法成人，所修之行亦即總分，廢總談別，云與修行為依生因。又與修行為勝依等，正釋與假為地所以。又諸菩薩殊勝五蘊，遠因實法而得生起，何過不許？故四十七云：由能攝持菩薩義故名地。正同此論，於菩薩行能攝故，故與菩薩而為地也。
疏：「能為受用居處義故，名住」者。
菩薩受用二利行時所居處義，說之為「住」。
疏：「此約果與因」者。
以果與因而為地也，由所求果方起行故。即隨自地理、智二極，皆名為果，非唯佛果。
論：「施有三」等者。
按《瑜伽論》三十九云：「財施者，謂以上妙清淨如法財物而行惠施，調伏慳悋垢而行惠施，調伏積藏垢而行惠施；無畏施者，謂濟拔師子、虎、狼、鬼魅等畏，拔濟王、賊等畏，拔濟水、火等畏；法施者，謂無倒說法，稱理說法，勸修學處。如是一切總說九相。」
論：「戒有三種」等者。
按瑜伽論四十云。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。依止在家、出家二分名菩薩律戒。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身、語、意積集諸善。總說名為攝善法戒。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴等名饒益有情戒。
問：瑜伽自云三戒同受，復云何言受律儀後所有諸善方名攝善？
答：理實同受。顯後所起亦攝善攝。若不言者恐疑後起非戒攝。故顯律儀是餘戒本致先後言。實同受也。
問：云何善住善護律儀？
答：按瑜伽云。成就十支名善住護。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋、伺。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。
問：云何善住善護攝善？
答：即彼論云。由十種相名住攝善速能攝善一切種相。謂即施等十波羅密多。
問：云何善住善護饒益有情戒耶？
答：即彼論云。由十一相名住饒益有情戒。謂諸菩薩於諸有情。彼彼事業皆為助伴。又諸菩薩為國有情。如理宣說令斷諸惡。又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無深心先與依止。以憐愍心現作饒益。又諸菩薩於有情心性好隨轉。先知體性方隨彼轉。為隨彼心而令惡止善法得生。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力說是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。如彼廣說。
論：「忍有三種」等者。
按《瑜伽論》第四十二說三相云：云何菩薩耐他怨害忍？謂諸菩薩猛利無間，種種長時，從他怨害所生眾苦現在前時，應如是學：如此是我自業過耳，由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者，復為當來大苦因處。又自、他身皆苦為體，彼無知故，於我苦體更增其苦。我既有知，何宜加苦？又聲聞人修自利行，不生他苦，況我為他而生不忍？云何安受苦忍？謂諸菩薩應如是學，我從昔來依欲行轉，常求諸欲，如是追求無義苦時，令我具受種種大苦，皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦，況少少苦而不忍受。如是如是正思惟故，為求菩提，悉能忍受一切事苦。云何菩薩法思勝解忍？謂諸菩薩於一切法能正思擇。由善觀察勝覺惠故，能於八種生勝解處善安勝解：一、三寶功德處；二、真實義處；三、諸佛菩薩大神力處；四、因處；五、果處；六、應得義處；七、自於彼義得方便處；八、一切所知所應行處。
論：「精進三種」等者。
按《瑜伽》第四十二，顯彼相云：云何菩薩擐甲精進？謂諸菩薩於發加行精進之前，其心勇悍，先擐誓甲。若我為脫一有情苦，以千大劫等一日夜，處那落迦不在餘趣，乃至菩薩經爾所時證得菩提，假使過此百千俱胝倍數時劫，方證菩提，我之勇悍亦無退屈。云何菩薩攝善精進？謂諸菩薩所有精進，能為施等諸度加行成辨施等。又由此精進是能修證、能成菩提一切善法最勝因緣，餘則不爾。是故如來以種種門，稱讚精進能證菩提。云何菩薩饒益有情精進？謂此精進有十一種，如戒品說，彼說尸羅此說精進，如前已引。
論：「靜慮三」等者。
按瑜伽四十三。謂此靜慮略有二種。一者世間。二出世間。當知此二隨其所應。復有三種。一者若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別。能生身心輕安。最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。二者若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮有十一種。如戒度引。又對法論第十二云。御眾業任持者。謂依止內證。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任持故。
論：「般若有三種」者。
按《瑜伽論》四十三云：惠有二種：一者、世間；二、出世間。此二略說復有三種：一者、若諸菩薩於離言說法無我性，或於真諦將欲覺寤，或於真諦正覺寤時，或於真諦覺寤已後，所有妙惠最勝寂靜明了現前，無有分別，離諸戲論；於一切法修平等性，入大總相；究達一切所知邊際，遠離二邊，順入中道，是名菩薩能於所知真實隨覺通達惠。二者、若諸菩薩於五明處，及於三聚決定善巧，謂於能引義利法聚，能引非義利法聚，能引非義利、非非義利法聚，皆如實知；於是八處所有妙惠善巧攝受，能速圓滿廣大資糧，速證菩提是名菩薩能於五明處、及三聚中決定善巧惠。三者、能作一切有情義利惠，有十一種，如前已具。
論：「方便善巧」等者。
按無性釋云：「若以前六波羅密多所集善根共諸有情，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死。苦以此善迴求無上正等菩提，為證佛菩提故，當知即是希求涅槃。」《疏》引略也，當依此知。又《對法》十四有四善巧：一、成就有情善巧，謂四攝法，由攝受彼令處善巧；二、圓滿佛法善巧，謂惠波羅密；三、速證通惠善巧，謂日夜六時發露諸惡，隨喜功德，勸請諸佛迴向善根；四、道無斷善巧，謂無住涅槃。由此數數究竟無斷，周遍十方一切世界，隨所應化示現一切佛菩薩行。
論：「力有二種」者。
有云：思擇思惠，修習修惠。
若爾，後得何有思惠？唯無漏故。
答：有正思惟，名「思」何失？
論：「戒以受學等為體」等者。
又按文殊問經具明其相。今略引之。若以心分別人非人等男女非男女等。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。若他物起盜想。若起妄語心。並犯波羅夷。若以身、口行不堪得三乘。又若樹葉皮汁以心欲取。若起歌舞作樂花香瓔珞想。若起高廣大床想。若起捉金銀珍寶想。並是菩薩僧伽婆尸沙。若以身、口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斬斫草木想。若起毀他名譽等想並犯偷蘭遮。若以身、口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣寶以脚踐踏。若佛塔若佛所行處。及菩提樹轉法輪處以脚踐踏。並犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌動眼毀諸威儀。起犯此想者犯突吉羅。若以身、口行不堪得三乘。又若見他物他樂種種服翫。詐現求利及說人罪過若起此想犯波羅提舍。若以身、口行不堪得三乘。
疏：「亦不隨眠流注相續」者。
問：世法有八，謂譽、利、稱、樂，及苦等四，何故不言譽等四耶？
答：譽等可欣，非是苦相，故不言也。謂資具等性是壞法，復遇緣壞，名「壞法壞」。此猶質在，遇緣質盡，名「盡法盡」。
問：壞、盡二，與老、病、死三而有何別？
答：外、內有異，故分五種。
論：「此說自性」等者。
問：忍、精進等體非三業，如何今言說自性耶？
答：有義：實非自性，而作用中三業殊勝，於眷屬中對餘劣者假名自性。
詳曰：忍及精進必有三業，二行方成，故取三業亦何爽理？諸論多分說彼自性通三業故。
論：「安住最勝」等者。
按《對法》十一但有五種，《釋論》云：「『種性』者，謂菩薩法性。『願』者，謂菩提心。『意樂』者，謂悲導心。『事』者，謂捨諸所有。『自體』者，謂身、語、意業。」
論：「巧便最勝」者。
即當《攝論》無分別智所攝受也。無性釋云：謂三輪清淨，施者、受者、施物分別皆遠離故。
論：「由斯施等四句分別」者。
有三四句，如《疏》所明。又按《優婆塞戒經》廣作四句，施四句云：是施非度，謂聲聞、緣覺、凡夫、外道、初二僧祇菩薩等施；度而非施，謂餘五度；示度亦施，第三僧祇菩薩所施；非度非施，謂二乘等所修五度。餘度四句准此可量。
問：經、論何違？
答：經據任運進修，不退增勝名「度」；論依具相，通退、不退，加、無加行，以立「度」名。望義不同，故無違也。
論：「復次至相違障故」者。
按《攝論》第七云：成立對治所治障故，為欲對治不發趣因，故立施戒。不發趣因，謂著財位及著室家。為欲對治雖已發趣，復退還因，故立忍進。退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。為欲對治雖已發趣、不復退還而失壞因，故立定惠。失壞因者，謂諸散動及邪惡惠。如是成立對治所治障故，唯立六數。
論：「又施等三，增上生道」等者。
「增上生」者。
所招果體。「道」者是因。大財等果從因等起，名「增上生」。「決定勝」者，亦是果也，望前三果增上果體，後三果體而勝於彼，名「決定勝」。「道」者，因也。
論：「智助般若」等者。
又按《辨中邊論》障十度果，頌如《疏》引，長行釋云：此說十種波羅密多所得果障，以顯十種波羅密多自性之障。謂於布施說富貴障；於淨戒說善趣障；於安忍說不捨有情障；於精進說減過失、增功德障；於靜慮說令所化趣八法障；於般若說解脫障；於方便說施等善無窮盡障，由此迴向無上菩提，令施等善無窮盡故；於願說一切生中善無間轉障，由大願力攝受能順善法生故；於力說所作善得決定障，由思擇力及修習力能伏彼障，非彼伏故；於智說自、他受用法成就障，不如聞言而覺義故。
按《對法》云，由施串習捨施內外，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒。由護戒故，他所毀罵終不反報，遂能堪忍。以能堪忍寒、熱等苦，加行不息，發勤精進。精進方便，證究竟果，成滿靜慮。靜慮滿已，證得出世究竟大惠。復次前前後後所持，由具尸羅施得清淨；由行布施攝益有情；由具尸羅不為惱害；由忍力故，戒得清淨；由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故；由精進故，忍得清淨；由勇猛力，久處生死不以為難，能受眾生違逆等苦；由靜慮故，精進清淨；由喜、樂俱，能勤修習一切善法無休息故；由具惠故，靜慮清淨。若由無量門數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。《瑜伽》、《攝論》與《對法論》初復次同，故不引也。
疏：「最勝所作」等者。
按彼論解云：「一切佛菩薩所為所到故。」有釋：最勝所作是佛所作。最勝所至，十地菩薩之所至也。
詳曰：佛及菩薩俱作、俱至，或佛所至、菩薩所作，亦應無失。
疏：「安住佛性」者。
佛性正是彼岸之體。由能安住名之為到。又彼岸者總攝大乘出世教、理、行、果四也。佛性即是理所攝也。或通於果。
疏：「又『波羅』是所知」等者。
此非《對法》文，乃是疏主釋彼論也。
疏：「合有六解」者。
「六」字應錯，合為「五」字。一、《瑜伽》五緣；二、十二最勝；三、最勝所作等，《疏》云「『波羅』，所至義」等者，此是疏主釋彼論中「所作」、「所至」，非是《論》文；四、所知彼岸等；五、濟度自、他等。或「『波羅』是所知義」等，此為一解，「六」字不錯。又按智度論復有三釋。一云度慳貪等諸煩惱海至究竟故名到彼岸。即以六障而為此岸。六度為彼岸。二云此岸是世間。彼岸是涅槃。即以生死、涅槃二種為此彼岸。三云有無等境名為此岸。知有無智名到彼岸。即以分別有相、無相名此、彼岸。
疏：「釋別名」者。
按《攝論》第七云：「又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣等持，故名為戒。又能滅盡忿怒怨讎，及能善住自他安隱，故名為忍。又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進。又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。」施、惠如《疏》引。
疏：「由大施」等者。
按彼論云：「大施者，盡捨一切內外事故，長時施故。離過者，遠離不平等追求等過故。離垢者，永斷一切所治慳故。」
釋曰：離非法貪亦離過也，餘之五度各亦有三，義意易知，《論》指不作。又云。能令諸根永寂靜故。能起清淨諸善趣故。能為清淨所依處故。說名為戒。隨其次第護諸根門。往善趣因涅槃所依。遠離一切忿勢灰故。遠離不捨怨害心故。顯發損者常安隱故。說名為忍。怨害心者。謂起報怨心。不捨者。謂不棄此心。能壞怨心名為損者。顯此無畏故名顯發損者常安隱。故損害生長作用相應故名精進。損害作用相應者。謂前二正斷。以能損害不善法故。生長作用相應者。謂後二正斷。以能生長諸善法故。能持能息能靜能調。又能引發故名靜慮。能持者。謂於境繫心。能息者。謂息諸散亂。能靜者。謂令心寂靜。能調者。謂制伏諸纏。能引發者。謂能引發自在作用。施惠兩文如疏已引。其施中云。能捨施等者。捨謂棄捨。除斷之義。為由施故能斷施人當來貧苦。復由施故能除受人現生遺乏逼迫熱惱。又惠度者。彼論釋云。他所發者。謂從他言音所生。及如理作意相應。惠內證者。謂出世間惠。種別者謂出世間後所得惠。得寂靜者。謂修道中治煩惱惠。勝德者。謂能引發勝功德惠。
論：「依止意樂修」者。
按《對法論》有六意樂：謂諸菩薩以殑伽沙界滿中七寶，又殑伽沙等身命剎那頃，或經殑伽沙等大劫，施一有情乃至一切，皆令彼於菩提速成修行。如是差別施時，菩薩意樂猶不厭足，名無厭意樂。又諸菩薩修行施時，展轉相續，無一剎那有退、有斷，乃至菩提，名廣大意樂。又諸菩薩修行施時，於施所攝諸有情所，生大歡喜，名歡喜意樂。又諸菩薩修行施時，觀施所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見已身於彼有恩，由資助我三菩提故，名恩德意樂。又諸菩薩修行施時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來異熟，名無染意樂。又諸菩薩修行施時，所得異熟施諸有情，不自為己，又以此福共諸有情迴向菩提，名善好意樂。餘度准知。
疏：「四依止方便修亦有三種」者。
即觀三輪以為三也。
論：「此十攝者」等者。
按《攝論本》云：「世尊於此一切六種波羅密多，或有處所以施聲等說」者，釋曰：經中有處以一施言攝干六度，「戒」等之聲亦復如是。無性釋曰：謂於一切修加行中，即有一切更互相助。謂修施時禁防忍受，策勵專心，能善巧知業果相屬，如是施中即有餘轉。若修戒時遠離慳悋、忿恚、懈怠、散動、邪見，如是戒中即有餘轉。修習所餘亦如是說。
論：「依修前行至應作四句」者。
汎爾決擇問答諸法，而有寬、狹差別不同。由斯《對法》第十五中，明其一行、順前、順後，二、三、四等諸句數也。故彼論云：一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問已，除此法更以第二法與餘法互相問，如是一一問一切法。今有問言：若成就眼處亦色處耶？設成就色處亦眼處耶？應順前句答，餘句相望問答順前、後及以四句，如理應思。如是次第，一一漸咸，如理應說。順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問，依止前法以答所問。如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答。諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。如有問言：若所取亦能取耶？設能取亦所取耶？此應作順後句答。諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處除相應。二句者，謂於所問應二句答，不得有餘。如有依蘊建立依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶？設界數亦蘊數耶？此應作二句答。或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊，何以故？無有一界全攝色蘊相；或全攝識蘊相故；或界數非蘊數，謂法界。三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶？設處數亦蘊數耶？此應三句答。或蘊數非處數，謂色蘊；或處數非蘊數，謂法處；或蘊數亦處數，謂識蘊意處。俱非者，於蘊、處中決定不有。四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶？設成就耳根亦眼根耶？應四句答：初句謂聾者，眼根已生不捨；第二句謂盲者，耳根已生不捨；第三句謂眼、耳根已生不捨；第四句除上爾所相。述可句者，謂於所問順爾而答，以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答所問如是。遮止句者，謂於所問不爾而答，以不爾言遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。
疏：「此依始業地」等者。
由依始業地人，故順後句答。若依串習，六皆頓修，皆互相攝。
論：「若依純雜」等者。
《對法》十二兩種四句，初四如《疏》，第二四云：復次，一切行施皆能生施波羅密多種類福耶？此應作四句：初句謂所行施不迴向大菩提；第二句謂於施波羅密多勸勵讚美，隨喜慶悅；第三句謂所行施迴向大菩提；第四句謂除上爾所相，惠等亦爾。四句應思。
釋曰：初句行施，非生波羅密多類福；第二句生波羅密多種類之福，而非行施；三、四可知。又按《攝論》第七《無性釋》，彼相攝義云：「是其相故者，是攝體相，謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者，是攝隨順信等善法，施等善心彼所修故，於施等中彼隨轉故，信等即是諸善大地及念住等菩提分法。是等流故者，是攝等流，謂無諍等及十力等，是到彼岸等流果故。」
論：「此十果」等者。
按《瑜伽》七十八云：一切波羅密多何果異熟？當知此亦略有六種：一者、得大財富；二者、往生善趣；三者、無怨、無壞，多諸喜樂；四者、為眾生主；五者、身無惱害；六者、有大宗業。且就異熟一果以明，不障得餘。又按《攝論無性釋》云：富貴攝者，是施所得勝利。大生攝者，是戒所得勝利，勝善趣攝，故名「大生」。大朋大屬攝者，是忍所得勝利。「朋」謂親族，「屬」謂奴婢。廣大事業加行成就攝者，謂勤所得勝利。「廣大事業」，謂輪王等。於中策勵，名為「加行」。所作皆辨，故名「成就」。無諸惱害、性薄塵垢攝者，是靜慮所得勝利。由靜慮故，感此威力，善知一切。五明處攝者，是惠所得勝利。
論：「此與二乘有共不共」等者。
攝論第七有四殊勝。明與二乘而有差別。無性釋云。差別殊勝。謂諸菩薩具三種戒。聲聞乘等唯有一種律儀尸羅。是故菩薩望彼殊勝。餘三殊勝准此應知。如疏略引。
論：「定學有四」等者。
《疏》判此定非地前得。有義彈云：亦未可依。雖復勝定多依第四，亦有通依餘地生故。又不可以二乘不得證是無漏，地前菩薩所有修行亦非二乘所知境故。戒及惠學並通地前，何故定學唯說地上？故通地前以之勝也。
詳曰：《疏》意不說所言定學唯取無漏，但顯《論》中所舉四定非地前相。又二乘不知通漏、無漏，今但以彼不知之義證定無漏，非言有漏即彼皆知。又按《攝論》明定差別，後四差別謂對治、堪能、引發、作業；若非無漏，何有此能？故知彼論據無漏定，此所舉定同彼何建？又復三學隨據一說，何要責之一等？
疏：「又能引發十難行」者。
按彼論云：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故；五、不染難行，生在世間，不為世法所染污故；六、勝解難行，於大乘中深生信解故；七、通達難行，具能通達補特伽羅、法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故；九、不離不染難行，不捨生死而不染故；十、加行難行，能修諸佛安住解脫，一切障礙窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。
論：「此三自性」等者。
《攝論》第八有十六門今略引云：「此中無分別智離五種相以為自性。」本論如《疏》。無性釋云：若無作意是無分別智，熟眠、醉等應成無分別智。若過尋伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地一切異生及聲聞等，應成無分別智。若想受滅是無分別智，此智體相難可成立，無想等中離心無有諸心法故。若如其色是無分別智，應不得成無分別智，譬如大種所造色故。若於真義異相計度是無分別智，此智不成無分別性，以於真義異相計度，言此是真、是無分別，有分別故。二、智所依者，謂無分別智所依非心、非思義故，亦非非心為所依止，心種類故。以心為因，數習勢力，引得此位，名「心種類」。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。
釋曰：「心」言通目思、非思量，外又偏以思量心難。答中據彼二種心故，言不依依。智所依心雖無分別，是前無間心之種類，亦得名心。餘如《疏》引。三、智因緣；四、智所緣；五、智行相，皆如《疏》引。六、智所住持者，謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行，此行皆以智為所依。七、無分別智誰為助伴，若唯有一應無所能者，謂前五度分為二道：初四資糧道，後一依止道，為能助伴。八、無分別智當於何處感異熟果者，謂於諸佛變化、受用二身會中，此非異熟因，能治彼故；即增上果假名異熟，由此資熏餘有漏業，令感異熟，故立此名。九、無分別智誰為等流者，謂前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，是等流果。十、無分別智出離云何者，謂初極喜地入見道時，見一切地無分別理，初得出離，後修道位諸地方成。十一、無分別智誰為究竟者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨，方名究竟。十二、無分別智如何、從何、由何無染者，謂如虛空從種種極惡，由信惠解以為因故，而得無染。十三、加行、根本、後得三種無分別智有差別者，頌曰：如瘂求受義，如瘂正受義，如非瘂受義；如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義；如五求受義，如五正受義；如末那受義，如未解於論，求論受法義；次第譬三智，應知加行等。「義」謂境義：初未受、未說；次受、未說；後受亦說。「五識」等者。
約無分別有分別明。「求論」等者。
據求溫習通達以辨。意識依意，名為「末那」。十四、根本、後得二智差別者，頌曰：如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。十五、無分別智云何能作利有情事者，頌曰：如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。十六、無分別智為緣分別依他起性，為緣餘境自體亦爾？為智、非智？若緣依他，云何得成無分別智？若緣餘境，餘境定無，當何所緣？是智，應有所知；非智，云何名無分別智者？謂無分別智不緣依他，無分別故；亦不緣餘，緣此分別法性為境，法與法性非一、異等。是故此智不可定說緣分別境、非分別境，自體亦爾。不可說言決定是智，如加行、後得無分別故，亦非非智以加行智為先因故。此智與境無差別相，如空與空所有光明，是故此智成無分別。
論：「如是三惠至俱已捨故」者。
問：下明菩薩一一剎那四道具有，如何今言見道等中無加行耶？
答：若加行道，通漏、無漏；加行智者唯是漏攝，故不為例。或加行智亦通無漏，今依漏說，亦不相違。
論：「八地已去至現唯無漏」者。
問：八地已上，五識中善亦非無漏，如何施等唯無漏耶？
答：五識中善既非增勝，非立為度，故不相違。
論：「此十義類差別無邊」等者。
按《瑜伽論》七十八中，廣有諸門，故指彼也。今略引云：「總說一切波羅密多清淨相者，當知七種：一者、菩薩於此諸法不求他知；二者、於此諸法見已，不生執著；三者、即於如是諸法不生疑惑：謂為能得大菩提不；四者、終不自讚毀他，有所輕蔑；五者、終不憍傲放逸；六者、終不少有所得便生喜足；七者、終不由此諸法於他發起嫉妬、慳吝。」又云：無染著性，無顧戀性，正迴向性，最為廣大。無罪過性、無分別性、無有染污，思擇所作，最為明盛。已入無退轉法地，名不可動。若十地攝佛地攝者，名最清淨。又云：「何因緣故，菩薩所得波羅密多諸可愛果及諸異熟，常無有盡？波羅密多亦無有盡？善男子！展轉相依，生起修習無間斷故。」又云：「當知一切波羅密多各有四種最勝威德：一者、於此波羅密多正修行時，能捨慳吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂，見趣所治；二者、於此正修行時，能為無上正等菩提真實資糧；三者、於此正修行時，於現法中能自攝受，饒益有情；四者、於此正修行時，於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。」又云：「當知一切波羅密多大悲為因，微妙可愛諸果異熟，饒益一切有情為，果圓滿無上廣大菩提為大義利。」又云：「以般若波羅蜜多能取諸法無自性性。」
論：「依彼種立異生性故」者。
問：若爾，如何下愚相即云執著我、法愚是畢生性障？豈此愚者唯約種談？
答：性狹、障寬。異生性障即通種、現，謂異生性及異生性種類現行，總合名為異生性障，故無違也。
疏：「六十六立五無記」者。
謂異熟等四，加自性一。自性體者，謂諸色根是長養者，及外諸有色處等。非異熟等所攝者，除善，染污色處、聲處。
疏：「如實義至名為自相」者。
總明《因明》自、共二相。唯分別心安立等者，方名共相。若非安立，縱五蘊上空、無常等，皆名自相。一一各附自所依蘊，不通餘故。即無常等亦名實義，異彼分別心所立故。
問：經中二相其義云何？
答：五蘊等體，名為自相。蘊上無常、苦、無我等，名為共相。雖一一蘊無常等別，彼此相似以立共名，不說散心分別安立名共相也，故與因明所說不同。
問：初、後二師義何別耶？
答：大意是同，廣、略異耳。明經中意與前師同，唯敘《因明》有別前也。然《疏》中云「彼《因明論》」至「與此不同」者，並依《佛地》敘《因明論》二相之義。結與經別，經別之義同於初師，更不言也。故《佛地論》敘《因明》已，而總結云「此經不爾，故不相違。」
論：「斷惑證滅期心別故」者。
問：若無間道不證滅者，何故說彼無分別智是緣理智？
答：所緣之理但名真如、不名擇滅，猶有麁重而未斷故。
若爾，斷惑證滅別者，如何下說菩薩利根剎那剎那斷惑證滅？
答：彼依異品相望而談。此約一品故不相例。
疏：「無間道麁至解脫得自在故」者。
有義釋云：無間道時伏受等種，解脫道位除彼麁重。
疏：「亦顯所知障斷不得無為」等者。
詳曰：今助一釋：斷所知障亦得無為，如《顯揚》云想受、不動二無為者，若斷障得，擇滅所攝，彼障即是所知障攝。又此論下云：許無住處亦擇滅攝。經言三乘無差別等，而依離縛斷煩惱說，亦不相違。
論：「如入二定，說斷苦根」者。
即欲界中苦受所引不安隱性，名苦麁重。初定力微，未能發生殊勝喜樂及勝輕安，未遍適悅故，未能斷彼苦麁重。二定相違，故彼方斷。又《婆沙論》八十一云：問：離欲染時斷憂及苦，契經何故說第二定而滅苦耶？
答：依過對治故作是說，謂離欲染雖斷苦根，而未名為過苦對治。於初靜慮得離欲時，過苦對治，故說苦滅。苦對治者，謂初靜慮。廣如彼說。
論：「又十無明」等者。
按《攝論本》云：「以於十相所知法界，有十無明所治障住。」
釋曰：由彼十相所顯真如，名十相法界。又云：「應知如是無明，於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。」十無明名，一一如下《疏》中牒也。准此故知：異生性障非十無明，以異生性非無記故，非唯智障。
疏：「有或九故」者。
若初地中唯斷見惑，而更不斷修道惑等；修道但應有於九地，何故《論》說修道十地？
論：「四、微細障最下品」者。
具如《疏》辨。有義彈云：應說地地第九品攝，不應說為三品中下。
詳曰：見等餘惑第九品者，一切應是此微細障，是下品故。既有此濫，故《疏》三品遮簡尤善。
論：「二身見」者。
二釋如《疏》。有義：法執之中有我、我所二身見故。
詳曰：雖薩迦耶兼攝我所，觀今文勢，不取我所品。所以者何？
答：明二見已，既問寧知唯第六俱，既與第七相對問答，第七豈許有我所見？由此故《疏》第二解勝。
疏：「以十種方便智至入」者。
入第七地十方便智，彼廣不錄。
論：「入十地至及所含藏」者。
問：後後地中所有功德，前前地中頗亦得不？
答：「亦許得，故《瑜伽論》四十八云：如是所說後後住中支分功德，非前前住一切都無，然下品故，不隨其數。當知即彼展轉修習，成中上品。於餘後地證得成滿，方乃建立。」
論第十卷
疏：「此中意說已斷處故」者。
問：若約已斷煩惱亦應言如來位，若依正斷所知亦合在金剛心，何故不同？
答：《大論》二障據影略說，說彼二障一在金剛、一如來地，亦不相違。
論：「真見道中一切頓斷」者。
縱三心見道亦頓斷也。故《瑜伽論》五十九云：「見斷煩惱頓斷非漸。所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。」
疏：「尚不許九無間道入根本定」等者。
次第那含斷欲九品無間，皆依未至定起。
論：「通緣內外至有眾多故」者。
有義彈《疏》，而自釋云：今說通釋煩惱、所知六識俱者漸斷所以，如前第七雙釋二障頓斷所由，故知此文合解二障漸斷所以。不爾，煩惱如何不釋？
詳曰：第七二障頓斷無差，隣次雙明頓斷所以。六識二障前後別明，就煩惱中，小、大有異，小漸大頓。次明所知唯大唯漸，後方釋彼漸斷所以。文勢既隔，何得通釋煩惱漸因？又煩惱障菩薩頓斷文已自彰，「緣內、外」言，如何顯頓反明漸耶？由斯但辨所知漸由，示方隅爾。
論：「必各別起無間」等者。
問：四義云何？
答：按《對法論》第九說云：加行道者，謂由此道能捨煩惱。所以者何？由正修如是道時，能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麁重，一分漸得轉依。無間道者，謂由此道，無間永斷煩惱，令無所餘。所以者何？由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麁重，令無有餘。又轉麁重依得無麁重。解脫道者，謂由此道，證斷煩惱所得解脫。所以者何？由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者，謂為斷餘品煩惱所有加行、無間、解脫道，是名勝進。所以者何？為斷此品後餘煩惱所有加行、無間、解脫，望此品勝，名勝進道。
釋曰：所斷麁重即惑種子，或無堪任。所言「轉依」即第八識，能離識上一分麁重，名之為「得」。或成實性亦為「轉依」，「得」義同前。
又按《俱舍》說云：無間道者，約斷惑得無能隔礙故。
釋曰：由斷惑得，令不至生，無有力能隔礙聖道，令不證滅，名無間道。
由解脫道已，至生相決定現起能證滅故。「已解脫惑得與離繫得俱時起故。」
釋曰：已解脫得與離繫得俱時而生，正證離繫果，故名「解脫」。猶如世間驅賊閉戶，故隨何品要俱二道。與大乘別，如前斷惑證滅別辨。
疏：「此依容預」，「不爾，便違《對法》」者。
容預勝進，而即別起。非容預者，以彼後品加行、無間、解脫三道為勝進道。《對法》說故，違意可知。
疏：「若別別斷至故具四道」者。
談體一智，據義不同，分為四道。容預、欣求即是勝進、加行義也。
疏：「即是別別望前有也」者。
此顯彼論據於菩薩別起道說，故言後三是前勝進，與此論別。
疏：「又云至即二乘」者。
復會《對法》，後明勝進依二乘說。按彼論云：又復棄捨斷煩惱加行，或勤方便思惟諸法，或勤加行安住諸法，或進修餘三摩鉢底諸所有道，名「勝進道」。《釋論》云：「又復」者，為顯餘義。捨斷煩惱諸加行道，但正思惟契經等法；或復於先所思、所證法中安住觀察；或復進入餘勝品定；諸如是等，名「勝進道」。
釋曰：明非斷惑諸勝進道，簡彼斷惑勝進道，故云「棄捨斷煩惱行」。餘文可量。
疏：「或總通三乘」者。
重明《對法》兩文皆通三乘說也。
疏：「今此既論至是前勝進」者。
顯此論說二乘勝進。言「或總」者，同彼《對法》後品三道，皆前勝進。
疏：「若不爾至勝進者故」者。
又顯此論或總、別言，不同《對法》望後品說。若不爾者，初品以後所有品道皆勝於前，此即無有不起若別、若總二勝進道。既不如是，明不同彼。或「總」言顯是不定也，義如《疏》辨；《對法》不言或總、別故，容有不起勝進道時。
疏：「得十意樂平等淨心」者。
按《十地論》第七，《經》云：一、過去佛平等染淨心；二、未來佛；三、現在佛；四、戒淨；五、心淨；六、除見、疑、悔淨；七、道、非道智淨；八、行斷智淨；九、思量一切菩提分法上上淨；十、化度一切眾生淨。彼論解云：於平等中心得清淨，是諸佛法及隨順諸佛法。謂初三世佛十力等，是即諸佛法。餘七隨順諸佛法也，佛法因此戒、定、智惠、化眾生成。戒即第四，定是第五，六、七、八，九總智淨攝。
釋曰：於三寶所離疑惑心，知佛所說道能出離，外道非道，不能出離。又謂我應斷下、中行，而為發起上妙聖行，如次是彼六、七、八相。
疏：「不行契經等種種法相中」者。
由知法無相故，不以有相行，於契經等種種法相中，觀契經等為有相也。
論：「八、不增減真如」等者。
如《疏》具辨《攝論》、《中邊》與此同、異。有義自釋，復彈《疏》云：初應正同世親所說，義無別故。無性後釋亦與此同，不可如《疏》說此、彼別。
詳曰：乍觀似同，窮理少異。《攝論》直據斷染得淨明無增減，此約離執明無增減，即同《中邊》。由證此如而離於執，不見一法而有增減，舉彼所見不增減法以顯真如。不增減之真如，依主釋也。以此而言，《疏》意遠矣。
論：「即此亦名相土自在」等者。
問：此相自在即中邊論四自在中無分別攝。何故此相名無分別。
答：無分別智之所起故從因為名。此論言相依果受稱。故不相違。
論：「有漏曾習」等者。
問：何以曾習不能斷惑？
答：言「曾習」者，是曾得也。此曾習道若能斷者，既應二障無始不成，以能治道先已起故。雖道曾得，而障不亡，故知曾習非能斷也。
疏：「然約緣縛至可說地斷」者。
顯所知障而不可說上、下自、他斷差別也，以非相應、所緣等縛，不同惑障。
疏：「此即在下斷上至非縛法故」者。
「此」言，即此所知障也。言「非潤生」、「非縛法」者，顯異煩惱，故在上、下隨斷下、上，理無有違。
疏：「又解至類亦應然」者。
類同煩惱，斷有次第。
疏：「即二障至各有四句」者。
以所知障類同煩惱斷有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同煩惱說。但易其名思可知也。
論：「一切有情至可言具四」者。
問：無住涅槃菩薩證不？
答：傳有兩釋。一曰不得，此論說云出所知障而證得故。
若爾，《攝論》云何會耶？彼謂菩薩有無住故。
解云：無住涅槃由菩薩證，非彼已得。如修習位說得轉依，非已得故。二云許得，分斷所知所顯真如，悲、智依故。有義斷云：今依前解，說出煩惱得有餘依，要全出離，說出所知得無住處，明非因得。
詳曰：後釋為勝。言「出所知」而有二義：一者、全出名之為「出」，此舉勝者影顯菩薩，如有餘依舉二乘者，以顯於佛。二者、分、全俱名為「出」，亦如三乘見、修、無學三無漏道，俱名「出世」。由此有餘言「障永寂」，無住不爾，若要障盡，亦應同彼言「障永寂」。既不如之，故與前別，不可為例。又由悲智不住於二，所證之理名無住處。五地既斷背於生死樂涅槃愚，而由證彼無差別理，此豈不名無住之義？況乃《攝論》明言有也，豈隨己情強通聖教？
論：「若聲聞等至說彼非有」者。
按《勝鬘經》云：「阿羅漢、辟支佛有餘生法不盡，故有生」者，釋曰：明我生已盡，智不究竟，即知苦智。知苦智二：一、知分段；二、知變易。二乘斷初，未斷變易，故言「有生」。「有餘梵行成故不純」者，釋曰：梵行已立不究竟也，即證滅智。涅槃名梵，證梵之因，名為「梵行」。梵行有二：一、分段因盡顯有餘依，分段果盡顯無餘依；二、變易果盡顯無餘依，無漏依在顯有餘依。二乘定姓及不定姓，於前一中得有全分，不得第二。雖有所成，而為變易因果所雜，故名「不純」。「事不究竟，故當有所作」者，釋曰：所作已辦不究竟也，是修道智。修道有二：一、治分段；二、治變易。二乘但修分段對治，餘治未修，故事不究竟。事不究竟，故當有所作。「不度彼故，當有所斷」者，釋曰：不受後有不究竟也，是斷集智。所斷有二：一、分段因；二、變易因。二乘斷初第二因，名「不度彼」。不度彼故，當必須斷。「不斷彼故，去涅槃界遠」者，釋曰：由前四智皆不究竟，故去如來大涅槃遠。舉第四智，顯前三智。
論：「非擇滅攝，說暫離故」者。
疏：「對法至不可為難」者。
此遮伏難。伏難意云。按對法云。有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第苦樂非苦樂。當知煩惱斷故建立擇滅。二受斷故如其次第建立不動及想受滅。既云斷受得二無為。二無為者如何。不是擇滅攝耶。疏意釋者種斷現息俱名為斷。受等據現暫爾不行。若不爾者於擇滅中。何不攝彼不動、想受。既開不攝。明非擇也。
疏：「不同有漏」等者。
遮小宗救。小宗救云：汝大乘宗有漏斷惑，亦但非擇，何責我斷不染無知得非擇滅？答意易詳。
論：「攝觀無量」等者。
一釋如《疏》。有義：「觀」者，觀名，即念住等，此能任持念住觀故。《佛地論》說：若就麁相，妙觀察智攝四念住，觀察一切身、土等法。
詳曰：理既多途，二義俱得。
疏：「今說因果位通」者。
論：「此轉有漏八、七、六、五」等者。
問：《莊嚴論頌》云：八、七、五、六識，如次而得故。即轉五識得妙觀察，如何相違？
答：《佛地》第三有二師釋，正義同此。第二師云：轉第六識得成事作智，轉五現識得妙觀察。正義破云：此不應爾，非次第故。說法除疑周遍觀察，非五用故。
釋曰：彼第二師意同《莊嚴》，正義顯彼《莊嚴論》說非次第也，故不相違。
論：「智雖非識」等者。
《佛地》第三大意同之，稍廣此也，并顯相應總名為「智」。彼云：如是四智轉何法得？《攝大乘》說轉識蘊得，何故轉心而得心法？非得心法，四無漏心智相應故，假說名「智」。故《論》說言：問：正智當言實有、當言假有？
答：當言俱有。此中智是實有，若智眷屬諸心、心法，亦名為智，說之為假，故有二種。此中無漏心、心法等智為主故，皆說名「智」。轉識蘊依，得四無漏智相應心，謂大圓鏡心乃至成事作心。
疏：「何故第八至五識不爾」者。
此難初釋：何故因八緣於定色，定色引故，所變即屬法處定色，五識亦緣定色為質，所變即非法處色收？
疏：「五稱散、五常緣故」者。
此答辭也：一、性散動；二者、常緣五塵為境。不同第八，故所變色五塵中收。
論：「又此是常」等者。
有義論云：所依常者，謂所緣境，以境常故，假說智常。故《涅槃》云：諸佛所師所謂法也，以法常故，諸佛亦常。「無斷、盡」言，總釋四智為常之義。相續無間，故名「無斷」；後際無故，故名「無盡」。不須別配三身說也。
論：「如是法身有三相別」者。
問：如是三身佛佛同體，常、無常耶？
答：自性身同，餘身義等，亦得名「同」。雖俱云「常」，常有差別也。故《莊嚴論》云：彼三種身，一切諸佛皆悉平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故。由心故，一切諸佛色身平等，佛心無別故。由業故，一切諸佛化身平等。同一所化故，一切諸佛悉同常住。由自性常故，一切諸佛自性身常，畢竟無漏故。由無間常故，一切諸佛色身常住，說法無斷絕故。由相續常故，一切諸佛化身常住，雖於此滅復彼現故。
論：「二、他受用，由平等示現」等者。
傳有三釋：一云觀察擊發平等，故示現之；二云平等擊圓鏡智而令示現，從彼能擊，說平等現；三云平等自能示現，不假他擊，亦不擊他。
詳曰：後釋為正，既自在智非唯根本，現身、土相，何理不能？第二理通，鏡智本故。初釋非也。
論：「三變化身至諸利樂事」等者。
問：《瑜伽論》七十九云地前菩薩不生淨土，《攝論》亦云生淨土者是別時意。如何今云化居淨土為未登地菩薩等耶？
答：傳有兩釋：一云二乘異生亦生故，《觀經》等皆誠說故。《瑜伽》、《攝論》云不生者，據受用土，不遮化土。二云不生，《瑜伽》、《攝論》以自會故。又《大乘同性經》云：淨土成佛皆是受用身，穢土中者皆是化身。故知化身所居土者，不得名淨。此言淨土，據暫變說。即如《法華》三變淨方，《維摩》等同。
詳曰：今同前說，多經、論中說生淨故。《同性經》中，為對受用，化稱為穢，亦不相違。
論：「《論》說轉去阿賴耶識得自性」者。
《攝論本》云：應知法身由幾佛法之所攝持：一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。故知鏡智自性身攝。
論：「圓鏡智品至而證得故」者。
《攝論》第九無性釋云：「當知此中轉阿賴耶識故，得大圓鏡智。」
論：「說平等智」等者。
無性《攝論》第九云：轉染污末那故，得平等性智。由此安住無住涅槃，大慈大悲恒與相應，能隨所樂現佛影像。又云：「妙觀察智具足一切陀羅尼門、三摩地門，猶如寶藏，於大會中能現一切自在作用，能斷諸疑能雨法雨。」又云：成所作智普於十方一切世界能現變化，八相成道，能現住持一切有情利樂事故。
論：「然說轉去藏識至彼實性故」者。
按無性論第九說云：「以其法身體清淨故，淨誰轉誰而得清淨？為答此問，說如是言：轉阿賴耶識得法身故，由阿賴耶識執持一切雜染種子。對治起時，轉滅如是一切染種，轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥，能變有毒令成無毒，故說名『轉』。」
論：「平等智品至攝變化身」者。
問：按《佛地經》說，觀察智於大眾中雨大法雨，說法斷疑，故起化相屬何身耶？
答：依受用身為聖菩薩說法等者，他受用攝。依於化身，攝亦如之。
問：大圓鏡智緣餘二身所變之相，餘之三智緣自受用所變之相，各屬何身？
答：圓鏡智變餘二身、土所有相者，而有兩釋：一云亦是自受用攝，以極微細非彼境故，由斯二智自變二身，非擊第八而令現也；二云所變隨質，二身、土攝，若餘三智緣自身、土所變之相，自身土攝，非為他故。
論：「說圓鏡智是受用佛」者。
論：「三業化身」等者。
按《佛地經》云：「身、語、及心化，善巧方便業。」《論》第七云：此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便，能起身、語、心三業化。身化三種：一、自身相應，謂化自身為輪王等種種形類，及現種種諸本生事。二、他身相應，謂化魔王為佛身等，變舍利子為天女等，寄他身上示現種種變化形類。三、非身相應，謂現大地為七寶等，或現無量佛化身等，或放光明照無邊界。如是等類離自、他身，別變化作情、非情色種種形類，動地、放光、風香等事，皆為利樂諸有情故，一切皆名佛身化業。語業亦三：一、自身相應，謂佛自身化現梵音，遍告無邊諸世界等種種語業。二、他身相應，謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞、諸菩薩等，說非己分甚深妙法，皆是如來變化所作，非彼自力。三、非身相應，謂化大海、草木等類乃至虛空，亦出音聲說大法等，如是皆名變化語業。心化唯二：一、自身相應，謂自心上化種種心，及心法影像差別。二、他身相應，謂令他心亦現種種心，及心法影像差別，此並相分似見分現。
問：云何不化非情，令心相現？
答：非情已是心等相分，云何復令有心相現？若心相現則名有情，非非情攝。是故化心但有二種。
問：既許化作非情色相，如化佛等；於此現心說非身化，斯有何失？
答：色有離質，化通非身；心法不然，無非身化。彼論復有異師說云：心不可化，但由定力能令自心解非分法，名化自心。若加被他，令愚昧者解甚深法，令失念者得正憶念，名化他心。前為正義。
論：「謂自性身至離雜染」等者。
「離雜染」者。
顯不能起貪、恚等也。故《疏》依此不起貪等，云應木石以之為難，不難木石中之實性，實性亦是真如體故。有義云：然《疏》說法身轉依真如，順生無漏四智功德。有情身中當能順生故，亦得說具恒沙德。木石之性非現不順，當亦無有順生義故。又應正說木石之性即佛法身，法身真如體圓遍故。
詳曰：雖作此釋，非疏本意，本意如前。
論：「自受用身唯自利」者。
問：因自受用方有他化，復與有情不為障礙，為依增上。二義既具，何唯自利？
答：其自性身非唯二義，復是眾聖所證之境，自受用身非餘所知，故不為例。然實非無利他之義，望增勝義，故無有失。
論：「自性身、土」等者。
此明身、土諸佛同異，諸聖教中約義不同互有同異，皆不相違。且《莊嚴論》云：由依、心、業故，三身俱平等。
釋曰：彼三種身如其次第，一切諸佛悉皆平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故；由心故，一切諸佛生身平等，佛心無別故；由業故，一切諸佛化身平等，同一所作故。若依《佛地》第七所明，三身諸佛各有同異。故彼論云：法身一切如來共有，故無差別；就能證因有差別故，假說差別。其餘二身各別因感，各別自性實有差別，但無別執。同處相似，利樂意樂，事業平等，說無差別。又按《攝論》，亦有同、異。彼第九云：「諸佛法身當言有異、當言無異？依止意樂業無別故，當言無異。」
釋曰：同《莊嚴論》。又：「無量佛身現等覺故，當言有異。」此顯法身約能證說，同《佛地論》。又云：無量依身差別轉故，當言有異。化身亦爾。即此論中約色身明，據有異說。
論：「餘二身、土有共、不共」等者。
《佛地》第七有三師說，此同第三，正義所論。彼論甚廣，今者略云：一切如來所化有情為共、不共？有義皆共，以一一佛皆度一切，福德、智惠一切平等，同為拔濟一切有情求菩提故，如說一佛所化有情即一切佛。有義不共，以佛所化諸有情類本相屬故，是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟，慈氏所化有情後熟，慈因先滿，釋迦後滿。入火光定，令釋迦歎，起先成佛。佛欲入滅，言所應度皆已度訖。又契經說：觀一所化，在有頂處化留一身，彼從彼沒來生此間，所留化身為說妙法，令成羅漢。如實義者，有共、不共。若所化生一向共者，何須多佛？一佛能化一切生故。若所化生一向不共，菩薩不應發弘誓願，歷事多佛，修學大乘，諸佛不應以已所化付屬後佛。
疏：「能變之者，無煩惱穢故」者。
問：七地以前煩惱猶起，云何乃言「無煩惱穢」？
答：雖有煩惱，皆為利益，具無量德，故不為過，為能穢也。
疏：「本質通淨、穢」等者。
佛所變質似染名「穢」。
疏：「相名非順理故」等者。
此顯識相不必皆同之所以也。性、相順故，見、相同性。非相順者，即色、心等種種別故。
疏：「不可有漏同無漏難」者。
難云：無漏見、相善等種同生，有漏二分殊，性、種何不等？
答：繫、不繫殊，不可為難。
疏：「問至有漏無漏必同」者。
疏：「三身相對四句」等者。
按彼論云：如是三身有四分故，得為四句：「一、受用非變化，謂自利分實受用身。二、變化非受用，謂變化身，為化地前雜類生故。或麁、或妙、或令歡喜、或令怖畏，改轉不定，但名變化。不是受用不必令受現法樂故。三、亦受用亦變化，謂為地上菩薩所現種種化身，令諸菩薩受法樂故，隨時改轉不決定故。」又云：「或處說佛有二種身：一者、生身；二者、法身。若自性身、若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身、若他受用，俱名生身，隨眾所宜數現生故。」又云：又餘經說有十種佛：一、現等覺佛；二、弘誓願佛；三、業異熟佛；四、住持佛；五、變化佛；六、法界佛；七、心佛；八、定佛；九、本性佛；十、隨樂佛。前五世俗佛，後五勝義佛，隨其所應，三身所攝。
釋曰：化身現於樹下成道，名「現等覺」。以願乘通化一切生，名「弘誓願」。百劫修相，業感王宮相好之身，名「業異熟」。績素等像，名為「住持」。法身自體，名「法界佛」。第八無漏，名為「心佛」。大定之身，名「定佛」也。自受用身從本種性三劫修成，名「本性佛」。隨彼地上所樂不同，現身有異，名「隨樂佛」。前五是化及以住持，故名「世俗」。後五實身而殊勝故，名為「勝義」。初四化身，第五化像，第六法身，後四受用。
問：法中自性、差別可知，我二云何？
答：但總為我，名為「自性」。遍常等差，名為「差別」。即、離蘊等皆悉准知。亦即因明我為自性、差別等也。