注維摩詰經
注維摩詰經卷第四
於是佛告彌勒菩薩。
什曰：彌勒既紹尊位：又當於此土而成佛：眾情所宗：故先命之。彌勒、維摩大小之量，未可定也。或云：維摩雖大，或有以而不成佛。或云：彌勒雖大，將有為而故辭行。或此是分身彌勒，非其正體。以此三緣，故有致屈之迹也。彌勒不堪，便應超命文殊，而兼命餘人者，將以一雖不堪，眾不可抑故。推眾求能，廣命之也。亦欲令各稱所聞，以盡維摩之美也。肇曰：彌勒，南天竺婆羅門姓。出此姓，即以為名焉。
汝行詣維摩詰問疾。
肇曰，五百弟子皆已不任，故復命菩薩者，將備顯淨名難醻德也。生曰：彌勒者，婆羅門姓也。雖生兜率為諸天師，猶以本姓稱焉。以其親承佛弟子，使亦宜在眾菩薩先也。
彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬。
什曰：是人中說法也。此天以彌勒將上為天師，豫懷宗敬，故常來聽法也。
說不退轉地之行。
什曰：即無生法忍也。維摩詰不先遣忍心而先遣受記者，良由諸天見彌勒受記，故有補處之尊，遂係心成得、希想受記，故先明無受記。受記必由心生，故尋生以求記。生壞則記亡，故推世以去生也。肇曰：下呵云實無發心亦無退者，以此而推，似存不退之行，以勸發無上之心也。雖曰勝期，猶未免乎累。教迹不泯，故致斯呵。然經云「補處大士心無不一、智無不周」，應物而動，何闕之有？是由得失同懷、脩短迭應，利彼而動、無計諸己。故彌勒假有以啟始、淨名居宗以濟終，互為郢匠器彼淳朴。雖復迹同儒墨、致教不一，然相成之美實存其中矣。生曰：體如之行不復退轉也。彌勒躬有此行，而現得受記。今說之者將以引之，使見利樂法。
時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
生曰：阿耨多羅者，無上也。三藐三者，正遍也。菩提者，彼語有之此無名也。實則體極，居終智慧也。然有三品，聲聞也、辟支佛也、佛也。二乘各於其道為菩提耳，非所謂菩提也，唯佛菩提為無上正遍菩提也。一生者，無復無量生，餘一生也，有兩句義矣。
為用何生得受記乎。
生曰：彌勒向說行，意以受記引之耳，不為說受記也。而彼生著情，便貪記以有行，斯則復是見菩提可得也。是以維摩詰即推彌勒受記為無，以呵其說行之意，遣彼著也，然後乃更釋其見菩提心焉。夫受記者，要以四事合成，一一推之皆無也。四事者，一以人受記為主、二以體如為本、三無無量生、四在一生中得佛，交在一生中而以之受記，要應先推一生也。一生者，舉八萬歲生，唯一念現在，餘皆過去、未來也，故言為用何生得受彌勒記乎？
過去耶、未來耶、現在耶。
肇曰：發無上心、修不退行，受記成道，彌勒致教之本意也。今將明平等大道以無行為因、無上正覺以無得為果，故先質彌勒。明無記無得然後大濟群生，一萬物之致，以弘菩提莫二之道也。夫有生則有記，無生則無記，故推斥三世以何生而得記乎？
若過去生，過去生已滅。
肇曰：別推三世明無生也。過去生已滅，已滅法不可謂之生也。生曰：無復有也。
若未來生，未來生未至。
若現在生，現在生無住。
肇曰：現法流速不住，以何為生耶？若生滅一時，則二相俱壞。若生滅異時，則生時無滅。生時無滅則法無三相，法無三相則非有為也。若盡有三相，則有無窮之咎。此無生之說，亦備之諸論矣。三世既無生，於何而得記乎？生曰：生時已去未始暫停，豈可得於中成佛耶？
如佛所說：比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。
肇曰：證無住義也。新新生滅、交臂已謝，豈待白首然後為變乎？生曰：引佛語證不住也。即時者，不待變也。
若以無生得受記者，無生即是正位。
什曰：實相常定，故名正位。向以因緣明生非真實，故無受記。今明生既非真則無生，無生則常定，常定中無受記也。
於正位中亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
生曰：次推無無量生也。夫無無量生者，體生是無，故得之矣。苟體生是無，而無無量生者，無無量生復何有哉？斯乃為正位者也。正位者，永與邪別也。然則既以無無量生為正位者，無有受記理自明也。以得菩提故有受記，復云無得菩提耳。前推生直推其體，今推無無量生，以正位推之者，生本根於癡愛，是有者之所惑，故宜於外推其體也。無無量生原在悟理，是得者之所達，自應以正位於內明之也。
云何彌勒受一生記乎。
肇曰：上推有生無記，此推無生亦無記也。無生即七住無相真正法位也。此位為理，無記無成。彌勒於何受一生記乎？生曰：并質之也。
為從如生得受記耶、為從如滅得受記耶。
肇曰：如雖無生滅，而生滅不異如。然記莂起于生滅、冥會由于即真，故假如之生滅以明記莂之不殊也。生曰：復次推體如也。如生者，體如之時我本無如，如今始出，為生也。如滅者，如是始悟中名義，盡菩薩最後心為滅也。夫為得佛之因既在於始、又在其終，故言為從如生滅得受記耶。別本云「從如起滅」，什曰：此亦因其所存而遣之也。夫受記要由得如，本未得而今得，似若有起。如起則累滅，亦似有物於如中滅。故先問其起滅，以明無起滅。一切人皆如以下，更明如理無二，無受記也。
若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
肇曰：如，非不生滅、非有生滅。非不生滅，故假以言記；非有生滅，以知無記。生曰：如是悟理之法，故即以明之也。理既已如，豈復有如之生滅哉？苟無生滅，與夫未體者不容有異，何得獨以為無上道之因耶？若非因者，不得以之受記也。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
肇曰：萬品雖殊，未有不如。如者將齊是非、一愚智，以成無記無得義也。生曰：復次推人受記也。受記誠非為悟之法，已有體如在前，故復取其所體，貼之以事。事既皆如，然後推焉。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異。
肇曰：凡聖一如，豈有得失之殊哉？生曰：夫如者，無得與不得異也。既無得與不得異，而彌勒得者，是假以不得為得也。若彌勒以不得無得者，一切眾生不得，便應亦是此得之理矣。然則言眾生亦應受記者，以明無彌勒實受記也。二者直二事也，異者二相殊也。其事既二，然後相與為異，故先言不二、後言不異也。已取如事在上，是以釋但舉如義也。
若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。
肇曰：無相之相是菩提相也。生曰：菩提既是無相理極之慧，言得之者，得即是菩提相也。果是其相，則非實矣。苟得非實，一切眾生亦是此之得理也。所以然者，菩提本無不周，眾生即是其相故也。夫授記言得菩提者，懸指之耳。今云彌勒得者，就語之也。既就得時而無得相，豈應懸指有得乎？所指苟已驗無為，指理自冥矣。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅、即涅槃相，不復更滅。
肇曰：本性常滅，今復何滅也？生曰：既得菩提至於滅度，於滅度中又無滅度也，故復極就其終以驗之焉。滅度非慧，事止於滅，故不得如菩提釋也。然終既至滅，始滅驗矣。始若果滅，終豈滅哉？終苟不滅，眾生亦此滅矣。唯驗終以悟始者知其然耳。舉佛明之者，佛既親得滅度，又為悟之極，必可以定之也。且佛終日滅度眾生，然知眾生即涅槃相不復更滅，是盡為滅而不滅也。
是故彌勒！無以此法誘諸天子。
什曰：梵本云「誑」也。生曰：既無受記，豈得以受記引之耶？若引之以虛，為誘誑也。
實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
肇曰：平等之道，實無發心亦無退者。而以不退之行誘其發心，示其美記者，何耶？生曰：明不應存行也。於發有退，故須不退行耳。既無發退，何用行為？若惡發中有退而須不退行者，猶未免退矣，非所以不退。
彌勒！當令此諸天子捨於分別菩提之見。
肇曰：菩提以寂滅為相，生死同相。而諸天卑生死、尊菩提，雖曰勝求，更生塵累。宜開以正路令捨分別，曷為示以道記增其見乎？生曰：釋諸天見菩提心也，先訶然後教矣。訶以遣著、教以釋見。著為咎累，宜以訶遣之；見謂涉理，須以教釋之焉。
所以者何？菩提者不可以身得、不可以心得。
肇曰：自此下大明菩提義也。道之極者稱曰菩提，秦無言以譯之。菩提者，蓋是正覺無相之真智乎。其道虛玄、妙絕常境，聽者無以容其聽、智者無以運其智，辯者無以措其言、像者無以狀其儀。故其為道也，微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，故能幽鑑萬物而不曜、玄軌超駕而弗夷，大包天地而罔寄、曲濟群惑而無私。至能導達殊方、開物成務，玄機必察、無思無慮。然則無知而無不知、無為而無不為者，其唯菩提大覺之道乎。此無名之法，固非名所能名也。不知所以言，故強名曰菩提。斯無為之道，豈可以身心而得乎？生曰：若見有菩提可得者，則有相情也。苟以相為情者，豈能不以之起身心行乎？若以身心行求菩提者，則求之愈遠者也。
寂滅是菩提，滅諸相故。
什曰：菩提有三，所謂羅漢、緣覺、如來。三人漏盡慧通達無閡，乃名菩提。此已下歎菩提真解妙同實相，欲擬心求解亦當如是。亦明菩提即是實相，以遣其著也。實相是菩提因，亦名菩提也。餘句類可尋知也。肇曰：妙會真性滅諸法相，故菩提之道與法俱寂。生曰：既不以相得菩提，則無菩提相矣。若不能滅諸相者，豈得以寂滅為體哉？
不觀是菩提，離諸緣故。
肇曰：觀生於緣，離緣即無觀。
不行是菩提，無憶念故。
肇曰：行生於念，無念故無行也。
斷是菩提，捨諸見故。離是菩提，離諸妄想故。
障是菩提，障諸願故。
肇曰：真道無欲，障諸願求也。
不入是菩提，無貪著故。
肇曰：入，謂受入可欲。
順是菩提，順於如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。
肇曰：不異三空菩提義也。隨順本相謂之如，故繫之以順。常住不變謂之性也，故繫之以住。到實相彼岸謂之際，故繫之以至。
不二是菩提，離意法故。
什曰：六識對於六塵未始相離，菩提所解出六塵之表，故言離也。肇曰：意與法為二，菩提無心，何法之有哉？
等是菩提，等虛空故。
肇曰：無心於等而無不等，故謂若虛空也。
無為是菩提，無生住滅故。知是菩提，了眾生心行故。
什曰：智慧是菩提，知他心也。實相是智之因，亦名知他心也。肇曰：菩提不有，故無生滅。菩提不無，故了知眾生心也。
不會是菩提，諸入不會故。
肇曰：諸入，內外六入也。內外俱空故諸入不會，諸入不會即菩提相也。
不合是菩提，離煩惱習故。
肇曰：生死所以合，煩惱之所纏。離煩惱故無合，無合即菩提也。
無處是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。
肇曰：外無形色之處，內無可名之實也。
如化是菩提，無取捨故。
肇曰：菩提無取捨，猶化人之無心也。
無亂是菩提，常自靜故。
善寂是菩提，性清淨故。
無取是菩提，離攀緣故。
肇曰：情有所取故攀於前緣，若離攀緣則無所取也。
無異是菩提，諸法等故。
肇曰：萬法同體、是非一致，不異於異者，其唯菩提乎！
微妙是菩提，諸法難知故。
肇曰：諸法幽遠難測，非有智之所知。以菩提無知，故無所不知。無知而無不知者，微妙之極也。生曰：種種明之者，美而詠之也。豈曰為美以發人情矣？
世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
生曰：彌勒先引使樂法，然後維摩詰除其病情，所以得忍也。斯則相與成化，有何屈哉！
故我不任詣彼問疾。佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城。
時維摩詰方入城，我即為作禮。
生曰：城門是人所湊處，故得因廣化功也。作禮者，迹同鄉黨，現修長幼禮也。
而問言：居士從何所來。
生曰：交從外來，故可寄問，以取其來自有從也。
答我言：吾從道場來。
什曰：以光嚴心樂道場，故言從道場，以發悟其心也。光嚴雖欲得道場，而未知所以得。得必由因，故為廣說萬行。萬行是道場因，而言道場者，是因中說果也。復次佛所坐處，於中成道，故名道場。善心道場亦復如是，廣積眾善故佛道得成，是以萬善為一切智地，乃真道場也。肇曰：閑宴修道之處謂之道場也。光嚴志好閑獨，每以靜處為心，故出毘耶將求道場。淨名懸鑒，故現從外來，將示以真場啟其封累，故逆云吾從道場來。從道場來者，以明道無不之、場無不在。若能懷道場於胸中、遺萬累於身外者，雖復形處憒鬧、迹與事隣，舉動所遊無非道場也。生曰：得佛之處也。
我問：道場者何所是。
肇曰：會其所求，故尋問也。生曰：夫得佛由行，行乃是道之場矣，然寄在地成，地有其名耳。既據答於常，是從地來也。又迹在不闇，故復得問何所是，以招下答之焉。
答曰：直心是道場，無虛假故。
肇曰：修心進道無亂之境便是道場耳。若能標心為主、萬行為場，不越方寸道自修者，乃真道場也。曷為近捨閑境而遠求空地乎？直心者，謂內心真直、外無虛假，斯乃基萬行之本、坦進道之場也。自此已下備列諸行，盡是修心之閑地，弘道之淨場也。生曰：以無虛假為懷者必得佛也。
發行是道場，能辦事故。
肇曰：心既真直則能發迹造行，發迹造行則事業斯辦、眾行俱舉也。
深心是道場增，益功德故。
肇曰：既能發行則樹心彌深，樹心彌深則功德彌增者也。
菩提心是道場，無錯謬故。
什曰：道心明正，不隨異路，不錯也。肇曰：直心本行轉深則變為菩提心也，此心直正故所見不謬。凡弘道者要始此四心，四心既生則六度眾行無不成也。
布施是道場，不望報故。
肇曰：施不望報，無相行也。夫言有不失無、言無不失有，有無異說而不乖其本者，其唯大乘道乎。何則？言有以明非無，不言有也。言無以明非有，不言無也。然則萬行雖殊，以無相為體，無而不無故即有為實、有而不有故施戒為一。然此經前後至於辯列眾行有無不同，苟能領其所同則無異而不同也。
持戒是道場，得願具故。
忍辱是道場，於諸眾生心無閡故。
精進是道場，不懈退故。禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。
慈是道場，等眾生故。
肇曰：等心怨親，欲其安樂，慈行也。
悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。
什曰：慈雖假想與眾生樂，樂從慈起。還見其受苦，其心悲惻則入悲心，欲令常得此樂。次入喜心，喜心雖是假想而作意欲令常樂，故異於慈心也。復次慈心與樂；喜心直觀其得樂，其心歡喜耳。肇曰：以己法樂，樂彼同悅，喜行也。
捨是道場，憎愛斷故。
肇曰：夫慈生愛，愛生著，著生累。悲生憂，憂生惱，惱生憎。慈悲雖善而累想已生，故兩捨以平等觀，謂之捨行也。
神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。
肇曰：解脫，八解脫也。觀青為黃、觀黃為青，捨背境界、從心所觀，謂之背捨。
方便是道場，教化眾生故。四攝是道場，攝眾生故。
什曰：一惠施。惠施有二種，施下人以財，施上人以法施。二愛語。愛語復有二種，於下人則以煖言將悅，於上人則以法語慰諭，皆以愛心作愛語也。三利行。利行亦有二種，下人則為設方便令得俗利，上人則為作方便令得法利。四同事。同事亦有二種，同惡人則誘以善法，同善人則令增善根。隨類而入，事與彼同，故名同事也。肇曰：方便起乎弘化，四攝生乎來眾焉。
多聞是道場，如聞行故。
肇曰：聞不能行，與禽獸同聽也。
伏心是道場，正觀諸法故。
什曰：或以事伏心、或以理伏心，今正觀則以無常等觀制伏其心也。肇曰：心之性也，強梁則觀邪，調伏則觀正也。
三十七品是道場，捨有為法故。
什曰：道品斷受生，故名捨有為。亦以空空三昧等捨三三昧及一切善法，故名捨也。肇曰：三十七品，無為之因也。
諦是道場，不誑世間故。
什曰：小乘中說四諦，大乘中說一諦。今言諦是則一諦，一諦實相也。俗數法虛妄，謂言有而更無，謂言無而更有，是誑人也。見餘諦謂言必除我惑，而不免妄想，亦是誑也。今一諦無此眾過，故不誑人也。從一諦乃至諸法無我，是諸法實相，即一諦中異句異味也。由此一諦故佛道得成，一諦即是佛因，故名道場也。肇曰：四諦真實，無虛誑也。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
肇曰：十二緣起因緣相生無窮盡也。悟其所由則智心自明，智心既明則道心自成。然則道之成也乃以緣起為地，故即以為道場也。
諸煩惱是道場，知如實故。眾生是道場，知無我故。一切法是道場。知諸法空故。
降魔是道場，不傾動故。三界是道場，無所趣故。師子吼是道場，無所畏故。
肇曰：此即是佛所得也。雖則非佛名為場，總名為佛，佛即道也。上以菩薩行為場，今果中以佛為道、眾事為場也。
力無畏不共法是道場，無諸過故。三明是道場，無餘閡故。
肇曰：降魔兵而不為所動，遊三界而不隨其趣，演無畏法音而無難，具佛三十二業而無闕，三明通達而無閡，斯皆大道之所由生也。
什曰：二乘法以三十四心成道，大乘中唯以一念則豁然大悟具一切智也。肇曰：一切智者智之極也，朗若晨曦眾冥俱照、澄若靜淵群象竝鑒，無知而無所不知者，其唯一切智乎。何則？夫有心則有封，有封則有疆，封疆既形則其智有涯，其智有涯則所照不普。至人無心，無心則無封，無封則無疆，封疆既無則其智無涯，其智無涯則所照無際，故能以一念一時畢知一切法也。一切智雖曰行標，蓋亦萬行之一耳。會萬行之所成者，其唯無上道乎。故所列眾法皆為場也。生曰：一念無不知者，始乎大悟時也。以向諸行終得此事，故以名焉。以直心為行初，義極一念知一切法，不亦是得佛之處乎。
如是善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作舉足下足當知皆從道場來。
生曰：若行上諸行皆使應諸波羅蜜者，無復生死往來也。然有之者，隨應出也。出若為應，豈非道場來耶？推向所明，便知其然矣。
住於佛法矣。
肇曰：若能應上諸度以化天下者，其人行則遊道場、止則住佛法，舉動所之無非道場也。生曰：應悟群生，為佛義矣。既從行來，而理極於斯，故云住也。
說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬。
什曰：波旬，秦言殺者。常欲斷人慧命，故名殺者。亦名為惡中惡。惡有三種：一曰惡、二曰大惡、三曰惡中惡。若以惡加己，還以惡報，是名為惡。若人不侵己，無故加害，是名大惡。若人來供養恭敬，不念報恩而反害之，是名惡中惡。惡中惡魔王，惡最甚也。諸佛常欲令眾生安隱，而反壞亂，故言甚也。肇曰：波旬，秦言或名殺者、或名極惡。斷人善根，因名殺者。違佛亂僧罪莫之大，故名極惡也。
從萬二千天女，狀如帝釋。
什曰：釋是佛弟子，知其不疑，故作釋形來也。持世不作意觀他心，故不見也。生曰：魔者害人智慧命之稱也。惡中之惡，謂之波旬也。夫善惡理隔，無相干之道。況乎至善之與極惡得相惱哉？而有其事者，皆大權菩薩託以為化然也。誠以為託，要使跡全是也。跡是為何？此雖善交是人，彼雖惡居為天，天可以惡降跡，人亦標善致改。可假之良，其不然乎。狀若帝釋者，帝釋是佛弟子，常宗有道，故以其狀使持世不覺也。持世跡在沙門，而沙門以化人為體，彼有非法必致教矣，可得因之有女事惑焉？
鼓樂弦歌來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬於一面立。我意謂是帝釋。
肇曰：魔以持世宴靜欲亂其心，若現本形恐不與言，故變為釋像。時持世不以通觀，故謂是帝釋也。生曰：彼事是帝釋也。持世據人言之，故可云爾也。
而語之言：善來，憍尸迦。
什曰：憍尸，姓也。字摩迦陀。肇曰：憍尸迦，帝釋姓也。
雖福應有，不當自恣。
生曰：以供養而來，故善之也。從女弦歌，是自恣法也。福有而自恣者，復為罪之根也。
當觀五欲無常，以求善本。
生曰：五欲者，五情所欲也。夫用為自恣，寶之必深。若覺其無常，然後能以之求本矣。
於身命財而修堅法。
什曰：若雖有命而不能行道，無異禽獸之命。若於今能不惜身命修行善者，則來世所得命必能修善行道，是名清淨之命，非為使生也。肇曰：堅法，三堅法，身、命、財寶也。若忘身命棄財寶，去封累而修道者，必獲無極之身、無窮之命、無盡之財也。此三，天地焚而不燒、劫數終而不盡，故名堅法。以天帝樂著五欲、不慮無常，故勸修堅法也。生曰：以求善本事也。身既無常，便應運使為善。命既危脆，便應盡以行道。財有五家，便應用為施與。此皆無常所不能壞，謂之堅法也。
即語我言：正士！受是萬二千天女：可備掃灑。
我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子。
肇曰：持世菩薩時為比丘也。生曰：向教其行施，彼既從之，理應為受，然非所宜。夫施者之懷唯欲人取，故言勿以向語其施要我使受也。言沙門釋子者，明己理所不應，非苟逆人善也。
此非我宜。所言未訖，維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。
生曰：因其不覺，故復可得託語，以明魔不能隱於己也，斯則力能制之矣。將欲使魔懼，有不得不與之迹。固者，非虛焉。
即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。
肇曰：以持世未覺，故發其狀也。將化諸女，故現從其索。我為白衣，應受此女。曷為以與沙門釋子乎？生曰：施本唯欲捨物，不應擇主。既能行之，便應與我，我是受此物者。
魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我。
生曰：既不能隱於維摩詰，知力必不如，復得發斯念也。
欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。
肇曰：淨名神力之所制也。生曰：現盡魔之神力也。
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
肇曰：淨名以魔迷固，故化導之也。生曰：非維摩詰則是持世也，亦可魔自作之耳。
魔以畏故，俛仰而與。
生曰：權其輕重留女。故當勝自，不得去也。
爾時維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
什曰：女人從主為心，屬魔則受邪教、屬菩薩則從道化，故受而誨之。肇曰：在魔故從欲教，在我宜從道教也。生曰：既以與我，便屬於我，不得不從我教也。
即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發道意。
生曰：發道意不可苟從於人，故復為說法使其悟，然後為發也。
有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
什曰：夫魚之為性，惟水是依。女人之性，唯樂是欲。初發道意，自厲修善，未能樂也。積德既淳則欣樂彌深，經難不變、履苦愈篤，內心愛樂、外無餘歡，令其以此自娛，則厭天樂。自此以下列萬法者，旨取法中之樂，不取法也。肇曰：女人之性唯樂是欲，以其初捨天樂，故示以法樂。夫能以弘道為美積德為欣者，雖復經苦履難而不改其美，天地所重無易其欣。以此自娛，樂之極也，豈五欲之所存？自此下備列諸行，以明超世之道至歡之所由生也。生曰：入理未深，不能無樂。若無有代，必思舊樂而退矣，故說法樂以易其昔五欲樂也。
天女即問：何謂法樂？答曰：樂常信佛。
生曰：魔天以不信正為本，故令信佛也。夫理本無定，苟能樂之，則為樂矣。既樂而恒，又益樂也。
樂欲聽法、樂供養眾。
什曰：三寶中生信也。肇曰：信而後悅，莫若三寶也。
樂離五欲。
什曰：是信戒也。得四信時，先信法、次信佛，後信僧及戒也。問曰：四信云何先信法、次信佛，後信僧及戒耶？答曰：譬如人重病服藥，若病愈則信藥妙。藥妙必由師，則信師也。雖師妙藥，良要由善看病人，則信看病人也。三事雖妙，要由我能消息，則信我也。法中四信亦復如是。觀實相見諦時煩惱即除，則信法妙也。三寶雖妙，要行之由我。我戒業清淨故累病得除，則信戒也。深信四法，心常悅豫，可以諧神通性，故非天樂所擬哉。
樂觀五陰如怨賊、樂觀四大如毒蛇、樂觀內入如空聚。
什曰：如〈方便品〉中說也。肇曰：善惡必察，何樂如之。
樂隨護道意。
什曰：謂能將御無上道心，令不忘失、不錯亂也。肇曰。將護無上道心令無差失。
樂饒益眾生、樂敬養師、樂廣行施、樂堅持戒、樂忍辱柔和。
什曰：如羼提比丘，雖割截身體，心愈欣樂，恬然無變。法中生樂，類如此也。
樂勤集善根、樂禪定不亂、樂離垢明慧。
什曰：世俗慧中不能生樂，要得無漏慧離塵垢則至樂自生也。
樂廣菩提心。
什曰：令眾生同己，無所齊限，故言廣也。肇曰：彼我兼得，謂之廣也。
樂降伏眾魔。
肇曰：眾魔，四魔也。
樂斷諸煩惱。
肇曰：諸煩惱，眾結之都名。
樂淨佛國土、樂成就相好故修諸功德、樂嚴道場。
肇曰：道場，如釋迦文佛菩提樹下初成道處，三千二百里金剛地為場。諸佛各隨國土之大小而取場地之廣狹，無定數也。
樂聞深法不畏。
什曰：心無近著、心不邪疑，又能信諸佛有不思議法，故能聞深法心不生畏也。肇曰：樂法之情不深者，聞深法必生畏也。
樂三脫門，不樂非時。
什曰：功行未滿則果不可得，未至而求得是非時行也。肇曰：三脫，空、無相、無作也。縛以之解，謂之脫。三乘所由，謂之門。二乘入三脫門不盡其極，而中路取證，謂之非時。此大士之所不樂也。
樂近同學、樂於非同學中心無恚閡。
什曰：我學大乘，彼亦如是，是名同學。所習不同，名不同學。處同則樂、處異亦夷，其心平等，無增減也。肇曰：異我自彼，曷為生恚非同學、外道黨也。
樂將護惡知識、樂近善知識、樂心喜清淨。
什曰：於諸禪定及實法中清淨喜也。肇曰：清淨實相，真淨法也。
樂修無量道品之法。
什曰：是上所說之餘一切善法也。肇曰：法樂無量，上略言之耳。生曰：始於信、終於道品，背隨魔所病而明義焉。
是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。
肇曰：先聞空聲畏而言與，非其真心，故欲俱還。生曰：本不實與，故可得喚其還去也。復恐其不去，以天宮誘之。夫本同而變，反化則易。將女還宮，實在斯也。
諸女言：以我等與此居士。
生曰：既已屬人，不得自在。若欲竊去，彼自有力，俱不得脫也。答其喚還之語矣。
有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。
肇曰：已屬人矣，兼有法樂，何由而反也？生曰：明已自更有樂，不樂五欲樂也。答其以天宮誘之之語也。
魔言：居士！可捨此女。
一切所有施於彼者，是為菩薩。
肇曰：淨名化導既訖，魔知其不悋，故從請也。菩薩之道一切無悋，想能見還也。生曰：女誠不樂天宮，故不去。苟主遣之，亦不得自在，故還乞之也。恐不必得，是以說法也。
維摩詰言：我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。
什曰：居士以女還魔，則魔願具足，故因發願令眾生得法願具足。此是維摩詰願也。肇曰：因事興願，菩薩常法也。以女還魔，魔願具滿，故因以生願，願一切眾生得法願具足，如魔之願滿足也。
肇曰：昔在魔宮以五欲為樂，今在菩薩以法樂為樂，復還魔天當何所業耶？生曰：既不復樂於魔宮，當復有理使樂之不耶？
維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。
肇曰：將遠流大法之明，以照魔宮癡冥之室，故說此門也。生曰：以此法門便得樂魔宮也。
無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。
肇曰：自行化彼則功德彌增、法光不絕，名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍。
什曰：從父得，不從非法得，故名父舍也。肇曰：元嗣相承祖宗之宅，名父舍焉。
設大施會。
什曰：大施會有二種，一、不用禮法，但廣布施；二、用外道經書、種種禮法祭祀，兼行大施。今善德禮法施也。生曰：婆羅門法，七日祀梵天、行大施，期生彼也。言已承嫡繼業於父舍然也。寄之可以致明法施之大矣。
供養一切沙門。
什曰：佛法及外道，凡出家者皆名沙門。異學能大論議者，名外道也。
婆羅門及諸外道、貧窮下賤孤獨乞人。
什曰：乞人有三種，一沙門、二貴人、三下賤。隨其所求皆名為乞人也。
期滿七日。
什曰：是第七日。所以乃至第七方來譏者，欲令其功德滿、心淳熟也。生曰：本期七日而滿也。須滿然後呵者，滿為功成必恃焉。
時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設。
肇曰：天竺大施會法，於父舍開四門，立高幢告天下，諸有所須皆詣其舍，於七日中傾家而施，以求梵福。時淨名以其俗施既滿，將進以法施，故先譏其所設，以明為施之殊也。生曰：非謂大也。
當為法施之會。
何用是財施會為。
什曰：見其布施，不行隨喜而反譏嫌者。施有三種：一財施、二心施、三法施。以財施人為布施，慈心等心與人樂為心施，說法利人名為法施。亦菩薩所行眾善，皆為饒益眾生。饒益眾生有二種：一即時饒益、二為饒益因，此二者皆名法施。今欲令善德行法施、心施，故去其財施也。肇曰：夫形必有所礙、財必有所窮，故會人以形者不可普集、施人以財者不可周給。且施既不普財、不益神，未若會群生於十方而即之本土、懷法施於胸中而惠無不普。以此而會，會無不均；以此而施，施不遺人。曷為置殊方而集近賓、捨心益而獨潤身乎？生曰：財是有限之物，施從此出，理自不得普而等也。
我言：居士！何謂法施之會。
生曰：旨問法施會為大之理也。
法施會者，無前無後。
什曰：財施不能一時周則有前後，若法施之會一時普至。若一起慈心則十方同緣。施中之等莫先於此，故曰無前後也。
一時供養一切眾生。
生曰：佛為真梵天也。行法以供養則祠之矣，終必生其境也。又此為施，理無不周亦無不等。無不等者，不先於此而後彼也。無不周者，能一時與之。
是名法施之會。
肇曰：夫以方會人，不可一息期；以財濟物，不可一時周。是以會通無際者彌綸而不漏、法澤冥被者不易時而周覆，故能即無疆為一會而道無不潤、虛心懷德而萬物自賓，曷為存濡沫之小惠、捨夫江海之大益，置一時之法養而設前後之俗施乎？
何謂也。
肇曰：群生無際而受化不俱，欲無前無後一時而養者，何謂耶？生曰：問為會之方也。
謂以菩提起於慈心。
什曰：起慈心也。有三種：凡夫為生梵天、二乘則為求功德、菩薩則為求佛度脫眾生。今欲令其為求佛道而起慈心。自此已下，隨文求義不必盡類，但令不乖法施耳。肇曰：夫財養養身、法養養神。養神之道存乎冥益，冥益之義豈待前後？經曰「一人出世，天下蒙慶」。何則？群生流轉以無窮為路，冥冥相承莫能自反。故大士建德不自為身，一念之善皆為群生。以為群生故願行俱果，行果則己功立，願果則群生益。己功立則有濟物之能，群生益則有反流之分。然則菩薩始建德於內，群生已蒙益於外矣。何必待哺養啟導然後為益乎？菩提者，弘濟之道也。是以為菩提而起慈心者，一念一時所益無際矣。生曰：施是救物之懷，以四等為主，故先明焉。然要在行實四等也，虛則不成法施會矣。慈本所念在彼，理不得偏。不偏念者，唯欲普益也。菩提既無不等，又能實益，若以此理為懷，豈虛也哉？
以救眾生起大悲心。
什曰：若起悲而不為救物者，乖於悲也。當為救物而起悲心。肇曰：大悲之興，救彼而起，所以悲生於我而天下同益也。生曰：悲本所念在苦欲拔之也。若以實救為悲，悲之大者也。
以持正法起於喜心。
什曰：凡夫及小乘則見眾生樂故起喜心，今欲令持正法故起喜心，心於法中生喜也。肇曰：欲令彼我俱持正法，喜以之生也。生曰：喜本欣彼得離非法，是意存法也。若以持正法為喜，喜之實者也。
以攝智慧行於捨心。
什曰：凡夫及小乘為捨怨親故行捨心，今欲令其為平等智慧一切捨離以行捨心。復次捨心中唯見眾生無分別想，同於無明，欲令其捨心中行智慧也。肇曰：小捨捨於怨親，大捨捨於萬有。捨萬有者，正智之性也，故行捨心以攝智慧。生曰：捨以捨憎愛為懷也。攝智慧慧，無不攝也。若以無不攝慧為捨者，捨亦無不捨也。
以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸波羅蜜，以無我法起羼提波羅蜜。
肇曰：忿生於我，無我無競。別本云「以無我法起忍」，什曰：初行忍時則為我求福，習行既深則忘我而忍。復次若能即我無我則無受苦者，無受苦者故能無事不忍。若以無我行忍則其福無盡，譬如水中生火無能滅盡者也。
以離身心相。
什曰：遠離有二種，身棲事表名身遠離、心無累想名心遠離。於身心不著，亦名為遠離也。
起毘梨耶波羅蜜。
肇曰：精進之相起于身心，而云離身心相者，其唯無相精進乎！
以菩提相起禪波羅蜜。
什曰：令其為佛道故以起禪，不為樂及受福。復次梵本中，菩提相亦名寂滅相，當為此相起禪也。肇曰：菩提之相無定無亂，以此起禪，禪亦同相。
以一切智起般若波羅蜜。
什曰：欲令其標心大覺，不為名利也。肇曰：在佛名一切智，在菩薩名般若，因果異名也。然一切智以無相為相，以此起般若，般若亦無相。因果雖異名，其相不殊也。
教化眾生而起於空。
什曰：是棄眾生法也。當為化眾生而起空也。肇曰：存眾生則乖空義，存空義則捨眾生。善通法相，虛空其懷，終日化眾生，終日不乖空也。
不捨有為法而起無相。
什曰：無相則絕為，故誨令不捨也。肇曰：即有而無，故能起無相；即無而有，故能不捨。不捨故萬法兼備，起無故美惡齊旨也。
示現受生而起無作。
什曰：無作，不作受生行也。無作則絕於受生，故誨令為示現而起無作也。肇曰：作，謂造作生死也。為彼受生者，非作生而受生也。是以大士受生，常起無作。
護持正法起方便力。
什曰：無方便慧則取相，取相則壞正法。有方便慧則無取相，無取相則是持正法。
以度眾生起四攝法。
以敬事一切起除慢法，於身命財起三堅法，於六念中起思念法。
肇曰：念佛、法、僧、施、戒、天六念也。
於六和敬起質直心。
什曰：欲令眾和，要由六法：一以慈心起身業；二以慈心起口業；三以慈心起意業；四若得食時減鉢中飯，供養上座一人，下座二人；五持戒清淨；六漏盡智慧。若行此六法則眾常和順無有乖諍。昔有二眾共行諍，佛因是說六和敬也。肇曰：以慈心起身口意業為三也，四若得重養與人共之，五持戒清淨，六修漏盡慧。非直心無以具六法，非六法無以和群眾。群眾不和，非敬順之道也。
正行善法起於淨命。
心淨歡喜起近賢聖，不憎惡人起調伏心。
以出家法起於深心。
什曰：出家則能深入佛法、具行淨戒。肇曰：出家之法，非淺心所能弘也。
以如說行起於多聞。
肇曰：聞不能行，非多聞也。
以無諍法起空閑處。
什曰：與物無逆又不乖法，是名無諍。當為此而起閑居也。肇曰：忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑也。
趣向佛慧起於宴坐。
肇曰：佛慧深遠，非定不趣。
解眾生縛起修行地。
什曰：謂修禪定道品法也。當為兼解眾縛起修行地，不應自為而修行也。肇曰：己行不修，安能解彼矣？
以具相好及淨佛土起福德業。
什曰：一切善法分為二業，謂福德、慧明業也。六度中前三度屬福德，後三度屬慧明。二業具足必至佛道，譬如兩輪能有所至。福德業則致相好、淨土諸果報也，慧明業得一切智業者也。
知一切眾生心念，如應說法起於智業。
肇曰：大乘萬行分為二業，以智為行標，故別立智業；諸行隨從，故總立德業。凡所修立，非一業所成。而眾經修相淨土，繫以德業；知念說法，繫以智業。此蓋取其功用之所多耳，未始相無也。
知一切法不取不捨，入一相門起於慧業。
肇曰：決定審理謂之智，造心分別謂之慧。上決眾生、念定諸法相，然後說法，故繫之以智。今造心分別法相令入一門，故繫之以慧也。別本云「智業慧業」，什曰：二業中慧明勝，故有二種分別。內自見法名為慧，外為眾生知其心相決定不疑而為說法名為智也。
斷一切煩惱。
什曰：即慧明業也。
一切障閡。
什曰：還總福德、慧明二業，二業具則罪閡悉除。下二句亦總二業也。
一切不善法，起一切善業。
肇曰：無善不修，故無惡不斷也。
以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。
什曰：佛法有二種，一者世間、二者出世間。出世者名為助佛道法也。肇曰：一切智慧即智業也，一切善法即德業也。助佛道法，大乘諸無漏法也。智德二業非有漏之所成，成之者必由助佛道法也。生曰：若盡以一切智慧一切善法為助佛道之法者，法施會必辦矣。
如是，善男子！是為法施之會。
肇曰：若能備上諸法，則冥潤無涯，其為會也不止一方、其為施也不止形骸，不止形骸故妙存濟神、不止一方故其會彌綸，斯可謂大施、可謂大會矣。
若菩薩住是法施會者，為大施主。
生曰：無不與大之極。
亦為一切世間福田。
什曰：若行財施，但名施主，不名福田。若行法施，亦名施主又名福田。肇曰：福田，謂人種福於我，我無穢行之稊稗，人獲無量之果報，福田也。生曰：施主易，受施難也。要當德必能福，然後是耳。
世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人。
什曰：既用其禮法，亦以其有福德、智慧，故以為坐之宗主也。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨。
肇曰：心累悉除，得清淨信也。
歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之。
生曰：七日施而此物在者，最所重也。而以上維摩詰者，現崇法施情也。
不肯取。
什曰：本來意為說法故，亦為譏財施故，懷此二心，所以不受者也。
我言：居士！願必納受，隨意所與。維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。
肇曰：上直進以法施，未等致施之心，故施極上窮下，明施心平等，以成善德為施之意也。
一切眾會皆見光明國土難勝如來。
什曰：以彼佛威德殊勝、國土清淨，將欲發起眾會令生勝求，故先奉施後使其見也。
又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺。
四面嚴飾不相障蔽。
生曰：分作二分者，欲以明等也。現神力，驗法施也。
變成四柱寶臺，豈財施能為之乎？是法施會然也，故能無不周耳。
時維摩詰現神變已，作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相。
什曰：施佛以地勝故心濃，施貧以地苦故悲深，是以福田同相、致報一也。
無所分別等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
肇曰：若能齊尊卑、一行報，以平等悲而為施者，乃具足法施耳。生曰：用心如此，非財之施也。乃所以具足法施會也。
城中一最下乞人，見是神力、聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
肇曰：三萬二千菩薩皆說不任之緣，文不備載之耳。
注維摩詰經卷第四