注維摩詰經
注維摩詰經卷第二
注維摩詰經卷第二
方便品第二
什曰：此品序淨名德者，非集經者之意。其方便辯才，世尊常所稱歎，故集經者承其所聞以序德耳。
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛。
什曰：將序其德，先明修德之所由也。
深植善本。
什曰：功德業也。肇曰：樹德先聖，故善本深殖也。此經之作起于淨名，其微言幽唱亦備之後文。出經者欲遠存其人以弘其道教，故此一品全序其德也。
得無生忍。
什曰：慧明業也。如來已盡，則以智為名。菩薩見而未盡，而能忍受不退，故以忍為名也。肇曰：所以菩薩無生慧獨名忍者，以其大覺未成、智力猶弱，雖悟無生，正能堪受而已，未暇閑任，故名忍。如來智力具足，於法自在常有閑地，故無復忍名也。
辯才無閡。
什曰：既具二業，以辯才說法化眾生也。肇曰：七辯也。
遊戲神通。
什曰：因神通廣其化功，亦以神通力證其辯才。如龍樹與外道論議，外道問曰：「天今何作？」答曰：「天今與阿修羅戰。」復問：「此何以證？」菩薩即為現證，應時摧戈折刃，阿脩身首從空中而墜落，又見天與阿脩羅於虛空中列陣相對。外道見證已，乃伏其辯才。神通證辯，類如此也。肇曰：經云「菩薩得五通」，又云「具六通」，以得無生忍三界結盡，方於二乘，故言六；方於如來，結習未盡；故言五也。
逮諸總持。
什曰：智慧能持實相亦名持。餘持如《大智度論》中說也。肇曰：總持義同上。經云「有五百總持」，亦云「無量總持」也。
獲無所畏。
肇曰：菩薩四無所畏也。
降魔勞怨。
入深法門。
肇曰：諸法深義有無量門，悉善入也。
善於智度通達方便。
大願成就。
什曰：初發心之時，其願未大或大而未成，大而成者唯法忍菩薩也。如無量壽四十八願，是大願之類也。肇曰：大願，將無量壽願比也。
明了眾生心之所趣。
肇曰：群生萬端、心趣不同，悉明了也。
又能分別諸根利鈍。
肇曰：七住以上始得決定也。
諸有所作能善思量。
肇曰：身口意有所作，智慧恒在前，故所作無失也。
住佛威儀。
肇曰：舉動進止不失聖儀。別本云「具佛威儀」，什曰：謂能變身作佛，舉動進止悉如佛也。
心大如海。
什曰：海有三德，一曰深廣無邊、二曰清淨不受雜穢、三曰藏積無量珍寶。菩薩三德，義同海也。肇曰：海有五德，一澄淨不受死屍、二多出妙寶、三大龍注雨滴如車軸受而不溢、四風日不能竭、五淵深難測。大士心淨，不受毀戒之屍、出慧明之寶、佛大法雨受而不溢、魔邪風日不能虧損、其智淵深莫能測者，故曰心大如海。
諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬，欲度人故，以善方便居毘耶離。
資財無量攝諸貧民，奉戒清淨攝諸毀禁，以忍調行攝諸恚怒，以大精進攝諸懈怠，一心禪寂攝諸亂意，以決定慧攝諸無智。
肇曰：至人不現行；現行六度者，為攝六弊耳。
雖為白衣，奉持沙門清淨律行。
肇曰：沙門，出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行趣涅槃也。
雖處居家不著三界。
肇曰：三界之室宅也。
示有妻子常修梵行。
肇曰：梵行清淨，無欲行也。
現有眷屬常樂遠離。
雖服寶飾而以相好嚴身。
雖復飲食而以禪悅為味。
若至博弈戲處輒以度人。
受諸異道。
什曰：現受外道法也。
不毀正信。
肇曰：同於異者，欲令異同於我耳，豈正信之可毀哉？受，謂受學異道法也。
雖明世典，常樂佛法。
肇曰：世典雖盡明，所樂在真法。
一切見敬，為供養中最。
什曰。諸有德者能致供養，能致供養者復供養此賢，所以為最也。肇曰：含齒無不敬、淨養無不供，故曰為供養之最。
執持正法攝諸長幼。
肇曰：外國諸部曲皆立三老，有德者為執法人，以決鄉訟、攝長幼也。淨名現執俗法，因此通達道法也。
一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅。
肇曰：法身大士瓦礫盡寶玉耳。若然，則人不貴其惠。故現同求利，豈喜悅之有？
遊諸四衢饒益眾生。
入治正法，救護一切。
入講論處導以大乘。
肇曰：天竺多諸異道，各言己勝，故其國別立論堂，欲辯其優劣。欲明己道者，則聲鼓集眾，詣堂求論，勝者為師、負者為資。淨名既升此堂攝伏外道，然後導以大乘，為其師也。
入諸學堂誘開童蒙。
什曰：如釋迦菩薩入學堂說梵書，梵天下來為證，眾人信受。斯其類也。肇曰：學堂，童蒙書學堂也。誘開，如太子入學現梵書比也。
入諸婬舍示欲之過。
什曰：外國有一女人，身體金色。有長者子名達暮多羅，以千兩金要入竹林，同載而去。文殊師利於中道變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」答曰：「汝身是也。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，以此故是。」此女曾於迦葉佛所宿殖善本修智慧，聞是說即得無生法忍。得無生法忍已，將示欲之過，還與長者子入竹林。入林中已，自現身死膖脹臭爛。長者子見已甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰：外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧，而大士同其欲，然後示其過也。
入諸酒肆能立其志。
肇曰：酒致失志，開放逸門。
若在長者，長者中尊，為說勝法。
什曰：長者，如今四姓豪族也。聲聞於凡夫為勝，如是展轉，佛法最勝也。肇曰：凡人易以威順、難以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。長者，豪族望重，多以世教自居，不弘出世勝法也。
若在居士，居士中尊。
斷其貪著。
若在剎利，剎利中尊。
什曰：梵音中含二義，一言忍辱、二言瞋恚。言此人有大力勢、能大瞋恚，忍受苦痛、剛強難伏，因以為姓也。
教以忍辱。
肇曰：剎利，王種也，秦言田主。劫初人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德，處平分田。此王者之始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴決意，不能忍和也。
若在婆羅門，婆羅門中尊。
除其我慢。
肇曰：婆羅門，秦言外意。其種別有經書，世世相承以道學為業。或在家或出家苦行，多恃已道術自我慢人也。
若在大臣，大臣中尊，教以正法。
若在王子，王子中尊，示以忠孝。
若在內官，內官中尊，化正宮女。
什曰：非如今內官也。外國法取歷世忠良、耆長有德用為內官，化正宮女。肇曰：妖媚邪飾，女人之情，故誨以正直。
若在庶民，庶民中尊，令興福力。
什曰：昔有一賤人來入城邑，見一人服飾嚴淨、乘大馬、執寶蓋，唱言：「不好。」乃至再三。彼人怪而問曰：「我嚴淨如是，汝何言不好耶？」賤人曰：「君宿殖德本，獲此果報。威德被服，人所宗仰。我昔不種福，鄙陋如是。以我比君，猶如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。」賤人因是感厲，廣修福業。形尊悟物，所益以弘，況以道法化人哉。肇曰：福力微淺，故生庶民也。
若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。
什曰：小乘中初梵有三種、大乘中有四種，餘上三地亦如是。梵王雖有定慧而非出要，誨以佛慧，故言勝也。肇曰：梵天多著禪福，不求出世勝慧也。
若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。
什曰：梵垢薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為現無常也。肇曰：天帝處忉利宮，五欲自娛，視東忘西，多不慮無常。
若在護世，護世中尊，護諸眾生。
什曰：護世，四天王也。諸惡鬼神殘食眾生，護世四王護之，不令害也。今言尊者道力所護兼及十方也。肇曰：護世四王各治一方，護其所部，使諸惡鬼神不得侵害也。
長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。
肇曰：法身圓應其迹無端，故稱無量。上略言之耳。
其以方便現身有疾。
什曰：上諸方便以施戒攝人，施戒攝人則人感其惠，聞其有疾問疾者眾，問疾者眾則功化弘矣。是以廣現方便，然後處疾也。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬，無數千人皆往問疾。
肇曰：雖復變應殊方妙迹不一，然此經之起本于現疾，故作者別序其事。
其往者，維摩詰因以身疾廣為說法。
什曰：欲明履道之身未免斯患，況於無德而可保也。肇曰：同我者易信、異我者難順，故因其身疾，廣明有身之患。
什曰：諸佛常法，要先以七事發人心，然後說四諦。何等七？一、施；二、戒；三、生天果報；四、說味，味樂味也；五、果報過患，雖有少樂而眾苦無量，眾生迷於少樂而不覺眾苦，猶以芥子置於山頂，唯見芥子而不覩大山也；六、教厭離世間；七、歎涅槃功德。今不說七法直說無常者，將以此會積德已淳、慧識修明故也。復次無常是空之初相，將欲說空故先設無常。所以但說身不說餘法，餘法中少生著故也。
無力無堅。
什曰：無有能作力也。無堅，體不實也。
速朽之法，不可信也。
肇曰：身之危脆，強力不能保，孰能信其永固者？此無常義也。
為苦為惱。
什曰：無常故苦，苦則惱生。
眾病所集。
肇曰：苦，八苦也，亦有無量苦。惱，九惱也，亦有無量惱。病，四百四病。此苦之義也。
諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。
肇曰：撮摩聚沫之無實，以喻觀身之虛偽。自此下至電喻，明空義也。
是身如泡，不得久立。
肇曰：不久，似明無常義。然水上泡，以虛中無實故不久立，猶空義耳。
是身如炎，從渴愛生。
是身如芭蕉，中無有堅。
肇曰：見幻為人、四大為身，皆顛倒也。
什曰：形障日光，光不及照，影此現。由無明三業隔實智慧，所以有身也。
是身如浮雲，須臾變滅。
什曰：俄頓異色，須臾變滅。身亦如是，眴息之間有少有長、老病死變。從如沫至如電，盡喻無常也。或以無堅、或以不久、或以不實、或以屬因緣，明其所以無常也。下四大喻，喻空無我也。
是身如電，念念不住。
肇曰：變滅不住，似釋無常，然皆取其虛偽不真故速滅不住，猶釋空義也。
是身無主，為如地。
什曰：地無常主，強者得之。身亦無主，隨事而變，病至則惱、死至則滅，聚散隨緣，不得自在也。肇曰：夫萬事萬形皆四大成，在外則為土木山河、在內則為四支百體，聚而為生、散而為死，生則為內、死則為外，內外雖殊，然其大不異，故以內外四大類明無我也。如外地，古今相傳強者先宅，故無主也。身亦然耳，眾緣所成，緣合則起、緣散則離，何有真宰常主之者？主、壽、人是一我義立四名也。
是身無我，為如火。
什曰：焚燒林野威聲振烈，若勇士陳師制勝時也。實而求之，非有敵也。身亦如是，舉動云為興造萬端，從惑而觀若有宰也，尋其所由非有我也。肇曰：縱任自由謂之我。而外火起滅由薪，火不自在。火不自在，火無我也。外火既無我，內火類亦然。
是身無壽，為如風。
什曰：雖飄扇鼓作或來或去，直聚氣流動，非有存生壽也。身亦如是，呼吸吐納行作語言亦假氣而動，非有壽也。肇曰：常存不變謂之壽。而外風積氣飄鼓，動止無常。動止無常，風無壽也。外風既無壽，內類可知。
是身無人，為如水。
什曰：澄淨清明洗滌塵穢，曲直方圓隨時所適，實而求之，為者竟誰？身亦如是，知見進止應事而遷，假緣成用、乘數而行，詳其所因，非有人也。肇曰：貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善利萬形，方圓隨物、洿隆異適，而體無定。體無定，則水無人也。外水既無人，內水類可知。
是身不實，四大為家。
肇曰：四非常訖於上。自此下，獨明身之虛偽、眾穢過患。四大假會以為神宅，非實家也。
是身為空，離我我所。
什曰：離我，眾生空。離我所，法空也。上四句說空無我喻，此直說空無我義也。肇曰：我，身之妙主也。我所，自我之外，身及國財妻子萬物盡我所有。智者觀身，身內空寂，二事俱離也。
是身無知，如草木瓦礫。
什曰：會而成知，非真知也。求知不得，同瓦礫也。肇曰：身雖能觸而無知，內識能知而無觸。自性而求，二俱無知。既曰無知，何異瓦礫。
是身無作，風力所轉。
什曰：無作主而有所作者，風所轉也。從無知至無作，更釋空無我義也。肇曰：舉動事為，風力使然，誰作之也？
是身不淨。
什曰：須陀洹雖見四諦，猶惑淨色，故四非常後次說不淨也。復次上說無常苦無我，此說不淨門。為破四顛倒，故說四種觀行。行此觀已然後能於身不著，身不著已然後能學法身，故先說厭法、後說法身也。
穢惡充滿。
肇曰：三十六物充滿其體。
是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。
什曰：此明無常所壞，所以苦也。自此以下盡說苦喻也。為災病苦也。丘井以下，總喻生老病死眾苦無量也。肇曰：雖復澡以香湯、衣以上服，苟曰非真，豈得久立？
是身為災，百一病惱。
肇曰：一大增損則百一病生，四大增損則四百四病同時俱作，故身為災聚也。
是身如丘井。
什曰：丘井，丘墟、枯井也。昔有人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之。其人怖急，自投枯井。半井得一腐草，以手執之。下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上時有蜜滴落其口中，以著味故而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，白月黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏苦也。
為老所逼。
肇曰：神之處身，為老死所逼，猶危人之在丘井，為龍蛇所逼。緣在他經也。
是身無定。
什曰：念有死分，無定期也。
肇曰：壽夭雖無定，不得不受死。
是身如毒蛇。
肇曰：四大喻四蛇也。
如怨賊。
如空聚。
什曰：昔有人得罪於王，王欲密殺，篋盛四毒蛇使其守護，有五怨賊拔刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空聚落，便於中止。知識復言：「此處是惡賊所止，若住此者須臾賊至，喪汝身命失汝財寶。宜速捨離，可得安隱。」其人從教，即便捨去。復見大水，縛栰而渡。渡已安隱，無復眾患。王喻魔也。篋喻身也。四蛇，四大也。五怨賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生離惡魔、棄四大、捨五陰。眾生從教，雖捨患三惡，而未出諸聚落未免惡賊，復教令乘八正栰度生死流。度生死流已，坦然無為，無復眾患也。肇曰：六情喻空聚，皆有誠證，喻在他經。是故《涅槃經》云：觀身如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目為孔竅，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫嗔恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，虎狼鵄梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可具說是身無常不淨臭穢。寧團大地使如棗等，漸漸轉小如亭歷子乃至微塵，不能具說是身過患，是故當捨如棄涕唾。
陰界諸入所共合成。
肇曰：陰，五陰。界，十八界。入，十二入。此三法假合成身，猶若空聚，一無可寄。
諸仁者！此可患厭，當樂佛身。
所以者何。
肇曰：近見者謂佛身直是形之妙者，未免生死寒暑之患，曷為而求？將為辯法身極妙之體也。
佛身者即法身也。
肇曰：經云法身者，虛空身也。無生而無不生、無形而無不形，超三界之表、絕有心之境，陰入所不攝、稱讚所不及，寒暑不能為其患、生死無以化其體。故其為物也，微妙無象不可為有、備應萬形不可為無，彌綸八極不可為小、細入無間不可為大，故能出生入死、通洞于無窮之化，變現殊方、應無端之求。此二乘之所不議、補處之所不覩，況凡夫無目，敢措心於其間哉？聊依經誠言，粗標其玄極耳。然則法身，在天為天、在人而人，豈可近捨丈六而遠求法身乎？生曰：夫佛身者，丈六體也。丈六體者，從法身出也。以從出名之，故曰即法身也。法者，無非法義也。無非法義者，即無相實也。身者，此義之體。法身真實，丈六應假，將何以明之哉？悟夫法者，封惑永盡、髣髴亦除，妙絕三界之表、理冥無形之境。形既已無，故能無不形；三界既絕，故能無不界。無不形者，唯感是應，佛無為也。至於形之巨細、壽之脩短，皆是接眾生之影迹，非佛實也。眾生若無感，則不現矣。非佛不欲接，眾生不致，故自絕耳。若不致而為現者，未之有也。譬日之麗天而影在眾器，萬影萬形皆是器之所取，豈日為乎？器若無水則不現矣。非不欲現，器不致，故自絕耳。然則丈六之與八尺，皆是眾生心水中佛也。佛常無形，豈有二哉？以前眾患皆由有身，故令樂佛身也。然佛道迹交在有，雖復精麁之殊，至於無常不應有異。而令樂之，宜明其意。既云即是法身，非徒使知無有身患，乃所以用斷一切眾生病矣。斯又引使樂法，樂法之行下法，是以行於法者得佛身也。
從無量功德智慧生。
肇曰：夫極妙之身必生于極妙之因。功德、智慧，大士二業也。此二業蓋是萬行之初門、泥洹之關要，故唱言有之。自此下，雖別列諸行，然皆是無為無相行也。以行無相無為，故所成法身亦無相無為。
從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。
從慈悲喜捨生，從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧。
肇曰：禪，四禪。定，四空定。解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行也。
多聞智慧諸波羅蜜生。
肇曰：諸，即上六度也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得無生以後所修眾行盡與實相合，體無復分別也。
肇曰：七住以上則具六通。自非六通運其無方之化，無以成無極之體。
從三明生。
肇曰：天眼、宿命智、漏盡通為三明也。
從三十七道品生、從止觀生。
什曰：始觀時係心一處名為止，靜極則明，明即慧，慧名觀也。肇曰：止定觀慧。
從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生。
肇曰：必斷之志、必集之情，此二心，行之綱目也。
從真實生、從不放逸生。
肇曰：真實善根所以生、不放逸功業所以成，此二心，行之要用也。
從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。
如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時長者維摩詰自念寢疾于床。
生曰：自念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此自世之常爾。達者體之，何所傷哉？然毘耶離諸長者子皆覲佛聽法。維摩詰事應是同，閡疾不豫，理在致傷，故託以崇法，招佛問疾也。
世尊大慈，寧不垂愍。
肇曰：上善若水，所以洿隆斯順與善仁，故能曲成無悋。動善時至，所以會幾不失。居眾人之所惡，故能與彼同疾。世尊大慈必見垂問，因以弘道所濟良多。此現疾之本意也。生曰：以閡疾不豫妙聽，良可哀也。此之可哀理應近者。是哀之為事，宜遣慰問。而佛大慈普念，今也無使，寧不愍之耶。此蓋因常情以期使耳，豈曰存己，乃遠以通物也。若佛遣使，則向疾之弊怱化成大休矣。返常之致，不亦然乎。
佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。
什曰：聲聞法中諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世俗智慧；大乘法中二事俱勝。今用聲聞法明大小，故先命弟子也。舍利弗於弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其顯維摩詰辯才殊勝，發起眾會也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯慧無方也。此下宴坐，梵本云「攝身心」也。肇曰：至人懸心默通，不先形言、冥機潛應，故命問疾也。舍利弗，五百弟子之上智慧第一，故先勅也。如來知諸人不堪而猶命者，將顯淨名無窮之德，以生眾會怖仰之情耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名名子。生曰：知其意者達其旨也。今日之使理歸文殊而命餘人者，託常遣使之儀，欲以假顯維摩詰德也。德以此顯者，遘既在昔，今必高推，推若有理則理可貴矣。苟己伏德而藉聞理為貴，至於論疾之際豈有不悟哉。夫遣使之體，要當自近及遠，是以先弟子、後菩薩也。舍利弗是親承之最，故首命之焉。
舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
肇曰：奉佛使命，宜須重人。淨名大士智慧無量，非是弟子所堪能也。且曾為所呵，默不能報，豈敢輕奉使命，以致漏失之譏。生曰：夫以妙乘麁無往不盡，而今所扣蓋是近應群生，於舍利弗豈有不堪之時耳？不堪之意，良在於茲。今欲現之若實，要應有寄。維摩詰迹在辯捷，為一國所憚。往有致論之理，而舍利弗曾亦示屈於彼，以為不堪，孰謂虛哉？
所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：唯舍利弗！不必是坐為宴坐也。
肇曰：無施之迹效之於前矣。曾於林下宴坐，時淨名來，以為坐法不爾也。生曰：有以致辭，非拒命也。託不拒命之辭，以取推維摩詰美也。不必是者，不言非是，但不必是耳。不言非是者，實可以為求定之筌也。不必是者，有以之致病。病所不病，可不呵哉。舍利弗誠無所復。假宜由行以軌物，所行交是彼之所病，維摩詰以其居不足之地，固可寄以為呵。然則舍利弗迹受屈矣。宴坐者，閑居之貌。
夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。
什曰：此章大明至定，以誨未能，非獨明空也。菩薩安心真境，識不外馳，是心不現也。法化之身超於三界，是身心俱隱，禪定之極也。聲聞雖能藏心實法，未能不見其身，身見三界則受累於物。故隱而猶現，未為善攝也。亦云：身子于時入滅盡定，能令心隱，其身猶現，故譏之也。肇曰：夫法身之宴坐，形神俱滅、道絕常境，視聽所不及，豈復現身於三界、修意而為定哉？舍利弗猶有世報生身及世報意根，故以人間為煩擾而宴坐林下，未能形神無迹，故致斯呵。凡呵之興，意在多益，豈存彼我以是非為心乎。生曰：原夫宴坐於林中者，以隱其形也。若不隱，必為事之所動，是以隱之使離於事，以為求定之方，而隱者有患形之不隱。苟執以不隱為患，而隱者猶為不隱所亂，非所使隱也。隱形者本欲藏意也，意不藏必為六塵所牽，是以藏之以不見可欲，得因以息欲，而藏者有患意之不藏。苟執以不藏為患，而藏者尚為不藏所亂，非所以藏也。若能於三界不見有不隱不藏之處，則不復為之所亂爾，乃所以是隱藏之意耳。不隱不藏為現，現必不出三界，故言不於三界現身意也。
不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。
什曰：謂雖入滅定而能現無量變化以應眾生。肇曰：小乘入滅盡定則形猶枯木，無運用之能。大士入實相定，心智永滅而形充八極，順機而作、應會無方，舉動進止不捨威儀，其為宴坐也亦以極矣。上云不於三界現身意，此云現諸威儀，夫以無現故能無不現，無不現即無現之體也。庶參玄君子有以會其所以同而同其所以異也。
不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。
肇曰：小乘障隔生死，故不能和光；大士美惡齊旨、道俗一觀，故終日凡夫終日道法也。淨名之有居家，即其事也。生曰：既隱林中便應求定，求定之法先當正身使不動，不動故不乖定、正身故不違道，斯可以求道定之良術也。若封以不正，違道而正之動、乖定而住之者，猶復為不正及動所亂，非所以正身不動旨也。若不起滅定即是現諸威儀者，是則不現威儀異於定也，無異故不相乖矣。威儀者則是動也，滅定者滅心心數法定也，此定正反形動之極，故偏舉以為言也。若不捨道法即是現凡夫事者，是則不見凡夫事異於道也。凡夫事者，即是身不正也。威儀凡夫事在下句者，所病在此，故以上牽之也。
心不住內亦不在外，是為宴坐。
什曰：賢聖攝心謂之內，凡夫馳想謂之外。言不內不外者，等心內外也。肇曰：身為幻宅，曷為住內？萬物斯虛，曷為在外？小乘防念故繫心於內，凡夫多求故馳想於外，大士齊觀故內外無寄也。生曰：既正身不動，次應攝念。攝念之法，若去所緣即攝令還。念去從事謂之馳外，攝還從我謂之住內。若以馳外為亂、住內為定，即復是為內外所馳，非所以攝念之意也。心不住內者，則無內可住也。亦不在外者，則無外可在也。然後乃是不復馳焉。
於諸見不動。
而修行三十七品，是為宴坐。
肇曰：諸見，六十二諸妄見也。夫以見為見者，要動捨諸見以修道品。大士觀諸見真性即是道品，故不近捨諸見而遠修道品也。生曰：攝念之義要得其道。其道為何？在乎正觀。正觀即三十七品也。三十七品觀是見理之懷也，以從理而見故意可住耳。若貴觀得理，即復是為觀所惑，則失乎理，非所以觀也。若於諸見不動即是行三十七品者，是則不見三十七品異於諸見，則無復惑矣。不動者，不去之。諸見者，邪見也。
什曰：煩惱即涅槃，故不待斷而後入也。肇曰：七使九結惱亂群生，故名為煩惱。煩惱真性即是涅槃，慧力強者觀煩惱即是入涅槃，不待斷而後入也。生曰：既觀理得性，便應縛盡泥洹。若必以泥洹為貴而欲取之，即復為泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者，是則不見泥洹異於煩惱，則無縛矣。此上二句亦所病在下，以上牽之。
若能如是坐者，佛所印可。
肇曰：理出意外，莫知所對也。
故我不任詣彼問疾。佛告大目揵連。
什曰：目連，婆羅門姓也，名俱律陀。拘律陀，樹神名也，以求神得，故因以為名。生便有大智慧，故名大目揵連，神足第一者也。肇曰：目連，弟子中神足第一，出婆羅門種。姓目揵連，字拘律陀也。
汝行詣維摩詰問疾。
生曰：夫人才有長短，所能不同。舍利弗自可不能，餘何必然？故不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之美也。
目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。
什曰：居士智慧利根，應直聞實相，而目連未覩人根，依常說法，先以施戒七事發悟居士。居士聞施戒生天受福則起眾生想，起眾生想已則於諸法妄生眾相，故建章明無眾生、後破眾相，乃可以返其所迷、應其本識也。肇曰：經不載其所說。依後呵意，當是說有為善法施戒之流也。
時維摩詰來謂我言：唯大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。
肇曰：淨名觀諸居士應聞空義，而目連不善觀人根、導以有法，故致呵也。生曰：說法本欲引使貴法，非除法也。彼既貴之，便封著而樂小。樂小者專欲離病，然違其大本。封著者則乖於法理，乖違誠出彼情。而說法者可致闇根之嫌，又有不如法說之迹。白衣非取道之操，幸可不說捨俗之理以傷其本也。居士以貪著為懷，不可使見法可貴以移其著也，故云為白衣居士說法不當如仁者之所說也。
夫說法者，當如法說。
肇曰：法，謂一相真實法也。法義自備之後文。
法無眾生，離眾生垢故。
什曰：眾生垢，即二十身見也。妄見取相，而法竟無相，理乖於見，故言離也。章始終以二義明畢竟空：一言離相、二言離見。因惑者謂言有相，故以離相明無相也。邪者雖起妄見，而法法中無見，故以離見明無彼妄見所見相也。自此以下凡言無名無說、離識離觀，類如離見也。肇曰：自此以下辯真法義也。夫存眾生則垢真法，若悟法無眾生則其垢自離。眾生自我習著偏重，故先明其無。生曰：自此以下大論法理也。法有二種，眾生空、法空。眾生空、法空理誠不殊，然於惑者取悟事有難易，故分之也。眾生以總會成體，不實之意居然可領，故易也。法以獨立近實之趣多，故難也。今先明眾生空也。法無眾生者，以無眾生為法也。離眾生垢故者，釋之也。言眾生自出著者之情，非理之然也。情不從理，謂之垢也。若得見理，垢情必盡。以離垢驗之，知無眾生也。眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。
法無有我，離我垢故。
法無壽命，離生死故。
肇曰：生死，命之始終耳。始終既離，則壽命斯無。諸言離者，皆空之別名也。生曰：存世曰命、百年為壽，亦以名有壽命者矣。壽命，是宿行之報、生死之法。夫有壽命之垢，則有生死之累。於累既離，以驗無壽命者，乃諭明也。不言壽命而言生死者，壽命是人情所愛，若聞離之必不能樂。生死是人情所惡，若聞離此必欣故也。
法無有人，前後際斷故。
肇曰：天生萬物，以人為貴。始終不改謂之人。故外道以人名神，謂始終不變。若法前後際斷則新新不同，新新不同則無不變之者，無不變之者則無復人矣。生曰：人者，有靈於土木之稱，是往來生死者也。往來固無窮矣，斷則愈可樂也。
法常寂然，滅諸相故。
肇曰：夫有相則異端形，異端既形則是非生，是非既生安得寂然？諸相既滅則無不寂然。生曰：上四句，眾生空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂靜無事之義也。相者，事之貌也。眾生易了，著之為惑重，故以其垢於內明之。法難悟，著之為惑輕，故以所惑於外顯之。
法離於相，無所緣故。
肇曰：緣，心緣也。相，心之影響也。夫有緣故有相，無緣則無相也。
法無名字，言語斷故。
肇曰：名生於言，言斷誰名？
法無有說，離覺觀故。
肇曰：覺觀麁心，言語之本。真法無相故覺觀自離，覺觀既離則無復言說。二禪以上以無覺觀故，故稱聖賢默然也。
法無形相，如虛空故。
肇曰：萬法萬形，萬形萬相。
法無戲論，畢竟空故。
肇曰：真境無言，凡有言論皆是虛戲。妙絕言境，畢竟空也。
法無我所，離我所故。
肇曰：上直明無我，此明無我所。自我之外一切諸法皆名我所。
法無分別，離諸識故。
肇曰：分別生于識也。
法無有比，無相待故。
法不屬因，不在緣故。
什曰：力強為因，力弱為緣。肇曰：前後相生，因也。現相助成，緣也。諸法要因緣相假然後成立。若觀法不在緣，則法不屬因也。生曰：因謂先無其事，而從彼生也。緣謂素有其分，而從彼起也。因本以生為義，今也不能不生，豈曰能生哉？是則因不成因矣。因近故難曉，緣遠故易了。今以所易釋所難，則易也。因親故言屬，緣疎故言在也。
法同法性，入諸法故。
肇曰：如、法性、真際，此三空同一實耳。但用觀有深淺，故別立三名。始見法實，如遠見樹知定是樹，名為如。見法轉深，如近見樹知見是何木，名為法性。窮盡法實，如盡知樹根莖枝葉之數，名為實際。此三未始非樹，因見為異耳。所說真法同此三空也。入諸法者，諸法殊相誰能遍入？遍入諸法者，其唯法性乎！生曰：法性者，法之本分也。夫緣有者是假有也，假有者則非性有也。有既非性，此乃是其本分矣。然則法與法性，理一而名異，故言同也。性宜同，故以同言之也。諸法皆異，而法入之則一統眾矣。統眾以一，所以同法性者也。
法隨於如，無所隨故。
肇曰：法自無法，誰隨如者？以無所隨，故名隨如也。生曰：如者無所不如也。若有所隨則異矣，不得隨也。都無所隨乃得隨耳。良以名異實因，故有隨之言也。如宜言隨，故以隨言之也。
法住實際。
別本云「法同如法性實際」，什曰：此三同一實也。因觀時有深淺，故有三名。始見其實謂之如，轉深謂之性，盡其邊謂之實際。以新學為六情所牽，心隨物變，觀時見同、出則見異，故明諸法同此三法。
諸邊不動故。
什曰：故有無非中，於實為邊也。言有而不有、言無而不無，雖諸邊塵起不能轉之令異，故言諸邊不動也。肇曰：有邊故有動，無邊何所動？無邊之邊謂之實際，此真法之所住也。生曰：有無諸邊不能改法性使變，則無際矣。無際之際謂之實際。其不動者，是住此也。
法無動搖，不依六塵故。
肇曰：情依六塵故有奔逸之動，法本無依故無動搖。生曰：六塵各有主對事相傾奪，故有動搖之義也。既已動搖，便成異矣，非其實也。
法無去來，常不住故。
肇曰：法若常住，則從未來到現在、從現在到過去，法逕三世則有去來也。以法不常住，故法無去來也。
法順空。
生曰：著有則乖理遠矣，故空宜順也。
隨無相。
生曰：空似有空相也。然空若有，空則成有矣，非所以空也，故言無相耳。既順於空，便應隨無相。
應無作。
肇曰：同三空也。生曰：遣成無相似有意作，意作非理，故言無作也。既順空隨無相，便應冥符此矣。
法離好醜、法無增損、法無生滅、法無所歸，法過眼耳鼻舌身心。
法無高下，法常住不動。
法離一切觀行。
肇曰：法本無相，非觀行之所見，見之者其唯無觀乎？
唯大目連！法相如是，豈可說乎。
肇曰：心觀不能及，豈況於言乎。
夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。
肇曰：無說豈曰不言，謂能無其所說。無聞豈曰不聽，謂能無其所聞。無其所說，故終日說而未嘗說也。無其所聞，故終日聞而未嘗聞也。示，謂說法示人。得，謂聞法所得。生曰：法既如前，何有可說？此苟無說，彼豈有聞得乎？
譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。
肇曰：當如幻人無心而說。
當了眾生根有利鈍。
肇曰：居士應聞空義，而目連為說有法者，由其未了眾生根也。
善於知見，無所罣閡。
肇曰：說有不辯空者，由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡知見，即實相智也。
肇曰：自捨空義，諸有所說皆非弘讚大乘之道，非弘讚大乘之道則非大悲之心。生曰：非達其根，不作小說也。夫說大者必有讚大之辭，讚大是會其本也，會本故其人可拔，能拔然後為大悲之懷耳。此則呵其闇根，以擊去彼樂小之情耳。
念報佛恩，不斷三寶。
肇曰：夫大悲所以建、大乘所以駕、佛恩所以報、三寶所以隆，皆由明了人根、善開實相。而目連備闕斯事，故以誨之。
然後說法。
肇曰：若能備如上事，然後可說法也。生曰：成大乘為繼佛種，使三寶不斷則報佛恩矣。然後乃是說法也。
維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。佛告大迦葉。
什曰：先佛出家，第一頭陀者也。昔一時從山中出，形體垢膩著麁弊衣，來詣佛所。諸比丘見之起輕賤意，佛欲除諸比丘輕慢心，故讚言：「善來迦葉。」即分床坐。迦葉辭曰：「佛為大師，我為弟子。云何共坐？」佛言：「我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾生，汝亦如是。有何差別？」諸比丘聞已，發希有心，咸興恭敬。迦葉聞是已，常學佛行慈悲救濟苦人。有是慈悲而捨富從貧，意將何在耶？將以貧人昔不植福，故致斯報。今不度者，來世益甚。亦以造富有名利之嫌故，又不觀來世現受樂故，亦以富人慢恣難開化故，亦以貧人覺苦厭心易得故。從捨之生必由異見，故譏其不普，誨以平等也。肇曰：迦葉，弟子中苦行第一，出婆羅門種，姓迦葉也。
汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行乞。
生曰：大迦葉，少欲行頭陀中第一也。得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者，能為人作現世福田也。其自以幸能使人得現世報，而貧有交切之苦，故以大悲欲拔之也。乞食，是頭陀之業。又至貧里，有會少欲之迹。
時維摩詰來謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。
肇曰：迦葉以貧人昔不植福故生貧里，若今不積善，後復彌甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富從貧，故譏迦葉不普也。生曰：從貧乞，本以悲為主，故先呵其悲偏也。夫貧苦為切既交，自應在先，何偏之有哉？於不達者為偏耳故得寄之以為呵也。言夫大悲以普為主。而用之有偏，良在可怪也。
迦葉！住平等法，應次行乞食。
肇曰：生死輪轉、貴賤無常，或今貧後富、或今富後貧，大而觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應次行乞，不宜去富從貧也。生曰：既以悲乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四事，以次行為一也。次行為法，不越次之謂也。不越次者，從等來也。今別詣貧里，雖不違其事，以傷其意也。住平等者，出家本求泥洹，泥洹為等，則住之矣。苟住等法，理無偏情，故言應次行乞食也。
為不食故，應行乞食。
什曰：即食之實相，應以此心乞食也。肇曰：不食，即涅槃法也。涅槃無生死寒暑飢渴之患，其道平等，豈容分別？應以此等心而行乞食，使因果不殊也。生曰：以乞為二也。在家以生須食，故有資生之業。其業既繁，為惡滋多。業繁惡多，則生死愈有，是謂以食長食也。將欲絕食者，不得不出家，捨生業也。既捨生業，是無復資生之具，不得不乞食以存命行道，故言為不食故應乞食也。不食是平等之法，而今有偏，又違之也。
為壞和合相故，應取揣食。
什曰：和合相即揣食。食有四種：一曰揣食；二曰願食，如見沙囊命不絕，是願食也；三曰業食，如地獄不食而活，由其罪業應久受苦痛也。四曰識食，無色眾生識想相續也。壞和合相即是實相，令其以是心行乞也。肇曰：五陰、揣食俱和合相耳。壞五陰和合，名為涅槃，應以此心而取揣食也。若然，則終日揣食終日涅槃。生曰：以取揣食為三也。凡欲界食謂之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，隨義言之也。壞和合者，壞五陰和合也。泥洹即是五陰壞也。
為不受故，應受彼食。
肇曰：不受，亦涅槃法也。夫為涅槃而行乞者，應以無受心而受彼食，然則終日受而未甞受也。生曰：以受為四也。不受者，不受生死也。
以空聚想入於聚落。
肇曰：空聚，亦涅槃相也。凡入聚落，宜存此相。若然，則終日聚落終日空聚也。生曰：次呵其少欲也。若見彼富此貧，而捨富從貧為少者，是惡多也。惡多者是不免多矣，非所以少也。當以空聚想入於聚落，勿見貧富有主。
所見色與盲等。
肇曰：二乘惡厭生死、怖畏六塵，故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異，非謂閉目也。生曰：六情所欲為多，若能無之，然後免耳。
所聞聲與響等。
肇曰：未有因山響而致喜怒也。
所嗅香與風等。
肇曰：香臭因風，風無香臭。又取其不存也。
所食味不分別。
什曰：法無定性，由分別取相謂之為味，若不分別時則非味也。雖食，當如本相也。
受諸觸如智證。
什曰：證義同於觸，觸時當如以智觸實相也。肇曰：得漏盡智、無生智自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身受諸觸宜若此也。生曰：梵語智證與觸音相比，故即以為喻也。泥洹是智之所證也。
知諸法如幻相，無自性無他性。
什曰：指會成拳，故無自性。指亦如是，故無他性也。肇曰：諸法如幻，從因緣生，豈自他之可得？夫有自故有他、有他故有自，無自則無他、無他亦無自也。
本自不然，今則無滅。
什曰：迦葉自謂滅生死能為福田，故以不然明無所滅，以遣其所謂也。肇曰：如火有然，故有滅耳。法性常空，本自無起，今何所滅？猶釋意所對法也。生曰：從他生故無自性也。既無自性，豈有他性哉？然則本自不然，何有滅乎？故如幻。
迦葉！若能不捨八邪入八解脫。
肇曰：八邪、八解本性常一，善觀八邪即入八解，曷為捨邪更求解脫乎？若能如是者，名入解脫也。生曰：然後呵其以滅盡定欲福於人，為不得也。若以定欲福於人，則是滅盡定異於八邪矣。苟有異心，不能福也。若能不捨八邪入八解脫者則無異矣。
以邪相入正法。
肇曰：若本性常一者，則邪正相入不乖其相也。生曰：向在八事，今取邪正之義也。
以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。
肇曰：因誨以無閡施法也。若能等邪正，又能以一食等心施一切眾生，供養諸佛賢聖者，乃可食人之食也。無閡施者，凡得食要先作意施一切眾生，然後自食。若得法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若未得法身，但作意等施，即是無閡施法也。生曰：乞食得好而在眾食者，要先分與上下坐，以為供養也。若等解脫者則能無不供養也。力既如此，然後必能福彼也。
如是食者，非有煩惱、非離煩惱。
肇曰：有煩惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上平等而食者，則是法身之食，非有煩惱而食、非離煩惱而食也。生曰：既受食食之，便應著味生煩惱也。以既解脫心而食者，則不生煩惱，故言非有煩惱也。既無煩惱，又不見離之矣。
非入定意、非起定意。
肇曰：小乘入定則不食，食則不入定。法身大士終日食而終日定，故無出入之名也。生曰：比丘食法，食時作不淨觀觀食也。雖入此定，不見入也。不見入為非入耳，非起定也。
非住世間、非住涅槃。
肇曰：欲言住世間，法身絕常俗；欲言住涅槃，現食同人欲。生曰：食既充軀則命存住世也。既得存命，行道以取泥洹，故不兩住也。
其有施者。
無大福、無小福，不為益、不為損。
肇曰：若能等心受食則有等教，既有等教則施主同獲平等，不計福之大小、己之損益也。生曰：施平等人應得平等報，故施主亦不見有大小福也。
是為正入佛道，不依聲聞。
肇曰：平等乞食自利利人，故正入佛道，不依聲聞道也。生曰：得平等報者必不偏局為小乘也。
迦葉若如是食，為不空食人之施也。
肇曰：食必有益。生曰：言必能福彼也。然則非徒拔其貧苦而已，乃所以終得大乘之果也。
時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：斯有家名辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
肇曰：時謂在家大士智辯尚爾，其誰不發無上心也。
我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。
肇曰：始知二乘之劣，不復以勸人也。
注維摩詰經卷第二