注維摩詰經
注維摩詰經卷第六
注維摩詰經卷第六
不思議品第六
什曰：法身大士身心無倦。聲聞結業之形，心雖樂法，身有疲厭，故發息止之想。身子於弟子中年耆體劣，故先發念，不用現其累迹。又以維摩必懸得其心，故直念而不言也。尋下言「諸大人當於何坐」，似是推己之疲以察眾人之體，恐其須故發念之也。
斯諸菩薩大弟子眾當於何坐。
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何仁者為法來耶。
求床座耶。
肇曰：獨寢床旨現於此。舍利弗默領懸機，故扣其興端。淨名將辨無求之道，故因而詰之也。生曰：須座之念迹在有求，有求則乖法，非所以來意者也。
舍利弗言：我為法來，非為床座。維摩詰言：唯舍利弗！夫求法者。
什曰：不取法相、理會於法，名為求法。若取相生著，心與法乖，非求法也。
不貪軀命，何況床座。夫求法者，非有色受想行識之求。
肇曰：真求乃不求法，況安身之具乎。自此下遍於諸法，明無求義也。
非有界入之求。
肇曰：界，十八界。入，十二入也。
非有欲色無色之求。
肇曰：無三界之求也。
唯舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者，無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論。若言我當見苦斷集滅證修道，是則戲論，非求法也。
肇曰：有求則戲論，戲論則非求，所以知真求之無求也。
唯舍利弗！法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染。若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也。法無行處。若行於法，是則行處，非求法也。法無取捨。若取捨法，是則取捨，非求法也。法無處所。若著處所，是則著處，非求法也。法名無相。若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。法不可見聞覺知。
肇曰：六識略為四名：見聞，眼耳識也；覺，鼻舌身識也；知，意識也。
若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。法名無為。若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。
肇曰：法相如此，豈可求乎？若欲求者，其唯無求乃真求耳。生曰：夫求法者，非謂求也，以無復諸求為求耳。
肇曰：大乘法眼淨也。
爾時長者維摩詰問文殊師利言：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座。
什曰：自知而問者，欲令眾會取信也。借座彼國，其義有二：一者欲現諸佛嚴淨功德致殊特之座，令始行菩薩深其志願也。二者欲因往反之迹，使化流二國也。肇曰：文殊大士遊化無疆，必見諸國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情，故問而後取，示審其事也。生曰：先問之者，欲明後所致是實也。
文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬。
肇曰：由旬，天竺里數名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。
其師子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨，來入維摩詰室。
諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等昔所未見。其室廣博，悉苞容三萬二千師子之座，無所妨閡。於毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮，悉見如故。爾時維摩詰語文殊師利：就師子座。與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。爾時維摩詰語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇。
什曰：維摩神力所制，欲令眾知大小乘優劣若此之懸也。亦云諸佛功德之座，非無德所昇。理自冥純，非所制也。
維摩詰言：唯舍利弗！為須彌燈王如來作禮乃可得坐。於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃容受此高廣之座，於毘耶離城無所妨閡，又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。維摩詰言：唯舍利弗！諸佛菩薩有解脫名不可思議。
肇曰：夫有不思議之迹顯於外，必有不思議之德著於內。覆尋其本，權智而已乎。何則！智無幽而不燭，權無德而不修。無幽不燭故理無不極，無德不修故功無不就。功就在于不就，故一以成之；理極存于不極，故虛以通之。所以智周萬物而無照，權積眾德而無功，冥寞無為而無所不為，此不思議之極也。巨細相容、殊形並應，此蓋耳目之麁迹，遽足以言乎？然將因末以示本、託麁以表微，故因借座略顯其事耳。此經自始于淨土、終于法供養，其中所載大乘之道無非不思議法者也。故囑累云「此經名不思議解脫法門，當奉持之」。此品因現外迹，故別受名耳。解脫者，自在心法也。得此解脫，則凡所作為內行外應自在無閡，此非二乘所能議也。七住法身已上乃得此解脫也。別本云「神足三昧解脫」，什曰：同體異名也。夫欲為而不能則為縛也，應念即成解脫。無不能，名為解脫。能然而莫知所以然，故曰不思議也。
若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。
什曰：須彌：地之精也。此地大也，下說水火風地其四大也。惑者謂四大有神，亦云最大亦云有常，今制以道力，明不神也。內之纖芥，明不大也。巨細相容物無定體，明不常也。此皆反其所封、拔其幽滯，以去其常習，令歸宗有塗焉。
而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍鬼神阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往，又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫。
令彼眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿，於菩薩一毛孔普使見之。又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土，舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲，上中下音皆能變之令作佛聲，演出無常苦空無我之音。及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。
肇曰：所乖處重，故假言應號泣耳。二乘憂悲永除尚無微泣，況震三千乎？
一切菩薩應大欣慶，頂受此法。
肇曰：迦葉將明大小之殊，抑揚時聽，故非分者宜致絕望之泣，己分者宜懷頂受之歡也。
若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。
肇曰：但能信解，魔不能嬈，何況行應者乎。
大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生現作魔王。
肇曰：因迦葉云信解不可思議者魔不能嬈，而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者，將明不思議大士所為自在，欲進始學故現為魔王，非魔力之所能也。此明不思議，亦成迦葉言意。
又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車𤦲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食。如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。
什曰：結業菩薩於施度將盡而未極，是以不思議菩薩強從求索，令其無惜心盡具足堅固。亦令眾生知其堅固，亦使其自知堅固。肇曰：凡試之興，出于未分；不思議大士神通已備逆覩人根，何試之有？然為堅固彼志，故不須而索。不須而索者，同魔試迹，故以試為言耳。豈待試而後知耶？
所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力，故行逼迫，示諸眾生如是難事。凡夫下劣無有力勢，不能如是逼迫菩薩。
肇曰：截人手足、離人妻子、強索國財，生其憂悲，雖有目前小苦，而致永劫大安。是由深觀人根、輕重相權，見近不及遠者非其所能為也。
是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生。
什曰：眾生若有真實定相者，則不思議大士不應徒行逼試令其受苦。以非真實、易可成就，故行惱逼也。復次佛法有二種：一者有、二者空。若常在有則累於想著，若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不設二過，猶日月代用萬物以成。上已說有，故今明空門也。觀眾生為若此。眾生、神主、我，是一義耳。如一癡人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡。開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝捨之而走。眾生入佛法藏珍寶鏡中取相計我，棄之而去，亦復如是。亦如一盲人行道中，遇值國王子，堅抱不捨。須臾王官屬至，加極楚痛強逼奪之，然後放捨。如邪見眾生於非我見我，無常苦至，隨緣散壞乃知非我，亦復如是。如空中雲，近之則無也。真實慈觀諸法空則是真實慧，真實慧中生無緣慈名為真慈。亦以慈為本，為人說真實法名真慈。亦慈為本，然後行布施等眾行為名，或以自性為名、或以所因為名。自此已下，例可尋也。肇曰：悲疾大士自調之觀，微言幽旨亦備之前文矣。然法相虛玄，非有心之所覩；真觀冥默，非言者之所辯。而云何不證涅槃與群生同疾，又現不思議其迹無端，或為魔王逼迫初學，斯皆自調大士之所為也。自調之觀彼我一空，然其事為喻乃更彌甚，至令希宗者惑亡言之致、存己者增眾生之見，所以無言之道難為言也。將近取諸喻、遠況真觀、以去時人封言之累、故生斯問也。生曰：上不思議，是應化眾生之迹。無方應之，似有眾生之情矣。有眾生情者，不能為化，故須問焉。
維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
肇曰：幻師觀幻，知其非真。大士觀眾生亦若此也。生曰：非不有幻人，但無實人耳。既無實人，以悟幻人亦無實矣。苟幻人之不實，眾生豈獨實哉？
如智者見水中月、如鏡中見其面像、如熱時炎、如呼聲響、如空中雲。
如水聚沫、如水上泡、如芭蕉堅、如電久住、如第五大、如第六陰、如第七情、如十三入、如十九界。
肇曰：經有定數。
菩薩觀眾生為若此。如無色界色、如燋穀牙、如須陀洹身見、如阿那含入胎。
肇曰：阿那含雖有暫退，必不經生也。
如阿羅漢三毒。
如得忍菩薩貪恚毀禁。
如佛煩惱習。
肇曰：唯有如來結習都盡。
肇曰：心馳動於內、息出入於外，心想既滅，故息無出入也。
如空中鳥跡、如石女兒、如化人煩惱、如夢所見已寤、如滅度者受身。
肇曰：未有入涅槃而復受身者。
如無煙之火。
肇曰：火必因質。
菩薩觀眾生為若此。文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈。
肇曰：慈以眾生為緣，若無眾生，慈心何寄乎？將明真慈無緣而不離緣，成上無相真慈義也。生曰：既悟眾生不實，必自兼物，是以有慈矣。然復似無所加慈，故復次問之焉。
維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。
生曰：理常皎然若此，而眾生乖之彌劫。菩薩既以悟之，能不示諸？此假為觀意設念，非實念也。
是即真實慈也。
肇曰：眾生本空，不能自覺，故為說斯法令其自悟耳，豈我有彼哉？若能觀眾生空，則心行亦空，以此空心而於空中行慈者，乃名無相真實慈也。若有心於眾生而為慈者，此虛誑慈耳，何足以稱乎？生曰：必能實濟，非虛念而已矣。
行寂滅慈，無所生故。
什曰：知諸法寂滅無生，因此生慈而不失寂滅，故以寂滅為名也。肇曰：七住得無生忍已後，所行萬行皆無相無緣，與無生同體。無生同體，無分別也。真慈無緣無復心相，心相既無則泊然永寂，未甞不慈、未甞有慈，故曰行寂滅慈無所生也。自此下廣明無相慈行，以成真實之義。名行雖殊，而俱出慈體，故盡以慈為名焉。生曰：欲以眾生如幻為說之者，是即如幻慈也。凡曰可以為慈，莫不皆然，是以推而名之，不復甲乙言也。如幻已自辨之於前，無所釋也。下既無辨，得不釋乎。
行不熱慈，無煩惱故。
肇曰：煩惱之興出于愛見，慈無愛見，故無熱惱也。
行等之慈，等三世故。
肇曰：慈被三世而不覺三世之異也。
行無諍慈，無所起故。
什曰：見法有起則與法諍也。肇曰：彼我一虛，諍訟安起。
行不二慈，內外不合故。
什曰：內外，內外入也。內外為二，相對為合。肇曰：內慈外緣，俱空無合。
行不壞慈，畢竟盡故。
肇曰：無緣真慈，慈相永盡，何物能壞。
行堅固慈，心無毀故。
肇曰：上明外無能壞，此明內自無毀。
行無邊慈，如虛空故。
行阿羅漢慈，破結賊故。
什曰：秦言殺結使賊也。此從除結中生，因以為名。亦能除結，故因能受名也。肇曰：阿羅漢，秦言破結賊。嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅，可名羅漢矣。
行菩薩慈，安眾生故。
肇曰：菩薩之稱由安眾生，慈安眾生，可名菩薩。
行如來慈，得如相故。
肇曰：如來之稱由得如相，慈順如相，可名如來。
行佛之慈，覺眾生故。
什曰，群生長寢，菩薩覺之。肇曰：自覺覺彼，謂之佛也。慈既自悟又能覺彼，可名為佛也。
行自然慈，無因得故。
什曰：無因即自然，自然即無師義也。肇曰：大乘之道無師而成，謂之自然。菩薩真慈亦無因而就，可名自然乎。
行菩提慈，等一味故。
什曰：唯佛菩提能解一切法一相一味也，今無相解中生慈，故遠同菩提也。肇曰：平等一味無相之道謂之菩提。無相真慈亦平等一味，可名菩提也。
行無等慈，斷諸愛故。
什曰：凡夫有愛結而行慈則可與等，愛斷行慈者無能等也。肇曰：二乘、六住已下皆愛彼而起慈。若能無心愛彼而起慈者，此慈超絕，可名無等。
行大悲慈，導以大乘故。
肇曰：濟彼苦難、導以大乘，大悲之能。慈欲彼樂，亦導以大乘，可名大悲也。
行無厭慈，觀空無我故。
肇曰：疲厭之情出于存我。以空無我心而為慈者，與生死相畢，無復疲厭也。
行法施慈，無遺惜故。
肇曰：未有得真實慈而悋法財者，可名法施也。
行持戒慈，化毀禁故。
肇曰：未有得真實慈而為殺盜不兼化者，可名持戒。
行忍辱慈，護彼我故。
什曰：若能行忍，則內不自累、外不傷物、故言護彼我也。凡此中慈上行字、梵本中無。肇曰：未有得真實慈而不護彼己致忿諍者，可名忍辱也。
行精進慈，荷負眾生故。
肇曰：未有得真實慈而不荷負眾生者，可名精進也。
行禪定慈，不受味故。
肇曰，未有得真實慈而以亂心受五欲味者，可名禪定也。
行智慧慈，無不知時故。
什曰：行未滿而求果，名不知時也。肇曰：未有得真實慈而為不知時行者，可名智慧也。
行方便慈，一切示現故。
肇曰，未有得真實慈而不權現普應者，可名方便也。
行無隱慈，直心清淨故。
什曰：其心質直，有罪必悔不隱其過，此二業也。肇曰：未有得真實慈而心有曲隱不清淨者，可名無隱耳。
行深心慈，無雜行故。
什曰：直心中猶有累結，今深入佛法，無雜想也。肇曰：未有得真實慈而雜以淺行者，可名深心。
行無誑慈，不虛假故。
什曰：身業直正，不誑物也。肇曰：未有得真實慈而虛假無實者，可名無誑也。
行安樂慈，令得佛樂故。
什曰：梵本云「住涅槃樂」。肇曰：未有得真實慈而不令彼我得佛樂者，可名安樂。
菩薩之慈為若此也。
肇曰：自上諸名皆真實慈體，自有此能，故有此名耳，不外假他行以為己稱也。真慈若此，豈容眾生見乎？
文殊師利又問：何謂為悲：答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。
什曰：功德及功德果報悉施眾生，此布施救苦眾生也。三等盡就施中明等，若廣說亦應如慈等。肇曰：因觀問慈，備釋四等也。哀彼長苦，不自計身所積眾德，願與一切。先人後己，大悲之行也。生曰：夫欲拔苦，要當捨己之樂以濟之也。又為實悲矣。
何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。
肇曰：自得法利與眾同歡喜，於彼己俱得法悅謂之喜。生曰：慈悲既以益之，唯喜而無悔也，亦為實喜矣。
何謂為捨？答曰：所作福祐。
無所希望。
什曰：現世不求恩，未來不求報也。聲聞行四等，不能實益眾生。今菩薩行四等，已實能利益眾生，故四等皆名大也。肇曰：大悲苦行，憂以之生。慈喜樂行，喜以之生。憂喜既陳則愛惡徵起，是以行者捨苦樂行，平觀眾生。大乘正捨，行報俱亡，故無所希望也。三等俱無相無緣，與慈同行。慈行既備，類之可知也。生曰：虛想眾生以捨憎愛者，非實捨也。若能不望功德之報，捨之極者也。
文殊師利又問：生死有畏菩薩當何所依。
什曰：為物受身而未離結業，結業之體未能無畏，必有所依然後能剋終大業，故問其所依，趣能不廢退也。肇曰：生死為畏，畏莫之大。悲疾大士何所依恃，而能永處生死不以為畏乎，生曰：行實等者必入生死也。而據生死言之，是可畏之境。苟未能免，或為所得，菩薩何所依怙不畏之耶？
什曰：如來功德如是深妙，我當得之，寧可以此微苦而生疲厭？一心求佛道直進不迴，則眾苦自滅、恐畏斯除。亦以念為依，亦以求趣為依。
肇曰：生死之畏，二乘所難。自不依如來功德力者，孰能處之？生曰？夫以等入生死者，必欲濟生死也。苟以濟而入，終成如來果矣。若以利重推之，故不應難于小苦。又乃有此冥報，生死豈能加諸苦？
文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住。
什曰：欲依趣如來功德，要標心有在，故問其所住也。生曰：若直欲濟而入，或不必能濟。不必能濟，不成大果，故復問入當何住也。
答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。
肇曰，住化一切則其心廣大，廣大其心則所之無難，此住佛德力之謂也。生曰：明以濟而入，必住度脫中者也。
又問：欲度眾生，當何所除。
生曰：所謂度脫必有所度，有所脫故問之焉。
答曰，欲度眾生，除其煩惱。
肇曰，將尋其本，故先言其末也。生曰：度煩惱之河，脫煩惱之縛矣。
又問：欲除煩惱，當何所行。
生曰：問眾生既有煩惱，當作何行乃得除之耶？
答曰：當行正念。
生曰：夫有煩惱，出於惑情耳，便應觀察法理以遣之也。然始觀之時，見理未明、心不住理，要須念力然後得觀也。念以不忘為用，故得存觀焉。別本云「正憶念」，什曰：正憶念通始終、兼精麁，凡非邪想念不乖理皆名憶念也。
又問：云何行於正念。
生曰：問正念為行也，重問也。
答曰：當行不生不滅。
肇曰：正念，謂正心念法，審其善惡，善者增而不滅、惡者滅令不生。生曰：以不生不滅為行。
又問：何法不生？何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。
什曰：惡法生則滅之，未起不令生也。善法不滅，令其增廣也。生曰：念力而觀為造理之初，始是制惡就善者。
又問：善不善孰為本。
肇曰：既知善之可生、惡之可滅，將兩捨以求宗，故逆尋其本也。生曰：夫一善一惡者迭為根本，永無判也。要當求其本原而觀之者，然後判矣。
答曰：身為本。
什曰：身，謂五陰也。肇曰：善惡之行，非身不生。生曰：所以為善惡者，為身故也。
又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。
什曰：由欲著情深，故廣生結業。亦以愛潤，所以受生。是以於諸結中偏舉欲貪也。肇曰：愛為生本，長眾結縛，凡在有身靡不由之。生曰：欲者，貪使在我，故受身者矣。
又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。
什曰：法無定相，相由惑生，妄想分別是好是醜。好惡既形，欲心自發，故為欲本也。肇曰：法無美惡，虛妄分別謂是美是惡，美惡既形則貪欲是生也。生曰：妄分別法，故有可貪著也。
又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。
什曰：有無見反於法相，名為顛倒。先見有無，然後分別好惡。然則有無見是惑累之本、妄想之初，故偏受倒名也。肇曰：法本非有，倒想為有。既以為有，然後擇其美惡，謂之分別也。生曰：惑心內轉為倒，然後妄分別外事。
又問：顛倒想孰為本：答曰：無住為本。
什曰：法無自性，緣感而起。當其未起莫知所寄，莫知所寄故無所住，無所住故則非有無。非有無而為有無之本，無住則窮其原，更無所出，故曰無本。無本而為物之本，故言立一切法也。肇曰：心猶水也，靜則有照，動則無鑒。癡愛所濁、邪風所扇，湧溢波蕩，未始暫住。以此觀法，何往不倒？譬如臨面湧泉，而責以本狀者，未之有也。倒想之興，本乎不住，義存於此乎。一切法從眾緣會而成體，緣未會則法無寄，無寄則無住，無住則無法。以無法為本，故能立一切法也。生曰：所謂顛倒，正反實也為不實矣。苟以不實為體，是自無住也。既不自住，豈他住哉？若有所住，不得為顛倒也。
又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。
肇曰：若以心動為本，則因有有相生。理極初動更無本也。若以無法為本，則有因無生，無不因無，故更無本也。生曰：無住即是無本之理也。
文殊師利！從無住本立一切法。
肇曰：無住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身，既有身也則善惡並陳，善惡既陳則萬法斯起。自茲以往，言數不能盡也。若善得其本，則眾末可除矣。生曰：一切諸法莫不皆然。但為理現於顛倒，故就顛倒取之為所明矣。以此為觀，復得有煩惱乎？
時維摩詰室有一天女。
什曰：無宅無神，隨宅主有優劣，故神有精麁。未曾有室，故以天女為神也。生曰：外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉，是以菩薩託為之矣。是入生死事也。
見諸大人聞所說法，便現其身即，以天華散諸菩薩、大弟子上。
什曰：諸菩薩上嫌其室空，今所以供養，將以宅主處疾，故其神承旨而致供也。肇曰：天女即法身大士也，常與淨名共弘大乘不思議道，故現為宅神同處一室。見大士集聞所說法，故現身散華，欲以生論也。生曰：現女神散華者，示卑而重法，以敦仰法之懷。密欲因事暢理，以明不畏生死，故雖入而不染也。若畏而避之，愈致著也。
華至諸菩薩即皆墮落。
至大弟子便著不墮。
什曰：天以此未曾有室無雜教，故毀賤小乘、顯揚大道，所以共為影響發明勝致也。生曰：雖曰天力使然，招之自有在矣。
一切弟子神力去華，不能令去。
肇曰：將辨大小之殊，故使華若此。生曰：夫制飾華者，本欲除其好情也。苟無情於好飾，終日在己，豈有犯哉？而用神力去華、惡其著身者，蓋託全戒。將明惡必致好，雖欲順律乃反違其意矣。然則以致好之本排之，豈可去乎？故因事以明斯義，理亦如事也。
爾時天問舍利弗：何故去華。
生曰：怪而問之。
肇曰：香華著身非沙門法，是以去之。一義華法散身應墮，不墮非華法也。生曰：不如律法。
天曰：勿謂此華為不如法。
別本云「不如法分別」，什曰：梵本云「不淨」，沙門絕於飾好，故以華為不淨也。
所以者何？是華無所分別。
什曰：華性本不二，故無分別也。生曰：華性無實，豈有如法不如法之分別哉？
仁者自生分別想耳。
肇曰：華豈有心於墮不墮乎？分別之想出自仁者耳。生曰：如法不如法，出惑想之情耳，非華理然也。
若於佛法出家，有所分別為不如法，若無分別是則如法。
肇曰：如法不如法，在心不在華。生曰：若體華理無好惡者，乃合律之法耳。
觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。
譬如人畏時，非人得其便。
什曰：如一羅剎變形為馬，有一士夫乘之不疑。中道馬問士夫：「馬為好不？」士夫拔刀示之問言：「此刀好不？」知其心正無畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。生曰：恐畏之時情已怯弱，故得便者矣。
如是弟子畏生死故。
生曰：華香致好則增生死，然惡之者是畏生死也。
生曰：苟曰惡之，好得便矣。
已離畏者，一切五欲無能為也。
生曰：既已離惡，正使五情所欲陳列於前，不復能使好之矣。
結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。
什云：問曰：菩薩結習亦未盡，云何不著耶？答曰：有二種習，一結習、二佛法中愛習。得無生忍時結習都盡，而未斷佛法愛習。亦云法身菩薩雖有結習，以器淨故習氣不起也。肇曰：著與不著，一由內耳，華何心乎？生曰：向惡華去之，雖非結病，然是其習矣。習尚招華著身而不可去，況有結乎。
舍利弗言：天止此室其已久如。
什曰：梵本云「幾久」也。肇曰：止淨名大乘之室久近，妙辯若此乎。生曰：既已屈之，便嫌其止室為天，而不欲便相指斥，故寄久為問焉。
答曰：我止此室，如耆年解脫。
肇曰：將明第一無久近之義，故以解脫為諭。解脫，即無為解脫也。生曰：止室是有縛矣。如解脫，明無實縛矣。
舍利弗言：止此久耶。
肇曰：解脫之道無形無相，逆之不見其首、尋之不見其後，眇莾無朕，謂之解脫。若止此猶解脫久近不可知者，乃大久也。生曰：舍利弗前問意雖云止室，而語交在久。於不達者取之，便謂向答是矣。苟答其語，則云如舍利弗解脫來久也。今舍利弗解脫來實久，止室得不久乎？止室既已有久，不復得同解脫也，是以不得不以久為問焉。
天曰：耆年解脫亦何如久。
肇曰：逆問其所得，令自悟也。耆年所得無為解脫，寧可稱久乎？生曰：言耆年解脫之為久，亦何所似乎。
舍利弗默然不答。
肇曰：言久於前，責實於後，故莫知所答也。生曰：既言解脫無久，跡為實無也。解脫苟以無為實者，言亦實有也。有無相乖，豈可得以言解脫？是以託用斯默，以明解脫非實無矣。解脫既非實無，然後止言，乃可得必同之矣。
天曰：如何耆舊大智而默。
肇曰：五百弟子仁者智慧第一，默然何耶？生曰：默然似有所不達故爾也。
答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云。
肇曰：向聞如解脫請始終難知，說以為久。而解脫相者，非心所知、非言所及，將順解脫無言之旨，故莫知所云焉。生曰：不知其會也。
天曰：言說文字皆解脫相。
肇曰：舍利弗以言久為失，故默然無言，謂順真解。未能語默齊致、觸物無閡，故天說等解，以曉其意也。生曰：有會矣乎。
所以者何？解脫者不內不外、不在兩間。
生曰：夫解脫者，我解於縛也。不偏在我，故不內也。亦不偏在縛，故不外也。會成解脫，又不兩在。
文字亦不內不外、不在兩間。
生曰。我為內。所說為外。合之為兩間矣。
是故舍利弗無離文字說解脫也。
肇曰：法之所在極於三處，三處求文字解脫俱不可得，如之何欲離文字而別說解脫乎？生曰：舍利弗向言解脫無所言說故默者，是謂言說異於解脫。既明無異，故誡之焉。
所以者何？一切諸法是解脫相。
肇曰：萬法雖殊，無非解脫相，豈文字之獨異焉？生曰：無不是解脫相故也。
舍利弗言：不復以離婬怒癡為解脫乎。
肇曰：二乘結盡無為為解脫。聞上等解，乖其本趣，故致斯問。生曰：以佛言離婬怒癡為解脫而問之耳。
天曰：佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。
生曰：增上慢人以得法為懷，不能即婬怒癡為解脫也。故驗終以語之，令其悟耳。
若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。
肇曰：卑生死、尊己道，謂增上慢人也，為此人說離結為解脫。若不卑生死、不尊己道者，則為說三毒諸結性即解脫，無別解脫也。二乘雖無結慢，然卑生死、尊涅槃，猶有相似慢結。慢者，未得道，言已得，以生慢。生曰：以無執為懷者，不復待驗然後悟矣。
舍利弗言：善哉善哉。天女！汝何所得、以何為證。
什曰：有為果言得，無為果言證。
辯乃如是。
肇曰：善其所說，非己所及，故問得何道、證何果，辯乃如是乎？生曰：既解而善其言也。要有所得、有所證，然後有如此之辯，故問之焉。
天曰：我無得無證，故辯如是。
什曰：若見有得證則情有所封，有所封則有所閡，有閡則無辯。以無得證，故能若是也。肇曰：夫有閡之道不能生無閡之辯，無閡之辯必出于無閡之道。道有得有證者，必有所不得有所不證。以大乘之道無得無證，故無所不得無所不證。從此生辨，故無所不辨也。生曰：無得為得、無證為證，故辨如是也。
所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。
肇曰：若見己有所得，必見他不得。此於佛平等之法，猶為增上慢人，何能致無閡之辨乎？生曰：若有得者則不得也。以不得為得，增上慢矣。
舍利弗問天：汝於三乘為何志求。
什曰：伏其德音，知其不常，然則未測其所乘，故問其志也。肇曰：上直云無得無證，未知何乘，故復問也。生曰：三乘同以無得為懷，故不知為何志也。
天曰：以聲聞法化眾生，故我為聲聞；以因緣法化眾生，故我為辟支佛；以大悲法化眾生，故我為大乘。
肇曰：大乘之道無乘不乘，為彼而乘，吾何乘也？生曰：隨彼為之，我無定也。
舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。
如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。
肇曰：無乘不乘乃為大乘，故以香林為諭。明淨名之室不雜二乘之香，止此室者豈他嗅哉？以此可知吾志何乘也。生曰：維摩詰居此室而應者，大明宗極之理也。而宗極之理無取小義，此則表佛功德外勳矣。
舍利弗！其有釋梵四天王、諸天龍鬼神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
肇曰：大乘之法皆名不可思議。上問止室久近欲生論端，故答以解脫。今言實年，以明所聞之不雜也。生曰：諸天鬼神暫入此室，尚無不發大意而出，況我久聞妙法乎。然則不能不為大，非能為大矣。
舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。
何等為八？此室常以金色光照。
生曰：應主在慈，豈不有照時乎？而不見之者？彼自絕耳？非室無也。
晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。此室入者，不為諸垢之所惱也。
什曰：其室清淨，無逆氣惡神，垢緣絕，故垢不生也。惡神起，如十頭羅剎入一王體，怒害即生，是其類也。肇曰：入此室者煩惱自息。生曰：此室常表於理，見之乃為入耳。果得入之，不復為諸垢所惱矣。
是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。此室有四大藏眾寶積滿，周窮濟乏求得無盡，是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來。
生曰：佛理常在其心，念之便至矣。
廣說諸佛祕要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土皆於中現。
什曰：如有方寸金剛，數十里內石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹，其諭如此。
是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎？
舍利弗言：汝何以不轉女身。
肇曰：汝以無礙之智受有礙之身，而不轉捨，何耶？
天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉。
肇曰：止此室來所聞正法，未覺女人異於男子，當何所轉？天悟女相焉十二年而已乎？欲明此室純一等教，無有雜聲，故齊此為言耳。天為女像，為生斯論矣。
譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸法亦復如是，無有定相。云何乃問不轉女身。
肇曰：萬物如幻無有定相，誰好誰醜而欲轉之乎。
即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身。
肇曰：將成幻化無定之義，故現變而問，令其自悟也。
而變為女身。
肇曰：吾不知所以轉而為此身，如之何又欲轉之乎？
天曰：舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
肇曰：仁者不知所以轉而轉為女身，眾女亦不知所以轉而為女也。若仁者無心於為女而不能轉女身者，則眾女亦然不能自轉。如何勸人轉女身乎？此明女雖無定相，而因緣所成，不得自在轉也。
如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。
肇曰：如舍利弗實非女，而今現是女像。眾女亦現是女像，實非女也。男女無定相，類己可知矣。
是故佛說一切諸法非男非女。
肇曰：佛語豈虛妄哉！
即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相今何所在。
舍利弗言：女身色相無在無不在。
肇曰：欲言有在，今見無相；欲言無在，向復有相。猶幻化無定，莫知所在也。
天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。
舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？
天曰：佛化所生。
吾如彼生。
肇曰：豈我獨如化，物無非化也。
舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。
肇曰：身相沒生可如幻化，菩提真道必應有實，故問久如當成。
天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗言：我作凡夫，無有是處。
天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。
所以者何？菩提無住處，是故無有得者。
舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得如恒河沙，皆謂何乎。
天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今。
什曰：菩提性空，故超於三世。菩提既空則無得佛，無得佛者則亦無菩提。緣會而生，理不相離，故有無宜同也。肇曰：世俗言數有三世得耳，非謂菩提第一真道有去來今也。
天曰：舍利弗！汝得阿羅漢道耶。
什曰：佛道深妙有之真極，己所未得猶謂不無，即其所得了其非有，故問令推己以悟佛也。肇曰：羅漢入無漏心不見得道，入有漏心則見有得。今問以第九解脫自證成道時見有得耶？欲令自悟無得義也。
曰：無所得故而得。
什曰：以其解法無得則理會於法，故因其所會假名為得。肇曰：推心而答也。無得故有得，有得則無得，此明真得乃在於不得。
天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得。
爾時維摩詰語舍利弗：是天女曾已供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故隨意能現教化眾生。