注維摩詰經
注維摩詰經卷第九
注維摩詰經卷第九
是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
肇曰：至人無常所，理會是隣。如來，淨名雖服殊處異，然妙存有在，所以來往興化，共弘不思議道也。因遣問疾，所明若上。今將詣如來封印茲典，故先現斯瑞以啟群心者也。
阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
肇曰：大士所為非小道所及，故問其緣者也。
佛告阿難：是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來，故先為此瑞應。於是維摩詰語文殊師利：可共見佛。
什曰：維摩詰勸共見佛，旨可尋也。一者見其誠心，欲遂其本意。二者欲令證明香飯多所發悟。三者以其懷勝遠遊，宜令實反。故欲共詣佛所諮請遺法。
與諸菩薩禮事供養。文殊師利言：善哉，行矣！今正是時。
肇曰：有益時也。
維摩詰即以神力持諸大眾并師子座置於右掌，往詣佛所，到已著地。
稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。
肇曰：淨名置座於地，將先致敬也。
其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。諸大弟子、釋梵四天王等亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座。即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎。
唯然已見。於汝意云何？世尊！我覩其為不可思議，非意所圖、非度所測。
肇曰：向與文殊俱入不思議室，因借寶座覩其神力，兼食香飯乘掌而還，莫測其變，故自絕於圖度。此經大旨所明不思議道，故往往多顯不思議迹也。
爾時阿難白佛言：世尊！今所聞香自昔未有，是為何香。
什曰：問曰：上品香氣普薰三千，阿難云何不聞耶？答曰：非分故近而不聞，今有以得聞也。肇曰：如來將辨香飯之緣，故令阿難聞也。
佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香。
肇曰：彼菩薩，眾香國菩薩也。所以獨言彼者，欲令舍利弗自顯一食之香，因明香飯之多益也。
於是舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。阿難言：此所從來？曰：是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯於舍，食者一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰：是香氣住當久如？維摩詰言：至此飯消。曰：此飯久如當消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消。
什曰：七日乃消，有二因緣。或有人食香飯，飯不時消，心必厭捨，故不令久也。亦云應得道者飯氣時薰，不過七日必成聖道。如道迹七生、七步蛇嚙等，勢不過七。事不須久，故不令過七。肇曰：七日勢消，飯常力也。若應因飯而階道者，要得所應得，然後乃消也。生曰：不過七日也。
又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位然後乃消。
肇曰：入無漏境，名入正位焉。
已入正位食此飯者，得心解脫然後乃消。
什曰：見諦十六心也。問曰：食香飯云何得道？答曰：體安心靜，發未曾有意。飯尚如此，何況道耶。有此妙果，必有妙因。極大信樂深達因果即解緣起，解緣起則見實法也。肇曰：成無著果，名心解脫者。
若未發大乘意食此飯者，至發意乃消。已發意食此飯者，得無生忍然後乃消。已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。
生曰：七日之內必有所得矣。然一食之悟，亦不得有二階進也。止一生補處者，佛無因得故也。無生菩薩及正位之人，豈復假外方得進哉？而今云爾者，以明此飯為宣理之極，備有其義焉。
譬如有藥名曰上味，其有服者，身諸毒滅然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒然後乃消。阿難白佛言：未曾有也。世尊！如此香飯能作佛事。
什曰：神足變化、說法度人，化之常也。飯本充體而今得道，故歎未曾有。佛以化人為事，凡是化人皆名佛事。以阿難謂佛事之妙妙盡於此，故下廣明佛事，以廣其心也。肇曰：飯本充體乃除結縛，未曾聞見也。生曰：佛以應悟為事，而香飯能之，未曾有者也。
肇曰：阿難見香飯所益，謂佛事理極於此，故廣示其事，令悟佛道之無方也。此土眾生見佛妙光自入道檢，亦有餘益，但以光為主，下皆類此。
有以諸菩薩而作佛事。
什曰：佛直居宗靜默，令菩薩弘道以化人也。肇曰：有佛默然居宗，以菩薩為化主也。
有以佛所化人而作佛事。
有以菩提樹而作佛事。
什曰：或出華果、或出名香、或放光明、或為說法也。肇曰：佛於下成道，樹名菩提，此樹光無不照、香無不薰，形色微妙，隨所好而見。樹出法音，隨所好而聞。此如來報應樹也，眾生遇者自然悟道，此土以樹為化之本也。
有以佛衣服臥具而作佛事。
什曰：昔閻浮提王，得佛大衣。時世疾疫，王以衣著標上，以示眾人歸命，病皆得愈，信敬益深，因是解脫。此其類也。肇注同。
有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。
肇曰：眾香國即其事也。一義飲食以舌根通道，園觀以眼根通道也。
有以三十二相八十隨形好而作佛事。
什曰：或一相二相乃至眾多相，隨所應見而為現相。亦云以佛形像，如萍沙王以佛像與弗迦沙王，因是得悟也。下言佛身，全現身也。肇曰：好嚴飾者，示之以相好也。
有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。
什曰：除却形色廓然無像，令其空心虛靜，累想自滅。亦如文殊師利滅眾色像、現虛空相，以化阿闍世王也。肇曰：好有者存身以示有，好空者滅身以示空。如《密迹經》說也。八相雖在身而身相不一，所因各異，故佛事不同也。
眾生應以此緣得入律行。
肇曰：所因雖殊，然俱入律行也。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等諭而作佛事。
什曰：於夢中悟感眾生也。下六事為現不真形色，令悟深理焉。肇曰：自有不悟正言，因諭得解者。
有以音聲語言文字而作佛事。
或有清淨佛土寂寞無言無說。
什曰：有形色無言教，如維摩詰默然成論比也。
無示無識無作無為而作佛事。
肇曰：有真淨土純法身菩薩，外無言說、內無情識，寂莫無為而超悟於事外，非是言情所能稱述。此佛事之上者也。
如是阿難！諸佛威儀進止、諸所施為無非佛事。
肇曰：佛事者，以有益為事耳。如來進止舉動、威儀俯仰乃至動足，未曾無益，所以諸所作為無非佛事。上略言之也。
阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門。
什曰：煩惱根本有四，三毒及等分也。二萬一千塵垢屬一病，四病故八萬四千也。總說則八萬四千，別相則無量。今言八萬四千，則攝無量，故為門也。肇曰：三毒、等分此四，煩惱之根也。因一根生二萬一千煩惱，合八萬四千。因八萬四千出無量塵垢，故名門也。
而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。
什曰：佛事有三種，一以善作佛事，光明神力說法等是也；二無記，虛空是也。三以不善，八萬四千煩惱是也。譬如藥師，或以良藥或以毒藥治人病也。佛亦如是以煩惱，如佛以愛度難陀也，瞋恚化惡龍比也。肇曰：眾生皆以煩惱為病，而諸佛即以之為藥。如婬女以欲為患，更極其情欲然後悟道。毒龍以瞋為患，更增其忿恚然後受化。此以欲除欲、以瞋除瞋，猶良醫以毒除毒，斯佛事之無方也。生曰：若投藥失所，則藥反為毒矣。苟曰得愈，毒為藥也。是以大聖為心病之醫王，觸事皆是法之良藥。
是名入一切諸佛法門。
肇曰：若能應會無方、美惡斯順，無事不為，為之無非佛事，乃名入諸佛法門耳。生曰：苟達其一，眾事皆畢。
菩薩入此門者。
若見一切淨好佛土，不以為喜、不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂、不閡不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。
肇曰：佛無定所，應物而現，在淨而淨、在穢而穢，美惡自彼，於佛無二，曷為自生憂喜於其間哉？是以豫入此門者，見淨不貪、己分不高，覩穢不閡、乖情不沒，故能生真淨心，知佛平等而應迹不同。此闚𨵦之徒非平等信也。自不入佛事門者，孰能不以淨穢為心乎？生曰：菩薩既入此門，便知佛土本是就應之義，好惡在彼，於我豈有異哉？所貴唯應，但歎應生之為奇也。
生曰：無地為空，而地出其中矣。
如是見諸佛色身有若干耳。
什曰：謂化現身也。下言身色等，真報應之身也。
其無閡慧無若干也。
肇曰：佛慧如空，應形猶地，不以地異而異空，不以空一而釋地也。生曰：色身是外應之有，出無閡慧中，而無閡慧無色身也。
阿難！諸佛色身、威相種姓、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈大悲、威儀所行，及其壽命、說法教化、成就眾生、淨佛國土、具諸佛法悉皆同等。
生曰：諸佛色身雖復若干，而一一佛無不有之，故無不等矣。
是故名為三藐三佛陀。
什曰：三藐三菩提，秦言正遍知，今言三藐三佛陀，言正遍覺也。見法無差故言正，智無不周故言遍也，出生死夢故言覺也。肇曰：秦言正遍知。見法無差謂之正，智無不周謂之遍，決定法相謂之知。生曰：若不等者，便有所不盡，不得名為正遍覺人也。
名為多陀阿伽度。
肇曰：秦言如來亦云如去。如法而來、如法而去，古今不改、千聖同轍，故名如來亦名如去。生曰：如者，謂心與如冥，無復有不如之理。從此中來，故無不如矣。
名為佛陀。
什曰：多陀阿伽度，秦言如來亦言如去。如法知、如法說，故名如也。諸佛以安隱道來，此佛亦如是來；彼佛安隱去，此佛亦如是去也。佛陀，秦言覺也。凡得道名為覺。覺有二種，一於四諦中覺、二於一切法中覺。覺而不盡則非真覺，故無覺名也。如佛問舍利弗，三問不答，天女問默然無言，此未免於睡也。言遍、言如、言覺，此三名則是體極之稱，足以明諸佛同等異於二乘也。肇曰：秦言覺。生死長寢，莫能自覺。自覺覺彼者，其唯佛也。此三句蓋體極之稱。若如上佛事有一毫不等者，則不足以名三號具足也。生曰：於結使眠中而覺，故得心冥如也。
阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。
生曰：無不知無不能者，豈可窮之哉？言阿難不能盡受，亦何足用美其廣，意在以稱菩薩能盡受之矣。
正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難，多聞第一得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。
肇曰：三句之義無窮若此。其道平等，理無不極，豈容優劣於其間哉？
如是阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。阿難白佛：我從今已往不敢自謂以為多聞。
肇曰：阿難於五百弟子中多聞強記第一。今聞佛事，乃自審寡聞也。生曰：阿難豈不知己之多聞本有在乎。自取不達，以申佛之意也。
佛告阿難：勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止。阿難！其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定智慧、總持辯才、一切功德不可量也。
肇曰：物有於上不足於下有餘，不可以下有餘而量於上也。
阿難！汝等捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能。
爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言：世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責。
什曰：雖奉聖旨，及見不淨劣想自發，由憶念佛教起想微耳。既了平等，誠心自悔也。肇曰：初見穢土生下劣想，謂諸佛菩薩亦有升降，聞此佛事乃自悔責也。
捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。
什曰：彼亦不必專以香為佛事，故請言教法也。亦將欲遍至十方化不淨國，故請雜法也。亦以遠遊異剎，不宜虛反。又以彼諸菩薩，必問其上要，故稟異聞也。亦欲令彼菩薩知恩故請。云何令知恩？彼諸菩薩處清淨國，但食香飯自入律行，常樂則亡其樂，亡其樂則亡其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若聞下二門苦而後得，乃悟自然得者因妙而功深也。肇曰：既知佛事之難議，故欲請法而反土，將宣揚如來不思議道，令本國眾生念佛功德也。生曰：請還彼土法也。
佛告諸菩薩：有盡無盡無閡法門。
什曰：盡有二種，一無為盡、二有為盡。有為盡，無常遷滅盡也。無為盡，智慧斷令滅盡也。今言盡門，是有為無常盡也。言無閡，於二事不閡也。不盡功德有為，無凡夫閡也；不住無為，無二乘閡也。
汝等當學。
生曰：欲還彼土，迹在捨此之彼，是自濟之懷於菩薩為縛矣。若解脫之者，是其法也。
何謂為盡？謂有為法。
生曰：有為是無常盡滅之法也。
何謂無盡？謂無為法。
肇曰：有為法有三相故有盡，無為法無三相故無盡。生曰：無為則不盡矣。
如菩薩者，不盡有為。
什曰：謂一切善是有為功德也。一切有為悉是大累，可以遣累故有宜存。譬如無量怨賊在彼大城，城中有人來降，因是人得破怨賊，故雖是賊亦應供養之。
不住無為。
肇曰：有為雖偽，捨之則大業不成；無為雖實，住之則慧心不明。是以菩薩不盡有為故德無不就，不住無為故道無不覆。至能出生入死、遇物斯乘，在淨而淨不以為欣、處穢而穢不以為戚，應彼而動，於我無為。此諸佛平等不思議之道也。夫不思議道，必出乎盡不盡門。彼菩薩聞佛事平等不可思議，所以請法。故佛開此二門，示其不思議無閡之道也。生曰：此土有苦，是有為也。彼土無苦，是無為也。若縛在欲盡有為住無為者，蓋是此土患苦之情，非彼土然也。然則寄還彼土，以明法實得祛此縛矣。
何謂不盡有為？謂不離大慈、不捨大悲。
什曰：慈悲，佛道根本也。聲聞無此故，盡有住無也。欲不盡有為成就佛道，要由慈悲，故先說也。肇曰：慈悲乃入有之基、樹德之本，故發言有之。生曰：菩薩之行凡有二業，功德也、智慧也。功德在始、智慧居終。不盡有為義在前，故功德不盡之也。住無為義在後，故智慧不住之也。不盡有為，是求理不捨生死之懷，以慈悲為本，故始明之焉。
深發一切智心而不忽忘。
什曰：志求佛道，其心深固。譬如種樹，根深難拔。故歷劫愈明，不暫失也。肇曰：發心不忘，是眾行之中心者也。
教化眾生終不厭倦。
別本云「心不厭倦」，什曰：惱之者眾，鮮能無厭，以大悲為本，故涉苦彌勤，雖魔怨逼試，心不生倦。
於四攝法常念順行，護持正法不惜軀命，種諸善根。
什曰：謂堅固善心深不可動，乃名根也。如有一人到舍利弗處求出家，舍利弗觀其宿命，八萬大劫不種善根，棄而不度。往五百弟子所，盡皆不受。於是到祇洹門下，悲泣懊惱。佛從外還，見而問之。其人具以事答。佛即種種責舍利弗：「汝智慧不深不見人根，妄輕賤人耶？」佛即受其人，讚言：「善來比丘。」鬚髮自落、法衣著身便成沙門，佛為說法即得阿羅漢。舍利弗問佛：「此人何時種泥洹善根？」佛言：「乃往昔過去無央數劫，有佛名人可。時有一人入林取薪，虎從林出欲食其人。其人上樹，虎在樹下，其人極大恐怖。時佛從空中飛過，其人見已稱南無佛，心生信樂極厭生死，深心誓願願離此苦。因此善根，今得解脫。」時舍利弗。向佛悔過，舉身投地深自悲歎。佛言：「譬如石中有金，愚人不知棄而不取。金師見之，知其中有金，即以兩囊鼓而出之。眾生無明石中有智慧金，今汝智慧不深故棄而弗度。如來深見根本，以禪定智慧囊鼓而出之也。」
無有疲厭。
肇曰：慈悲為根、發心為心，然後順四攝化眾生，護正法種善根。以此眾德茂其枝條，道樹日滋不盡有為也。下諸行願枝條之流，及其日滋日茂以成不盡義耳。度捨慈悲，道樹不建、眾德損耗，自隱涅槃，謂盡有為法也。
志常安住方便迴向。
什曰，萬善無常隨意所成，故須方便迴向佛道。如缾沙王被繫在獄，獄孔中遙見佛於山上往來，心大歡喜，應生兜率天。在中聞毘沙門天王食香，以餓死故心甚樂著，我今當往生彼食處，即時於毘沙門樓上化生。小既迴向，大亦宜然。肇曰：方便迴向，進善之要行，故常安住焉。
求法不懈。
什曰：求法不勤、果報未應，則生邪見謂無所得。是故行者求法不懈怠也。
說法無悋。
什曰：梵本云「無師倦」。外道師為弟子說法，法之要者則握而不與。菩薩則盡其所懷，故言無師倦也。
肇曰：不以結生，曷為而畏？
於諸榮辱心無憂喜，不輕未學敬學如佛。
肇曰：未學當學，所以不輕。已學當成，故敬如佛。
墮煩惱者令發正念。
於遠離樂不以為貴。
什曰：出家離欲及禪定智慧，離諸妄想，悉名遠離樂。假以求道，非所貴也。肇曰：獨善之道何足貴乎？
不著己樂，慶於彼樂。
別本云「不著己樂，慶於他樂」，什曰：凡夫見他樂則生嫉、他苦則心安，自樂則生著、自苦則心動。菩薩則不然，見他樂不嫉，其心隨喜；他苦心動，欲令解脫；自樂不著，自苦心安。
在諸禪定如地獄想。
什曰：禪定有三種，一大乘、二小乘、三凡夫。凡夫禪生高慢我心。小乘禪獨善求證，能燒眾善壞無上道根，於菩薩則為惡趣，故視之如地獄也。肇曰：禪定雖樂，安之則大道不成。菩薩不樂，故想之如地獄也。
於生死中如園觀想。
什曰：意存兼濟，故樂遊無畏。肇曰：生死雖苦，大道之所因。菩薩好遊，故想如園觀也。
見來求者為善師想。
什曰：本無施意，因彼來求發我施心，則於我為師，故起師想。如月氏王出行遊觀，有數千乞人在路側舉手唱聲各請所須。王問大臣：「此是何人？何所陳說？」臣答言：「乞人也。」王智慧利根即解其意，語大臣曰：「彼等我大師，非乞人也。汝不解其言耳。彼所須者，為我說法，非為乞也。彼言我等前世亦作國王，不修布施故受斯報。王今不施，後亦當爾。以此故當，知是我大師也。」肇曰：乞者雖欲自益而實益我，故想為善師也。
捨諸所有，具一切智想。
什曰：捨諸所有，謂身命及國城妻子悉能棄捨，給施眾生。給眾生時，了知此施必能具足一切智。明見因果，施而無悔也。肇曰：凡所施與，妙期有在。又審因果之不虛也。
見毀戒人起救護想。
肇曰：戒為人護，毀戒則無護。菩薩自己有護，故欲護無護者也。
諸波羅蜜為父母想。
什曰：取其能生法身也。亦云子有所須則咨之父母，菩薩所須則求之六度，取其饒益，比之父母也。肇曰：餘四度行轉深，法身之所由生，故想為父母也。
道品之法為眷屬想。
什曰：助成聖道，令其尊勝，猶人有眷屬益其貴也。肇曰：助成我者，三十七道品，猶人有眷屬相助成者也。
發行善根無有齊限。
什曰：上說始種善根，今明修習增進。修習增進名為行，萬善斯行無所齊限。亦云不以劫數為限也。肇曰：上云種善根，此云無齊限，轉增廣也。
以諸淨國嚴飾之事成己佛土。
什曰：取彼淨國相然後修行，稱之故致淨國與彼無異，是名以彼成己也。肇曰：為好飾者，淨土不得不盡淨土之美。
肇曰：開四門恣求者所取，無礙大施法也。此施相好之所因。別本云「行無閡施」，什曰：或施心足而財少、或財足施心少，二事不具則不能應無方之求。今二事兼具，故能無所齊限，恣物所求焉。
什曰：身口意淨故眾惡悉除，因淨則果妙，相妙之所以具也。肇曰：此明當大施時，諸惡悉除、三業悉淨，故致淨相之報也。
生死無數劫意而有勇。
什曰：勇，明其有力。上說意淨，此說有力。淨而有力，故大願果成也。肇曰：生死長久、苦毒無量，自非智勇，孰能處之？
聞佛無量德，志而不倦。
以智慧劍破煩惱賊。
出陰界入。
什曰：煩惱既盡則隨法化生，法化之身超出陰界入也。
荷負眾生。
什曰：必令究竟，不中棄也。
永使解脫。
肇曰：法身超三界，陰界入所不攝，故言出。若受陰界入身、處情塵之內，則自同羇瑣，安能濟彼？
以大精進摧伏魔軍。
常求無念實相智慧。
什曰：無取相念也。凡夫行有念智慧，則高慢益甚，是故菩薩求無念智也。肇曰：真智無緣，故無念為名。俗智有緣，故念想以生。
行少欲知足而不捨世法。
不壞威儀。
而能隨俗。
起神通慧引導眾生。
得念。
總持。
什曰：以念持念，持能持法，故既言念又言持。亦云眾念增長則成持也。
所聞不忘。
肇曰：由上二種持也。
善別諸根，斷眾生疑。
肇曰：慧也。
肇曰：樂說辯，四辯之一也。上云念定持辯，此云念持慧辯，定慧互有其用，迭在四門者也。
淨十善道，受天人福。
什曰：以不堪受道，故為說法也。肇曰：不為福報修善，名為善淨。然為物受報，報在欲界人天也。
修四無量，開梵天道。
別本云「四無量令生梵天」，什曰：欲使作梵天請轉法輪，處尊別物也。亦菩薩自行，自生梵天也。
勸請說法，隨喜讚善。
肇曰：修四等即開梵道也。現為梵王請佛說法，隨喜讚善以弘正教，如尸棄之流也。
得佛音聲。
什曰：是讚善報也。肇曰：經云有八種音，亦云有六十種音。《密迹》云「佛不思議音，應物無量也」。
身口意善。
得佛威儀。
肇曰：凡所舉動，一則如來音聲。三不護威儀，皆佛事也。菩薩雖未全具，然豫入其境，故言得也。
深修善法，所行轉勝。
以大乘教成菩薩僧。
肇曰：僧徒雖眾，所貴大乘。
肇曰：放逸乃眾惡之門、喪道之根，心無放逸則無善不集。善法無量，故略言本也。
行如此法，是名菩薩不盡有為。
肇曰：修如上法自行化彼，功德日茂，不盡有為也。夫善有為法變壞物耳，廢捨不修則日耗日盡矣。
何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證。
肇曰：自此下皆無為觀行也。觀無為必覩恬怕之樂，而能不證涅槃永處生死，名不住無為也。空、無相、無作，三乘共行而造觀不同。二乘空觀唯在無我，大乘空觀無法不在，以無法不在故空法亦空，空法既空故能不證空。
修學無相無作，不以無相無作為證。
肇曰：二乘無相唯在盡諦，大乘無相在一切法。二乘無作不造生死，大乘無作萬法不造也。
修學無起，不以無起為證。
肇曰：諸法緣會而有、緣散而無。何法先有，待緣而起乎？此空觀之別門也。
觀於無常而不厭善本。
什曰：無常則無法不滅。滅而不斷故，故修善不厭。亦觀無常是泥洹道，泥洹道則背善本。今不住無為，故不厭有也。
觀世間苦而不惡生死，觀於無我而誨人不倦。
觀於寂滅而不永寂滅。
肇曰：二乘以無常為無常，故厭有為善法；以苦為苦，故惡生死苦；以無我為無我，故怠於誨人；以寂為寂，故欲永寂。菩薩不以無常為無常，故能不厭善本；不以苦為苦，故不惡生死；不以無我為無我，故誨人不倦；不以寂為寂，故不永寂也。
觀於遠離而身心修善。
什曰：遠離有三，一離人眾五欲、二離煩惱、三諸法性空遠離。今觀性空遠離，而不厭善也。肇曰：遠離，無為之別稱耳。雖見無為遠離之要，而身心不離有為善也。
觀無所歸而歸趣善法。
觀於無生而以生法荷負一切。
觀於無漏而不斷諸漏。
肇曰：凡諸無漏與無為同，體自無相，皆無為行也。雖見無漏，而與彼同漏。同漏有二：有為入生死，實未斷漏者；有已盡漏而現不斷者。
觀無所行而以行法教化眾生。
觀於空無而不捨大悲。
肇曰：諸法之相唯空唯無，然不以空無捨於大悲也。
觀正法位。
什曰：謂無生滅，取證法也。
而不隨小乘。
肇曰：正法位者，觀無為取證之地也。
觀諸法虛妄無牢、無人無主無相，本願未滿而不虛福德禪定智慧。
肇曰：諸法因緣所成、虛假無本，以何為實？以何為主？雖知如此，然本願未滿，不以功德定慧虛假而弗修也。生曰：不住無為，是窮理將入生死之懷。以滿願為極，故終明之焉。
修如此法，是名菩薩不住無為。
肇曰：備修上法，則不證無為。證，謂觀無為自證道成，自證道成即住無為也。
又具福德故，不住無為。
肇曰：上直明菩薩不盡有為、不住無為，未釋所以不盡、所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故復對而明之。夫德之積也必涉有津，若住無為則功德不具也。
具智慧故，不盡有為。
什曰：上一門中現一義，今明一門中兼具二義。若不住無則不盡有，不盡有則不住無也。肇曰：智之明也必由廣博。若廢捨有為，則智慧不具。生曰：總翻前也。所以欲住無為者，貪其樂耳。福德既具，便自常樂，復何貪哉？所以欲盡有為者，惡其苦耳。智慧苟備，已自無苦，有何惡哉？
大慈悲故，不住無為。
滿本願故，不盡有為。
肇曰：滿願由積德，豈捨有為之所能？生曰：別翻前也。以慈悲為懷者，不得貪己樂也。欲滿本願者，不得計己苦也。此取功德前句、智慧後句，略舉二端為備也矣。
集法藥故，不住無為。
肇曰：採良藥必在山險，非華堂之所出。集法藥必在險有，非無為之法所出焉。
隨授藥故，不盡有為。
肇曰：廢捨有為則與群生隔絕，何能隨而授藥？生曰：翻前則是反入生死，必能救眾人。故有下四句也。集法藥者，使備有諸法理也，為功德意矣。隨授藥者，知其所主，隨病授也，為智慧意矣。
知眾生病，故不住無為。
肇曰：習知眾生病，必知病所盡，豈無為之所能乎？生曰：解其病相，功德意也。
滅眾生病，故不盡有為。
肇曰：滅眾生病，必造有治，豈盡有為之所能？生曰：達病所應，智慧意也。
諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為。
肇曰：二法雖異而行必相因，故對而辯之。明行名有以，造用不同也。
肇曰：不盡有為，故無閡德之累；不住無為，故無獨善之閡。此二無閡門，是菩薩弘道之要路，佛事無方之所由。勸彼令學，示其佛事不思議道，令必審諸佛無若干也。
爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。言已忽然不現，還到彼國。◎
爾時世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎。
什曰：若自有慧眼，則能玄照不待觀形。若無慧眼，則對形而隔，故問其所以，何等觀如來？復次觀佛有三種，一觀形、二觀法身、三觀性空。問言：汝三觀中作何等觀耶？下盡以性空答。此章悉用中百觀破相義，明如來性空。更無異義，故不疏問耳。肇曰：向命文殊共來見佛，雖復舉目順俗而致觀不同。如來逆覩其情，將顯其來觀之旨，以明佛事不可思議，故知而問也。生曰：維摩詰向命諸菩薩共來見佛，迹在人相佛焉。然見佛者，非謂形接得見便為見也，是以問之以明見焉。
維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。
肇曰：佛者何也？蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛玄，固以妙絕常境，心不可以智知、形不以像測，同萬物之為而居不為之域，處言數之內而止無言之鄉，非有而不可為無、非無而不可為有，寂寞虛曠物莫能測，不知所以名，故強謂之覺。其為至也亦以極矣。何則？夫同於得者得亦得之，同於失者失亦得之，是以則真者同真、偽者同偽，如來靈照冥諧一彼實相，實相之相即如來相。故經曰「見實相法為見佛也」。淨名自觀身實相，以為觀如來相，義存於是。生曰：若謂己與佛接為得見者，則己與佛異相去遠矣，豈得見乎？若能如自觀身實相，觀佛亦然，不復相異，以無乖為得見者也。
我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住。
生曰：若以見佛為見者，此理本無。佛又不見也，不見有佛乃為見佛耳。見佛者，見此人為佛，從未來至現在、從現在入過去，故推不見三世有佛也。過去若有便應更來，然其不來，明知佛不在過去矣。未來若有，便應即去，然其不去，明知佛不在未來矣。現在若有，便應有住，然其不住，明知佛不在現在矣。
不觀色、不觀色如、不觀色性，不觀受想行識、不觀識如、不觀識性。
肇曰：法身超絕三界，非陰界入所攝，故不可以生住去來而覩，不可以五陰如性而觀也。生曰：向云不見佛者，或是已不能見，非無佛也。故復推無佛可見，以盡之焉。人佛者，五陰合成耳。若有，便應色即是佛。若色不即是佛，便應色外有佛也。色外有佛又有三種，佛在色中、色在佛中、色屬佛也。若色即是佛，不應待四也。若色外有佛，不應待色也。若色中有佛，佛無常矣。若佛中有色，佛有分矣。若色屬佛，色不可變矣。色者，色之事也。如者，色不異也。性者，無本為色也。既言其事，事或可改，故言如也。雖曰不改，本或不然，故言性也。然則要備三義，然後成色義也。是以如性五事，亦不得而殊也，至識皆同之焉。既無所見，乃為見實也。以實見為佛，見實所以見佛也。
肇曰：法身如空，非四大所起造也。生曰：向雖推無人相佛，正可表無實人佛耳，未足以明所以佛者竟無人佛也。若有人佛者，便應從四大起而有也。夫從四大起而有者，是生死人也。佛不然矣，於應為有，佛常無也。
六入無積。
生曰：夫有人佛者，要從六入積而或出也。既無有積，夫有人佛乎？五是四大所造，故就六以明之焉。
肇曰：法身過六情，故外入無所積。生曰：上言六入無積故無人佛者，正可無後世人佛耳，未足以明今亦無也，故復即六入云已過也。六入已過者，無積為甚久矣。
不在三界。
生曰：上言六入已過，容正在有六處。過或不及無六入處也，故復云不在三界矣。
三垢已離。
肇曰：既越三界，安得三界之垢？生曰：三垢已離，故不在三界也。以無三，為不在三矣。
順三脫門。
三明與無明等。
肇曰：法身無相，體順三脫，雖有三明而不異無明也。生曰：順三脫門則等明無明也。三脫門既三而明，故復就三明言之也。
不一相、不異相。
肇曰：無像不像，故不可為一。像而不像，故不可為異。生曰：等者，兩共等也。兩共等者，不一不異也。
不自相、不他相。
肇曰：不自而同自，故自而不自。不他而同他，故他而不他。無相之身，豈可以一異自他而觀其體耶？生曰：有自有他則異矣。
非無相、非取相。
肇曰：既非無物之相，又非可取之相。生曰：若無相，為一矣。又不可取，無一異相也。
不此岸、不彼岸、不中流。
生曰：順三脫門則到彼岸矣。若有到則不到也，無到不到然後為到耳。此岸者，生死也。彼岸者，涅槃也。中流者，結使也。
肇曰：欲言此岸，寂同涅槃。欲言彼岸，生死是安。又非中流，而教化眾生。此蓋道之極也。此岸生死，彼岸涅槃，中流賢聖也。生曰：夫化眾生使其斷結離生死至泥洹耳。而向言無三，似若不復化之，故云爾也，然則三不無矣。
觀於寂滅而不永滅。
肇曰：觀於寂滅，觀即寂滅。滅而不滅，豈可形名？生曰：既云化眾生，復似見有眾生，故言觀寂滅也。觀寂滅者，非永滅之謂也。
不此不彼。
生曰：若化眾生，似復在此在彼也。在此在彼者、應化之跡耳、非實爾也。
不以此、不以彼。
肇曰：不此而同此，故此而不此。不彼而同彼，故彼而不彼。豈復以此而同此、以彼而同彼乎？此明聖心無有以而同也。生曰：雖云不在此不在彼，或復可以此彼之跡化之矣。此彼是眾生所取，非佛以也。
不可以智知、不可以識識。
肇曰：夫智識之生，生於相內。法身無相，故非智識之所及。生曰：既不在此彼，又不以此彼，豈可以智知識識言其爾哉？
無晦無明。
肇曰：明越三光，誰謂之闇？闇踰冥室，誰謂之明？然則在闇而闇、在明而明，能闇能明者，豈明闇之所能？故曰無闇無明也。生曰：明不在迹為晦矣，然理不得在耳，非為晦也。迹反有明為明矣，然是彼取得可非為之明也。
無名無相。
肇曰：不可以名名，不可以相相。生曰：迹中有名，佛無名矣。相為可名之貌也。
無強無弱。
肇曰：至柔無逆，誰謂之強？剛無不伏，誰謂之弱？生曰：運動天地，非為強也。應盡無常，亦非弱也。
非淨非穢。
肇曰。在淨而淨，誰謂之穢？在穢而穢，誰謂之淨？然則為強弱淨穢者，果非強弱淨穢之所為也。生曰：相好嚴身非其淨也，金槍馬麥亦非穢也。
不在方、不離方。
肇曰：法身無在而無不在，無在故不在方，無不在故不離方。生曰：東感則東、西感則西，豈在方哉？然是佛之應，復不得言方非佛也，故言不在不離也。
非有為、非無為。
肇曰：欲言有耶，無相無名；欲言無耶，備應萬形。生曰：若有則有為，若無則無為。而佛既無此有，又不無有，何所是有為無為哉？
無示無說。
肇曰？非六情所及，豈可說以示人？生曰：應見者示，應聞者說也。佛本無示無說耳。
不施不慳、不戒不犯、不忍不恚、不進不怠、不定不亂、不智不愚。
生曰：以六度為體，故能有如向之應耳。而度有度者，則不度也。無度不度，然後度耳。
不誠不欺。
肇曰：不可以善善，不可以惡惡。生曰：六度以誠實為道也。而誠有誠者則不誠矣。無誠不誠，然後誠耳。
不來不去。
生曰：既度既誠，便應有感為來，感盡則去也。若有此來去者，復不能來去也。
不出不入。
肇曰：寂爾而往、泊爾而來，出幽入冥，孰識其動？生曰：來為出，去為入也。
一切言語道斷。
肇曰：體絕言徑。生曰：稍結之也。言以六度無相為佛，豈可得以言語相說之乎？
非福田、非不福田。
生曰：以無相為佛，故能使人供養得福，為福田矣。若使是者，則有相乎。
非應供養、非不應供養。
肇曰：無相之體莫覩其畔，孰知田與非田、應與不應乎？生曰：福田則應供養，非福田則不應供養也。
非取非捨。
肇曰：取之則失真，捨之則乖道。生曰：福田故應取，非福田故應捨矣。
非有相、非無相。
肇曰：寂寞無形，非有相也。相三十二，非無相也。生曰：若是福田，為福德人也，福德之人則有相祿矣。
同真際、等法性。
不可稱、不可量、過諸稱量。
肇曰：無相之體，同真際、等法性，言所不能及、意所不能思，越圖度之境、過稱量之域。生曰：既同真際等法性，豈可以意而量之哉？過諸稱量者，言非所及之謂也。
非大非小。
肇曰，大包天地，不可為小。細入無間，不可為大。能大能小者，其唯無大小乎？生曰？言小則大包天地，言大則細入無間。
非見。
肇曰：非色故非見也。
非聞。
非覺。
非知。
肇曰。非法，故非意所知也。生曰：非徒不可見聞覺知，亦無可作見聞覺知者矣。
離眾結縛。
肇曰：無漏之體絕結縛。生曰：既無見聞覺知，於何生結縛哉？
等諸智、同眾生。
生曰：豈復容智出於群智、自異於眾生哉？
於諸法無分別。
肇曰：等實相之智、同眾生之性，渾然無際，豈與法有別乎？生曰：於一切法都無復分別情也。
肇曰：無得故無失，無清故無濁。事外之體，何可惱哉？生曰：有失為濁，既濁成惱也。自此以下明佛無相理中無之也。
無作無起。
生曰：有濁有惱，便是作起後身。
無生無滅。
肇曰：法身無為，絕於施造。孰能作之令起、生之使滅乎？生曰：既作起後身，則有生滅者矣。
無畏無憂、無喜無厭。
生曰：若有生滅，是可畏法也，便欣生而憂滅矣。憂欣無已，故可厭也。
無已有、無當有、無今有。
肇曰：法身無寄，絕三世之有，三災不能為其患、始終無以化其體，恬淡寂泊、無為無數，豈容憂畏喜厭於其間哉？生曰：既無憂欣，不復受諸有也。
不可以一切言說分別顯示。
生曰：都結之也。
世尊！如來身為若此，作如是觀。
以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。爾時舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此。
什曰：見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。維摩恐人存沒生，故下反問，以明無沒生。亦云或有謂維摩生分未盡，故問其沒生。下答不盡善、不長惡，明生分盡也。不直答者，一欲屈聲聞、二不欲自顯所從之美也。肇曰：上云如自觀身實相。實相無生，而今現有生，將成其自觀之義，故以沒生問之也。
維摩詰言：汝所得法有沒生乎。
肇曰：逆問其所得，以證無沒生也。所得法，即無為無相法也，三乘皆以無相得果也。
舍利弗言：無沒生也。若諸法無沒生相，云何問言汝於何沒而來生此。
於意云何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？舍利弗言：無沒生也。汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何問言汝於何沒而來生此。
舍利弗！沒者為虛誑法壞敗之相，生者為虛誑法相續之相。
菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。
什曰：凡夫死時起惡滅善，既生則眾惡增長。菩薩則不然。復次凡夫善本盡，故命終長顛倒惡心，然後受生。菩薩則不然，法化清淨，隨意所之，故無此一患。無此一患，則雖迹有去來，而非沒生之謂也。上先以性空明無沒生，今以法化自在明無沒生。求之二門則沒生無寄，而問沒生，失之遠矣。肇曰：善惡者皆是虛誑相續之相，敗壞法耳。然凡夫生則長惡、沒則盡善。菩薩生則長善、沒則盡惡。沒生雖同，長盡不一，然俱是虛誑敗壞之相，何異幻化耶？生曰：生死尚不實，不應致問，況都無之耶。生死沒者，福德盡故也，生者必長諸惡也。
是時佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。
舍利弗言，未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處。
維摩詰語舍利弗：於意云何？日光出時，與冥合乎？答曰？不也。日光出時則無眾冥。維摩詰言：夫日何故行閻浮提？答曰：欲以明照為之除冥。維摩詰言：菩薩如是。雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。是時大眾渴仰欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子！為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。
什曰：為下欲修淨國及往生者現其剎也。不遙現而接來者，將顯維摩神力故也。即事則情悅而悟深，故舉令現此事耳。肇曰：既覩大眾渴仰之情，將顯淨名不思議德，故告令現本國。
於是維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國鐵圍、山川溪谷江河大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮，并諸菩薩聲聞之眾，城邑聚落男女大小乃至無動如來。
肇曰：屈尊為難，故言乃至。
及菩提樹諸妙蓮華，能於十方作佛事者。
什曰：華上或現化佛、或放光明，及說法種種變現，發悟眾生也。肇曰：彼菩提樹及妙蓮華皆能放光明，於十方作佛事。及華上化佛菩薩，亦於十方作佛事。皆通取來也。
三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。
肇曰：欲天報通，足能凌虛，然彼土以寶階嚴飾為遊戲之路，故同以往反也。
閻浮提人亦登其階上升忉利，見彼諸天。
肇曰：嚴淨之土福慶所集，人天之報相殊未幾，故同路往反有交遊之歡娛也。
妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天下至水際，以右手斷取如陶家輪。
什曰：梵本云「如斷泥」，今言如陶家輪，明就中央斷取如陶家輪，下不著地、四邊相絕也。
入此世界，猶持華鬘示一切眾。作是念已，入於三昧，現神通力。
置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天人俱發聲言：唯然世尊！誰取我去！願見救護。
肇曰！大通菩薩逆見變瑞，為眾而問；其餘天人未了而問，恐畏未盡，故求救護。
無動佛言：非我所為。是維摩詰神力所作。其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘如本無異。爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾、菩薩行淨、弟子清白。皆曰：唯然已見。佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。
肇曰：登高必由其本，求果必尋其因。
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人。
肇曰：十萬為一那由他也。
發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不。
肇曰：將因舍利弗明聖集難遇、經道難聞，故別問汝見不。
唯然已見。世尊！願使一切眾生得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰。
肇曰：因其所見而生願也。
世尊！我等快得善利，得見是人親近供養。
肇曰：自慶之辭。
其諸眾生，若今現在、若佛滅後聞此經者亦得善利，況復聞已信解、受持讀誦解說、如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。
肇曰：手得經卷，雖未誦持，如人已得寶藏未得用耳。上直以聞通況，今別結其德品其升降也。
若有讀誦、解釋其義、如說修行，則為諸佛之所護念。
其有供養如是人者，當知則為供養於佛。
其有書持此經卷者，當知其室則有如來。
肇曰：隨所止之室書持此經，當知其室即有如來。書持重於手得也。
若聞是經能隨喜者，斯人則為取一切智。
注維摩詰經卷第九