第一　誦品

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛國祗樹給孤獨園之花林窟。爾時，眾多之比丘由乞食、食後歸來，會集坐於花林圓堂，生起前生繫屬之法談：「前生之宿住如是，前生之宿住如是。」

二

世尊以超人清淨之天耳，聞彼等諸比丘之論議，於此，世尊則從座起，往花林圓堂，至已，坐於所設之座；坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！今為何言談而集坐？為何相互言談未了耶？」

如是言時，諸比丘白世尊曰：「世尊！我等由乞食、食後歸來，會集坐於花林圓堂，生起前生繫屬之法談：『前生之宿住如是，前生之宿住如是。』世尊！此相互言談未終了，其時世尊來臨。」

三

「諸比丘！汝等欲聞前生繫屬之法說耶？」

「請世尊說前生繫屬之法說，是適時，善逝！是適時。我等凡聞世尊之所說，則善受持之。」

「諸比丘！然者！諦聽，善思念之，我當說。」

諸比丘應諾世尊曰：「世尊，唯然！」世尊如是曰：

四

「諸比丘！從今九十一劫以前，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！從今三十一劫以前，尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！於彼三十一劫中，毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！於此賢劫，拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！於此賢劫，拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！於此賢劫，迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。諸比丘！於此賢劫，今我阿羅漢、等正覺者出現於世。

五

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！今，我阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。

六

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘！今，我阿羅漢、等正覺者之姓是瞿曇也。

七

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是八萬歲。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是七萬歲。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是六萬歲。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是四萬歲。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是三萬歲。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之壽是二萬歲。諸比丘！今我之壽量短、少、輕微，長久為百歲，或比此稍多而已。

八

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是於波波羅樹下成正覺。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者是於分陀利樹下成正覺。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者是於娑羅樹下成正覺。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者是於尸利沙樹下成正覺。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者是於烏暫婆羅樹下成正覺。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者是於尼拘律陀樹下成正覺。諸比丘！今我阿羅漢、等正覺者是於鉢多樹下成正覺。

九

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名騫荼、提舍，為第一兩賢者。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名阿毘浮、三婆婆，為第一兩賢者。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名扶遊、鬱多摩，為第一兩賢者。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名毘樓、薩尼，為第一兩賢者。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟李名舒槃那、鬱多樓，為第一兩賢者。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名提舍、婆羅婆，為第一兩賢者。諸比丘！今我有二弟子名舍利弗、目犍連，為第一兩賢者。

一〇

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會有六百八十萬比丘眾；一次僧眾之集會有十萬比丘眾；一次僧眾之集會有八萬比丘眾。諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會有十萬比丘眾；一次僧眾之集會有八萬比丘眾；一次僧眾之集會有七萬比丘眾。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會有八萬比丘眾；一次僧眾之集會有七萬比丘眾；一次僧眾之集會有六萬比丘眾；諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有四萬比丘眾。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有三萬比丘眾。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有二萬比丘眾。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。

諸比丘！今我有一次僧眾之集會，有一千二百五十比丘眾，諸比丘！我此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。

一一

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂忍行之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂寂滅之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂善覺之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂安和之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂善友之隨侍比丘，為第一常隨侍者。今我有阿難之隨侍比丘，為第一常隨侍者。

一二

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王都，名謂槃頭婆提城。

諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂明相王，母名謂光耀王妃為生母；明相王之王都，名謂明相城。

諸比丘！毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂善燈王，母名謂稱戒王妃為生母；善燈王之王都，名謂無喻城。

諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂祀得婆羅門，母名謂善枝婆羅門女為生母；諸比丘！其時，有王名謂安和，安和王之王都，名謂安和城。

諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂大德婆羅門，母名謂善勝婆羅門女為生母；諸比丘！其時，有王名謂清淨，清淨王之王都，名謂清淨城。

諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂梵施婆羅門，母名謂財主婆羅門女為生母；諸比丘！其時，有王名謂汲毘，汲毘王之王都，名謂波羅捺城。

諸比丘！今我父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母；〔淨飯王之〕王都，名謂迦毘羅城。」

世尊如是說。說已，善逝則從座起而入精舍。

一三

然，世尊入去不久，彼比丘之間生起此相互之言談：

「友！如來有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如來實對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓，憶念如是名、如是姓、如是壽量、如是有雙弟子、如是僧眾之集會。而言：『彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。』

友！如何思惟耶？如來實自善知法界，由於善知法界，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓，憶念如是名、如是性、如是壽量、如是有雙弟子、如是僧眾之集會。而言：『彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫也。』

或由諸神向如來告是義；是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：『彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫也。』」

如是，彼比丘等，此相互之言談未終了。

一四

爾時，世尊於日暮，從靜處起，往花林圓堂，往已，坐於所設之座、坐已、世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！今為何言談而集坐、又為何相互之言談未終了耶？」

如是說時，彼諸比丘白世尊曰：

「世尊！世尊入去不久，我等相互生起言談：『友！如來有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如來實對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集。而言：「彼世尊等為如是種姓、如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。」或諸神向如來告此義，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓……〔乃至〕……如是解脫。』然，世尊！此相互之言談未終了時，則世尊來臨也。」

一五

「諸比丘！如來實自善知法界，由於善知法界，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：『彼世尊等為如是生。彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。』或由諸神向如來告此義，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛、能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：『彼世尊等為如是生。彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。』

諸比丘！更欲多聞前生繫屬之法說耶？」

「世尊！今適是時，善逝！今適是時。凡世尊作更多前生繫屬之法說，聞已，諸比丘將受持。」

「然者，諸比丘！諦聽，善思念之，我當說。」

彼等諸比丘應諾世尊曰：「唯然，世尊。」世尊乃曰：

一六

「諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，由今九十一劫以前，出現於世。諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是剎帝利種姓，出生於剎帝利族；毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是僑陳若；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是八萬歲；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是於波波羅樹下成正覺；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名謂毘樓、薩尼，為第一兩賢者；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬之比丘眾，一次僧眾之集會，有十萬比丘眾，一次僧眾之集會，有八萬之比丘眾；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之隨侍比丘，為第一常隨侍者；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王都名謂槃頭婆提城。

一七

諸比丘！於此，毘婆尸菩薩，由兜率天、正念、正知降下而入母胎，此乃〔諸佛〕之常法。

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩由兜率天降下而入母胎時，含括天界、魔界、梵天界、及沙門、婆羅門、天、人之間，顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。凡彼等世界之間，幽闇、黑暗之空間，於其處如是大威神力、如大威神力之日、月光所不能達，然彼處亦顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。而生其處之眾生，彼等以此光明互相識別：『然，實有其他眾生，住於此處。』而一萬世界亦大震搖、大震動也。更有勝越諸天威神力之無限殊妙光明顯現於世。此是〔諸佛〕之常法。

一七

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩入母胎時，四天子為守護彼而隨行四方：『彼菩薩或菩薩之母，勿令任何人或非人，傷害彼菩薩及菩薩之母。』此乃〔諸佛〕之常法。

一八

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩入母胎時，菩薩母則自然持戒，而離殺生，離偷盜，離諸愛慾，離妄語，離飲酒。此乃〔諸佛〕之常法。

一九

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩入母胎時，菩薩母對於諸男子，心不生愛慾；又菩薩母亦不能被有具染心之男子所踰染。此乃〔諸佛〕之常法。

二〇

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩入母胎時，菩薩母得五欲樂，具備、具足五欲樂而自繞樂之。此乃〔諸佛〕之常法。

二一

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩入母胎時，菩薩母不生任何疾病，菩薩母安樂而身無疲倦，又在菩薩胎之菩薩，其大小肢體諸根具足無缺。

猶如清淨殊勝、純粹、八面、細磨、明淨、光耀、具備一切相好之毘琉璃寶珠；具眼者置於手上，善觀察此青色、白色、薄黃色系所穿貫，『此是清淨殊勝、純粹、八面、細磨、明淨、光耀、具備一切相好之毘琉璃寶珠；此以青色、白色、薄黃色系所穿貫。』諸比丘！如是菩薩入母胎時，菩薩母不生任何疾病，菩薩母安樂而身體無疲倦；又在母胎之菩薩，其大小肢體諸根具足無缺。此乃〔諸佛〕之常法。

二二

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩之誕生七日後，菩薩母歿而生於兜率天。此乃〔諸佛〕之常法。

二三

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：其他婦女懷胎，或九月或十月而生產，菩薩母不如是生菩薩，菩薩母懷胎十月而生菩薩。此乃〔諸佛〕之常法。

二四

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：其他婦女或坐或臥而生產，菩薩母不如是生菩薩；菩薩母立而生菩薩。此乃〔諸佛〕之常法。

二五

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出離母胎時，先諸神承受彼，而後諸人承受彼。此乃〔諸佛〕之常法。

二六

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出離母胎時，菩薩不觸地，四天子接承彼，立於母前曰：『王妃！應喜之，御身所生子是大威力者。』此乃〔諸佛〕之常法。

二七

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出離母胎時，淨潔而出，不為〔胎〕水所污，不為粘液所污，不為血所污，不為任何不淨物所污，是清淨而淨潔。

諸比丘！猶如於迦尸絹布上，放置摩尼寶珠。摩尼寶珠不染污迦尸絹布，又迦尸絹布亦不染污摩尼寶珠。何以故，兩者具清淨也。諸比丘！如是，菩薩出離母胎時，淨潔而出，不為〔胎〕所污，不為粘液所污，不為血所污，不為任何不淨物所污，清淨而淨潔也。此乃〔諸佛〕之常法。

二八

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出離母胎時，由虛空出現二流水，一是冷、一是熱；以洗菩薩及母。此乃〔諸佛〕之常法。

二九

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出生則以兩足平穩而立，向北方行七步，於白傘下，觀望十方，而大聲曰：『我是世間之首位者，我是世間之最勝者，我是世間之至尊勝者，此是最後生，無再生也。』此乃〔諸佛〕之常法。

三〇

諸比丘！此〔諸佛〕之常法：菩薩出母胎時，含括天界、魔界、梵天界、及沙門、婆羅門、天、人之間，顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。凡彼等世界之間、幽闇、黑暗之空，如其處如是大威神力、如是大威神力之日、月光所不能達，然，彼處亦顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。而生其處之眾生，彼等以此光明互相識別：『然，實有其他眾生，住於此處。』而一萬世界亦大震搖、大震動也。更有勝越諸天威神力之無限殊妙光明顯現於世。此乃〔諸佛〕之常法。

三一

諸比丘！毘婆尸王子出生時，諸人稟告槃頭王曰：『王！汝子已生，王宜見彼！』諸比丘！槃頭王見毘婆尸王子，見已，令請占相婆羅門而如是言：『請占相！婆羅門諸尊者看王子〔相〕』；諸比丘！占相婆羅門看毘婆尸王子，看已，如是言槃頭王曰：『王！宜喜哉！大王所生子是大威力者，大王！此王子具三十二大人相。具此大人之相，有他人所無之二趣。若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶。於彼有此七寶，則：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶及第七寶之將軍寶。又彼有千以上之王子，剛勇、雄姿，征服敵軍。彼由此地至大海邊，不用刑杖、不用刀劍、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，於世間則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。

三二

大王！此王子具足三十二大人相——具足大人相有其他所無之二趣——三十二大人相者何耶？若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶。於彼有此七寶，則：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶及第七寶之將軍寶。又彼有千人以上之王子，剛勇、雄姿，征服敵軍。彼由此地至大海邊，不用刑杖、不用刀劍、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，於此世間，則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。

大王！此王子足安而平；大王！此王子足安而平，此是彼大人之大人相。

大王！此王子足蹠有千輻、輪、轂，具足一切輪相；此王子足蹠有千輻、輪、轂，具足一切輪相，此是彼大人之大人相。

大王！此王子足跟廣長……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手、足指長……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手、足柔軟、嫩幼……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手足指間有網縵……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子足踝高……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子脛如鹿……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子直立不彎腰，兩手得撫膝……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子馬陰藏……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子如黃金色之金皮膚……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子皮膚柔軟，因皮膚柔軟，塵埃不附其身……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子於一一毛是一一毛孔生……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子身毛逆立，如點眼藥之紺青色、如耳環右繞而生……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肢體端正如梵天……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子七處平滿……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子胸部如獅子……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肩間之凹充滿……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子身、手之長廣等一尋，圓如尼拘律陀樹，手平伸之長相等於身長……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肩膺方整……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子味覺敏通諸味……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有獅子之頰……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有四十齒……乃至……，此是彼大人之大人相。

大王！此王子齒皆平整……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子齒列無間隙……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子牙齒純白……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有廣長舌……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子梵音清徹如迦陵頻伽聲……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子眼紺青……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子眼眉如牛王……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子眉間毫毛，白柔如木綿……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子頭上有肉髻，大王！於王子有此肉髻，是彼大人之大人相也。

三三

大王！此王子具足如是三十二之大人相；具足此三十二相者，有二趣而無他趣。若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶……〔乃至〕……又若此王子，不住在家而出家者，於此世間，則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。』

諸比丘！於此，槃頭王令占相婆羅門得著新衣，使滿足其一切欲望。

三四

諸比丘！於此，槃頭王為毘婆尸王子請雇乳母：或與乳、或為沐浴、或為抱侍、或為抱坐於膝者。諸比丘！於毘婆尸王子之誕生，日夜持白傘蓋。『勿令毒草、塵埃、露水惱害〔王子〕。』諸比丘！毘婆尸王子之誕生，受眾人所喜、所愛。諸比丘！猶如青蓮、紅蓮或白蓮之眾人所喜、所愛。諸比丘！毘婆尸王子，如是眾人所喜、所愛。彼實是被展轉由膝抱持膝者。

三五

諸比丘！毘婆尸王子誕生，音聲美妙如蜜，眾人所喜愛；諸比丘！猶如名謂雪山之迦陵頻伽鳥，聲音美妙如蜜，為所喜、愛。諸比丘！毘婆尸王子，如是音聲美妙如蜜，為所可愛。

三六

諸比丘！於此，毘婆尸太子誕生，由業異熟果所顯現之天眼。因此，於日夜得見周圍一由旬。

三七

諸比丘！毘婆尸太子誕生，目不瞬而觀察，猶如三十三天。諸比丘！因：『太子目不瞬而觀察。』故稱毘婆王子為：『毘婆尸〔觀察者〕毘婆尸。』諸比丘！於此，槃頭王坐於坐判〔法廷〕時，令毘婆尸太子坐膝上教示裁判。諸比丘！毘婆尸太子坐於父膝，其時，太子能判別、判別已，依正理而判決。諸比丘！毘婆尸太子，更號稱為：『毘婆尸、毘婆尸。』

三八

諸比丘！於此，槃頭王為毘婆尸太子建造一雨季、一夏季、一冬季之三時殿；以具備五欲之歡樂。諸比丘！於雨季，毘婆尸太子實於此雨季宮殿，四個月間與女樂師娛樂而未曾下宮殿。」

第二　誦品

一

「諸比丘！爾時，毘婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者曰：

『好御者，我為見領地而往遊園，汝備吉祥、莊嚴之諸乘俱。』御者應諾毘婆尸太子曰：『唯然，太子。』備吉祥、莊嚴之諸乘俱已，告毘婆尸太子曰：『太子！已備吉祥、莊嚴諸乘俱；是適啟程之時。』

諸比丘！毘婆尸太子，登乘一吉祥、莊嚴乘俱，啟程具往遊樂園。

二

諸比丘！毘婆尸太子，往遊樂園時，見一老人，身、腰彎曲如椽，扶杖抖慄而行，身心煩苦，青春已逝；見已，問御者曰：

『好御者，此人為何人耶？彼毛髮不如他人；彼身體亦不如他人。』

『太子！彼稱謂老人。』

『好御者，彼何故稱謂老人耶？』

『太子！今後生存不得長久，故彼稱謂老人。』

『好御者！然，我亦本具變老之性，不能超脫老耶？』

『太子！汝與我等，皆具變老之性，不能超脫老。』

『好御者！今日於此遊樂園已足，由此還內宮！』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子曰：『唯然，太子。』由此而還內宮。

諸比丘！其時，毘婆尸太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：『生者，實可厭惡！於生者則老現。』

三

諸比丘！於此槃頭招告御曰：

『好御者！太子於遊樂園，有何樂事？好御者！太子於遊樂園，心有何喜樂耶？』

『大王！太子於遊樂園無快樂；大王！太子於遊樂園，心無喜樂。』

『好御者！太子於遊樂園見何事物耶？』

『大王！太子於遊樂園，見一老人，身、腰彎曲如椽，扶杖抖慄而行，身、心苦惱，青春已逝；見已，問我曰：「好御者，此人何為耶？彼毛髮不如他人，彼身體亦不如他人。」〔我言：〕「太子！彼稱謂老人。」〔太子曰：〕「好御者！彼何『稱謂老人』耶？」〔我言：〕「太子！今後生存不得長久，故彼稱謂老人。」〔太子曰：〕「好御者！然，我亦本具變老之性，不能超脫老耶？」〔我言：〕「太子！汝與我等，皆具變老之性，不能超脫老。」〔太子曰：〕「好御者！今日於此遊樂園已足；由此還內宮！」大王！我應諾毘婆尸太子言：「唯然，太子！」而還內宮。大王！爾時，毘婆尸太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡，於生者則老現。」』

四

諸比丘！爾時，槃頭王如是思惟：『勿使毘婆尸太子捨棄王位；勿使毘婆尸太子出家以過無家之生活；勿使占相婆羅門之言成為真實。』

諸比丘！於此，槃頭王，為使毘婆尸太子勿捨棄王位；使毘婆尸太子，勿出家成為無家者之生活；使占相婆羅門之言，成為虛言；為毘婆尸太子，更供倍上之五欲樂分。諸比丘！爾時，毘婆尸太子，具圍繞於五欲樂分。

五

諸比丘！是時，毘婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，……乃至……（廣說如本誦第一節。）

六

諸比丘！爾時，毘婆尸太子往遊樂園，見一病人，重病、苦痛，自臥倒於大小便上；依他人以除垢物，依他人助於倒臥。見已，言御者曰：『好御者！此人為何人耶？彼眼不如他人，彼音聲不如他人。』

『太子！彼稱謂病人。』

『好御者！彼何故稱謂病人耶？』

『太子！斯病實少能痊癒，故彼稱謂病人。』

『好御者！我亦本具變病之性，能超脫病耶？』

『太子！汝與我等，皆本具變病之性，不能超脫病。』

『好御者！今日於此遊樂園已足，由此還內宮。』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子：『唯然，太子！』而還內宮。

諸比丘！爾時，毘婆尸太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：『生者，實可厭惡，生時則老現、病現也。』

七

諸比丘！爾時，槃頭王，招告御者曰：『好御者！太子於遊樂園，有何樂事？好御者！太子於遊樂園，有何喜樂耶？』

『大王！太子於遊樂園無快樂；大王！太子於遊樂園，心無喜樂。』

『好御者！太子於遊樂園，見何事物耶？』

『大王！太子於遊樂園，見一病人，重病、苦痛，自臥倒於大小便上；依他人以除垢物，依他人助於倒臥。見已，問我曰：「好御者！此人為何人耶？彼眼不如他人，彼音聲亦不如他人。」〔我答言：〕「太子！彼稱謂病人。」〔太子曰：〕「好御者！彼何故稱謂病人耶？」〔我答言：〕「太子！斯病實少能痊癒，故彼稱為病人。」〔太子曰〕「好御者！我亦本具變病之性，能超脫病耶？」〔我答言：〕「太子！汝與我等，皆本具變病之性，不能超脫病。」〔太子曰：〕「好御者！今日於此遊樂園已足，由此還內宮。」大王！我應諾毘婆尸太子言：「唯然，太子！」而遠內宮。大王！是時，毘婆尸太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡。生時則老現、病現也。」』

八

諸比丘！爾時，槃頭王如是思惟：『勿使毘婆尸太子捨棄王位；勿使毘婆尸太子出家成為無家之生活；勿使占相婆羅門之言成為真實。』

諸比丘！爾時，槃頭王為使毘婆尸太子不捨棄王位；為使毘婆尸太子，不出家成為無家之生活；為使占相婆羅門之言，成為虛言；為毘婆尸太子，更供倍上之五欲樂分。諸比丘！爾時，毘婆尸太子，具圍繞於五欲樂分。

九

諸比丘！爾時，毘婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者曰……〔詳細參照第二誦品第一節〕

一〇

諸比丘！毘婆尸太子往遊樂園時，見一群眾聚集，著雜色衣，在作輿，見已，言御者曰：

『好御者！群眾聚集，著雜色衣，在作輿，是為何耶？』

『太子！彼謂死者。』

『好御者！駕近死者之處！』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子：『唯然，太子！』而駕近死者處。諸比丘！毘婆尸太子見死歿之亡者，見已，言御者曰：

『好御者！此死歿者何耶？』

『太子！彼名謂死者，彼從今，母、父、或其他親族等不能見彼，彼亦不能見母、父、或其他之親族等。』

『好御者！我亦本具變死歿之性，不能超脫死耶？王、王后、或其他親族等不見我，我亦不見王、王后、或其他親族等耶？』

『太子！汝與我等，皆本具變死歿之性，不能超脫死；王、王后、或其他親族等，不能見汝，汝亦不能見王、王后、或其他親族等。』

『好御者！然，今日之遊樂園已足，由此還內宮。』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子曰：『唯然，太子！』而由此還內宮。

諸比丘！爾時，毘婆尸太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：『生者，實可厭惡；生者，則老現、則病現、則死現也。』

一一

諸比丘！爾時，槃頭王招告御者曰：

『好御者！太子於遊樂園，有何樂事；好御者！太子於遊樂園，心有何喜樂耶？』

『大王！太子於遊樂園，見一群眾聚集，著雜色衣，在作輿。見已，問我曰：

「好御者！群眾聚集，著雜色衣，而作輿者何耶？……」〔廣說參照本經第二誦品第一〇節〕……我應諾太子曰：「唯然，太子！」由此而還內宮。大王！於是，太子於內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者、實可厭惡；生者，則老現、則病現、則死現也。」』

一二

諸比丘！爾時，槃頭王如是思惟：『勿使毘婆尸太子捨棄王位……』〔參照本第二誦品第四節〕……諸比丘！毘婆尸太子，具圍繞於五欲樂分。

一三

諸比丘！爾時，毘婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者……〔參照本誦品第一節〕……往遊樂園。

一四

諸比丘！毘婆尸太子往遊樂園，見一光頭之出家者，身著袈裟。見已，問御者曰：

『好御者！此人為何人耶？彼之頭不如他人；彼之衣服亦不如他人。』

『太子！彼稱謂出家者。』

『好御者，何以稱謂出家者耶？』

『太子！彼出家者，善行正法，善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。』

『好御者！彼稱謂出家者實善哉！好御者！出家者善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實善哉！好御者！駕近彼出家處。』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子：『唯然，太子！』而駕近彼出家者。諸比丘！毘婆尸太子言彼出家者曰：

『友！汝為何人耶？汝之頭不如他人，汝之衣亦不如他人。』

『太子！我是出家人。』

『友！出家者何謂耶？』

『太子！我出家善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。』

『友！為出家之身實善哉！善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實是善哉！』

一五

諸比丘！爾時，毘婆尸太子言御者曰：

『好御者！汝由此車駕還內宮。我則於此剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。』

諸比丘！御者應諾毘婆尸太子：『唯然，太子！』而駕車還內宮。毘婆尸太子，於此則剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。

一六

諸比丘！槃頭婆提之王城，八萬四千大眾聞：『毘婆尸太子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。』聞已，如是思惟：『毘婆尸太子，剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活；則彼法、律不劣，彼出家不劣也。毘婆尸太子尚且剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活，何以我等不出家耶？』

諸比丘！爾時，八萬四千大眾，則剃除鬚髮，著袈裟衣，隨毘婆尸太子出家，過無家之生活。諸比丘！如是毘婆尸菩薩被彼大眾所圍繞而遊行村里、市鎮、王城。

一七

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，於寂靜獨坐時，心起如是思惟：

『我被〔大眾〕圍繞雜亂而住，對我甚不相應，然我應離群單獨而住。』

諸比丘！於是，毘婆尸菩薩其後，遠離群眾，單獨一人而住。彼八萬四千之出家者行一方，毘婆尸菩薩亦別行一方。

一八

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，於寂靜處獨坐時，心起如是思惟：『實然！此世間陷於苦惱；生而老、死，死而又生；於此，世人不知此苦聚之出離。如何得知此老、死苦聚之出離耶？』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有老死？緣何故有老死耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧而觀察：『有生故有老死，由緣生而老死。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有生？緣何而有生耶？』爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有有故有生；緣有而有生。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有有？緣何而有有耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種而思惟，則依智慧觀察：『有取故有有；緣取而有有。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有愛故有取，緣愛而有取。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有受故有愛，緣受而有愛。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有觸故有受，緣觸而有受。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有名色故有六處，緣名色而有六處。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有識故有名色，緣識而有名色。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『有名色故有識，緣名色而有識。』

一九

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『此識由名色而還，不更上進。於其處生、老、病、死、歿而又生也。則緣名色而〔有〕識，緣識〔有〕名色，緣名色而〔有〕六處，緣六處而〔有〕觸，緣觸而〔有〕受，緣受而（有）愛，緣愛而〔有〕取，緣取而〔有〕有，緣有而〔有〕生，緣生而〔有〕老、死、愁、悲、憂、惱，如是而有此等全苦蘊之集也。』

諸比丘！於『集起，集起』之思惟，諸比丘！毘婆尸菩薩，於諸前未曾聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。

二〇

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無老死？何滅則老死滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無生時則無老死，生滅則老死滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無生？何滅則生滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無有時則無生，有滅則生滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無有？何滅則有滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無取時則無有，取滅則有滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無取？何滅則取滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無愛時則無取，愛滅則取滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無愛？何滅則愛滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無受時則無愛，受滅則愛滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無受？何滅則受滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無觸時則無受，觸滅則受滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無觸？何滅則觸滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無六處時則無觸，六處滅則觸滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無六處？何滅時則六處滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無名色時則無六處，名色滅則六處滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無名色？何滅則名色滅？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無識時則無名色，識滅則名色滅。』

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，如是思惟：『無何時則無識？何滅則識滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：『無名色時則無識，名色滅則識滅。』

二一

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩如是思惟：『此正覺之觀道，由我所證悟：名色滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂惱滅，如是此等全苦蘊滅。』

諸比丘！於『滅盡！滅盡』之思惟，毘婆尸菩薩，於諸前未曾聞之法，眼生、智生、明生、光明生。

二二

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩於後，以觀察五取蘊生滅而住：『色如是，色之集如是，色之滅盡如是；受如是，受之集如是，受之滅盡如是；想如是，想之集如是，想之滅盡如是；行如是，行之集如是，行之滅盡如是；識如是，識之集如是，識之滅盡如是。』

彼觀察五取蘊之生滅而住，不久則由無取著，心解脫諸煩惱。」

第三　誦品

一

「諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：『然，我宣說法！我宣說法！』諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：『我得證之此法，實是甚深、難見、難覺、寂靜、殊勝，超越尋、伺，微妙、博學者所能知解也。此人人歡樂愛慾，染著愛慾，喜悅愛慾；由於人人歡樂愛慾，染著愛慾，喜悅愛慾，則難見勝緣性及緣起法，因此，亦則難見一切行之寂靜、捨棄一切依、滅盡渴愛、離欲、滅盡、涅槃也。然而，若我宣說法，但彼等不能知解我之所說，我唯是徒勞、辛苦也。』

二

諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，則顯現此等前所未曾聞不可思議之偈：

諸比丘！如是，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，心向平適，不宣說法。

諸比丘！於此，大梵天神，知毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者心之所念，而如是〔憶嘆：〕『嗚呼！此世間實滅亡，嗚呼！此世間實消失。今毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺，心向平適，不宣說法故。』

三

諸比丘！爾時，大梵天猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由梵天界消失，現於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之前。諸比丘！爾時，大梵天偏袒上衣，右膝著地，合掌向毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：

『世尊！請世尊說法，請善逝說法！有眾生少塵垢，因未聽法故而衰減，彼等聞法當了悟。』

四

諸比丘！如是言時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，言大梵天曰：『梵天！我亦有是思惟：「今我當說法，今我當說法。」梵天！然，我如是思惟：「我得證之此法，實是甚深、難見、難覺、寂靜、殊勝、超越尋、伺，微妙、博學者所能知解也。此人人歡樂愛慾，染著愛慾，喜悅愛慾。由於人人歡樂愛慾，染著愛慾，喜悅愛慾，則難勝緣性及緣起法。因此，亦則難見一行之寂靜、捨棄一切依、滅盡渴愛、離欲、滅盡、涅槃也。然而，若我宣說法，但彼等不能知解我之所說，我唯是徒勞、辛苦也。」梵天！其時，我則顯現此等前所未聞不可思議之偈：

梵天！如是，我思慮之心，傾向平適，不宣說法。』

五

諸比丘！彼大梵天，二次白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：『世尊！請世尊說法……乃至……。』

六

諸比丘！彼大梵天，三次白毘婆尸世尊曰：

『世尊！請世尊說法，請善逝說法。有眾生少塵垢，因未聽法故而衰減，彼等聞法當了悟也。』

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，知梵天之勸請，又悲愍諸眾生故，以佛眼觀察世間；諸比丘！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者以佛眼觀察世間，見諸眾生，有少塵垢、多塵垢者，有利根、頓根者，有善行相、惡行相者，有易教、難教者，或認識及怖畏來世之罪患而住者。猶如：於青蓮華、紅蓮華、白蓮華之池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華生於水中、長於水中、未出水面，沉於水中養育；有青蓮華、紅蓮華、白蓮華生於水中、長於水中、出於水面；有青蓮華、紅蓮華、白蓮華生於水中、長於水中、出於水面而住，不為水所污染。諸比丘！如是，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以佛眼觀察眾生，於眾生中有少塵垢、多塵垢者，有利根、頓根者，有善行相、惡行相者，有易教、難教者，或認識及怖畏來世罪患而住者。

七

諸比丘！爾時，大梵天知毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，心起思念，以偈白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以偈告大梵天曰：

諸比丘！爾時，大梵天：『我得毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，應諾將說法。』敬禮、右繞毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，則沒形於其處。

八

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是思惟：『我當為誰先說法？誰能速解此法耶？』

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是思惟：『王子騫荼與帝師之子提舍，住於王城槃頭婆提，博學、聰明、有智慧，為長時之少塵垢者。我當先為王子騫荼與帝師之子提舍說法，彼等能速解此法。』

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，消失於菩提樹下，現於王城槃頭婆提之鹿野苑。

九

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，告守苑人曰：

『來，守苑人！入王城槃頭婆，告王子與帝師之子提舍如是言：「尊者！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來至王城槃頭婆提，住安穩鹿苑，彼欲見汝等。」』

諸比丘！彼守苑人應諾毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者：『唯然，世尊』而入王城槃頭婆提，告王子騫荼與帝師之子提舍曰：

『尊者！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來至王城槃頭婆提，住安穩鹿苑，彼欲見汝等。』

一〇

諸比丘！爾時，王子騫荼與帝師之子提舍，備吉祥莊嚴乘具，乘吉祥莊嚴乘具向王城槃頭婆提出發，至乘具能行之處，下乘而行步詣毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，詣已，敬禮毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐於一面。

一一

毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說；宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，於此，則宣示諸讚歎之勝法——苦、集、滅、道。猶如去染污純淨之布，正可受染色。如是王子騫荼與帝師之子提舍，則於其座，遠離塵垢，證得法眼：『凡任何集起之法，皆是滅法。』

一二

爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：

『偉哉！世尊，偉哉！世尊。猶如扶起倒者，揭露隱覆者、示道於迷路者、揭來明燈，使有眼者於暗中得見諸色。如是，世尊以種種方便宣說法。世尊！我等歸依世尊、〔歸依〕法。願世尊攝受我等，於世尊之處出家，得受具足戒。』

一三

諸比丘！王子騫荼與帝師之子提舍，於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅；並宣示諸行之過患、污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。

一四

諸比丘！於王城槃頭婆提，八萬四千之大眾聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來住安穩鹿苑。王子騫荼與帝師之子提舍，於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。』聞已，彼等如是思惟：『王子騫荼與帝師之子提舍，既剃除鬚髮、著袈裟衣，出家而過無家之生活，可見此法、律不劣、彼出家不劣也。王子騫荼與帝師之子提舍，而且於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活，何以我等不出家耶？』

諸比丘！於是，八萬四千之大眾，由王城槃頭婆提出發，詣毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處。詣已，敬禮毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐於一面。

一五

毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說；宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，於此，則宣示諸佛讚歎之勝法——苦、集、滅、道。猶如去染污純淨之布，正可受染色。如是八萬四千之大眾，則於其座，遠離塵垢，證得法眼：『凡任何集起之法，皆是滅法。』

一六

爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：

『偉哉！世尊，偉哉！世尊。世尊以種種方便說法，世尊！猶如扶起倒者，揭露隱覆者、示道於迷路者、揭來明燈，使有眼者於暗中得見諸色。世尊！我等歸依世尊、〔歸依〕法。願世尊攝受我等，於世尊之處出家，得受具足戒。』

一七

諸比丘！彼等八萬四千之大眾，於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅；並宣示諸行之過患、污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。

一八

彼以前八萬四千之出家者聞：『毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，來住王城槃頭婆提之安穩鹿苑而說法。』諸比丘！爾時，彼八萬四千之出家者，由王城槃頭婆提出發，詣安穩鹿苑，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，詣已，敬禮毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐於一面。

一九

毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說，宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，於此，則宣示諸讚歎之勝法——苦、集、滅、道。猶如去染污純淨布，正可受染色。如是八萬四千大眾，則於其座，遠離塵垢，證得法眼：『凡任何集起之法，皆是滅法。』

二〇

爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：

『偉哉！世尊，偉哉！世尊。世尊以種種方便說法，世尊！猶如扶起倒者、揭露隱覆者、示道於迷路者，揭來明燈，使有眼者於暗中得見諸色。世尊！我等歸依世尊，〔歸依〕法，願世尊攝受我等於世尊之處出家，得受具足戒。』

二一

諸比丘！彼八萬四千之出家眾，於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅；並宣示諸行之過患，污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。

二二

諸比丘！爾時，王城槃頭婆提住六百八十萬大比丘眾。諸比丘！於此，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，獨居靜處時，生起如是思惟：

『王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，我應為諸比丘宣示：「諸比丘！為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普徧遊行，勿二人進行一道，諸比丘！汝等應宣示初善、中善、後善、文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，因未聞法故墮落；彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」』

二三

諸比丘！爾時，有一大梵天知毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者心之所念。猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由梵天界消失，現於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之前。諸比丘！爾時，大梵天偏袒上衣，合掌向毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，白毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言：

『實然，世尊！實然，善逝。於王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，世尊！世尊對彼等宣示：「諸比丘！為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普徧遊行。勿二人進行一道。諸比丘應宣示初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落；彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」』

諸比丘！大梵天如是言，言已，敬禮、右繞毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，消失於其處。

二四

諸比丘！爾時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，於日暮由宴座起，告諸比丘曰：

『諸比丘！於此，我於寂靜處宴座，生如是思惟：「如是六百八十萬大比丘眾，住王城槃頭婆提，我今應對諸比丘宣示。諸比丘！為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利樂，諸比丘應普徧遊行，勿二人進行一道。諸比丘！汝等應宣示初善、中善、後善，文義具足之法，宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落，彼等聞者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」』

二五

諸比丘！爾時，有一大梵天，知我心之所念，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕之間，由梵天界消失，現於我前。諸比丘！爾時，大梵天偏袒上衣，合掌向我曰：

『實然，世尊！實然，善逝！於王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，世尊！世尊對彼等宣示：「諸比丘！為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普徧遊行。勿二人進行一道。諸比丘應宣說初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落；彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」

諸比丘！大梵天如是言，言已，敬禮、右繞我，於其處消失。

二六

諸比丘！我宣示：為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，汝等應普徧遊行，勿二人進行一道。諸比丘應宣說初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落，彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。』

諸比丘！彼等眾多之比丘，則於一日間，向各地出發遊行。

二七

諸比丘！爾時，於閻浮洲有八萬四千之住處。於過一年時，諸神舉聲：『友！一年過去，尚餘五年，五年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。』

〔又〕過二年，諸神舉聲：『友！二年過去矣，尚餘四年，四年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。』

過三年，諸神舉聲：『友！三年過去矣，尚餘三年，三年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。』

過四年，諸神舉聲：『友！四年過去矣，尚餘二年，二年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。』

過五年，諸神舉聲：『友！五年過去矣，尚餘一年，一年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。』

過六年，諸神舉聲：『友！六年過去矣，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提之時也。』

諸比丘！爾時，彼等彼比丘，為誦波羅提木叉，由自己之神通力，或由諸神之神通力，於一日間，皆詣王城槃頭婆提。

二八

諸比丘！實於此時，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，對比丘僧伽誦波羅提木叉：

二九

諸比丘！一時，我住郁伽羅須跋迦林之沙羅樹王下。於靜處宴坐時，我心生是念：『我長久以前未住者，彼善得色有情住處，唯淨居諸天，我往訪淨居天。』

諸比丘！於此，我實如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由郁伽羅須跋迦林之沙羅樹王下消失，現於無煩天。諸比丘！彼諸天中之數千天眾詣我所，詣已，敬禮我而立一面。諸比丘！於一面立之彼諸天神告我言：

『友！自此，九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出生剎帝利種、剎帝利族姓。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是憍陳若姓。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量八萬歲。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者於波波樹下成正覺。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名騫荼及提舍，為第一雙賢者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬比丘眾；一次僧眾之集會，有十萬比丘眾；一次僧眾之集會，有八萬比丘眾。友毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之常隨比丘，為第一常隨侍者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王城，名謂槃頭婆提城。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友！我等於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處修梵行，離諸欲貪，而生此處。』

三〇

諸比丘！彼諸天眾中之數千天眾詣我所。詣已，敬禮我而立一面。諸比丘！立於一面之諸天神告我言：

『友！於此賢劫中，今有世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。友！世尊是出生於剎帝利種、剎帝利族姓。友！世尊之姓是瞿曇。友！世尊之壽量短、少、輕微，彼久存為百歲前後。友！世尊是於鉢多羅樹下成正覺。友！世尊有舍利弗及目犍連兩弟子，為第一雙賢者。友！世尊一次僧眾之集會有千二百五十比丘眾。友！世尊此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。友！世尊有名謂阿難常隨弟子，為第一常隨侍者。友！世尊之父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母。王城為迦毘羅城。友！世尊為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友！我等於此世尊之處修梵行，離諸貪欲，而生此處。』

三一

諸比丘！其後我與無煩天等具往無熱天。諸比丘！其後我與無煩天、無熱天具往善見天。諸比丘！其後，我與無煩天、無熱天、善見天具往大妙見天。諸比丘！其後，我與無煩天、無熱天、善見天、大妙見天具住阿迦膩陀天。諸比丘！此等天眾中，數千之諸天眾詣訪我，詣已，敬禮我而立一面。諸比丘！立於一面之諸天告我言：

『友！由於，九十一劫前，毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。友！毘婆尸世尊，阿羅漢、等正覺者出生剎帝利族。友毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量八萬歲。友！毘婆尸世尊，阿羅漢、等正覺者於波波樹下成正覺。友毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名謂騫荼及提舍，為第一雙賢者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬比丘眾；一次僧眾之集會，有十萬比丘眾；一次僧眾之集會，有八萬比丘眾，友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，有一名謂無憂之常隨比丘，為第一常隨侍者。友！毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王城，名謂槃頭婆提城。友毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友！我等於毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處修梵行，離諸欲貪，而生此處。』

三二

諸比丘！彼諸天眾中之數千天眾詣我所。詣已，敬禮我而立一面。諸比丘！立於一面彼諸天神告我言：

『友！於此賢劫中，今有世尊、阿羅漢、等正覺者出現於世。友！世尊是出生於剎帝利種、剎帝利族姓。友！世尊之姓是瞿曇。友！世尊之壽量短、少、輕微，彼久存為百歲前後。友！世尊是於鉢多羅樹下成正覺。友！世尊有舍利弗及目犍連兩弟子，為第一雙賢者。友！世尊一次僧眾之集會，有千二百五十比丘眾。友！世尊此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。友！世尊有名謂阿難之常隨比丘，為第一常隨侍者。友！世尊之父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母。友！王城為迦毘羅城。友！世尊為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友！我等於此世尊處修梵行，離諸欲貪，而生此處。』

三三

諸比丘！如是，如來善徹察法界，善徹察法界故，如來對已般涅槃、斷障害、斷道、盡輪迴、度一切苦之過去諸佛，能憶念生、憶念名、憶念姓、憶念壽量、憶念雙弟子、憶念僧眾之集會，曰：『彼諸世尊如是種姓，彼諸世尊如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫也。』」

世尊如是說已，諸比丘心喜、喜悅世尊之所說。