八　迦葉師子吼經

一

如是我聞。一時，世尊住委若國之康那揭陀羅（金槃）鹿野林。爾時，裸行外道迦葉，詣世尊之處。詣已，與世尊共相問候致意，交談憶念之語後，立於一面。立於一面之裸行外道迦葉言世尊曰：

二

「尊瞿曇！我聞：『沙門瞿曇，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者。』尊瞿曇！彼等如是言：『沙門瞿曇，呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者』，彼等確實述尊者瞿曇之說，而非以不實誹謗世尊瞿曇耶？又同任何人之主張之大小言論，不至非難耶？〔所以如是問，〕我等實不願誹謗尊者瞿曇也。」

三

「迦葉！如是言：『沙門瞿曇，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者』，彼等實非述我之所說。又彼等以虛假之偽言誹謗我也。迦葉！於此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉！我更以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生於善趣、天界。迦葉！於此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉！我更以超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生於善趣、天界。迦葉！如是，如來如實知此等苦行者，來、去、死歿、又出生，我何以呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者耶？

四

迦葉！或有沙門、婆羅門，聰明、博學，善於論爭，遊行〔各處〕，如細心之〔弓術〕射串毛髮，謂以智慧，摧破諸見。彼等與我，或某分一致，某分不一致。或有彼等稱『是』者，我亦稱『是』；或有彼等稱『非』者，我亦稱『非』。或有彼等稱『是』者，我稱為『非』；或有彼等稱『非』者，我稱為『是』。或有我稱『是』者，他者亦稱為『是』；或有我稱『非』者；他者亦稱為『非』。或有我稱『是』者，他者稱為『非』；或有我稱『非』者，他者稱為『是』。

五

我去對彼等如是言：『友！凡我等不一致之處，則放置〔不言〕，凡於一致之處，於此智者，由師對師，由教團對教團，應各自審問、究明、合議：此等法於諸賢為不善者，應言為不善；為有罪者，應言為有罪；不應為者，當言不應為；於聖賢不相應者，當言於聖賢不相應；污穢者，應言污穢；於此〔沙門、婆羅門〕之師中，誰能完全捨離此等〔惡〕法耶？是沙門瞿曇或是其他尊貴教派之師耶？』

六

復次，迦葉，有是處，有智者，各自審問、議論，如次曰：『凡此等法於諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為；於聖賢不相應者，當言於聖賢不相應；污穢者，應言污穢。於〔此沙門、婆羅門〕之師中，是沙門瞿曇，比其他尊貴教派之師，更完全捨離此等〔惡〕法也？』迦葉！我實於此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

七

復次，迦葉！凡智者於此，由師對師，由教團對教團，可各自審問、究明、合議：『此等法於諸賢善者，應言善；非善者，應言非善；應為者，當言應為；於聖賢相應者，當言於聖賢相應；清淨者，應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，誰能獲得完全此等〔善〕法耶？是沙門瞿曇，或其他尊貴教派之師耶？』

八

復次，迦葉！凡有是處，智者審問、究明、合議，如次曰：『此等法於諸賢善者，應言善，非善者，應言非善；應為者，當言應為；於聖賢相應者，當言於聖賢相應；清淨者，應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，是沙門瞿曇，比其他尊貴教派之師，獲得更完全此等〔善〕法。』迦葉！我實於此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

九

復次，迦葉！諸智者，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：『凡此等法於諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為：於聖賢不相應者，當言於聖賢不相應；污穢者，應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，誰能完全捨離此等〔惡〕法耶？是瞿曇之弟子眾，或其他尊貴教派之弟子眾耶？』

一〇

復次，迦葉！凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：『凡此等法於諸賢不善者，應言於諸賢不善；有罪者，應有罪；不應為者，當言不應為；於聖賢不相應者，當言於聖賢不相應；污穢者，應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，是沙門瞿曇弟子眾，比其他尊貴教團師之弟子眾，更能完全捨離此等〔惡〕法。』迦葉！我等實於此各自審問、究明、合議之中，為多數智者所稱讚。

一一

迦葉！凡智者於此，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：『此等法於諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為；於聖賢不相應者，當言於聖賢不相應；污穢者，應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，誰能完全獲得此等〔善〕法耶？是沙門瞿曇之弟子眾，或其他尊貴教團師之弟子眾耶？』

一二

復次，迦葉！凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：『凡此等法於諸賢善者，應言善；非善者，應言非善；應為者，當言應為；於聖賢相應者，當言於聖賢相應；清淨者，應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中，是沙門瞿曇之弟子眾，比其他尊貴教團師之弟子眾，獲得更完全此等〔善〕法。』迦葉！我等於此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

一三

迦葉！有道、有道跡。能登此者，實如是知、如是見：『沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。』又迦葉！能登何道、何道跡者，實如是知、如是見：『沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者』耶？是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。迦葉！此實道、道跡也。登此〔道、道跡〕者，實如是知、如是見：『沙門瞿曇，是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。』」

一四

如是說時，裸形迦葉白世尊曰：

「友瞿曇！如下之種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：離服裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕、〔施主為與食〕懇請挨近、懇請少待皆不受〔施〕食，持來、特請、招待亦拒之不受，不從瓶、或皿直接受食，置於閾內、於杖之間、於杵之間〔皆〕不領受，兩人食時，〔於其一人與〕者不受，從懷孕女、授乳婦、於男人處之女皆不受，〔饑饉時之〕集食時不受，挨近不受，有蠅群集不受，不食魚，不食肉，不飲穀酒、果酒、粥酒，唯受一家、一喫食，唯受二家、二喫食，及受七家、七喫食，依一施物、依二施物、〔乃至〕依七施物而過活，或一日一食，或二日一食，〔乃至〕七日一食，如是至半月一食，於一定間隔，從事食、飲之修行。

友瞿曇！實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：〔修行〕食生菜、食稷、食生米、食達都羅米、食鮮苔、食糠、食飯汁、食胡麻粉、食草、食牛糞、食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。

友瞿曇！實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：或著純麻紗衣、或著半麻紗衣、或塚間衣、或著糞衣、或著提利達樹皮衣、或著黑羚羊皮、或著黑羚皮織之衣、或著吉祥草衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或人髮所織衣、或馬毛所織衣、或梟羽所織衣；或為拔鬚髮行者，即實踐拔鬚、髮；或為常立行者，即拒絕牀座；或為常蹲行者，即實行蹲踞；或為臥荊棘行者，即實行臥荊棘林；或為臥板牀行者；或臥露地行者；或為常臥一側行者；或為塵垢衣者；或為露地住者；或為隨意住者；或為食腐物者，即實踐食腐物；或為不飲水者，即實踐不飲水；或實踐一日三浴而住。」

一五

「迦葉！若人離服裸形，無禮儀〔法〕，舔食後之手〔指〕，……及至……至半月一食，以一定間隔，從事食、飲之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉！而彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，於現世滅盡諸漏，自證知、自證已而住時，於無漏之心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉！彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，於無漏之心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！又有人或著麻紗衣、或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉！彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，於無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。」

一六

如是說時，裸形迦葉白世尊曰：

「尊瞿曇！是難行沙門法，是難行婆羅門法！」

「迦葉！然：『是難行沙門法，是難行婆羅門法』者是世間一般所言。迦葉！若唯為離衣裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食者，以一定間隔，從事飲、食之修行。迦葉！唯如此程度〔瑣細〕，及為種種之苦行故，此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行沙門法、難行婆羅門法』者，是不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如次之行〕動：『然，我亦能離服裸行、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食、於一定間隔，從事飲、食之修行。』迦葉！除此程度及如是種種苦行之外，故此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行之沙門法，是難行之婆羅門法』者，為適當。迦葉！實彼比丘，修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，於無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！若有人唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。迦葉！唯如此程度及為種種之苦行故，此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行之沙門法，是難行之婆羅門法』者，是不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如次之行〕動：『然，我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落之果實而過活。』迦葉！實除此程度、及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行之沙門法，是難行之婆羅門法』者，為適當。迦葉！實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！若唯著麻紗衣，或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而過活。迦葉！唯此程度及為種種苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行之沙門法，是難行之婆羅門法』者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如是之行〕動：『我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而過活。』迦葉！實除此程度及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：『是難行之沙門法、是難行之婆羅門法』者，為適當。迦葉！實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。」

一七

如是說時，裸形迦葉白世尊曰：

「尊瞿曇！沙門法是難知、婆羅門法是難知也。」

「迦葉！此『沙門法是難知、婆羅門法是難知』者，於世間一般所言。然，迦葉！唯離服裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食者，於一定間隔，從事飲、食之修行。迦葉！若唯此程度及為種種之苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如次之行〕動：『我亦能離服裸行、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食，於一定間隔，從事飲、食之修行。』迦葉！實除此程度及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：『此沙門法難知』者，為適當。迦葉！實彼比丘，修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！又唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活，迦葉！如此程度及為種種苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：『此沙門法難知、婆羅門法難知』者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如次行〕動：『我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落下之果實而過活。』迦葉！實除此程度、及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者，為適當。迦葉！實彼比丘修無恚、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

迦葉！又唯著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住，迦葉！若唯如此程度及為種種之苦行。故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得〔如是之行〕動：『我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而住。』迦葉！實除此程度及為種種之苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者，為適當。迦葉！實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，於現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。」

一八

如是說時，裸形迦葉白世尊曰：

「尊瞿曇！然，其戒具足、心具足、慧具足者何耶？」

「迦葉！今如來出現於世，阿羅漢、正等覺者……乃至……〔如沙門果經第四〇～四二節之廣說〕見〔微量之罪過〕而怖畏，受持學處而學習。具足清淨之身業、語業者，以過清淨之生活，守護諸根門而戒具足者，則具足成就正念、正知。

迦葉！何為比丘戒具足耶？迦葉！於此，比丘捨離殺生、遠避殺生、離杖、捨刀、有羞恥、具慈悲心、憐愍利益一切生類而住。又，此乃比丘戒具足〔之一〕……乃至……〔如沙門果經四三～六二之廣說〕。有某沙門、婆羅門之諸尊者，受食信施而以橫明謀求邪命之過活。猶如：祈願、還願……乃至……與根藥、草藥、瀉藥等；遠離如是徒勞無益、橫明邪命之過活。此乃比丘戒具足〔之一〕。

迦葉！於此，如是戒具足之比丘，由於戒之防護，故於何處，皆不見怖畏。迦葉！猶如灌頂即位，降伏仇敵之剎帝利王，於何處皆不見怖畏。如是，迦葉！戒具足之比丘，由戒之防護故，於何處皆不見怖畏。此為具足聖戒蘊，彼內心感受無垢清淨之安樂。迦葉！如是為比丘戒具足也。〔同經六三之廣說〕。

一九

迦葉！又，比丘如何防護諸根門耶？迦葉！於此，有比丘眼見〔色〕境時，不執〔總〕相亦不執別相……乃至……〔沙門果經六四～七六節〕以防護意根，達至意根之防護。彼以此聖諸根防護具足，於內心感受無垢清淨之安樂。迦葉！如是為比丘防護諸根門也……乃至……於自觀察以捨斷五蓋而生歡喜；歡喜者則生歡悅；懷歡悅者則身輕安；身輕安者則覺受樂，有樂者心則入三昧。彼捨去諸欲、不善法，有尋有伺，由離之生喜、樂，具足初禪而住。彼實由離生喜、樂，等持周徧、盈溢充滿其全身，由離生喜、樂，是無不透徹。如是，迦葉！猶如熟練之助浴者、助浴者弟子，撒洗粉於銅皿，注水攪混，潤濕洗粉，浸濕內外週徧而不滲出。迦葉！如是由離生喜、樂，等持周徧，盈溢充滿其全身，由離生喜、樂，是無不透徹。此為比丘心具足〔之一〕。

迦葉！更於無尋無伺，由定生喜、樂，具足第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住。……乃至……此為比丘心具足〔之一〕。迦葉！此為心具足也。〔如沙門果經第七七～八二節之廣說〕

二〇

彼如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注於智見。而彼如次知：『我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連，依此而存在。』〔如沙門果經第八三節之廣說〕

迦葉！猶如琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之〔結晶〕體，善磨精製而光耀，清淨無濁，具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之〔質色〕。迦葉！如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心傾注於智見。而彼如次知：『我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又，我之識與此相關連，依此而存在。』此是比丘慧具足〔之一〕證知……乃至……更不再生。此為比丘慧具足〔之一〕。迦葉！此是其慧具足也。〔同經八四～九八節之廣說〕。

迦葉！從此戒具足、心具足、慧具足之其他，無更高、妙之戒具足、心具足、慧具足也。

二一

迦葉！某沙門、婆羅門有諸戒說；彼等以種種方便讚歎戒。迦葉！然，唯關於最殊勝之聖戒，我未曾見有與我相等者，何況能比我殊勝耶？故我之增上戒而言，實最殊勝。

迦葉！某沙門、婆羅門有諸苦行厭離說；彼等以種種方便讚歎此苦行厭離。然，迦葉！唯有關此苦行厭離，我未曾見有與我相等者，何況能比我更殊勝耶？故我之增上厭離而言，實最殊勝。

迦葉！某沙門、婆羅門有諸慧說；彼等以種種方便讚歎慧。迦葉！然，唯有關於最高之聖慧，我未曾見有與我相等者，何況能比我更殊勝耶？故我之增上慧而言，實最殊勝。

迦葉！某沙門、婆羅門有諸解脫說；彼等以種種方便讚歎解脫。迦葉！唯有關於最高之聖解脫，我未曾見有與我相等者，何況能比我殊勝耶？故我之增上解脫而言，實最殊勝。

二二

迦葉！其他之普行者，可有如是言：『沙門瞿曇實為師子吼，但於空處而不於大眾中吼之。』對彼等如是答言：『勿如是言。沙門瞿曇作師子吼者，於大眾中亦然。』迦葉！應如是回答彼等。

迦葉！其他之普行者，可有如是言：『沙門瞿曇，作師子吼，於大眾中亦然，但彼非無所畏。』……乃至……『……為無所畏。』

……乃至……『……然，其實諸人不向彼詢問。』……〔……迦葉！應如是答：〕……『……諸人向彼詢問。』

……乃至……『然，其實被詢問者，不能答所詢問。』〔迦葉！應如是答：〕……『……被詢問者，能答彼等之詢問。』

……乃至……『……然，其實彼之回答，不能使問者心滿足。』〔迦葉！應如是答：〕『……詢問之解答，能使問者心滿足。』

……乃至……『然，其實彼等不認為傾聽此解答。』〔迦葉！應如是答：〕『……彼等認為傾聽此解。』

……乃至……『……然，彼等聞而不淨信。』〔迦葉！應如是答。〕……『……彼等聞而淨信。』

……乃至……『……然，彼等已淨信而不現淨信之面貌。』〔迦葉！應如是答：〕……『……彼等已淨信亦現淨信之面貌。』

……乃至……『……然，彼等不如實而行。』〔迦葉！應如是答：〕……『……彼等如實而行。』

……乃至……『……然，彼等如實行而不成就。』〔迦葉！應如是答：〕……『……彼等如實行而成就。』彼等應對彼等曰：『實勿如是言！』迦葉！對彼如是曰：『沙門瞿曇作師子吼也，於大眾中亦然，為無所畏，人詢問彼，答其所問，能使問者心滿足，認為諸人皆傾聽，聞而淨信，淨信現面貌，如實而行，行而成就。』

二三

迦葉！一時，我於王舍城靈鷲山，其處有苦行梵志名尼俱陀，來問我關於遁世〔之事〕。我答〔彼〕問遁世〔之事，〕我答時，彼甚歡喜。」

〔迦葉曰：〕「尊師！誰聞世尊之法不甚歡喜乎！尊師！我聞世尊之法亦甚歡喜。偉哉！尊師！偉哉！尊師！猶如扶起倒者，顯露蓋覆者，於迷者指示道，於黑暗處，持來燈火，使有眼者見諸色。正如是由世尊，以種種方便宣示法。尊師！我於此歸依世尊，歸依法及僧伽。尊師！願容許我於世尊之處出家，得受具足戒。」

二四

「迦葉！凡異學者，願於此法、律出家、受具足戒者，應別住四個月，經四個月後，若諸比丘同意，彼等則令此者出家成為比丘。雖是如此，我為觀其個性之差異而定。」

「尊師！凡異學者，願於此法、律出家、受具足戒者，應別住四個月，經四個月後，若諸比丘同意，彼等則令出家受具戒者，我當別住四月。經四月後，諸比丘同意者，彼等應許我出家受具戒為比丘。」

裸形迦葉，實於世尊之處出家受具戒。受具戒不久之間，長老迦葉，遠離、不放逸，誠心、精懃而住，不久，良家之子出家而過無家之生活，成就無上梵行，於現世自證知，自證知已，自知：「生已盡、梵行已立、所作已辦、更不再生。」如是，長老迦葉成為阿羅漢。