二三　弊宿經

一

如是我聞。一時，尊者鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，至斯波醯，名為拘薩羅城市。於此，尊者鳩摩羅迦葉住斯波醯北之尸舍婆林。爾時，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、穀類豐饒之王領地，由拘薩羅國王波斯匿所淨施之領地。

二

爾時，王族弊宿懷如是之惡邪見：「如是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」時，斯波醯市鎮之婆羅門、長者等聞：「實沙門瞿曇之弟子，沙門鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，來住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鳩摩羅迦葉，是博學、聰明、叡智、多聞、應機善辯、談論，為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。能見如是阿羅漢為幸也。」時，斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，向北方行進至尸舍婆林。

三

爾時，王族弊宿，於高樓上，作晝中之休息。王族弊宿見斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，向北方行往尸舍婆林。即問侍從者言：

「侍從！何故斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，向北方行往尸舍婆林耶？」

「尊者！是沙門瞿曇之弟子，沙門鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，來住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鳩摩羅迦葉，博學、聰明、叡智、多聞、應機善辯、談論，為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。為見彼尊者鳩摩羅迦葉，彼等而行往也。」

「然者，侍從！往斯波醯之婆羅門、長者等處，對彼如是言：『我尊者王族弊宿言：「卿等！請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。」』沙門鳩摩羅迦葉，對蒙昧愚鈍之斯波醯婆羅門、長者等，將教示：『如是有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』〔其實〕是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」

時，彼侍從應諾王族弊宿：「然」，而往斯波醯之婆羅門、長者等處，對彼等如是言：

「我尊者王族弊宿如是言：『卿等！請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。』」

四

時，王族弊宿，被斯波醯之婆羅門、長者等所圍繞而詣訪〔住〕尸舍婆林之尊者鳩摩羅迦葉。至已，親與尊者鳩摩羅迦葉問訊，交換慇懃敬意〔之語〕後，卻坐一面。斯波醯之婆羅門、長者等亦向尊者鳩摩羅迦葉敬禮而退坐一面；或親向尊者鳩摩羅迦葉問訊，交換慇懃敬意〔之語〕後，卻坐一面；或向尊者鳩摩羅迦葉合掌低頭，卻坐一面；或告其姓名而卻坐一面；或默然而坐一面。

五

坐於一面已，王族弊宿如是言尊者鳩摩羅迦葉：

「尊者迦葉！我是：『無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之如是論者，如是見者也。」

「王族！我還未曾見，未曾聞如是論、如是見。何故如是論：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』耶？王族！然者，我今問卿，當隨卿之意答之！王族！卿於意云何？此日月是此世耶？或他世耶？是天耶？或是人耶？」

「尊者迦葉！此日月是他世而非此世、是天而非人。」

「然者，王族！依此論據，卿應如是相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

六

「即使尊者迦葉如是言，但我尚如是思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！然者，卿有：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據耶？」

「尊者迦葉！我有：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據。」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦葉！今，於此我之親友、知己、親族、血緣者，是行殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者，彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：『今彼等之此病應不能恢復。』我往彼等之處曰：『卿等！某沙門、婆羅門是如斯論、如斯見者：「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者，身壞命終後，生於惡趣、苦處、地獄。」卿等實是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者，若彼尊者沙門、婆羅門所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生於惡趣、苦處、地獄。卿等若身壞命終後，生於惡趣、苦處、地獄者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足為我所信用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。』然，彼等對我應諾：『是。』而不來告，又不遣使者來。尊者迦葉！依此論據，我思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

七

「王族！然者，我今問卿，當隨卿之意答之。王族！卿於意云何？今，於此，卿之臣民，捕捉盜賊惡漢來示：『主君！此是盜賊惡漢，對彼，由主君之所欲而加刑罰之。』卿即如是命令彼等：『然者，汝等！以強索固縛此者之手於後，剃去頭髮，響打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，於城南之刑場，以刎其首。』彼等應諾，即以強索固縛彼者之手於後，剃去頭髮，打響小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，坐於城南之刑場。時，彼盜賊〔言：〕『刑吏等！某村、某邑有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來〔始處刑〕。』〔彼〕能由刑吏等得到哀願之許可耶？或者刑吏等立即刎去哀願者之首耶？」

「尊者迦葉！彼盜賊〔言：〕『刑吏等！某村、某邑，有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來〔始處刑〕，其哀願，不能得刑吏之許可。刑吏等當立即刎此哀願者之首。』」

「王族！彼盜賊是人，彼〔人〕向人間之刑吏等哀願〔緩刑一時〕尚不許准，何況卿之親友、知己、親族、血緣者，而是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者之身壞命終後，生於惡趣、苦處、地獄，〔言：〕『獄卒等！請待我至我等王族弊宿之處，告之有他世、有化生之有情、有善惡業之果報已返來。』能由一獄卒者聽許其哀願耶？王族！依此論據，卿應相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

八

「即使尊者迦葉如是言，我尚如是思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！於卿！尚有斯思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據耶？」

「尊者迦葉！我尚有斯思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善業之果報』之論據。」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦葉！今，於此有我之親友、知己、親族、血緣者，而是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：『彼等之此病應不能恢復。』我至彼等之處如是言：『卿等！某沙門婆羅門是如是論、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離綺語、離惡口、不貪欲、不瞋恚、正見者，於身壞命終後，當生善趣、善處、天界。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者。若彼尊者沙門、婆羅門之所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生於善趣、天界。卿等！若卿等於身壞命終之後，生於善趣天界者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足為我所信用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。』彼等對我應諾：『是』，而不來告，又不遣使者來。尊者迦葉！依此論據，我思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

九

「然者，王族！我對卿舉一譬喻，諸有智者，依於譬喻得解所說之義。王族！譬喻有人，墜落糞坑，身首皆沒溺。時，卿如是命令臣下：『汝等！由彼糞坑救出其人。』彼等應諾：『是。』由彼糞坑救出其人。復次，卿又命令彼等言：『汝等以竹篦拂拭彼人身體之糞穢。』彼等應諾：『是。』即以竹篦拂拭彼人身體之糞穢。卿更如是令彼等：『汝等以黃土三次塗附彼人之身體。』彼等應諾：『是。』即以黃土三次塗附彼人之身體。卿更令彼等：『汝等以香油、細末三次塗附淨潔彼人。』彼等以香油、細末三次塗附淨潔彼人。復次，卿又對彼等如是言：『汝等調整彼人之鬚髮。』彼等即調整彼人之鬚髮。其次卿又如是令彼等言：『汝等應為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。』彼等即為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：『汝等令彼人登上高樓，使恣享五欲樂。』彼等即令彼人登上高樓，使之恣享五欲樂。王族！卿於意云何？淨浴、塗香、調髮、嚴飾、纏美衣、登上高樓，得獲五欲樂，恣意享樂之彼人，願意再墜落糞坑耶？」

「不然！尊者迦葉！」

「何以故耶？」

「尊者迦葉！對於糞坑是不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、應嫌忌而當為嫌忌、應厭避而當為厭避故。」

「王族！人界亦實如是。諸天對於人界，是以不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、嫌忌而為嫌忌、厭避而為厭避。王族，人界之臭穢實昇上天界百由旬。如何卿之親友、知己、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者之身壞命終後，生於天界，還來告：『斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報』耶？王族！依此論據，卿當如是相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

一〇

「即使尊者迦葉如是言，而我尚如是思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！於卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦葉！今，於此，我之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。我若知：『彼等之此病應不能恢復』，我往彼等之處作如是言：『卿等！某沙門、婆羅門是如是論者、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終後，生於善趣、天界，當成為忉利天之眷屬。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。卿等！若彼尊者沙門婆羅門是真實者，卿等身壞命終之後，當生善趣、天界，成為忉利天之眷屬。卿等！若卿等身壞命終之後，生於善趣、天界，為忉利天之眷屬者，應回來告知我：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡之果報。」卿等是足為我所信用、所信賴之人人也。故卿等之所見，即如我自己之所見。』彼等應諾我：『是。』而不還告，又不遣使者來。尊者迦葉！依此論據，我如是思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

一一

「然者，王族！我今於此問汝，隨卿之意答之。王族！人界之百年，實忉利天之一日一夜也。其三十夜為一月，其十二月為一年，以此一千年，為忉利天之壽量。卿之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終之後，生於善趣、天界，為忉利天之眷屬。若彼等之起念：『我等二三晝夜之間恣享天之五欲樂，然後始往王族弊宿之處語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』然者，彼等還來可對卿語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報耶？」

「不也，尊者迦葉！我等其時，既命終久矣！但誰告尊者：『有忉利天』或『忉利天有如斯長壽。』我等不相信尊者迦葉所言之『有忉利天』或『忉利天之長壽』。」

「王族！猶如生來之盲人。彼不見黑、白之色，不見青、黃、赤、白等之色，不見同異，不見星宿、日月。而彼如是言：『無黑、白色、無有人見黑、白色；無青、黃、青、白色、同異、星宿、日月；無有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。』然，王族！彼如是言為正當耶？」

「不也，尊者迦葉！有黑、白色，有人見黑、白色、有青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月，有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。是故，尊者迦葉！彼之言不正當，因我知、見此等，故無是事也。」

「王族！卿亦復如是。如生來盲目者之思惟，卿答言：『尊者迦葉，誰語有忉利天，或忉利天之長壽。我等不相信尊者迦葉所言：有忉利天、或忉利天之長壽。』

王族！如卿所思惟之他世，應非肉眼所能見。王族！坐臥於聲少、音響少之森林遠離處之沙門、婆羅門，於此不放逸，一心不亂而住，以淨天眼。彼等依超人清淨之天眼，見有此世、他世、有化生之有情。王族！應如是見他世非如卿所思惟之此肉眼。王族！依此論據，卿當相信有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」

一二

「即使尊者迦葉如是言，我尚思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報』事也。」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據。」

「然者！王族，其如何耶？」

「尊者迦葉！今，我於此見具戒有德，冀活而不欲死、欲求樂、厭忌苦之沙門、婆羅門。尊者迦葉！我思惟，若具戒、有德此沙門、婆羅門當知：『我等由此死者，更〔有〕好境遇。』今此具戒、有德之沙門、婆羅門等，應仰毒，或以刀劍自殺，或以墮懸崖。實際上，此具戒、有德之沙門、婆羅門等不知：『由此死者，更〔有〕好境遇』故，彼等欣生而厭死。尊者迦葉！依此論據故，我思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

一三

「然者，王族！我為卿舉譬喻，諸有智者，依譬喻得解其所說義。王族！往昔，於一婆羅門有二夫人。大夫人有十一、二歲之兒子。小夫人有身而將臨盆。時彼婆羅門命終。爾時，彼儒童如是言小夫人：『小母！所有之財產、穀物、金、銀等皆屬於我，汝於此一分亦無有。讓父之遺產與我！』如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：『小子！待我臨盆，若生男童者，於汝當亦有一分。若生女童者，彼女當為汝妻。』

復次，儒童如是言小夫人：『小母！所有財產、穀物、金、銀皆屬於我，汝於此一分亦無有。讓父之遺產與我！』其次，彼小夫人如是言彼儒童曰：『小子！待我臨盆，若生男童者，於汝當亦有一分。若生女童者，彼女又當為汝妻。』

三度彼儒童如是言彼小夫人：『小母！所有財產、穀物、金、銀皆屬於我，汝於此一分亦無有。讓父之財產與我！』時，彼小夫人持利刀入室內：『為知是男童耶？或是女童耶』而破腹。彼小夫人即連自己之生命、胎兒、財產亦都喪失。如是蒙昧無智之彼女，為貪求不當之遺產而陷入災禍。王族！卿亦復如是，卿蒙昧無智，貪求不當之他世而將陷於災禍，恰如彼蒙昧無智之婆羅門妻，為貪求不當之遺產而陷於災禍。王族！具戒、有德之沙門、婆羅門等，未熟者不強令其成熟，是善巧地待其〔自然〕成熟。所以者何？王族！具戒、有德之沙門、婆羅門等，依其生而〔益於世。〕王族！具戒、有德之沙門、婆羅門等，隨長久住在世間，彼等越多生功德、越為眾人之利益、為眾人之安樂、為憐愍世間、為人、天之利益安樂而住於世間。王族！依此論據，卿應相信：『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

一四

「即使尊者迦葉如是言，我亦尚思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦葉！今臣民等於此，捕來盜賊、惡漢示於我：『主君！此是盜賊惡漢，任意加以刑罰彼。』我令彼等：『然者，汝等！從此人活活地投入大釜中，蓋覆後，以濕皮密閉之，並以濕泥厚塗後，放置於竈上，以火焚之。』彼等應諾我：『是。』即從彼人投入大釜中，蓋覆後，以濕皮密閉之，並以濕泥厚塗後，放置於竈上，以火焚之。我等知：『彼人已死』時，便取下其釜，解縛、開其覆蓋，『我等或可能見彼生命之行去。』我雖徐徐窺見，但不見彼生命之行去。尊者迦葉！依此論據，我思惟：『無如斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

一五

「然者，王族！我今問卿，隨卿之意答之。王族！卿於日中之休息，未曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗耶？」

「尊者迦葉！於日中之休息，曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗。」

「爾時，侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女，守護卿乎？」

「然，尊者迦葉！爾時，侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女守護我。」

「然，彼女等，見卿之生命〔由卿之身體〕出入耶？」

「不，不然，尊者迦葉！」

「王族！彼女等是活人，而不見卿活著之生命〔由卿身體之〕出入，何況卿何能見死者生命之出入耶？王族！依此論據，卿當相信：『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

一六

「即使尊者迦葉如是言，我尚相信：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦葉！今，於此，臣民捕來盜賊惡漢示我曰：『主君！此是盜賊惡漢，任意加彼之刑罰。』我令彼等曰：『然者，汝等！此人在存命中，以計量器稱之，用弓絃絞殺後，再用計量器稱之。』彼等應諾我：『是。』即用計量器稱此人，以弓絃絞殺後，再用計量器稱之，彼之存命中，柔軟動而輕，彼之命終後，硬固不動而重。尊者迦葉！依此論據，我思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

一七

「然，王族！我對卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族！譬喻有人，終日炎熱地，以計量器稱炎焰赤熱之鐵丸，他日冷卻時，再用計量器稱之。然者，此鐵丸於何時柔軟、動而輕耶？是炎焰赤熱之時，或冷卻熱消時耶？」

「尊者迦葉！彼鐵丸炎焰赤熱，帶有火熱與空氣時，柔軟動而輕；而鐵丸冷卻消熱，不帶火熱與空氣時，硬固不動而重。」

「王族！身體亦復如是。此人體若俱有壽、煖、識之時，柔軟動而輕；然，此人體不俱有壽、煖、識之時，硬固不動而重。依此論據，王族！卿當相信：『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

一八

「即使尊者迦葉如是言，我尚如是相信：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據。」

「然者，王族！其如何？」

「尊者迦葉！今，於此，臣民等捕來盜賊示我曰：『主君！彼是盜賊惡漢，任意處刑此人。』我如是令彼等言：『然，汝等不傷害此人之、皮、膚、肉、腱、骨、體，以奪去其生命。』彼等應諾我曰：『是。』即不傷害皮、膚、肉、腱、骨、髓而奪彼人之生命。彼人於半死狀態時，我令彼等言：『然，汝等使此人仰臥之，想我等可見彼人生命之離去。』但彼等使此人仰臥之，我等亦不見此人生命之離去。我更令彼等言：『然，汝等使此人俯臥之……乃至……右側臥之……乃至……左側臥之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手撲之……乃至……以棒撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……令上下左右振盪之！我等想能見彼生命之離去。』彼等即上下左右振盪此人，而我等亦不見彼生命之離去。彼有眼而色雖存在，而彼〔眼〕處，不認識〔色〕，彼有耳而聲雖存在，而彼〔耳〕處，不認識〔聲〕，彼有舌而味雖存在，而彼〔舌〕處不認識〔味〕，彼有身而觸雖存在，而彼〔身〕處不認識〔觸〕。尊者迦葉！依此論據，我如是思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

一九

「然，王族！我對卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族！往昔有一吹貝者，攜帶螺貝至邊國。彼往至一村落，立於村之中央，三度吹奏螺貝，從螺貝放置於地而坐一面。王族！時，彼邊地之諸眾人，如是思惟：『斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷、究竟是何之音聲？』彼等集來，言彼吹貝者曰：『友！斯音聲如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷，究竟是何之音聲耶？』『汝等！斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷，此乃名為螺貝之音聲。』彼等令彼螺貝仰臥：『汝螺貝！出聲！汝螺貝！出聲！』但彼螺貝皆無出聲。彼等又令彼螺貝俯臥，……乃至……令之右側臥之……乃至……令之左側臥……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……上下左右振盪之：『汝螺貝！出聲！汝螺貝！出聲！』然，彼螺貝皆無出聲。王族！時，彼吹貝者如是思惟：『實愚昧哉，此邊地之諸人。彼等追求螺貝之音聲，是如何不適當耶！』彼取起彼眾人圍觀之螺貝，三度吹奏螺貝，攜帶螺貝而去。王族！時，彼邊地諸人，如是思惟：『此螺貝實是由人之用力吹風，始出音聲也。此螺貝若人不用力吹風，則不出音聲。』王族！此身體亦復如是。若此身體，有俱備壽、煖、識之時，即能為行住坐臥，以眼見色，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身感觸，以意識法。此身體不俱備壽、煖識之時，即不能行住坐臥，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，身不愛觸，意不識法。王族！依此論據，汝當相信：『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

二〇

「即使尊者迦葉如是言，我尚思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶？」

「尊者迦葉！尚思惟有……乃至……之論據！」

「然者，王族！其如何？」

「尊者迦葉！今，於此，臣民等捕來盜賊惡漢，來示我曰：『主君！此是盜賊惡漢，任意加以刑罰彼人。』我令彼等曰：『然者，汝等！剝此人之皮，我等想能見彼人之生命。』彼等即剝此之皮，我等皆不見彼之生命。我更如是令彼等曰：『然者，剝此人之膚……乃至……截其肉……乃至……斷其腱……乃至……斫其骨……乃至……割其髓。我等想能見彼之生命。』彼等割此人之髓，我等皆不見彼之生命。尊者迦葉！依此論據故，我如是思惟：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

二一

「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解其所說之義。往昔，有結髮之事火外道，住於森林茅屋。王族！時，有一隊商來到其地方。時，彼隊商於彼結髮事火外道之草菴附近一宿而去。王族！爾時，彼結髮之事火外道如是思惟：『我若往彼隊商營宿之處，想於其處能得某些食糧。』時，彼結髮事火外道，晨早起來，即往彼隊商之營宿處。然而於其營宿，彼見被遺棄柔軟仰臥之孩兒。彼如是思惟：『我見而放置是人之死，豈非非道耶？我今不如將此孩兒帶歸草菴養育令之成長。』時，彼結髮事火外道，帶彼孩兒回草菴，養育而令成長。彼童子至十一、二歲時，彼結髮之事火外道，於村落因有要事。時，彼結髮之事火外道，語彼童子言：『小子！我欲往村落，小心善守護火，汝勿使火失滅。汝，若火失滅者，此有斧、此有薪、此有鑽，〔再取火而〕善守護之！』時，彼結髮事火外道，如是誨教彼童子而往村落。童子耽於遊戲而火滅。時，彼童子如是思惟：『父如是言我，小子！善守護火，汝勿令火失滅。汝，若火失滅者，此有斧、此有薪、此有鑽、再取火而善守護之。我當取火善守護之。』時，彼童子以斧斫鑽：『想可得火。』然，彼不得火。即把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分、漸次為細分，細分又細分而於臼中粉碎之，粉碎後更於大風篩之：『想可得火。』然，彼不得火。時，彼結髮事火外道，於村落要務完已，回至草菴，至已而言彼童子曰：『小子！何故汝令火滅耶？』『父親！我耽於遊戲而火滅。時，我如是思惟：「父如是言我，小子善守護火！汝勿令火滅，汝，若火滅者，此有斧、此有薪、此有鑽，再取火而善守護之。」時，父親！我以斧斫鑽：「想可得火。」然而不得火也。我把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分，漸次為細分。細分再細分而於臼中粉碎之，粉碎而於大風篩之：「想可得火。」然，我不得火。』然，彼結髮事火外道，如是思惟：『此童子是如何愚鈍無智耶？如何不當之求火耶？』彼令童子觀察，而取鑽作火而語彼童子曰：『小子！應如是取火也。汝之愚鈍無智，不當之求火應不能得。』王族！卿亦復如是，卿愚鈍無智，不當於追求他世。王族！放棄如是邪見！卿勿長夜無益苦惱。」

二二

「即使尊者迦葉如是言，我尚不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿及其他諸國之王亦知我：『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如斯論者、如斯見者也。』尊者迦葉！若我放棄此邪見者，眾人會如是嘲笑我：『王族弊宿是如何愚昧無智，為信難信者耶？』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱，我還是堅持我說。」

二三

「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。往昔有千車之大車隊商，由東國往西國。隊商到處急於消盡草、薪、水、蔬菜。彼隊商有二領導者，各指揮五百車。時，彼隊商之指導者如思惟：『此乃有千車之大車隊商，我等到處急於消盡草、薪、水、蔬菜，我等分成二隊，各為五百車如何？』

彼等分為二隊，各成五百車。一隊商之指導者，以積載甚多草、薪、水、蔬菜而行進車隊。行二、三日，彼隊商見黑色、赤眼、解髮束而散亂，持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車，塗滿泥漿，由前面路上而來之人，見而如是思惟：『卿！從何處來耶？』

『由如是、如是之地方。』

『汝往何處去耶？』

『如是，如是之地方。』

『卿！前方之荒地，下大雨否？』

『然，卿等！前方之荒地，下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等！放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿使軛牛疲勞。』

時，彼指導者言隊商等曰：『此人如是言：「前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等！放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿令軛牛疲勞。」汝等！放棄以前之草、薪、水，荷車輕而行進車隊。』

彼隊商等，應諾指導者：『然。』即將以前之草、薪、水放棄，荷車輕而行進車隊。彼等於第一營宿不見草、薪、水，於第二營宿……乃至……於第三營宿……乃至……於第四營宿……乃至……於第五營宿……乃至……於第六營宿……乃至……於第七營宿亦不見草、薪、水。全隊陷於災禍。彼隊所有之人畜一切，皆為夜叉非人之食餌，唯留下骨頭而已。

第二隊商之指導者，知：『今，彼隊商出發以來已久矣！』積載甚多草、薪、水而行進車隊。此隊行進二三日，見黑色、赤眼、解髮束散亂、持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車，塗滿泥漿，由前面路上而來之人，見而如是言：『卿！從何處來耶？』

『由如是、如是地方來。』

『汝往何處去耶？』

『往如是、如是之地方。』

『卿！前方之荒地下大雨否？』

『然，卿等！前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等！放棄以前之草、薪、水，荷車輕快速疾行，勿令軛牛疲勞。』

時，彼指導者，如是言隊商等曰：『汝等！此人如是言前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等！放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿使軛牛疲勞。汝等！此人非我等朋友，亦非親族、血緣者，不論如何，我等不可信彼而行。不可棄以前之草、薪、水，貨物如舊而行進車隊，我等不放棄以前之貨物。』

彼隊商等應諾指導者：『然。』貨物如舊，行進車隊。彼等於第一營宿，不見草、薪、水。於第二營宿……乃至……於第三營宿……乃至……於第四營宿……乃至……於第五營宿……乃至……於第六營宿……乃至……於第七之營宿亦不見草、薪、水。見先行隊商之陷災禍。彼隊所有人畜一切，皆成為夜叉非人之食餌，唯見留下之骨頭而已。

時，彼隊商之指導者如是言隊商等曰：『汝等！此隊商依彼愚笨指導者之支配，而陷於如是之災禍。故，汝等！於汝等之隊，放棄價值少之品物，取彼隊價值高之品物。』彼隊商應諾彼指導者：『然。』於自己之隊，放棄價值少之品物，取彼隊價值高之品物。依如是賢明指導者之支配，無事而通過彼荒地。王族！卿亦復如是。卿亦如彼隊商愚癡無智不當之指導者，貪求他世而陷於災禍。聞事無分別判斷而相信以為可以之人，即如彼隊商等，陷於災禍。王族！應放棄惡邪見。卿勿長夜於無益之苦惱。」

二四

「即使尊者迦葉如是說，我亦不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿，又他國之王亦知我：『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如斯論者、如斯見者。』尊者迦葉！我若放棄此邪見者，眾人會如是嘲笑我：『王族弊宿，是如何愚昧無智，為信難信者耶？』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱，我還是堅持我說。」

二五

「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，得解所說之義。王族！往昔，有一養豬者，由自村行往他村。彼於其處，見被棄多量之乾糞，見已，彼如是思惟：『此被棄之乾糞，是豬之飼料，持歸此乾糞！』彼擴展上衣，集包多量之乾糞，置於頭上而行。彼於途中，遇大下驟雨，彼至足指端皆塗徧糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行，眾人見彼如此而言：『汝實非氣狂乎？非精神錯亂乎？如何至足之指端塗徧糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行乎？』

『想汝等始是氣狂、精神錯亂。所以者何，我得斯豬之飼料故。』王族！卿亦復如是。想卿亦復如擔糞者之所答。王族！放棄彼惡邪見！王族！放棄彼惡邪見！卿勿長夜於無益之苦惱。」

二六

「即使尊者迦葉如是說，我亦不能放棄此惡邪見。拘薩羅王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者也。』我若放棄此惡邪見，眾人會如是嘲笑我：『王族弊宿是如何愚昧無智，為信難信者耶？』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱，我還是堅持我說。」

二七

「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解說之義。王族！往昔，有二賭徒，遊玩骰子，一賭徒，每逢出不利之骰點，即將骰子吞下。對方見彼賭徒，每逢出不利骰點，即將骰子吞下，見已，而如是言彼賭徒曰：『友！汝斷然勝利。友！骰子與我！我以供神。』『然，友！』彼賭徒即將骰子與對方。時，對方之賭徒，將骰子浸入毒液，向彼賭徒如是言：『然，友！我等行賭博。』彼賭徒應諾對方：『然』，賭徒等即再行賭博。彼賭徒，又每逢不利骰點，即將骰吞下。對方見彼賭徒再逢不利骰點，即將骰子吞下，見已，如是言彼賭徒曰：

『吞下之骰子，塗著最惡之猛毒，彼人不知覺。吞！吞！惡欺漢！汝，於後當痛苦。』

王族！卿亦復如是，想卿之答如賭徒，王族！應放棄彼惡邪見，王族！應放棄惡邪見，卿勿於長夜無益之苦惱。」

二八

「即使尊者迦葉如是說，我還是不能放棄此惡邪見。拘薩羅國王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者。』尊者迦葉！我若放棄此惡邪見，眾人會如是嘲笑我：『王族弊宿，如何愚昧無智，為信難信者耶？』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱，我還是堅持我說。」

二九

「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族！往昔，有一地方甚興盛。時有一人言其友曰：『友！我等前往其地方，於其處將可得若干財物。』其友應諾彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等於此見被放棄多量之麻。見已，一人言其友曰：『友！於此有被放棄多量之麻，是故，友！汝綑結麻，我亦綑結麻，我等二人俱攜麻貨而行。』彼友答其友曰：『唯然，友！』即綑結麻貨。

彼等二人即攜麻貨而行至一村道。於此，見被放棄多量之麻絲。見已，一人言其友曰：『友！我等求麻，是為得麻絲。今，於此有被放棄多量之麻絲。是故，友！汝棄麻貨，我棄麻貨，我等共攜麻絲而行。』〔其友曰：〕『友！此麻貨依我於甚遠方戴來，又善綑縛，此，我已滿足，汝棄之。』時，一人放棄麻貨而取麻絲。彼等更往至一村道，於此，彼等見被棄多量之麻布，見已，一人言其友曰：『友！我等求麻、麻絲，是為得麻布。今，於此，棄有大量之麻布，是故，友！汝棄麻貨！我亦棄麻絲，我等皆攜綑麻布而行。』〔其友曰：〕『友！我此貨由甚遠處戴來，又善綑結，此，我已滿足，汝棄之。』時，一人放棄麻絲而取麻布。

彼等更行至一村道，於其處，彼等見被棄多量之亞麻……乃至……，見被棄多量之亞麻絲……乃至……，見被棄多量之亞麻布……乃至……，見被棄多量之綿……乃至……，見被棄多量之綿絲……乃至……，見被棄多量之綿布……乃至……，見被棄多量之鐵……乃至……，見被棄多量之銅……乃至……，見被棄多量之錫……乃至……，見被棄多量之鉛……乃至……，見被棄多量之銀……乃至……，見被棄多量之金，見已，一人言其友曰：『我等求麻、麻絲、麻布、亞麻、亞麻絲、亞麻布、綿、綿絲、綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀，是為得金。今於此，被棄多量之黃金。是故，友！汝棄麻貨，我亦捨棄銀，我等皆攜戴金而行。』〔其友曰：〕『此麻貨依我於甚遠方戴來，又善綑結，此，我已甚滿足，汝棄之！』時，一人棄銀而取金。

彼等行至自己之村，於其處，攜戴麻貨而歸者，彼友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因緣，彼亦不得喜樂。攜戴黃金而歸者，彼友之父母歡喜、妻子歡喜、朋友知己亦歡喜。依是因緣，彼亦得歡喜。

王族！卿亦復如是！想卿之答如運戴麻者。王族！應棄彼惡邪見！王族！應棄彼惡邪見！卿勿長夜於無益之苦惱。」

三〇

「我已喜悅滿足尊者迦葉最初之譬喻。〔然〕我尚欲聽聞此等之問答。如是我想反問尊者迦葉，尊者迦葉！甚堪感歎！尊者迦葉！甚堪感歎！尊者迦葉！恰如顛倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，於黑夜持來燈火，令『具眼者得見諸物。』如是依尊者迦葉，以種種方便而說法。尊者迦葉！我今歸依世尊瞿曇，歸依法及僧伽。尊者迦葉攝受我，今日以後，盡形壽歸依為優婆塞。尊者迦葉！我欲與大供養。尊者迦葉！為我之長夜利益、悅樂，請教誨我。」

三一

「王族！殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種之供養，王族！即無大果，無大功德，無大光輝，無大徧滿。王族！譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼於其處，不除棄木株，不善耕作，而於惡地破壞、腐敗、風熱之害，種下古惡種子，天又不須時下好雨。彼種子可能發芽成長繁茂耶？而農夫將得大果耶？」

「否也！尊者迦葉。」

「王族！如是殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種供養，王族！即無大果、無大功德，無大光輝，無大徧滿。王族！不殺牛、不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類之致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養有大果，有大功德，有大光輝，有大徧滿。王族！譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼於其處，善根絕木株，善耕作，於良地，不破壞、不腐敗，無風熱之害，種下新良種子，天又適時下降良雨。然者，彼種子應發芽成長繁茂耶？又農夫將得大果耶？」

「唯然，尊者迦葉。」

「王族！如是不殺牛，不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養，即有大果、大功德，有大光輝，有大徧滿。」

三二

爾時，王族弊宿，設布施沙門、婆羅門、貧窮者、浮浪者、乞食者等。其施與如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、舊衣類也。其布施時，有名為鬱多羅童子，熱心從事分配，彼於施與而如是言：「我依此布施遇見王族弊宿，然，於他世不相遇也。」王族弊宿聞：「鬱多羅童子，施與時如是言：『依此施與遇見王族弊宿，然，於他世不相遇。』」王族弊宿招見鬱多羅童子而如是言：「我鬱多羅童子！汝於施與時，言：『依此布施，我遇見王族弊宿，然，於他世不相遇也。』是真實耶？」

「唯然，卿！」

「我鬱多羅！何故汝施與時，如是言：『依此布施，我遇見王族弊宿，然，於他世不相遇』耶？我鬱多羅！我等欲善福者，非期待布施之果報！」

「卿於布施，如與粗劣之粥、酸粥之食物。卿對此些，皆不欲觸卿之足，何況於食乎？又與此粗布、舊衣類，對此些，皆不欲觸卿之足，何況於著用乎？卿有愛、喜悅我等，如何愛、喜悅我等而以結合不喜悅物耶？」

「然者，我鬱多羅！汝施與如我所食之食物，施與如我所著之衣服！」

鬱多羅童子應諾王族弊宿，而施與如王族弊宿所食之食物；施與如王族弊宿所著之衣服。

於時，王族弊宿因非恭敬施、非親手施、非至心施，行悋惜施故，身壞命終後，生於尸梨娑之空宮殿，為四大王天之眷屬。熱心從事於彼施之分配鬱多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故，身壞命終後，生於善趣天界，為忉利天之眷屬。

三三

爾時，尊者牛主，常為日中之休息而往尸梨娑之空宮殿。時，弊宿天子，詣至尊者牛主處，向尊者牛主問訊而立於一面。尊者牛主向立於一面之弊宿天子作如是言：「友！汝是誰耶？」

「尊者！我是王族弊宿。」

「汝為：『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報』，無非如是見者耶？」

「尊者！我乃如是見者。我依於尊者鳩摩羅迦葉，捨離如是之惡見。」

「然者，友！於汝施時從事熱心分配之鬱多羅童子生於何處耶？」

「尊者！於我施時從事熱心分配之鬱多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故，身壞命終後，生於善趣天界，為忉利天之眷屬。我行不恭敬施、不親手施、不至心施而行悋惜施故，身壞命終後，生於尸梨娑之空宮殿，為四大王天之眷屬。是故，尊者牛主！往人間世界，當作如是言：『要行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不親手施、不至心施、悋惜施故，身壞命終後，生於尸梨娑之空宮殿，為四大王天之眷屬。然，於弊宿之施，從事熱心分配之鬱多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故，身壞命終後，生於善趣天，為忉利天之眷屬。』」

三四

時，尊者牛主，來人間世界，作如是言：「要行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不親手施、不至心施、悋惜施故，身壞命終後，生於尸梨娑之空宮殿，為四大王天之眷屬。然於弊宿之施，從事熱心分配之鬱多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故，身壞命終後，生於善趣天界，為忉利天之眷屬。」