六　摩訶梨經

一

如是我聞。時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。其時由拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，為某要事，來住毘舍離。彼等如是聞：「釋迦族人出家之沙門瞿曇，今住毘舍離。尊者瞿曇，實有如是美名、稱譽：『彼世尊是應供者、正覺者、明行足者、善逝者、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、佛、世尊。』彼世尊自證知、作證已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙門、婆羅門宣示。世尊說初善、中善、後亦善，文義具足之法，教示完全圓滿，清淨之梵行。能奉見如是之應供者，是甚幸！」

二

拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣大林之重閣講堂。其時，尊者那耆多，為世尊之侍者，彼等詣尊者那耆多之處，詣已，言尊者那耆多曰：「尊者那耆多，今世尊瞿曇在何處耶？我等欲奉見世尊。」

「友！今非奉見世尊之時，今世尊在自室宴坐。」

彼婆羅門等，退坐一面，並言：「奉見世尊已，我等〔始〕離去。」

三

〔時，〕離車人之奧他達，亦與眾多之離車人，詣大林之重閣講堂，詣已，向尊者那耆多，問訊立於一面曰：

「尊者那耆多！應供者正覺者，今在何處耶？我等欲來奉見世尊。」

「摩訶梨！今非奉見世尊之時，今世尊在自室宴坐。」

彼離車人奧他達，亦退坐一面，並言：「奉見世尊已，我等〔始〕離去。」

四

其時，沙彌尸哈（獅子），詣尊者那耆多之處，詣已，向尊者那耆多問訊立於一面曰：

「尊者迦葉！拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，來詣奉見世尊；離車人奧他達亦與眾多之離車人，來詣奉見世尊。善哉！尊者迦葉，願此等諸眾，得見世尊耶？」

「然，尸哈！汝自己，請往告世尊。」

沙彌尸哈，答尊者那耆多曰：「尊者，唯然。」而詣世尊之處，問訊世尊，立於一面曰：

「世尊！拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，今來奉見世尊；離車人奧他達亦與眾多之離車人，來奉見世尊。善哉！願此等諸眾得見世尊。」

「尸哈！然則，汝設座於靜室〔前〕之陰涼處。」

沙彌尸哈應諾世尊曰：「唯然，世尊。」則設座於靜室〔前〕之陰涼處。世尊出靜室，著坐於靜室前陰涼處所設之座。

五

時，拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣世尊之處。詣已，共相問訊，交談感銘之語後，坐於一面。離車人奧他達亦與眾多之離車人，詣世尊之處。詣已，共相問訊，交談感銘之語後，坐於一面。

坐於一面之離車人奧他達白世尊曰：

「世尊！數日前，離車人之須那迦陀（善宿），詣我之處而如是曰：『摩訶梨！我依住世尊之處，不久，經三年，我已見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；然，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。』世尊！須那迦陀離車子，不聞如是之諸天音聲——可愛、具欲、導致貪染——實為存在、或不存在耶？」

「摩訶梨！須那迦陀離車子，所不聞如是諸天音聲——可愛、具欲、導致貪染——實為存在而非無。」

六

「世尊！以何故，須那迦陀離車子，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音——實存在而非無耶？」

「摩訶梨！於此，有比丘向東方，一向修習三摩地，求見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象——然而不求聞到任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。因彼比丘，已於東方，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象——並不求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音——而尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。何以故？摩訶梨！因彼比丘，已如是向東方，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。

七

復次，摩訶梨！已向南方……乃至……於西方……乃至……於北方……乃至……向上下四維，一向修三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。因彼比丘，已向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，而不求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；向上下四維，彼已見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，而尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。何以故？摩訶梨！因彼比丘，已如是向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；而不求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音也。

八

摩訶梨！於此，有比丘向東方，一向修習三摩地，求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；彼比丘向東方，一向修三摩地，已求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音，而不求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；彼〔比丘〕於東方，已聞種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音，而不見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象。何以故？摩訶梨！因彼比丘向東方，一向修習三摩地，已如是求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象。

九

復次，摩訶梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音，而不求見任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象。〔彼比丘〕向上下四維，一向修習三摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音，而不求見任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象；因此，彼於上下四維，已聞種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音，而不見任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象。何以故？摩訶梨！因彼比丘，如是向上下四維，一向修習三摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；而不求任何種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象。

一〇

摩訶梨！於此，有比丘向東方，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；因此，彼於東方已見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦聞種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。何以故？摩訶梨！因彼比丘如是向東方，修習三摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。

一一

復次，摩訶梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。由彼比丘向上下四維、修習三摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦求任何令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音；因此，彼於上下四維，已見種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦已聞種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。何以故？摩訶梨！因彼比丘，如是向上下四維，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪慾之諸天聲音。」

「摩訶梨！此非無，是善宿不得聞有天聲音之理由也。」

一二

「世尊！諸比丘為自作證此等三摩地之修習，而於世尊之處，修習梵行耶？」

「摩訶梨！諸比丘於我處修習梵行，非為自作證此等三摩地之修習。摩訶梨！實有比此更殊勝之諸法，為實證此殊勝之諸法，諸比丘於我處修習梵行。」

一三

「世尊！此等是如何之法耶？」

「摩訶梨！於此，比丘為徧斷三結，入於預流，其性不墮，必定趣證三菩提。摩訶梨！諸比丘為實證此殊勝之諸法，於我處修習梵行。

摩訶梨！又有比丘徧斷三結，而稀薄貪欲、瞋恚、愚癡，入於一來果，唯一次來此世界〔欲〕，作苦惱之終盡。摩訶梨！諸比丘！為實證此等殊勝之諸法，於我處修習梵行。

摩訶梨！又有比丘徧斷五下分結，成為化生者，於其般涅槃，為不還來此世界。諸比丘為實證此等殊勝之諸法，於我處修習梵行。

摩訶梨！又有比丘徧盡諸漏，於現身自證知，作證無漏解脫、慧解脫，成就而住。摩訶梨！諸比丘為實證此等殊勝之諸法，於我處修習梵行。

摩訶梨！此等之諸法（四聖果）為殊勝之法，諸比丘為實證此等之諸法，於我處修習梵行。」

一四

「世尊！然，為實證此等之諸法，有道、道跡耶？」

「摩訶梨！為實證此等之諸法，實有其道、道跡。」

「世尊！何者是其道、道跡耶？」

「此八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。摩訶梨！為證此等之諸法，此是道、道跡。

一五

摩訶梨！我住憍賞彌之瞿師羅園，其時，普行者滿提左與持木鉢之弟子闍利耶，詣至我處，問訊而立一面，作如是言：

『友！尊瞿曇！其命與身，是一或是異耶？』

〔我答曰：〕『然者，諦聽，善思念之，我當說。』

彼等二出家者答：『友！唯然。』我如是曰：

一六

『友！如來出現於世，是應供者、正覺者……乃至……〔如沙門果經四〇～六三節之廣說，〕友！比丘如是令戒具足也。……〔如沙門果經六四～七五節之廣說，〕……乃至……具足初禪而住。友！如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異」者，當為相應耶？』

『友！不相應也。』

『友！我亦如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」』

一七

『……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，〔如沙門果經七七～八一節。〕友！如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異。」當為相應耶？』

『友！此說為不相應。』

『友！我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」』

一八

『……乃至……〔如沙門果經八三～九六節之廣說，〕彼心傾注於智見。如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異。」當為相應耶？』

『友！此說，為不相應。』

『友！我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」』

一九

『……乃至……〔如沙門果經九七節之廣說，〕更證知不再來此生。如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異。」當為相應耶？』

『友！如是知、如是見之比丘，其說為不相應。』

『友！我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」』」

世尊如是說已。離車子奧他達，歡喜世尊之所說。