三二　阿吒曩胝經

如是我聞。

一

爾時，世尊住王舍（城）靈鷲山，時，四大〔天〕王，以眾多之夜叉軍、眾多之乾闥婆軍、眾多之鳩槃荼軍、眾多之那伽軍守護、警護、保障四方已，於深夜，殊妙容光徧照靈鷲山，來詣世尊之處，敬禮世尊，卻坐一面，彼夜叉等亦敬禮世尊，卻坐一面，或向世尊問訊，卻坐一面，或與世尊交談感銘之語後，卻坐一面，或向世尊合掌，卻坐一面，或告自己姓名，卻坐一面，或默然坐於一面。

二

坐於一面之毘沙門大〔天〕王白世尊言：「聖尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉實信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉，實信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉，實信仰世尊！然者，聖尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？聖尊！世尊為斷殺生而說法；為斷不與取而說法；為斷欲邪行而說法；為斷妄語而說法，為斷放逸根之飲酒而說法。然，聖尊！夜叉既不斷殺生、不斷不與取、不斷欲邪行、不斷妄語、不斷放逸根之飲酒。〔此〕於彼等為不歡喜、不愉快事也。

聖尊！世尊之弟子眾取用深林之茂樹、閑靜而音少響少、無人煙、無人跡、堪作臥、適於靜思之坐臥處。住此處之上位夜叉，有不信仰世尊之語者，聖尊！為彼等之發信仰心，願世尊納受阿吒曩胝之守護經，此為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。」

世尊默然而認許。

三

時，毘沙門大〔天〕王知世尊之認許，其時，唱阿吒曩胝之守護經：

四

五

六

七

八

聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。聖尊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，不論何人善習、善學、善記憶此阿吒曩胝之守護經，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女兒，或夜叉大臣，或夜叉眷屬，或夜叉傭人，或乾闥婆，或乾闥婆女……乃至……或鳩槃荼，或鳩槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以惡心隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者。聖尊！彼非人夜叉於我之村邑聚落，不獲恭敬尊重；聖尊！彼非人於我都城之阿羅伽萬達，不得土地住所；聖尊！彼非人不得參加我夜叉等之集會；聖尊！彼諸非人等，亦無有與彼嫁娶；聖尊！而且諸非人等，以其身等之言語飽罵彼；聖尊！諸非人等，以空鉢被〔彼〕頭；聖尊！諸非人等，以碎彼頭為七分。

九

聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，彼等不顧諸大王，不顧諸天王之大臣，不顧諸大天王之陪臣；聖尊！然，此非人反叛諸天王。聖尊！猶如摩揭陀王之領土有大盜，此等不顧摩揭陀王、不顧摩揭陀王之大臣、不顧摩陀王之陪臣。如此等之大盜，反叛摩揭陀王。如是，聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，此等不顧諸天王，不顧諸大〔天〕王之大臣，不顧諸大〔天〕王之陪臣；聖尊！此等之非人稱反叛諸大〔天〕王。聖尊！不論任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以惡心，隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者，應呼叫此等之夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥：『此夜叉捉住、侵、惱害我等不放。』

一〇

如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥耶？

因達、蘇摩、越魯那及婆羅睹越闍、婆闍婆提、奢達那、加摩涉達及輕魯康睹、尼康睹、婆那達、奧婆萬尼及天王御者之摩達利、奢達闍那乾闥婆及那羅、洗尼沙婆王、沙達義羅、醯摩婆多及芬那加、伽羅提耶、俱羅、尸鬱伽、無奢利達及益沙爾達、優康達羅、伍吧羅、須吧啟達及虛利、禮提、曼提耶、般闍羅旃陀、阿羅越伽、吧周那、須摩那、須無加、達提無加、摩尼、摩尼闍羅、提迦、以上共勢立沙加。

呼叫此等夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥，云：『此夜捉住、侵、惱害〔我等〕不放。』

一一

聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。

聖尊！然，我等告別！於我等事繁多忙。」

「今、諸大〔天〕王，隨汝等之意欲。」

於此，四大天王起座，敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處，彼夜叉等亦起座，或敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處；或與共相會釋，交談可感銘之語後，消失於其處；或向世尊合掌已，消失於其處；或默然消失於其處。

一二

於是，其夜過後，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！昨夜，四大〔天〕王，眾多之夜叉軍……

〔參照三以下之偈〕……

「聖尊！此阿吒曩胝之守護經……或默然消失於其處。」

一三

「諸比丘！學習阿吒曩胝之守護經，熟〔念〕阿吒曩胝之守護經，奉持阿吒曩胝之守護經。諸比丘！此阿吒曩胝之守護經有利益，此為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。」

世尊如是說已，彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。