二七　起世因本經

如是我聞。

一

爾時，世尊住舍衛國清信林園之鹿母講堂。時，婆悉吒與婆羅墮，欲修比丘行而入比丘之群。時至黃昏，世尊由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處。

二

婆悉吒於黃昏，見世尊由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處。見已，彼告婆羅墮曰：「友，婆羅墮！世尊於黃昏，由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處，友，婆羅墮！往近彼世尊，於世尊之處，或能得聞法語！」婆羅墮答婆悉吒：「唯然，友！」

如是，婆悉吒與婆羅墮，詣近世尊之處，至已，問訊世尊，隨世尊之後經行。

三

其時，世尊言婆悉吒曰：

「汝等甚為優異，生於婆羅門及在婆羅門之系統，欲出婆羅門種族之家庭生活而入無家之生活。婆悉吒！婆羅門對汝等無不非難罵詈耶？」

「實然，尊者，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難我等，而不停地罵詈。」「然者，婆悉吒！以如何之言語，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難汝等，而不停地罵詈耶？」

「尊者！婆羅門如是言：『婆羅門種是至上之種族，其他是卑劣之種族也。唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚；唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然；唯婆羅門真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也；汝等不得捨棄高貴階級，去親近彼賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生。如斯不適宜，如斯不適當。汝等不得捨棄高貴階級，去親近賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生者。』尊者！以如斯語，婆羅門對我等，用婆羅門特有之罵詈，充分非難，而不停地罵詈。」

四

「婆悉吒！確實汝等婆羅門，完全忘去往昔之事實，始作如是言：『婆羅門是最上之種族，其他是卑劣種族；唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚；唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然；唯婆羅門真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也。』然，反過來，婆悉吒！婆羅門之女非有經水、懷孕、生子之經驗耶？然而，彼等婆羅門實是由胎生，卻作如斯言：『婆羅門是最上之種族……乃至……梵天之相續人也。』彼等婆羅門，確實語虛言，甚與罵詈而不名譽。

五

婆悉吒！有四種姓，即：剎帝利種、婆羅門種、吠舍種、首陀羅種。然，婆悉吒！於剎帝利種中，亦有傷害有情者、有取不與者、有淫欲之邪行者、有行妄語者、有兩舌者、有惡口者、有綺語者、有慳貪者、有害心者、有邪見者。婆悉吒！如是，或為不善性質者，或被認為不善性質者，應非難，或被認為應非難性質者，不應模倣，或被認為不應模倣性質者，於高貴人不適當，或被認為高貴人不適當性質者，陰險之行為及陰險行為之果報，由賢人所擯斥性質者，如是者，確實於剎帝利種中亦得常見出。復次，婆悉吒！於婆羅門種中……乃至……見出，婆悉吒！於吠舍種中……乃至……見出，婆悉吒！首陀羅種中……〔乃至〕……亦常見出。

六

婆悉吒！復次，於另一面，於剎帝利種中亦常有離殺生者、離不與取者、離淫欲邪行者、離妄語者、離兩舌者、離惡口者、離綺語者、無慳貪者、無害心者、正見者。婆悉吒！如是，或善性質者，或被認為是善性質者，不應非難者，或被認為不應非難性質者，應模倣者，或被認為應模倣性質者，於高貴人為適當，或被認為高貴人適當性質者，白淨行為及白淨行為之果報，由賢人所讚賞性質者，如是者，確實於剎帝利種中亦得常見出。婆悉吒！又婆羅門種中亦……乃至……又吠舍種中……乃至……又首陀羅種中……〔乃至〕……得常見出。

七

婆悉吒！於此等四姓中，黑惡性質者與白淨性質者，為賢人所擯斥及所讚賞者，可得為二分者，彼等婆羅門如是言：『婆羅門種是最上之種族，其他為卑劣種族，……〔乃〕……梵天之相續人』之主張，不為賢人所允許。何以故？婆悉吒！在此等四姓中，任何人為比丘，成為阿羅漢、滅諸漏者、梵行已立、所作已作、捨負重擔，正得無再生之位、滅有之束縛、有完全智、為解脫者，其人，始稱為此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不論如何，婆悉吒！於此世或於他世，此法於人類為最上也。

八

婆悉吒！於此世於他世，法為人類最上之理由，應了解如次之實例。婆悉吒！拘薩羅之波斯匿王，知：『沙門瞿曇是由無上之釋迦族而出家者。』又婆悉吒！而釋迦族對拘薩羅國之波斯匿王，行臣下之禮。婆悉吒！釋迦族人，從順於拘薩羅國之波斯匿王而行問訊、站立、合掌等謙遜態度。婆悉吒！如是，釋迦族人如對拘薩羅國之波斯匿王，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，其同時，拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，王言：『沙門瞿曇豈非高貴之出耶？我非高貴之出；沙門瞿曇是強力，我是薄力；彼是美貌，我是貌醜；沙門瞿曇有大勢力，我幾無勢力。』其實拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、視法為神聖故也。婆悉吒！由此實例應知法是人類之最上者，於此世、於他世亦〔然〕。

九

婆悉吒！生異、名異、姓異、家系異之汝等，由家出而入無家之生活，若被質問：『汝是誰』者，汝當答：『我等是釋迦族之子孫，從彼為沙門也。』婆悉吒！對如來致信、根信、確立信、堅固信，或不為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人動搖者，甚可如是言：『我等實是世尊之真子，從彼口生，從法生，由法所造，是法之繼承者。』何以故？婆悉吒！此等實為如來之同義語，即法身、梵身、法體、梵體。

一〇

婆悉吒！或經過相當長久時期之後，此世界有轉起。此世界轉起之時，大部份之有情生於光音天，而彼等住於彼處，於意所成，以喜為食，自放光明，飛於虛空，保其光輝，長久時期之間，維續〔如是之狀態〕。婆悉吒！又經過相當長久之時期後，此世界有轉起。此世界轉迴之時，大部份之有情，捨棄光音天之生存，復歸於此世。而彼等於意所成，以喜為食，自放光明，飛於虛空，保其光輝，長久時期之間，維續〔如是之狀態〕。

一一

然，婆悉吒！其時，萬物皆成為水，黑暗而不見物，日月不現，星宿不顯，晝夜不分，日月之黑分，白分不分明，無年之季節，無男女之別，萬物唯是萬物而已。於彼等萬物，或經過相當長時期後，甘美之地味，周徧於水中。猶如煮沸之牛乳粥，將冷於表面生泡，而現出〔大地〕。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈現純粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。

一二

婆悉吒！其時，或有貪欲性質者，言：『嗚呼！此是如何之物？』以指嚐甘美之地味。〔再三〕以指嚐甘美之地味，轉而被甘美所誘，於身滲出欲望，婆悉吒！其他者等亦倣彼，以指嚐試甘美之地味，〔再三〕嚐試甘美之地味，轉而被甘美所誘，於身滲出欲望，婆悉吒！其時，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉吒！爾來，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明漸漸轉薄，由自放光明漸轉薄而日月顯現，由日月之顯現而星宿亦顯現，由星宿之顯現而知晝夜之區別，由知晝夜之區別而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，則年及季節顯現。婆悉吒！如是，如此世間再轉迴。

一三

然，婆悉吒！彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！由彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，可見彼等之身漸益堅固而起容貌之變化。或者容貌為美，或者為醜；美者欺侮醜者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等醜。』而且彼等恃憑自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，慟哭而言：『嗚呼！美味……嗚呼！美味……』。今日，當眾人獲得甘美之味，曰：『嗚呼！美味……嗚呼……美味……』。眾人只是重復過去之辭句而不知其本義矣。

一四

婆悉吒！其時，彼等消失之時，甘美之地，出現地餅。此恰如菌之發生。彼地餅具色、具香、具味。其色實如完全之醍醐，或純粹之乳酥；其味又實如混蜂蜜；婆悉吒！其時，彼等開始食地餅。而且彼等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！由彼等食地餅，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，彼等之身漸益堅固而現起容貌之變化，或者容貌美，或者容貌醜。美者欺侮醜者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等醜。』而且恃憑自己之美而生憍慢，如是，地餅消失。由地餅之消失而蔓草出現。此恰如竹之出現，具色，具香，具味……〔乃至〕……如混蜂蜜。

一五

婆悉吒！其時，眾人開始食蔓草；而且彼食此……〔乃至〕……眾人只是重復過去之辭句而不知其本義矣。

一六

婆悉吒！其時，彼蔓草消失之時，此等之人，不耕作而熟米出現；此無糠、無殼、有佳香、肌身細。晚上，以此為晚食，持回家者，至早上再生長而熟〔如舊〕，早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生長而熟〔如舊〕，不見有切痕。婆悉吒！以其時，此等之人，不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！此等之人，由不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，彼等有情之身體，漸益堅固，容貌之變化甚顯著，女子現女子之相，男子現男子之相。而且女子實積極地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，戀慕而身焦，遂由戀慕而行交會。婆悉吒！其時，其他人見彼行交會，或者投泥，或者提灰，或者投牛糞而言：『滅矣！污穢者！滅矣！污穢者！眾人何可對他人作如是事？』正如今日，當某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛糞。眾人只是順從過去之慣例而不知其本義矣。

一七

婆悉吒！於其時認為不道德者，今認為是道德；婆悉吒！其時，行交會之人，於一月或二月之間，不許准入村鎮。婆悉吒！其時，彼等人，因其不道德而招致激烈非難，彼眾人為隱蔽其不道德而入小屋。婆悉吒！由此，或怠惰之性質者，如是思惟：『嗚呼……何故自勞苦，晚上為晚餐，早上為早餐而持來米穀耶？晚餐及早餐份之米，一次運來者如何？』婆悉吒！於此處，彼等將早晚餐之米，充分地一次持運。其時，其他者近至彼前，近至已，如是言彼等曰：『來，友！往收集米。』『友！不必了。我已一次運來了早晚餐之米了。』婆悉吒！於此處，彼等倣彼者之例而一次搬運二日份之米，曰：『確實如是為妙。』婆悉吒！其時，其他之人來此人之處，來已而言：『來！友！往收集米。』『友！不必了，我已將二日份之米一次搬來。』婆悉吒！於此處，彼等倣彼之例，一次將四日份之米搬來，曰：『確實如是為妙。』……〔乃至〕……一次將八日份之米搬來，曰：『確實如是為妙。』然，婆悉吒！其時，此等之人開始食蓄積之米。如是成為糠包混淆米，殼包混淆米，收穫之後，不再生，可看到破碎口，米之株刈而成束也。

一八

婆悉吒！其時，彼等之人集合，集合而後慟哭，曰：『嗚呼！惡法於眾人之間出現，諸友！不管如何，我等於過去，是意所成，以善為食，自放光明，飛行虛空，〔此狀態〕長久之間繼續不失光輝。或經過相當長時之後，此對於我等，甘美之地味，周徧水中；具色、具香、具味。我等以手掬甘美之地味而開始食此。由手掬甘美之地味而開始食此，我等則消失自己之光；由消失自己之光而日月出現，由日月之出現而星宿出現；由星宿之出現而顯晝夜；由顯晝夜之分而現月、半月；由現月、半月而現年及季節之分。食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現，則甘美之地味消失。由甘美之地味消失而地餅出現，具色、具香、具味也、我等開始食地餅；我等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現而地餅消失。地餅消失而蔓草出現，具色、具香、具味也。於我等開始食蔓草。我等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間；於我等惡不善法出現時，蔓草消失。由蔓草之消失而不耕作之熟米出現，無糠、無殼、純粹而有佳香，肌身滑，晚上以此為晚餐，持回家者，至早上再生長而熟。早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生而熟，不見有切痕。我等食不耕作之熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現，糠包滑米，殼包滑米，株刈之後，不再生長，切痕出現，米之株刈成束。今我等欲分稻田，欲造界限。』

婆悉吒！其時，其有情分割稻田，造作界限。

一九

婆悉吒！其時，或貪欲性質者，守自己之領域，更奪他人之領域而享受之。人人捉捕彼，捉捕已，如是曰：『嗚呼！汝身行惡事，為何守自己之領域，更奪他人之領域而享受。然，汝不應再作如是事。』婆悉吒！彼人答言：『唯然！』婆悉吒！彼再度……乃至……彼三度守自己之領域，更奪他人之領域而享受。人人捉捕彼，捉捕後……乃至……或者以手打、或者以土塊打、或者以杖打之。婆悉吒！如是開始，竊盜顯現，非難顯現，妄語顯現，刑罰亦顯現矣。

二〇

婆悉吒！然，此等之人集合，集合已，慟哭曰：『嗚呼！惡法將出現於眾人之間；不管如何，竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現也。於今，我等或選任一人，其人對於我等，該怒之時則怒，該非難之時則非難，該驅逐之時則驅逐。我等又對其人供與一定之米糧。』

婆悉吒！其時，此等之人於眾多之人中，更美麗，容貌更優秀，更和藹，至更有人氣者之處，言彼人曰：『然，汝於該怒者則怒，該非難者則非難，該驅逐者則驅逐。我等可以米分期供給汝。』婆悉吒！彼人答應彼等：『宜然』，便於該怒時則怒，於該非難時則非難，該驅逐時則驅逐。彼等便以米分期供給彼。

二一

婆悉吒！摩訶三摩多是『依全民選出者』之意；於是『摩訶三摩多』則被稱作第一之慣用語；婆悉吒！剎帝利是『農場主』之意；於是剎帝利則被稱作第二之慣用語；婆悉吒！王是『依法令他人喜悅』之意；於是『王』則被稱作第三之慣用語；婆悉吒！如是，此剎帝利是依往昔初生之辭句而應用其名，此實由彼等之人而生起，非依其他者也。於彼相應之類，而非不相應；彼依法而不依非法故；婆悉吒！不管如何，法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

二二

婆悉吒！彼等之人，有某些人如次思惟：『實是惡法將出現於眾人之間。竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現，驅遂將出現也。然，我等應除掉惡不善法。』而彼等除掉惡不善法；婆羅門是『除掉惡不善法』之意。於是『婆羅門』則被稱作第一之慣用語；彼等住於森林，作木葉之家，於木葉之家而思念：於彼燃燒之炭火消失、煙絕，杵被捨棄；晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物；彼等獲得食物之時，再回歸阿蘭若處木葉之家，以凝作靜慮。人人見此，曰：『此等之人，住阿蘭若處，作木葉之家，於木葉之家靜思。彼等燃火消失、煙絕，杵亦被捨棄。晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物。彼等獲得食物，再回歸阿蘭若處木葉之小屋凝作靜慮。』靜思者是『靜慮』之意。婆悉吒！於是『靜慮者』則被稱作第二之慣用語。

二三

然，婆悉吒！此等人中之某些人，不能於阿蘭若處木葉之小屋繼續靜思而移居村、鎮之郊外作聖典。人人見此，曰：『彼等之人，不堪於阿蘭若處木葉小屋作靜思而下來村、鎮之郊外作聖典，彼等不靜思』。婆悉吒！學習者是『彼等不靜思』之意；於是，『學習者』則被稱作第三之慣用語。婆悉吒！如是爾來，婆羅門是依往昔初生之辭句而應用之名。此實由彼等之人而生起，非依其他者也。於彼等相應之類，而非不相應也；彼依法而不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

二四

然，婆悉吒！彼等人之中，有某些人，行結婚之生活，從事種種之商業，吠舍是『行結婚生活，從事種種事業者』之意，由此，吠舍成為慣用語；婆悉吒！吠舍是依往昔初生之辭句而應用之名；此實由此等之人而生起，非依其他者也；於彼等相應之類而非不相應也；彼依法而不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二五

婆悉吒！彼等人中之殘餘者，皆為狩獵者；婆悉吒！首陀羅是『以狩獵為業，又以雜事為業』之意；由此，首陀羅成為慣用語；婆悉吒！首陀羅是……乃至……不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二六

今，婆悉吒！某時，有些一剎帝利輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些婆羅門，輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些吠舍亦輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些首陀羅輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。婆悉吒！由此等四種姓，出現出家沙門之團體，其名實由彼等而起，非由其他；於彼等相應而非不相應者；依法而不依非法故；婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二七

婆悉吒！有剎帝利於身口意行惡行，有邪見、邪見解，採取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。

二八

復次，婆悉吒！有剎帝利，於身口意行正行，有正見、正見解，採取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生於善趣、天界。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，再生於善趣、天界。

二九

婆悉吒！有剎帝利於身口意行〔善惡〕二行，有混合之見，混合之見解，採取此行為之結果，身體壞滅，命終之後，受樂、苦兩受。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，受樂、苦兩受。

三〇

又，婆悉吒！剎帝利之某者，防護身口意，修七覺支，於現世成就涅槃。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……乃至……於現世成就涅槃。

三一

婆悉吒！不管如何，此等四姓之任何人，為比丘、成為阿羅漢，滅盡諸漏者，應作已作，捨負重擔，得無再生之位者，滅盡有縛者，有完全智者，為解脫者，此人，於此等之中，稱為最上者。依法而不依非法故。不管如何，婆悉吒！法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

三二

婆悉吒！次句之偈乃由常童子梵天所說：

婆悉吒！然，此句，由彼常童子梵天所善歌唱，非惡歌，是善告而非惡告，是有甚深之利益而非無利益，我愛誦之，婆悉吒！我亦歌之：

世尊如是說已，婆悉吒與婆羅墮，心歡喜、踊躍世尊之所說。