一[3]；一六五二（一一一）

[4]如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊說有流，云何名有流？云何名有流滅」？佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫，於色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知；不如實知故，於色愛樂，讚歎，攝受，染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老病死、憂悲惱苦增，如是純大苦聚斯集、起。受，想，行，識，亦復如是。是名有流。多聞聖弟子，於色集，色滅，色味，色患，色離，如實知；如實知故，於彼色不起愛樂，讚歎，攝受，染著。不愛樂，讚歎，攝受，染著故，色愛則滅。愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅[5]，如是純大苦聚滅。受，想，行，識，亦復如是。是名如來所說有流，有流滅」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一六五三（一一二）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說色斷知；受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知？受、想、行、識斷知」？佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂悲惱苦盡、離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受，想，行，識，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一六五四（一一三）

如是我聞：一時，佛住在摩拘羅山。時有[6]侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行」。復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行；斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行」。時諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，尊者羅陀，知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說，法次法說耶？將不為他難問詰責，墮負處耶」？爾時尊者羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責，墮負處耶？如說說耶？如法說，法次法說耶」？佛告羅陀：「汝成實說，不毀如來，如說說，如法說，法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；一六五五（一一四）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有[7]侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行」。時諸外道聞羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說，非如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也。是如說說，如法說，法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；一六五六（一一五）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「為於色憂悲惱苦，盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識憂悲惱苦，盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。爾時，眾多外道出家，聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說，非法如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？羅陀！色憂悲惱苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識憂悲惱苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；一六五七（一一六）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行」。諸外道出家聞是語，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。是如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故；受、想、行、識，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；一六五八（一一七）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；受、想、行、識，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。時眾多外道出家，聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，[8]不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？色有漏、有障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；受、想、行、識，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；一六五九（一一八）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行」。諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵責而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；一六六〇（一一九）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。時諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說，具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵責[9]墮負處也。如說說，如法說，[10]法次法說。所以者何？於色，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇[1]；一六六一（一二〇）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山時。有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作」。佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！受，想，行，識，亦復如是！復問羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見色是我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！[2]受，想，行，識，亦復如是。佛告羅陀：「若多聞聖弟子，於此五受陰，不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一[3]；一六六二（一二一）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法」。佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「受、想、行、識為常、為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！佛告羅陀：「若多聞聖弟子，於此五受陰，如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二[4]；一六六三（一二二）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生」？佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生」。佛告羅陀：「我說於色境界，當散壞消滅；於受、想、行、識境界，當散壞消滅，斷除愛欲；愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中，諸小男小女嬉戲，聚土作城郭、宅舍，心愛樂著。愛未盡，欲未盡，念未盡，渴未盡，心常愛樂，守護言：我城郭，我舍宅。若於彼土聚，愛盡，欲盡，念盡，渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是羅陀！於色散壞消滅，愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；一六六四（一二三）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告羅陀曰：「善哉羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛，貪喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂當（來）有愛，喜貪俱，彼彼愛樂，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子，於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛離愛，轉結，止慢無間等，究竟苦邊」。羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行，從坐起，作禮而去。

世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟，所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四[5]；一六六五（一二四）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我不」？答曰：「不也，世尊」！受、想、行、識，亦復如是。「是故羅陀！[A1]多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五[6]；一六六六（一二五）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識，亦復如是」。佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！復問：「受、想、行、識，為是常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！「是故羅陀！多聞聖弟子，於色生厭，厭故不樂；[7]於受、想、行、識生厭，厭故不樂。不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六[8]；一六六七（　　　　）

第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子，於此五受陰，[9]觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七[10]；一六六八（一二六）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識，亦復如是」。餘如前說。

一八[11]；一六六九（一二七）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：〔自知〕我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九——三一；一六七〇——一六八二（　　　　）

如是我觀察斷法，如是觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法、觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法：如是諸經，皆如上說。

三二；一六八三（一二八）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，欲[12]貪斷已，我說心善解脫。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三——四五；一六八四——一六九六（　　　　）

如是比，十四經亦如上說。

四六[1]；一六九七（一二九）

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法，觀察斷法已，於色欲貪斷，[2]欲貪斷已，我說心善解脫。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七——五一；一六九八——一七〇二（　　　　）

如當斷，如是當知，（當盡），當吐，當息，當捨，亦復如是[3]。

五二；一七〇三（一三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。欲斷此五受陰，當求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三——一一一；一七〇四——一七六二（　　　　）

如求大師，如是勝師者，順次師者，教誡者，勝教誡者，順次教誡者，通者，廣通者，圓通者，導者，廣導者，究竟導者，說者，廣說者，順次說者，正者，伴者，真知識者，親者，愍者，悲者，崇義者，安慰者，崇樂者，崇觸者，崇安慰者，欲者，精進者，方便者，勤者，勇猛者，固者，[A2]強者，堪能者，專者，心不退者，堅執持者，常習者，不放逸者，和合者，思量者，憶念者，覺者，知者，明者，慧者，受者，思惟者，梵行者，念處者，正勤者，如意足者，根者，力者，覺分者，道分者，止者，觀者，念身者，正憶念者，亦復如是[4]。

一一二；一七六三（一三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，不習色，如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。[5]受、想、行、識，亦復如是」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一三——一二二；一七六四——一七七三（　　　　）

（如習），如是習近者，習著者，味者，決定著者，止者，使者，往者，選[6]擇者，不捨者，不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。

一二三；一七七四（一三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於色不習[7]者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫。不習受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二四——一三三；一七七五——一七八四（　　　　）

（如習），乃至吐色，亦復如是。

一；一七八五（一三三）

[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知[3]本際」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。如是見，聞，覺，識，求，得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有世間，有此世常，恆，不變易法，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一七八六（一三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「多聞聖弟子，於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於集[4]、滅、道狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；如是廣說，乃至作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一七八七（一三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：廣說如上，差別者：「若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷，如是廣說，乃至作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；一七八八（一三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起？何所繫著？何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故是事起，繫著，見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如是觀者，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。如是見，聞，覺，識，求，得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有此世，有他世，有常，有恆，不變易，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定[5]向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；一七八九（一三七）

第二經亦如是，差別者：「於苦、集、滅、道狐疑斷」。

六；一七九〇（一三八）

第三經亦如是，差別者：「於佛，法，僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷」[6]。

七；一七九一（一三九）

[7]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起？何所繫？何所著？何所見我？若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫著故，於色見我，未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。若復見，聞，覺，識，起，求，（隨）憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若見有我，有世間，有此世，有他世，常、恆、不變易，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見；非此世我，非此世我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，不異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我，非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；一七九二（一四〇）

次經亦如是，差別者：「苦、集、滅、道狐疑斷」。

九；一七九三（一四一）

次經亦如是，差別者：「佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷」。

一〇；一七九四（一四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？未起我、我所、我慢、繫著、使起，已起我、我所、我慢、繫著、使重令增廣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一——一二；一七九五——一七九六（一四三——一四四）

第二，第三經，亦復如上。

一三——一五；一七九七——一七九九（一四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？若未起有漏、障礙、燒然、憂悲惱苦生，已起有漏、障礙、燒然、憂悲惱苦重令增廣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

一六——一八；一八〇〇——一八〇二（一四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？若三受於[8]世間轉」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

一九——二一；一八〇三——一八〇五（一四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？令三苦世間轉」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

二二——二四；一八〇六——一八〇八（一四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令世八法世間轉」？諸比丘白佛言；「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

二五——二七；一八〇九——一八一一（一四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：我勝，我等，我卑」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

二八——三〇；一八一二——一八一四（一五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：有勝我者，有等我者，有卑我者」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

三一——三三；一八一五——一八一七（一五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無勝我者，無等我者，無卑我者」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

三四——三六[1]；一八一八——一八二〇（一五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：有我，有此世，有他世，常，恆，不變易法，如爾安住」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

三七——三九；一八二一——一八二三（一五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：如是我，彼一切不二、不異、不滅」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

四〇——四二[1]；一八二四——一八二六（一五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無施，無會，無說，無善趣、惡趣、業報，無此世、他世，無母，無父，無眾生，無世間阿羅漢，正到、正趣，若此世、他世，見法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

四三——四五[2]；一八二七——一八二九（一五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無力，無精進，無力精進；無士夫方便，無士夫精勤，無士夫方便精勤；無自作，無他作，無自他作；一切人，一切眾生，一切神，無方便、無力，無勢，無精進，無堪能：定分相續轉變，受苦樂六趣」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

四六——四八[3]；一八三〇——一八三二（一五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：諸眾生此世活，死後斷壞無所有。四大和合士夫，身命終時，地歸地，水歸水，火歸火，風歸風，根隨空轉。輿床第五[4]，四人持死人往塚間，乃至未燒可知。燒然已，骨白鴿色。立高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說。若愚、若智，死後他世俱斷壞無所有」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

四九——五一[5]；一八三三——一八三五（一五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生煩惱無因無緣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

五二——五四[6]；一八三六——一八三八（一五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生清淨無因無緣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

五五——五七；一八三九——一八四一（一五九）

如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生無知無見，無因無緣」？時諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

五八——六〇；一八四二——一八四四（一六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說」：[7]時諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

六一——六三[8]；一八四五——一八四七（一六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：謂七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。何等為七？所謂地身，水身，火身，風身，樂，苦，命。此七種身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實，不轉、不變，不相逼迫。若福，若惡，若福惡；若苦，若樂，若苦樂；若士、梟士首，亦不逼迫。世間若命、若身，七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

六四——六六[9]；一八四八——一八五〇（一六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：作，教作；斷，教斷；[A3]煮，教[A4]煮；殺，教殺。害眾生，盜他財，行邪婬，知言妄語，飲酒。穿牆，斷鏁，偷奪，復道，害村，害城，害人民。以極利劍輪，剬[10]割斫截作大肉聚。作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。於恆水南殺害而去，恆水北作大會而來，彼非因緣福、惡，亦非招福、惡。惠施，調伏，護持，行利，同利，於此所作，亦非作福」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

六七——六九[11]；一八五一——一八五三（一六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：於此十四百千生門，六十千六百五業，三業，二業，一業，半業：六十二道跡，六十二內劫，百二十泥黎，百三十根，三十六貪界，四十九千龍家，四十九千金翅鳥家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七無想劫；七阿修羅，七[A5]毘舍遮，七天，七人；七百海[12]，七夢，七百夢；七嶮，七百嶮；七覺，七百覺；六生，十增進，八大士地。於此八萬四千大劫，若愚、若智，往來經歷，究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說：我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。此苦樂常住，生死定量，譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫，生死定量，亦復如是」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

七〇——七二[13]；一八五四——一八五六（一六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：風不吹，火不燃，水不流，箭不射，懷妊不產，乳不搆，日月若出、若沒、若明、若闇不可知」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

七三——七五；一八五七——一八五九（一六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：此大梵自在造作自然，為眾生父」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

七六——七八[1]；一八六〇——一八六二（一六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想，種種想，多想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂，不苦不樂，餘則虛名」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，廣說次第如上三經。

七九——八一[2]；一八六三——一八六五（一六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：色是我，餘則妄想；非色，非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想，種種想，少想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂，不苦不樂」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

八二——八四[3]；一八六六——一八六八（一六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：我世間常，世間無常，世間常無常，世間非常非無常。世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊。命即是身，命異身異。如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

八五——八七[4]；一八六九——一八七一（一六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：世間我常，世間我無常，世間我常無常，世間我非常非無常。我苦常，我苦無常，我苦常無常，我苦非常非無常。世間我自作，世間我他作，世間我自作他作，世間我[5]非自非他無因作。世間我苦自作，世間我苦他作，世間我苦自他作，世間我苦非自非他無因作」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

八八——九〇；一八七二——一八七四（一七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：若無五欲娛樂，是則見法般涅槃。若離欲[6]惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

九一——九三；一八七五——一八七七（一七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：若麁四大色斷壞無所有，是名我正斷。若復我欲界斷壞死後無所有，是名我正斷。若復我色界死後斷壞無所有，是名我正斷。若得空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，我死後斷壞無所有，是名我正斷」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。

一；一八七八（一七二）

[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者，當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受、想、行、識無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一八七九（一七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。云何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三——八；一八八〇——一八八五（　　　　）

（如過去），如是未來，現在，過去現在，未來現在，過去未來，過去未來現在，（亦如是）[3]。

九；一八八六（一七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法，為斷彼法，當求大師。受，想，行，識，亦復如是」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇——一六；一八八七——一八九三（　　　　）

（如無常法），如是過去，未來，現在，過去未來，[4]過去現在，未來現在，過去未來現在，當求大師，（共）八種經。

一七——四八八；一八九四——二三六五（　　　　）

（如大師），如是種種教[5]隨順，安，廣安，周普安，導，廣導，究竟導，說，廣說，隨順說，第[6]二伴，真知識，同意，愍，悲，崇義，崇安慰，樂，崇觸，崇安隱，欲，精進，方便，廣方便，堪能方便，堅固，[A6]強，健，勇猛，身心勇猛，難伏攝受，常學，不放逸，修，思惟，念，覺，知，明，慧，辯，思量，梵行，如意，念處，正懃，根，力，覺，道，止，觀，念身，正憶念，一一八經，亦如上說。

四八九——二九二八；二三六六——四八〇五（　　　　）

如斷義，如是知義，盡義，吐義，止義，捨義，亦如是[7]。

二九二九；四八〇六（一七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡除斷滅。為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故，勤求大師；斷受、想、行、識無常故，勤求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二九三〇——二九三六；四八〇七——四八一三（　　　　）

如斷無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常：如是八種救頭然譬經，如上廣說。

二九三七——三四〇八；四八一四——五二八五（　　　　）

如求大師，如是求種種教隨順教，如上廣說。

三四〇九——六七六八；五二八六——八六四五（　　　　）

如斷義，如是知義，盡義，吐義，止義，捨義，滅義，沒義，亦復如是。

六七六九；八六四六（一七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常故，當隨順[1]內身身觀住。何等法無常？謂色無常，為斷彼故，當隨順內身身觀住。如是受、想、行、識無常，為斷彼故，當隨順內身身觀住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六七七〇——六七七六；八六四七——八六五三（　　　　）

如無常，如是過去色無常，未來色，現在色，過去未來色，過去現在色，未來現在色，過去未來現在色無常，斷彼故，當隨順內[2]身身觀住。受，想，行，識，亦復如是。

六七七七——六八六四；八六五四——八七四一（　　　　）

如隨順內身身觀住八種，如是外身身觀，內外身身觀，內受受觀，外受受觀，內外受受觀，內心心觀，外心心觀，內外心心觀，內法法觀，外法法觀，內外法法觀住，一一八經，亦如上說。

六八六五——七五三六；八七四二——九四一三（　　　　）

如斷無常義修四念處，如是知義，盡義，吐義，止義，捨義，滅義，沒義故，隨順四念處，亦如上說。

七五三七；九四一四（一七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡斷。為斷無常火故，隨修內身身觀住。云何為斷無常火故，隨順內身身觀住？謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。受，想，行，識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住」。廣說乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五三八——七五六〇；九四一五——九四三七（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是外身身觀八經，內外身身觀八經，如上說。

七五六一——七六三二；九四三八——九五〇九（　　　　）

如身念處二十四經，如是受念處，心念處，法念處，二十四經如上說。

七六三三——八三〇四；九五一〇——一〇一八一（　　　　）

如當斷無常九十六經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一九十六經，亦如上說。

八三〇五；一〇一八二（一七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當[3]起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡斷。為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲精勤，攝心令增長。斷何等無常法故，已生惡不善法，為斷故起欲方便，攝心增進？謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲方便，攝心增進」。廣說乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八三〇六——八三一二；一〇一八三——一〇一八九（　　　　）

如無常經，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，八經亦如上說。

八三一三——八三三六；一〇一九〇——一〇二一三（　　　　）

如已生惡不善法當斷故，如是未生惡不善法令不生，未生善法令生，已生善法令增廣故，起欲方便，攝心增進，八經亦如上說。

八三三七——八五六〇；一〇二一四——一〇四三七（　　　　）

如當斷無常三十二經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一三十二經，廣說如上。

八五六一；一〇四三八（一七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒燃，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修欲定斷行成就如意足」。如經廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八五六二——八五六八；一〇四三九——一〇四四五

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，八經亦如上說。

八五六九——八五九二；一〇四四六——一〇四六九（　　　　）

如修欲定，如是精進定，意定，思惟定，亦如是。

八五九三——八八一六；一〇四七〇——一〇六九三（　　　　）

如當斷三十二經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一三十二經，亦如上說。

八八一七；一〇六九四（一八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信根。斷何等無常法？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修信根」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八八一八——八八二四；一〇六九五——一〇七〇一（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，亦如上說。

八八二五——八八五六；一〇七〇二——一〇七三三（　　　　）

如信根八經，如是修精進根，念根，定根，慧根，八經亦如上說。

八八五七——九一三六；一〇七三四——一一〇一三（　　　　）

如當斷四十經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，四十經亦如上說。

九一三七；一一〇一四（一八一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信力。斷何等無常故當修信力？謂斷色無常故當修信力，斷受、想、行、識無常故當修信力」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九一三八——九一四四；一一〇一五——一一〇二一（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，八經亦如上說。

九一四五——九一七六；一一〇二二——一一〇五三（　　　　）

如信力，如是精進力，念力，定力，慧力，八經亦如上說。

九一七七——九四五六；一一〇五四——一一三三三（　　　　）

如當斷四十經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一四十經，亦如上說。

九四五七；一一三三四（一八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，修念覺分。斷何等法無常故修念覺分？謂斷色無常，修念覺分；當斷受、想、行、識無常，修念覺分」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四五八——九四六四；一一三三五——一一三四一（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，八經如上說。

九四六五——九五一二；一一三四二——一一三八九（　　　　）

如念覺分八經，如是擇法覺分，精進覺分，喜覺分，除覺分，捨覺分，定覺分，一一八經，亦如上說。

九五一三——九九〇四；一一三九〇——一一七八一（　　　　）

如當斷五十六經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一五十六經，如上說。

九九〇五；一一七八二（一八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修正見。斷何等無常法火故當修正見？斷色無常故，當修正見；斷受、想、行、識無常故，當修正見」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九九〇六——九九一二；一一七八三——一一七八九

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，亦如上說。

九九一三——九九六八；一一七九〇——一一八四五（　　　　）

如正見八經，如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，一一八經，亦如上說。

九九六九——一〇四一六；一一八四六——一二二九三（　　　　）

如當斷六十四經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一六十四經，亦如上說。

一〇四一七；一二二九四（一八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷無餘。為斷無常火故，當修苦習盡道。斷何等無常法故，當修苦習盡道？謂斷色無常故，當修苦習盡道；斷受、想、行、識無常故，當修苦習盡道」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇四一八——一〇四二四；一二二九五——一二三〇一（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，亦如上說。

一〇四二五——一〇四四八；一二三〇二——一二三二五（　　　　）

如苦習盡道八經，如是苦盡道，樂非盡道，樂盡道[4]，一一八經，亦如上說。

一〇四四九——一〇六七二；一二三二六——一二五四九（　　　　）

如當斷三十二經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一三十二經，亦如上說。

一〇六七三；一二五五〇（一八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷無餘。為斷無常火故，當修無貪法句。斷何等法無常故，當修無貪法句？謂當斷色無常故，修無貪法句；斷受、想、行、識無常故，修無貪法句」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇六七四——一〇六八〇；一二五五一——一二五五七（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，亦如上說。

一〇六八一——一〇六九六；一二五五八——一二五七三（　　　　）

如當修無貪法句八經，如是無恚，無癡諸句正句法句，[5]一一八經，如上說。

一〇六九七——一〇八六四；一二五七四——一二七四一（　　　　）

如當斷二十四經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一二十四經，亦如上說。

一〇八六五；一二七四二（一八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷。為斷無常火故，當修止。斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故當修止，斷受、想、行、識無常故當修止」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇八六六——一〇八七二；一二七四三——一二七四九（　　　　）

如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常，亦如上說。

一〇八七三——一〇八八〇；一二七五〇——一二七五七（　　　　）

如修止八經，如是修觀八經，亦如上說。

一〇八八一——一〇九九二；一二七五八——一二八六九（　　　　）

如當斷十六經，如是當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒，一一十六經，亦如上說。

一〇九九三；一二八七〇（　　　　）

「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實知。受，想，行，識，亦如是。多聞聖弟子，如是正觀者，於色生厭，受、想、行、識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇九九四；一二八七一（　　　　）

如無常，如是動搖，旋轉，尫瘵，破壞，飄疾，朽敗，危頓，不恆，不安，變易，惱苦，災患，魔邪，魔勢，魔器，如沫，如泡，如芭蕉，如幻，微劣，貪嗜，殺摽，刀劍，疾妬，相殘，損減，衰耗，繫縛，搥打，惡瘡，癰疽，利刺，煩惱，讁罰，陰蓋，過患處，愁慼，惡知識，苦，空，非我，非我所，怨家，連鏁，非義，非安慰，熱惱，無蔭，無洲，無覆，無依，無護，生法，老法，病法，死法，憂悲法，惱苦法，無力法，羸劣法，不可欲法，誘引法，將養法，有苦法，有殺法，有惱法，有熱法，有相法，有吹法，有取法，深嶮法，難澁法，不正法，兇暴法，有貪法，有恚法，有癡法，不住法，燒然法，罣閡法，災法，集法，滅法，骨聚法，肉段法，執炬法，火坑法，如毒蛇，如夢，如假借[1]，如樹果，如屠牛者，如殺人者，如觸[2]露，如淹水，如駛流，如織縷，如輪涉[3]水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒華，如毒果，煩惱動。如是比[4]，乃至「斷過去未來現在無常，乃至滅、沒當修止、觀[5]。斷何等法過去未來現在無常？乃至滅、沒修止、觀？謂斷色過去未來現在無常，乃至滅沒故，修止、觀。受，想，行，識，亦復如是。是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實知。受，想，行，識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇九九五；一二八七二（一八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂貪欲。一法不[6]成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇九九六；一二八七三（　　　　）

如成就不成就，如是知不知，親不親，明不明，識不識，察不察，量不量，覆不覆，種不種，掩不掩，映翳不映翳，亦如是。如〔是〕知，如是識，解，受，求，辯，觸[7]，證，亦復如是。如貪，如是恚，癡，瞋，恨，呰，執，嫉，慳，幻，諂，無慚，無愧，慢，慢慢，增慢，我慢，增上慢，邪慢，卑慢，憍慢，放逸，矜高，曲偽[8]，相規利，誘利，惡欲，多欲，常欲，不敬，惡口，惡知識，不忍，貪嗜，下[9]貪，惡貪，身見，邊見，邪見，見取，戒取，欲愛，瞋恚，睡眠，掉悔，疑，[A7]惛悴，蹁躚，贔屓，懶，亂想，不正憶，身濁，不直，不軟，不異，欲覺，恚覺，害覺，親覺，國土覺，輕易覺，愛他家覺，愁憂，惱苦。於此等一一法，乃至「映翳[10]，不堪任滅色作證。何等為一法？所謂惱苦。以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂惱苦。此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[11]。

一；一二八七四（八六一）

[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間四百歲，是兜率陀天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，兜率陀天壽四千歲，愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一二八七五（八六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間八百歲，是化樂天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一二八七六（八六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間千六百歲，是他化自在天一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四——一五；一二八七七——一二八八八（　　　　）

如佛說六經[3]，如是異比丘問六經，佛問諸比丘六經，亦如是說。

一六；一二八八九（八六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘，若行、若形、若相，離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住。彼不憶念如是行，如是形，如是相，然於彼色、受、想、行、識法，作如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭，怖畏，防護。生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離（有）餘，愛盡，無欲，滅盡，涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七；一二八九〇（八六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；一二八九一（八六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃。若不如是，或有行般涅槃。若不如是，或無行般涅槃。若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德，生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；一二八九二（八六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。於此等法，心生厭離，怖畏，防護。厭離、防護已，於甘露法界以自饒益，此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；一二八九三（八六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若不解脫，而以彼〔法〕欲法、念法、樂法，取中般涅槃。若不爾者，取生般涅槃。若不爾者，取有行般涅槃。若不爾者，取無行般涅槃。若不爾者，取上流般涅槃。若不爾者，彼以欲法、念法、樂法，生自性光音天。若不爾者，生無量光天。若不爾者，生少光天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一；一二八九四（八六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，離貪喜捨住，正念、正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於色[4]、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流。若不爾者，以彼法欲、法念、法樂，生遍淨天。若不爾者，生無量淨天。若不爾者，生少淨天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；一二八九五（八七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂，捨淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟：如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃。若不爾者，或生因性果實天。若不爾者，生福生天。若不爾者，生少福天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三——二六；一二八九六——一二八九九（　　　　）

如四禪，如是四無色定，亦如是說。

二七[5]；一二九〇〇（八七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有風雲天，作是念：我今欲以神力遊戲，如是念時，風雲則起」。

二八——三三；一二九〇一——一二九〇六（　　　　）

如風雲天，如是焰電天，雷震天，雨天，晴天，寒天，熱天，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四——四七；一二九〇七——一二九二〇（　　　　）

（如佛）說，如是異比丘問佛，佛問諸比丘，亦如是說。

四八；一二九二一（八七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於夜闇中，天時小雨，電光焰照。佛告阿難：「汝可以傘蓋覆燈持出」。尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行。至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊！不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑」？佛告阿難：「如是，如是！如來不以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我而行，我見梵天，亦復如是持傘蓋覆燈隨拘隣比丘後行；釋提桓因，亦復持傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後行；袟栗帝羅色吒羅天王，亦持傘蓋覆燈隨舍利弗後行；[A8]毘樓勒迦天王，亦持傘蓋覆燈隨大目揵連後行；[A9]毘樓匐叉天王，亦持傘蓋覆燈隨摩訶拘絺羅後行；[A10]毘沙門天王，亦持傘蓋覆燈隨摩訶劫賓那後行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

一[2]；一二九二二（八七三）

[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾，何等為四？謂比丘調伏，比丘尼調伏，優婆塞調伏，優婆夷調伏，是名四眾」。爾時世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二——九[5]；一二九二三——一二九三〇（　　　　）

如調伏，如是辯，柔和，無畏，多聞，通達法，說法，法次法向，隨順法行，亦如是說。

一〇[6]；一二九三一（八七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三種子，何等為三？有隨生子，有勝生子，有下生子。何等為隨生子？謂子父母，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。何等為勝生子？若子父母，不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。云何下生子？若子父母，受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；一二九三二（　　　　）

如五戒，如是信、戒、施、聞、慧經，亦如是說。

一二；一二九三三（八七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；一二九三四（八七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；一二九三五（八七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何為斷斷？謂比丘[7]已起惡不善法斷，生欲方便，精勤心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲方便，精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是為修斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五[8]；一二九三六（八七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲方便，精勤心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲方便，精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是名修斷」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六[9]；一二九三七（八七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲方便，精勤攝受；未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受；未生善法令起，生欲方便，精勤攝受；已生善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是名斷斷。云何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根，善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。云何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相，善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不淨[10]相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。云何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七——二五；一二九三八——一二九四六（　　　　）

如四念處，如是四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支，四道，四法句，止[11]觀修習，亦如是說。

二六；一二九四七（八八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉。比丘不放逸者，能修四禪」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七；一二九四八（八八一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「如是比丘能斷貪欲，瞋恚，愚癡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八——三二；一二九四九——一二九五三（　　　　）

如斷貪欲、瞋恚、愚癡，如是調伏貪欲、瞋恚、愚癡，貪欲究竟，瞋恚、愚癡究竟、出要，遠離，涅槃，亦如是說。

三三[1]；一二九五四（八八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草、藥木，皆依於地而得生長，如是種種善法，皆依不放逸為本；如上說，乃至涅槃。譬如黑沉水香，是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。譬如堅固之香，赤栴檀為第一，如是一切善法，一切皆不放逸為根本；如是乃至涅槃。譬如水陸諸華，優鉢羅華為第一，如是一切善法，皆不放逸為根本；乃至涅槃。譬如陸地生華，摩利沙華為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；乃至涅槃。譬如比丘！一切畜生跡中，象跡為上，如是一切諸善法，不放逸最為根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切畜生，獅子為第一，所謂畜生主，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切屋舍、堂閣，以棟為第一，如是一切善法，不放逸為其根本。譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，果最為第一，如是一切善法，不放逸為其根本。譬如[2]一切俱[A11]毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱[A12]毘陀羅樹為第一，如是一切善法，不放逸為根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸山，以須彌山王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切金，以閻浮提金為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸細㲲為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切色中，以白色為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如眾鳥，以金翅鳥為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸王，轉輪聖王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切天王，四大天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝釋為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如化樂天，以善化樂天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如梵天，大梵王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如閻浮提一切眾流，皆順趣大海，其大海者最為第一，以容受故，如是一切善法，皆順不放逸；如上說，乃至涅槃。譬如一切雨渧皆歸大海，如是一切善法，皆順趣不放逸海；如上說，乃至涅槃。譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如閻浮提一切河，四大河為第一，謂恆河、新頭、博[3]叉、司陀，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如眾星光明，月為第一，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如諸大身眾生，羅睺羅阿修羅最為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸受五欲者，頂生王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切眾生——無足、兩足、四足、多足、色、無色、想、無想、非想非無想，如來為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如所有諸法——有為、無為，離貪欲為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切諸法眾，如來眾為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切所有諸界苦行、梵行，聖界為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[4]。

三四[1]；一二九五五（八八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪：有禪三昧善非正受善，有禪正受善非三昧善，有禪三昧善亦正受善，有禪非三昧善非正受善。復次、四種禪：有禪住三昧善非住正受善，有禪住正受善非住三昧善，有禪住三昧善亦住正受善，有禪非住三昧善亦非住正受善。復次、四種禪：有禪三昧起善非正受起善，有禪正受起善非三昧起善，有禪三昧起善亦正受起善，有禪非三昧起善亦非正受起善。復次、四種禪：有禪三昧時善非正受時善，有禪正受時善非三昧時善，有禪三昧時善亦正受時善，有禪非三昧時善亦非正受時善。復次、四種禪：有禪三昧處善非正受處善，有禪正受處善非三昧處善，有禪三昧處善亦正受處善，有禪非三昧處善亦非正受處善。復次、四種禪：有禪三昧迎善非正受迎善，有禪正受迎善非三昧迎善，有禪三昧迎善亦正受迎善，有禪非三昧迎善亦非正受迎善。復次、四種禪：有禪三昧念善非正受念善，有禪正受念善非三昧念善，有禪三昧念善亦正受念善，有禪非三昧念善亦非正受念善。復次、四種禪：有禪三昧念不念善非正受念不念善，有禪正受念不念善非三昧念不念善，有禪三昧念不念善亦正受念不念善，有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。復次、四種禪：有禪三昧來善非正受來善，有禪正受來善非三昧來善，有禪三昧來善亦正受來善，有禪非三昧來善亦非正受來善。復次、四種禪：有禪三昧惡善非正受惡善，有禪正受惡善非三昧惡善，有禪三昧惡善亦正受惡善，有禪非三昧惡善亦非正受惡善。復次、四種禪：有禪三昧方便善非正受方便善，有禪正受方便善非三昧方便善，有禪三昧方便善亦正受方便善，有禪非三昧方便善亦非正受方便善。復次、四種禪：有禪三昧止善非正受止善，有禪正受止善非三昧止善，有禪三昧止善亦正受止善，有禪非三昧止善亦非正受止善。復次、四種禪：有禪三昧舉善非正受舉善，有禪正受舉善非三昧舉善，有禪三昧舉善亦正受舉善，有禪非三昧舉善亦非正受舉善。復次、四種禪：有禪三昧捨善非正受捨善，有禪正受捨善非三昧捨善，有禪三昧捨善亦正受捨善，有禪非三昧捨善亦非正受捨善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五；一二九五六（八八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？無學宿命智證通，無學生死智證通，無學漏盡智證通」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六；一二九五七（八八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？謂無學宿命智證通，無學生死智證通，無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事：從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞；我及眾生宿命所更，如是名，如是生，如是性，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是[A13]壽分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行，如是因，如是信受。種種宿命事皆悉了知，是名宿命智證明。云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨，過於人眼：見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生，如實知；如此眾生，身惡行成就，口惡行成就，意惡行成就，謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行，口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。云何漏盡智證明？謂聖弟子，此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名漏盡智證明」。爾時，世尊即說偈言：

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七[3]；一二九五八（八八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。而作是說：「此則婆羅門三明，此則婆羅門三明」。爾時，世尊告婆羅門言：「云何名為婆羅門三明」？婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢；父母七世相承，無諸譏論；世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典，物類名字，萬物差品，字類分合，歷世本末，此五種記悉皆通達；容色端正，是名瞿曇！婆羅門三明」。佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也。賢聖法門[4]，說真要實三明，謂賢聖知見，賢聖法律，真實三明」。婆羅門白佛：「云何瞿曇！賢聖知見，賢聖法律所說三明」？佛告婆羅門；「有三種無學三明，何等為三？謂無學宿命智證明，無學生死智證明，無學漏盡智證明」。如上經廣說。爾時，世尊即說偈言：

婆羅門！是為聖法律所說三明」。婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明」。爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

三八；一二九五九（八八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。白佛：「瞿曇！我名信」。佛告婆羅門：「所謂信者，信增上，戒、[5]聞、捨、慧，是則為信，非名字是信也」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

三九；一二九六〇（八八八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我名增益」。佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、捨、慧增益，是為增益，非名字為增益也」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

四〇；一二九六一（八八九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，問訊安否。問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起」。佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、捨、慧，是為等起，非名字為等起也」。爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

四一[6]；一二九六二（八九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見，正志[7]，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名無為道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四二——六一；一二九六三——一二九八二（　　　　）

如無為，如是難見，不動，不屈，不死，無漏，覆蔭，洲渚，濟渡，依止，擁護，不流轉，離熾焰，離燒然，流通，清涼，微妙，安隱，無病，無所有，涅槃，亦如是說。

六二[8]；一二九八三（八九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，渧彼湖水，云何比丘？彼湖水為多，為士夫毛端一渧水多」？比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比」。佛告比丘：「具足見真諦，正見具足世尊弟子，見真諦果，正無間等。彼於爾時，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生；所斷諸苦，甚多無量，如大湖水，所餘之苦，如毛端渧水」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三——七〇；一二九八四——一二九九一（　　　　）

如毛端渧水，如是草籌之端渧水，亦如是。如湖池水，如是薩羅多吒伽，恆水，耶扶那，薩羅㳛，伊羅跋提，摩醯，大海，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一[2]；一二九九二（八九二）

[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處，云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行，超[A14]昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法，增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未終，要得須陀洹果。若此諸法，如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，決定不墮[4]惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法，正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二——一〇[5]；一二九九三——一三〇〇一（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，六愛身，六界身，五陰，亦如上說。

一一；一三〇〇二（八九三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子生，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，壞種子，種種子。此諸種子，不斷、不破、不腐、不傷、不穿，堅新，得地界不得水界，彼諸種子不得生長增廣。得水界不得地界，彼諸種子不得生長增廣。要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。如是（行）業，煩惱有愛、見、慢、無明而生行，若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二——二一；一三〇〇三——一三〇一二（　　　　）

如行，如是識，名色，六入處，觸，受，愛，取，有，生，老死，亦如是說。

二二；一三〇一三（八九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於我世間，於世間及世間集，不如實[6]知者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，為解脫、為出、為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集，如實知故，是故我於諸天、世人，魔、梵，沙門、婆羅門，及餘眾生，為得解脫、為出、為離，心離顛倒具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三——三〇；一三〇一四——一三〇二一（　　　　）

如〔是〕世間、世間集，[7]（如是）世間集、世間出，世間集、世間滅，世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅[8]、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；一三〇二二（八九五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三愛，何等為三？謂欲愛，色愛，無色愛。為斷此三愛故，當求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二——八一；一三〇二三——一三〇七二（　　　　）

如求大師，如是次師，教師，廣導師，度師，廣度師，說師，廣說師，隨說師，阿闍梨，同伴，真知識，[9]善友，哀愍，慈悲，欲義，欲安，欲樂，欲觸，欲通，欲者，精進者，方便者，出者，堅固者，勇猛者，堪能者，攝者，常[10]學者，不放逸者，修者，思惟者，憶念者，覺想者，思量者，梵行者，神力者，智者，識者，慧者，分別者，念處，正勤，根，力，覺，道，止，觀，念身，正思惟求，亦如是說[11]。

八二；一三〇七三（八九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏，何等為三？謂欲有漏，有有漏，無明有漏。為斷此三有漏故，當求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八三——一三二；一三〇七四——一三一二三（　　　　）

如求大師，如是乃至求正思惟，亦如是說。

一三三[12]；一三一二四（八九七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者羅睺羅，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知，云何見，我此識身及外境界一切相不憶念，於其中間，盡諸有漏」？佛告羅睺羅：「有內六入處，何等為六？謂眼入處，耳、鼻、舌、身、意入處。此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三四——一四二[13]；一三一二五——一三一三三（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

一四三；一三一三四（八九八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四四——一五二；一三一三五——一三一四三（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

一五三[14]；一三一四四（八九九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生，病住，老死顯現。如是乃至意，亦如是說，若眼滅、息、沒，苦則滅，病則息，老死則沒。乃至意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五四——一六二；一三一四五——一三一五三（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

一六三[15]；一三一五四（九〇〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱；生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷。乃至意入處，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六四——一七二；一三一五五——一三一六三（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

一七三；一三一六四（九〇一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如世間所作，皆依於地而得建立，如是一切善法，皆依內六入處而得建立」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七四——一八二；一三一六五——一三一七三（　　　　）

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

一[2]；一三一七四（九〇二）

[3]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想、非想非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說」。

二；一三一七五（九〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立，如是一切法——有為、無為，離貪欲法最為第一，如是廣說，乃至聖戒亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一三一七六（九〇四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生，彼一切皆依於地而得建立，如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一，如是廣說，乃至聖戒」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[4]。

四[5]；一三一七七（一一二一）

[6]如是我聞：一時，佛住迦[A16]毘羅衛國尼拘律園。時有眾多釋氏，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於法齋日及神足月，受持齋戒，修功德不」？諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日，有時得受齋戒，有時不得。於神足月，有時齋戒、修諸功德，有時不得」。佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者，煩惱人，憂悲人，惱苦人，何故於諸齋日，或得齋戒或不得？於神足月，或得齋戒作諸功德或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長：一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢，如是士夫日常增長，八日、九日，乃至一月，錢財轉增廣耶」？長者白佛：「如是，世尊」！佛告釋氏：「云何瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中，一向喜樂，心樂多住禪定，寧得以不」？釋氏答言：「不也，世尊」！佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂，心樂多住禪定以不」？釋氏答言：「不也，世尊」！佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月、乃至一月喜樂，心樂多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日、乃至一日一夜喜樂，心樂禪定多住以不」？釋氏答言：「不也，世尊，」！佛告釋氏：「我今語汝：我聲聞中，有直心者，不諂、不幻，我於彼人十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂，心樂多住禪定，斯有是處。復置十年，若九年、八年、乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜。我（日暮）教化，至其明旦能令勝進，晨朝教化，乃至日暮能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂，心樂多住禪定，成就二果：或斯陀含果，阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故」。釋氏白佛：「善哉世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支；於神足月，受持齋戒，隨力惠施，修諸功德」。佛告釋氏：「善哉瞿曇！為真實要」。佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

五[7]；一三一七八（一一二二）

如是我聞：一時，佛住迦[A17]毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多釋氏，集論議堂，作如是論議。時有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化，教誡說法？今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行」。爾時，難提與諸釋氏，俱詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等諸釋氏，集論議堂，作如是論議：有諸釋氏語我言：難提！我等或時見如來恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘親近供養，或時不得。如是廣說，乃至如佛所教誡，當受奉行。我等今日請問世尊：若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦，云何教化，教誡說法」？佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而教授之，言：仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。以是三種穌息處而教授已，當復問言：汝顧戀父母不？彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：汝顧戀父母，得活者可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？彼若言：不顧戀父母者，當歎善隨喜。當復問言：汝於妻子、奴僕、錢財、諸物，有顧念不？若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法。若言不顧念，歎善隨喜。當復問言：汝於人間五欲顧念以不？若言顧念，當為說言：人間五欲，惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。若復彼言：心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜。復語彼言：天上妙欲，無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身，勝天五欲。若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜。當復教言：有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂，為上為勝！彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。如是難提！彼聖弟子，先後次第教誡教授，令得不起涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃」。佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

六[8]；一三一七九（一一二三）

如是我聞：一時，佛住迦[A18]毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏，名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！我等快得善利，得為世尊親屬」。佛告菩提：「莫作是語，我得善利，得與世尊親屬！（故然）菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故菩提！當作是學：我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

七[9]；一三一八〇（一一二四）

如是我聞：一時，佛住迦[A19]毘羅衛國尼拘律園中。爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子，得於佛不壞淨成就時，若彼諸天，先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜歎言：我以得於佛不壞淨成就因緣故來生於此善趣天上，彼聖弟子今得於佛不壞淨成就，以是因緣亦當復來生此善趣天中。於法、僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八[10]；一三一八一（一一二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分：親近善男子，聽正法，內正思惟、法次法向」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；一三一八二（一一二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分，何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇[11]；一三一八三（一一二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是名四法成就者，當知是須陀洹」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一——一七；一三一八四——一三一九〇（　　　　）

如不分別說，如是分別：比丘，比丘尼，式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，優婆塞，優婆夷，成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

一八；一三一九一（一一二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；一三一九二（一一二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；一三一九三（一一三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於彼處有比丘經行，於彼處四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一——二三；一三一九四——一三一九六（　　　　）

如經行處，如是住處，坐處，臥處，亦如是說。

二四——四七；一三一九七——一三二二〇（　　　　）

如（是）比丘，如是比丘尼，式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，優婆塞，優婆夷，一一四經如上說。

四八[12]；一三二二一（一一三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如四食，於四大眾生，安立饒益攝受。何等為四？謂摶食，觸食，意思食，識食。如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四九；一三二二二（一一三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞淨；於諸聞法可意愛念；聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇[13]；一三二二三（一一三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法；（若僧）；若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾，多住行解脫施，常施，樂於捨，等心行施；聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一[14]；一三二二四（一一三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼聖弟子功德果報，不可稱量得爾所福、爾所果報；然彼多福，墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二；一三二二五（一一三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告諸天子：「善哉！善哉！諸天子！汝等成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。時（一）天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德，身壞命終，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣此功德，身壞命終，今生天上」。時四十天子，各於佛前，自記說須陀洹果已，即沒不現。

五三——六二；一三二二六——一三二三五（　　　　）

如四十天子，如是四百天子，八百天子，十千天子，二十千天子，三十千天子，四十千天子，五十千天子，六十千天子，七十千天子，八十千天子，各於佛前，自記說須陀洹果已，即沒不現。

一[2]；一三二三六（一一三六）

[3]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登[A20]峰，攝心斂形，難速前進。如是比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，御心[A21]控形而入他家。如明目士夫，臨深登[A22]峰，御心[A23]控形，正觀而進。佛告比丘：於意云何？比丘為何等像類，應入他家」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘，應入他家」。爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘，以不著、不縛、不染之心而入他家。於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家」。爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘；「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦葉比丘，心常如是，以不著、不縛、不染之心，入於他家」。

爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心，為人說法：何等人於我起淨信心？為本已、當得供養——衣被，飲食，臥具，湯藥？如是說者，名不清淨說法。若復比丘，為人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘，有如是清淨心為人說法，以如來正法律，乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，乃至令法久住心，為人說法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二[4]；一三二三七（一一三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼當施我莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱，以是因緣其心退沒，自生障閡。若復比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙。唯迦葉比丘，作如是念而入他家。是故諸比丘！當如是學，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三[5]；一三二三八（一一三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授！所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸[6]比丘難可教授，或有比丘不忍聞說」。佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮[A24]毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：汝來！當共論議。誰所知多？誰所知勝」？時尊者阿難住於佛後，以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言：「且止，尊者摩訶迦葉！且忍，尊者迦葉！此年少比丘，少智、惡智」。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然，莫令我於僧中問汝事」。時尊者阿難，即默然住。爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠[7]比丘、阿浮[A25]毘比丘所，作是言：大師語汝」。時彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮[A26]毘比丘所，作是言：「大師語汝」。時槃稠比丘、阿浮[A27]毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛言：「實爾，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅，祇夜，受記，伽陀，優陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，闍多伽，[A28]毘富羅，阿浮多達摩，優波提舍等法，而共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍而自調伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍。汝愚癡人！應共諍論，誰多、誰勝耶」？時二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辯，而共諍論」。佛告二比丘：「汝[8]實知罪悔過，愚癡、不善、不辯而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減」。時二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。