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雜阿含經論會編

如來所說誦第七

三四 羅陀相應

一六五二(一一一)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀晡時從禪覺往詣佛所禮佛足退坐一面白佛言:「如世尊說有流云何名有流?云何名有流滅」?佛告羅陀:「善哉所問當為汝說所謂有流者愚癡無聞凡夫於色集色滅色味色患色離不如實知不如實知故於色愛樂讚歎攝受染著緣愛樂色故取緣取故有緣有故生緣生故老病死憂悲惱苦增如是純大苦聚斯集亦復如是是名有流多聞聖弟子於色集色滅色味色患色離如實知如實知故於彼色不起愛樂讚歎攝受染著不愛樂讚歎攝受染著故色愛則滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅亦復如是是名如來所說有流有流滅」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五三(一一二)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名羅陀晡時從禪覺往詣佛所禮佛足退坐一面白佛言:「世尊!如世尊說色斷知識斷知世尊!云何色斷知?受識斷知」?佛告羅陀:「善哉所問當為汝說於色憂悲惱苦盡離欲是名色斷知於受憂悲惱苦盡離欲是名受識斷知」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五四(一一三)

如是我聞:一時佛住在摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家詣尊者羅陀所共相問訊已退坐一面問尊者羅陀言:「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?尊者羅陀答言:「我為斷苦故於世尊所出家修梵行」復問:「汝為斷何等苦故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「為斷色苦故於世尊所出家修梵行斷受識苦故於世尊所出家修梵行」時諸外道出家聞尊者羅陀所說心不喜從坐起呵罵而去

爾時尊者羅陀知諸外道出家去已作是念:「我向如是說將不毀謗世尊耶?如說說耶?如法說法次法說耶?將不為他難問詰責墮負處耶」?爾時尊者羅陀晡時從禪覺往詣佛所稽首佛足卻住一面以其上事具白佛言:「世尊!我向所說得無過耶?將不毀謗世尊耶?不為他人難問詰責墮負處耶?如說說耶?如法說法次法說耶」?佛告羅陀:「汝成實說不毀如來如說說如法說法次法說所以者何?羅陀!色苦為斷彼苦故出家修梵行識苦為斷彼苦故出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五五(一一四)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家至尊者羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝為何等故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「我為知苦故於世尊所出家修梵行」時諸外道聞羅陀所說心不喜從坐起呵罵而去

爾時羅陀晡時從禪覺往詣佛所稽首佛足退坐一面以其上事具白佛言:「世尊!我向所說得無毀謗世尊耶?將不令他難問詰責墮負處耶?不如說說非如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不毀如來不令他人難問詰責墮負處也是如說說如法說法次法說所以者何?色是苦為知彼苦故於如來所出家修梵行識是苦為知彼苦故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五六(一一五)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家至尊者羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝為何等故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「為於色憂悲惱苦離欲沒故於如來所出家修梵行為於受識憂悲惱苦離欲沒故於如來所出家修梵行」爾時眾多外道出家聞是已心不喜從坐起呵罵而去

爾時羅陀晡時從禪覺往詣佛所稽首禮足退坐一面以其上事具白佛言:「世尊!我得無謗世尊耶?不令他人來難問詰責墮負處耶?不如說說非法如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不謗如來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說所以者何?羅陀!色憂悲惱苦為斷彼故於如來所出家修梵行識憂悲惱苦為斷彼故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五七(一一六)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家至羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「於色見我我所我慢使繫著彼若盡離欲於受見我我所我慢使繫著彼若盡離欲沒故於世尊所出家修梵行」諸外道出家聞是語心不喜從坐起呵罵而去

羅陀比丘晡時從禪覺往詣佛所稽首禮足退坐一面以其上事具白佛言:「世尊!我之所說得無毀謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說不如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不謗如來不令他人難問詰責墮負處也是如說說如法說法次法說所以者何?於色見我我所我慢使繫著彼若盡離欲沒故見我我所我慢使繫著彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五八(一一七)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家至羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「於色有漏障閡熱惱憂悲彼若盡離欲有漏障閡熱惱憂悲彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」時眾多外道出家聞是已心不喜從坐起呵罵而去

爾時羅陀晡時從禪覺往詣佛所稽首佛足退坐一面以其上事具白佛言:「世尊!我之所說將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說不如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不謗如來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說所以者何?色有漏有障閡熱惱憂悲彼若盡離欲有漏障閡熱惱憂悲彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六五九(一一八)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有外道出家至羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「於色彼若盡離欲於受彼若盡離欲於如來所出家修梵行」諸外道聞是語已心不喜從坐起呵責而去

羅陀比丘晡時從禪覺往詣佛所稽首佛足退坐一面以其上事具白佛言:「世尊!我之所說將無謗世尊耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說不如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不謗如來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說所以者何?於色彼若盡離欲於受彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六六〇(一一九)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀時有眾多外道出家至羅陀所共相問訊已退坐一面問羅陀言:「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?羅陀答言:「於色彼若盡離欲於受彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」時諸外道聞是語已心不喜從坐起呵罵而去

羅陀比丘晡時從禪覺詣佛所稽首佛足退坐一面以其上說具白佛言:「世尊!我之所說不謗如來耶?不令他人難問詰責墮負處耶?不如說說不如法說非法次法說耶」?佛告羅陀:「汝真實說不謗如來不令他人難問呵責墮負處也如說說如法說法次法說所以者何?於色彼若盡離欲於受彼若盡離欲沒故於如來所出家修梵行」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一六六一(一二〇)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是魔所作諸所有受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是魔所作」佛告羅陀:「色為常耶?為無常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!受亦復如是!復問羅陀:「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見色是我異我相在不」?答曰:「不也世尊」!受亦復如是佛告羅陀:「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我是我所故於諸世間都無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一六六二(一二一)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀比丘言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切皆是死法所有受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切皆是死法」佛告羅陀:「色為常耶?為無常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!「受識為常為無常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!復問:「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見是我異我相在不」?答曰:「不也世尊」!佛告羅陀:「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我非我所者於諸世間都無所取無所取者無所著無所著故自覺涅槃:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一二一六六三(一二二)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀白佛言:「世尊!所謂眾生者云何名為眾生」?佛告羅陀:「於色染著纏綿名曰眾生於受識染著纏綿名曰眾生」佛告羅陀:「我說於色境界當散壞消滅於受識境界當散壞消滅斷除愛欲愛盡則苦盡苦盡者我說作苦邊譬如聚落中諸小男小女嬉戲聚土作城郭宅舍心愛樂著愛未盡欲未盡念未盡渴未盡心常愛樂守護言:我城郭我舍宅若於彼土聚愛盡欲盡念盡渴盡則以手撥足蹴令其消散如是羅陀!於色散壞消滅愛盡愛盡故苦盡苦盡故我說作苦邊」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一六六四(一二三)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「善哉世尊!為我略說法要我聞法已我當獨一靜處專心思惟不放逸住所以族姓子剃除鬚髮身著染衣正信非家出家學道增加精進修諸梵行見法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」爾時世尊告羅陀曰:「善哉羅陀!能於佛前問如是義諦聽善思當為汝說羅陀!當知有身有身集有身滅有身滅道跡何等為有身?謂五受陰:色受陰識受陰云何有身集?謂當來有愛貪喜俱於彼彼愛樂是名有身集云何有身滅?謂當(來)有愛喜貪俱彼彼愛樂無餘斷:捨離欲是名有身盡云何有身滅道跡?謂八正道:正見正志正語正業正命正方便正念正定是名有身滅道跡有身當知有身集當斷有身滅當證有身滅道跡當修羅陀!若多聞聖弟子於有身若知若斷有身集若知若斷有身滅若知若證有身滅道跡若知若修已羅陀!名斷愛離愛轉結止慢無間等究竟苦邊」羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行從坐起作禮而去

世尊如是教授已羅陀比丘獨一靜處專精思惟所以善男子剃除鬚髮著染色衣正信非家出家學道增益精進修諸梵行見法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有成阿羅漢心善解脫佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一六六五(一二四)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀比丘言:「諸比丘!有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是魔若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是魔羅陀!於意云何?色為常耶?為無常耶」?答曰:「無常世尊」!「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見我不」?答曰:「不也世尊」!受亦復如是「是故羅陀!多聞聖弟子於色生厭於受識生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一五一六六六(一二五)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀比丘言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切皆是魔所作亦復如是」佛告羅陀:「於意云何?色是常耶?為非常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!復問:「受為是常耶?為無常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!佛告羅陀:「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我相在不」?答曰:「不也世尊」!「是故羅陀!多聞聖弟子於色生厭厭故不樂於受識生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一六六七(    )

第三經亦如是所異者佛告羅陀:「多聞聖弟子於此五受陰觀察非我非我所觀察已於諸世間都無所取不取故不著不著故自覺涅槃:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一六六八(一二六)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近當觀彼一切皆是死法亦復如是」餘如前說

一八一六六九(一二七)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是斷法亦復如是多聞聖弟子如是觀者於色生厭於受識生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見:〔自知〕我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

一九——三一一六七〇——一六八二(    )

如是我觀察斷法如是觀察滅法觀察棄捨法觀察無常法觀察苦法觀察空法觀察非我法觀察無常非我法觀察病法觀察癰法觀察刺法觀察殺法觀察殺根本法觀察病殺根本法:如是諸經皆如上說

三二一六八三(一二八)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是斷法觀察已於色欲貪斷欲貪斷已我說心善解脫亦復如是」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

三三——四五一六八四——一六九六(    )

如是比十四經亦如上說

四六一六九七(一二九)

如是我聞:一時佛住摩拘羅山時有侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅陀言:「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切當觀皆是斷法觀察斷法已於色欲貪斷欲貪斷已我說心善解脫亦復如是」佛說此經已羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行

四七——五一一六九八——一七〇二(    )

如當斷如是當知(當盡)當吐當息當捨亦復如是

五二一七〇三(一三〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「欲斷五受陰者當求大師何等為五?謂色受陰識受陰欲斷此五受陰當求大師」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五三——一一一一七〇四——一七六二(    )

如求大師如是勝師者順次師者教誡者勝教誡者順次教誡者通者廣通者圓通者導者廣導者究竟導者說者廣說者順次說者正者伴者真知識者親者愍者悲者崇義者安慰者崇樂者崇觸者崇安慰者欲者精進者方便者勤者勇猛者固者強者堪能者專者心不退者堅執持者常習者不放逸者和合者思量者憶念者覺者知者明者慧者受者思惟者梵行者念處者正勤者如意足者根者力者覺分者道分者止者觀者念身者正憶念者亦復如是

一一二一七六三(一三一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若沙門婆羅門習於色者隨魔自在入於魔手隨魔所欲為魔所縛不脫魔繫亦復如是若沙門婆羅門不習色如是沙門婆羅門不隨魔自在不入魔手不隨魔所欲解脫魔縛解脫魔繫亦復如是」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一三——一二二一七六四——一七七三(    )

(如習)如是習近者習著者味者決定著者止者使者往者選擇者不捨者不吐者如是等沙門婆羅門隨魔自在如上說

一二三一七七四(一三二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若沙門婆羅門於色不習者不隨魔自在不入魔手不隨魔所欲非魔縛所縛解脫魔繫不習受亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二四——一三三一七七五——一七八四(    )

(如習)乃至吐色亦復如是

三五 見相應

一七八五(一三三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫著?何所見我?令眾生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生死輪迴生死流轉不知本際」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依善哉世尊!唯願哀愍廣說其義諸比丘聞已當受奉行」佛告比丘:「諦聽善思當為汝說諸比丘!色有故色事起色繫著色見我令眾生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生死輪迴生死流轉亦復如是諸比丘!色為常耶?為非常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!「如是比丘!若無常者是苦是苦有故是事起繫著見我令眾生無明所蓋愛繫其頭長道驅馳生死輪迴生死流轉亦復如是是故諸比丘!諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在是名正慧亦復如是如是見隨憶隨覺隨觀彼一切非我非異我不相在是名正慧若有見言:有我有世間有此世常不變易法彼一切非我非異我不相在是名正慧若復有見:非此我非此我所非當來我非當來我所彼一切非我非異我不相在是名正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所如是觀者於佛所狐疑斷於法於僧狐疑斷是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身意業趣三惡道正使放逸聖弟子決定向三菩提七有天人往來作苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七八六(一三四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:如上說差別者:「多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所如是觀者於苦狐疑斷於集道狐疑斷是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身意業趣三惡道如是廣說乃至作苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七八七(一三五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:廣說如上差別者:「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所如是觀者於佛狐疑斷於法道狐疑斷如是廣說乃至作苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七八八(一三六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於何所是事有故何所起?何所繫著?何所見我?諸比丘!令彼眾生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生死輪迴生死流轉不知本際」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依善哉世尊!唯願哀愍廣說其義諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘:「諦聽善思當為汝說諸比丘!色有故是色事起於色繫著於色見我令眾生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生死輪迴生死流轉亦復如是諸比丘!色是常耶?為非常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!「如是比丘!若無常者是苦是苦有故是事起繫著見我令彼眾生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生死輪迴生死流轉亦復如是是故諸比丘!諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如是觀者是名正慧亦復如是如是見隨憶隨覺隨觀彼一切非我非異我不相在是名正慧若有見言:有我有此世有他世有常有恆不變易彼一切非我非異我不相在是名正慧若復有見:非此我非此我所非當來我非當來我所彼一切非我非異我不相在是名正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所如是觀者於佛狐疑斷於法僧狐疑斷是名比丘不復堪任作身意業趣三惡道正使放逸諸聖弟子皆悉決定向於三菩提七有天人往生作苦後邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七八九(一三七)

第二經亦如是差別者:「於苦道狐疑斷」

一七九〇(一三八)

第三經亦如是差別者:「於佛僧狐疑斷於苦道狐疑斷」

一七九一(一三九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫?何所著?何所見我?若未起憂悲惱苦令起已起憂悲惱苦重令增廣」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘:「色有故色起色繫著故於色見我未起憂悲惱苦令起已起憂悲惱苦重令增廣亦復如是諸比丘!於意云何?色為常耶?為非常耶」?答曰:「無常世尊」!復問:「若無常者是苦耶」?答曰:「是苦世尊」!「如是比丘!若無常者是苦是苦有故是事起繫著見我若未起憂悲惱苦令起已起憂悲惱苦重令增廣亦復如是是故諸比丘!諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在是名正慧亦復如是若復見(隨)憶隨覺隨觀彼一切非我非異我不相在是名正慧若見有我有世間有此世有他世不變易彼一切非我非異我不相在是名正慧若復有見非此世我非此世我所非當來我非當來我所彼一切非我不異我不相在是名正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非我非我所如是觀者於佛狐疑斷於法僧狐疑斷是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身意業趣三惡道正使放逸聖弟子決定向三菩提七有天人往來作苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七九二(一四〇)

次經亦如是差別者:「苦道狐疑斷」

一七九三(一四一)

次經亦如是差別者:「佛道狐疑斷」

一〇一七九四(一四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫著?何所見我?未起我我所我慢繫著使起已起我我所我慢繫著使重令增廣」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一——一二一七九五——一七九六(一四三——一四四)

第二第三經亦復如上

一三——一五一七九七——一七九九(一四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫著?何所見我?若未起有漏障礙燒然憂悲惱苦生已起有漏障礙燒然憂悲惱苦重令增廣」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

一六——一八一八〇〇——一八〇二(一四六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫著?何所見我?若三受於世間轉」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

一九——二一一八〇三——一八〇五(一四七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故何所起?何所繫著?何所見我?令三苦世間轉」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

二二——二四一八〇六——一八〇八(一四八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令世八法世間轉」?諸比丘白佛言「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

二五——二七一八〇九——一八一一(一四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:我勝我等我卑」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

二八——三〇一八一二——一八一四(一五〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:有勝我者有等我者有卑我者」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

三一——三三一八一五——一八一七(一五一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:無勝我者無等我者無卑我者」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

三四——三六一八一八——一八二〇(一五二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:有我有此世有他世不變易法如爾安住」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

三七——三九一八二一——一八二三(一五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:如是我彼一切不二不異不滅」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

四〇——四二一八二四——一八二六(一五四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:無施無會無說無善趣惡趣業報無此世他世無母無父無眾生無世間阿羅漢正到正趣若此世他世見法自知身作證具足住:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

四三——四五一八二七——一八二九(一五五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:無力無精進無力精進無士夫方便無士夫精勤無士夫方便精勤無自作無他作無自他作一切人一切眾生一切神無方便無力無勢無精進無堪能:定分相續轉變受苦樂六趣」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

四六——四八一八三〇——一八三二(一五六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:諸眾生此世活死後斷壞無所有四大和合士夫身命終時地歸地水歸水火歸火風歸風根隨空轉輿床第五四人持死人往塚間乃至未燒可知燒然已骨白鴿色立高慢者知施黠慧者知受若說有者彼一切虛誑妄說若愚若智死後他世俱斷壞無所有」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

四九——五一一八三三——一八三五(一五七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:眾生煩惱無因無緣」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

五二——五四一八三六——一八三八(一五八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:眾生清淨無因無緣」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

五五——五七一八三九——一八四一(一五九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:眾生無知無見無因無緣」?時諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

五八——六〇一八四二——一八四四(一六〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說」:時諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

六一——六三一八四五——一八四七(一六一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:謂七身非作非作所作非化非化所化不殺不動堅實何等為七?所謂地身水身火身風身此七種身非作非作所作非化非化所化不殺不動堅實不轉不變不相逼迫若福若惡若福惡若苦若樂若苦樂若士梟士首亦不逼迫世間若命若身七身間間容刀往返亦不害命於彼無殺無殺者無繫無繫者無念無念者無教無教者」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

六四——六六一八四八——一八五〇(一六二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:作教作教斷教煮教殺害眾生盜他財行邪婬知言妄語飲酒穿牆斷鏁偷奪復道害村害城害人民以極利劍輪剬割斫截作大肉聚作如是學彼非惡因緣亦非招惡於恆水南殺害而去恆水北作大會而來彼非因緣福亦非招福惠施調伏護持行利同利於此所作亦非作福」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

六七——六九一八五一——一八五三(一六三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:於此十四百千生門六十千六百五業三業二業一業半業:六十二道跡六十二內劫百二十泥黎百三十根三十六貪界四十九千龍家四十九千金翅鳥家四十九千邪命外道四十九千外道出家七想劫七無想劫七阿修羅七毘舍遮七天七人七百海七夢七百夢七嶮七百嶮七覺七百覺六生十增進八大士地於此八萬四千大劫若愚若智往來經歷究竟苦邊彼無有沙門婆羅門作如是說:我常持戒受諸苦行修諸梵行不熟業者令熟已熟業者棄捨進退不可知此苦樂常住生死定量譬如縷丸擲著空中漸漸來下至地自住如是八萬四千大劫生死定量亦復如是」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

七〇——七二一八五四——一八五六(一六四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:風不吹火不燃水不流箭不射懷妊不產乳不搆日月若出若沒若明若闇不可知」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

七三——七五一八五七——一八五九(一六五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:此大梵自在造作自然為眾生父」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

七六——七八一八六〇——一八六二(一六六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:色是我餘則虛名無色是我餘則虛名色非色是我餘則虛名非色非無色是我餘則虛名我有邊餘則虛名我無邊餘則虛名我有邊無邊餘則虛名我非有邊非無邊餘則虛名一想種種想多想無量想我一向樂一向苦若苦樂不苦不樂餘則虛名」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」廣說次第如上三經

七九——八一一八六三——一八六五(一六七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:色是我餘則妄想非色非非色是我餘則妄想我有邊餘則妄想我無邊餘則妄想我非有邊非無邊餘則妄想我一想種種想少想無量想我一向樂一向苦若苦樂不苦不樂」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

八二——八四一八六六——一八六八(一六八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:我世間常世間無常世間常無常世間非常非無常世有邊世無邊世有邊無邊世非有邊非無邊命即是身命異身異如來死後有如來死後無如來死後有無如來死後非有非無」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

八五——八七一八六九——一八七一(一六九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:世間我常世間我無常世間我常無常世間我非常非無常我苦常我苦無常我苦常無常我苦非常非無常世間我自作世間我他作世間我自作他作世間我非自非他無因作世間我苦自作世間我苦他作世間我苦自他作世間我苦非自非他無因作」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

八八——九〇一八七二——一八七四(一七〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:若無五欲娛樂是則見法般涅槃若離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪乃至第四禪是第一義般涅槃」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

九一——九三一八七五——一八七七(一七一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見如是說:若麁四大色斷壞無所有是名我正斷若復我欲界斷壞死後無所有是名我正斷若復我色界死後斷壞無所有是名我正斷若得空入處識入處無所有入處非想非非想入處我死後斷壞無所有是名我正斷」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依」如是廣說次第如上三經

三六 斷知相應

一八七八(一七二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若法無常者當斷斷彼法已以義饒益長夜安樂何法無常?色無常識無常」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八七九(一七三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若過去無常法當斷斷彼法已以義饒益長夜安樂云何過去無常法?過去色是無常法過去欲是無常法彼法當斷斷彼法已以義饒益長夜安樂亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三——八一八八〇——一八八五(    )

(如過去)如是未來現在過去現在未來現在過去未來過去未來現在(亦如是)

一八八六(一七四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「為斷無常法故當求大師云何是無常法?謂色是無常法為斷彼法當求大師亦復如是」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇——一六一八八七——一八九三(    )

(如無常法)如是過去未來現在過去未來過去現在未來現在過去未來現在當求大師(共)八種經

一七——四八八一八九四——二三六五(    )

(如大師)如是種種教隨順廣安周普安廣導究竟導廣說隨順說第二伴真知識同意崇義崇安慰崇觸崇安隱精進方便廣方便堪能方便堅固勇猛身心勇猛難伏攝受常學不放逸思惟思量梵行如意念處正懃念身正憶念一一八經亦如上說

四八九——二九二八二三六六——四八〇五(    )

如斷義如是知義盡義吐義止義捨義亦如是

二九二九四八〇六(一七五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火應盡除斷滅為斷無常火故勤求大師斷何等無常故勤求大師?謂斷色無常故勤求大師斷受識無常故勤求大師」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二九三〇——二九三六四八〇七——四八一三(    )

如斷無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常:如是八種救頭然譬經如上廣說

二九三七——三四〇八四八一四——五二八五(    )

如求大師如是求種種教隨順教如上廣說

三四〇九——六七六八五二八六——八六四五(    )

如斷義如是知義盡義吐義止義捨義滅義沒義亦復如是

六七六九八六四六(一七六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「為斷無常故當隨順內身身觀住何等法無常?謂色無常為斷彼故當隨順內身身觀住如是受識無常為斷彼故當隨順內身身觀住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六七七〇——六七七六八六四七——八六五三(    )

如無常如是過去色無常未來色現在色過去未來色過去現在色未來現在色過去未來現在色無常斷彼故當隨順內身身觀住亦復如是

六七七七——六八六四八六五四——八七四一(    )

如隨順內身身觀住八種如是外身身觀內外身身觀內受受觀外受受觀內外受受觀內心心觀外心心觀內外心心觀內法法觀外法法觀內外法法觀住一一八經亦如上說

六八六五——七五三六八七四二——九四一三(    )

如斷無常義修四念處如是知義盡義吐義止義捨義滅義沒義故隨順四念處亦如上說

七五三七九四一四(一七七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火應盡斷為斷無常火故隨修內身身觀住云何為斷無常火故隨順內身身觀住?謂色無常為斷彼故隨修內身身觀住識無常為斷彼故隨修內身身觀住」廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七五三八——七五六〇九四一五——九四三七(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常如內身身觀住八經如是外身身觀八經內外身身觀八經如上說

七五六一——七六三二九四三八——九五〇九(    )

如身念處二十四經如是受念處心念處法念處二十四經如上說

七六三三——八三〇四九五一〇——一〇一八一(    )

如當斷無常九十六經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一九十六經亦如上說

八三〇五一〇一八二(一七八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火應盡斷為斷無常火故已生惡不善法當斷起欲精勤攝心令增長斷何等無常法故已生惡不善法為斷故起欲方便攝心增進?謂色無常故識無常當斷故已生惡不善法令斷起欲方便攝心增進」廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八三〇六——八三一二一〇一八三——一〇一八九(    )

如無常經如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常八經亦如上說

八三一三——八三三六一〇一九〇——一〇二一三(    )

如已生惡不善法當斷故如是未生惡不善法令不生未生善法令生已生善法令增廣故起欲方便攝心增進八經亦如上說

八三三七——八五六〇一〇二一四——一〇四三七(    )

如當斷無常三十二經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一三十二經廣說如上

八五六一一〇四三八(一七九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒燃尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故當修欲定斷行成就如意足當斷何等法無常?謂當斷色無常當斷受識無常故修欲定斷行成就如意足」如經廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八五六二——八五六八一〇四三九——一〇四四五

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常八經亦如上說

八五六九——八五九二一〇四四六——一〇四六九(    )

如修欲定如是精進定意定思惟定亦如是

八五九三——八八一六一〇四七〇——一〇六九三(    )

如當斷三十二經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一三十二經亦如上說

八八一七一〇六九四(一八〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故當修信根斷何等無常法?謂當斷色無常當斷受識無常故修信根」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八八一八——八八二四一〇六九五——一〇七〇一(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常亦如上說

八八二五——八八五六一〇七〇二——一〇七三三(    )

如信根八經如是修精進根念根定根慧根八經亦如上說

八八五七——九一三六一〇七三四——一一〇一三(    )

如當斷四十經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒四十經亦如上說

九一三七一一〇一四(一八一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故當修信力斷何等無常故當修信力?謂斷色無常故當修信力斷受識無常故當修信力」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九一三八——九一四四一一〇一五——一一〇二一(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常八經亦如上說

九一四五——九一七六一一〇二二——一一〇五三(    )

如信力如是精進力念力定力慧力八經亦如上說

九一七七——九四五六一一〇五四——一一三三三(    )

如當斷四十經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一四十經亦如上說

九四五七一一三三四(一八二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故修念覺分斷何等法無常故修念覺分?謂斷色無常修念覺分當斷受識無常修念覺分」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九四五八——九四六四一一三三五——一一三四一(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常八經如上說

九四六五——九五一二一一三四二——一一三八九(    )

如念覺分八經如是擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分捨覺分定覺分一一八經亦如上說

九五一三——九九〇四一一三九〇——一一七八一(    )

如當斷五十六經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一五十六經如上說

九九〇五一一七八二(一八三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故當修正見斷何等無常法火故當修正見?斷色無常故當修正見斷受識無常故當修正見」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九九〇六——九九一二一一七八三——一一七八九

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常亦如上說

九九一三——九九六八一一七九〇——一一八四五(    )

如正見八經如是正志正語正業正命正方便正念正定一一八經亦如上說

九九六九——一〇四一六一一八四六——一二二九三(    )

如當斷六十四經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一六十四經亦如上說

一〇四一七一二二九四(一八四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷無餘為斷無常火故當修苦習盡道斷何等無常法故當修苦習盡道?謂斷色無常故當修苦習盡道斷受識無常故當修苦習盡道」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇四一八——一〇四二四一二二九五——一二三〇一(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常亦如上說

一〇四二五——一〇四四八一二三〇二——一二三二五(    )

如苦習盡道八經如是苦盡道樂非盡道樂盡道一一八經亦如上說

一〇四四九——一〇六七二一二三二六——一二五四九(    )

如當斷三十二經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一三十二經亦如上說

一〇六七三一二五五〇(一八五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷無餘為斷無常火故當修無貪法句斷何等法無常故當修無貪法句?謂當斷色無常故修無貪法句斷受識無常故修無貪法句」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇六七四——一〇六八〇一二五五一——一二五五七(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常亦如上說

一〇六八一——一〇六九六一二五五八——一二五七三(    )

如當修無貪法句八經如是無恚無癡諸句正句法句一一八經如上說

一〇六九七——一〇八六四一二五七四——一二七四一(    )

如當斷二十四經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一二十四經亦如上說

一〇八六五一二七四二(一八六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣當云何救」?比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便時救令滅」佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘無常盛火當盡斷為斷無常火故當修止斷何等法無常故當修止?謂斷色無常故當修止斷受識無常故當修止」如是廣說乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇八六六——一〇八七二一二七四三——一二七四九(    )

如無常如是過去無常未來無常現在無常過去未來無常過去現在無常未來現在無常過去未來現在無常亦如上說

一〇八七三——一〇八八〇一二七五〇——一二七五七(    )

如修止八經如是修觀八經亦如上說

一〇八八一——一〇九九二一二七五八——一二八六九(    )

如當斷十六經如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒一一十六經亦如上說

一〇九九三一二八七〇(    )

「諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實知亦如是多聞聖弟子如是正觀者於色生厭識生厭厭已不樂不樂故解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇九九四一二八七一(    )

如無常如是動搖旋轉尫瘵破壞飄疾朽敗危頓不恆不安變易惱苦災患魔邪魔勢魔器如沫如泡如芭蕉如幻微劣貪嗜殺摽刀劍疾妬相殘損減衰耗繫縛搥打惡瘡癰疽利刺煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼惡知識非我非我所怨家連鏁非義非安慰熱惱無蔭無洲無覆無依無護生法老法病法死法憂悲法惱苦法無力法羸劣法不可欲法誘引法將養法有苦法有殺法有惱法有熱法有相法有吹法有取法深嶮法難澁法不正法兇暴法有貪法有恚法有癡法不住法燒然法罣閡法災法集法滅法骨聚法肉段法執炬法火坑法如毒蛇如夢如假借如樹果如屠牛者如殺人者如觸露如淹水如駛流如織縷如輪涉水如跳杖如毒瓶如毒身如毒華如毒果煩惱動如是比乃至「斷過去未來現在無常乃至滅沒當修止斷何等法過去未來現在無常?乃至滅沒修止觀?謂斷色過去未來現在無常乃至滅沒故修止亦復如是是故諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實知亦復如是多聞聖弟子如是觀者於色生厭於受識生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇九九五一二八七二(一八七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「以成就一法故不復堪任知色無常知受識無常何等為一法成就?謂貪欲一法不成就堪能知色無常知受識無常何等一法成就?謂無貪欲成就無貪欲法者堪能知色無常堪能知受識無常」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇九九六一二八七三(    )

如成就不成就如是知不知親不親明不明識不識察不察量不量覆不覆種不種掩不掩映翳不映翳亦如是如〔是〕知如是識亦復如是如貪如是恚無慚無愧慢慢增慢我慢增上慢邪慢卑慢憍慢放逸矜高曲偽相規利誘利惡欲多欲常欲不敬惡口惡知識不忍貪嗜下貪惡貪身見邊見邪見見取戒取欲愛瞋恚睡眠掉悔惛悴蹁躚贔屓亂想不正憶身濁不直不軟不異欲覺恚覺害覺親覺國土覺輕易覺愛他家覺愁憂惱苦於此等一一法乃至「映翳不堪任滅色作證何等為一法?所謂惱苦以惱苦映翳故不堪任於色滅盡作證不堪任於受識滅盡作證一法不映翳故堪任於色滅盡作證堪任於受識滅盡作證何等一法?謂惱苦此一法不映翳故堪任於色滅盡作證堪任於受識滅盡作證」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七 天相應

一二八七四(八六一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「人間四百歲是兜率陀天上一日一夜如是三十日一月十二月一歲兜率陀天壽四千歲愚癡無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼中」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二八七五(八六二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「人間八百歲是化樂天上一日一夜如是三十日一月十二月一歲化樂天壽八千歲愚癡無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼中」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二八七六(八六三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「人間千六百歲是他化自在天一日一夜如是三十日一月十二月一歲他化自在天壽一萬六千歲愚癡無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼中」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四——一五一二八七七——一二八八八(    )

如佛說六經如是異比丘問六經佛問諸比丘六經亦如是說

一六一二八八九(八六四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘若行若形若相離欲惡不善法有覺有觀離生喜初禪具足住彼不憶念如是行如是形如是相然於彼色識法作如病如癰如刺如殺無常非我思惟於彼法生厭怖畏防護生厭怖畏防護已以甘露門而自饒益如是寂靜如是勝妙所謂捨離(有)餘愛盡無欲滅盡涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一二八九〇(八六五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「如是知如是見已欲有漏心解脫有有漏心解脫無明漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八一二八九一(八六六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:如上說差別者:「若不得解脫以欲法念法樂法故取中般涅槃若不如是或生般涅槃若不如是或有行般涅槃若不如是或無行般涅槃若不如是或上流般涅槃若不如是或復即以此欲法念法樂法功德生大梵天中或生梵輔天中或生梵身天中」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一二八九二(八六七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘如是行如是形如是相息有覺有觀內淨一心無覺無觀定生喜第二禪具足住若不如是行如是形如是相憶念而於色識法思惟:如病如癰如刺如殺無常非我於此等法心生厭離怖畏防護厭離防護已於甘露法界以自饒益此則寂靜此則勝妙所謂捨離一切有餘愛盡無欲滅盡涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇一二八九三(八六八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「彼如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有若不解脫而以彼〔法〕欲法念法樂法取中般涅槃若不爾者取生般涅槃若不爾者取有行般涅槃若不爾者取無行般涅槃若不爾者取上流般涅槃若不爾者彼以欲法念法樂法生自性光音天若不爾者生無量光天若不爾者生少光天」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一一二八九四(八六九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘如是行如是形如是相離貪喜捨住正念正智覺身樂聖人能說能捨念樂住第三禪具足住若不爾者以如是行如是形如是相於色識法思惟:如病如癰如刺如殺乃至上流若不爾者以彼法欲法念法樂生遍淨天若不爾者生無量淨天若不爾者生少淨天」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二一二八九五(八七〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘如是行如是形如是相離苦息樂前憂喜已滅不苦不樂捨淨念一心第四禪具足住若不如是憶念而於色識思惟:如病如癰如刺如殺乃至上流般涅槃若不爾者或生因性果實天若不爾者生福生天若不爾者生少福天」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三——二六一二八九六——一二八九九(    )

如四禪如是四無色定亦如是說

二七一二九〇〇(八七一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有風雲天作是念:我今欲以神力遊戲如是念時風雲則起」

二八——三三一二九〇一——一二九〇六(    )

如風雲天如是焰電天雷震天雨天晴天寒天熱天亦如是說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四——四七一二九〇七——一二九二〇(    )

(如佛)說如是異比丘問佛佛問諸比丘亦如是說

四八一二九二一(八七二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊於夜闇中天時小雨電光焰照佛告阿難:「汝可以傘蓋覆燈持出」尊者阿難即受教以傘蓋覆燈隨佛後行至一處世尊微笑尊者阿難白佛言:「世尊!不以無因緣而笑不審世尊今日何因何緣而發微笑」?佛告阿難:「如是如是!如來不以無因緣而笑汝今持傘蓋覆燈隨我而行我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈隨拘隣比丘後行釋提桓因亦復持傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後行袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈隨舍利弗後行毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈隨大目揵連後行毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈隨摩訶拘絺羅後行毘沙門天王亦持傘蓋覆燈隨摩訶劫賓那後行」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

三八 修證相應

一二九二二(八七三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種善好調伏眾何等為四?謂比丘調伏比丘尼調伏優婆塞調伏優婆夷調伏是名四眾」爾時世尊即說偈言:

「若才辯無畏多聞通達法行法次法向是則為善眾比丘持淨戒比丘尼多聞優婆塞淨信優婆夷亦然是名為善眾如日光自照如則善好僧是則僧中好是法令僧好如日光自照」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二——九一二九二三——一二九三〇(    )

如調伏如是辯柔和無畏多聞通達法說法法次法向隨順法行亦如是說

一〇一二九三一(八七四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三種子何等為三?有隨生子有勝生子有下生子何等為隨生子?謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒子亦隨學不殺不盜不婬不妄語不飲酒是名隨生子何等為勝生子?若子父母不受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒子則能受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒是名勝生子云何下生子?若子父母受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒子不能受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒是名下生子」爾時世尊即說偈言:

「生隨及生上智父之所欲生下非所須以不紹繼故為人法之子當作優婆塞於佛僧寶勤修清淨心雲除月光顯光榮眷屬眾」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一二九三二(    )

如五戒如是信慧經亦如是說

一二一二九三三(八七五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四正斷何等為四?一者斷斷二者律儀斷三者隨護斷四者修斷」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一二九三四(八七六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四正斷何等為四?一者斷斷二者律儀斷三者隨護斷四者修斷」爾時世尊即說偈言:

「斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷諸佛之所說」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一二九三五(八七七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四正斷何等為四?一者斷斷二者律儀斷三者隨護斷四者修斷云何為斷斷?謂比丘已起惡不善法斷生欲方便精勤心攝受是為斷斷云何律儀斷?未起惡不善法不起生欲方便精勤攝受是名律儀斷云何隨護斷?未起善法令起生欲方便精勤攝受是名隨護斷云何修斷?已起善法增益修習生欲方便精勤攝受是為修斷」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五一二九三六(八七八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四正斷何等為四?一者斷斷二者律儀斷三者隨護斷四者修斷云何為斷斷?謂比丘已起惡不善法斷生欲方便精勤心攝受是為斷斷云何律儀斷?未起惡不善法不起生欲方便精勤攝受是名律儀斷云何隨護斷?未起善法令起生欲方便精勤攝受是名隨護斷云何修斷?已起善法增益修習生欲方便精勤攝受是名修斷」爾時世尊即說偈言:

「斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷諸佛之所說」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一二九三七(八七九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四正斷何等為四?一者斷斷二者律儀斷三者隨護斷四者修斷云何斷斷?若比丘已起惡不善法斷生欲方便精勤攝受未起惡不善法不起生欲方便精勤攝受未生善法令起生欲方便精勤攝受已生善法增益修習生欲方便精勤攝受是名斷斷云何律儀斷?若比丘善護眼根隱密調伏進向如是耳意根善護隱密調伏進向是名律儀斷云何隨護斷?若比丘於彼彼真實三昧相善守護持所謂青瘀相脹相膿相壞相食不淨相修習守護不令退沒是名隨護斷云何修斷?若比丘修四念處等是名修斷」爾時世尊即說偈言:

「斷斷律儀斷隨護修習斷此四種正斷正覺之所說比丘勤方便得盡於諸漏」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七——二五一二九三八——一二九四六(    )

如四念處如是四正斷四如意足五根五力七覺支八道支四道四法句止觀修習亦如是說

二六一二九四七(八八〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如有人作世間建立彼一切皆依於地如是比丘修習禪法一切皆依不放逸為根本不放逸集不放逸生不放逸轉比丘不放逸者能修四禪」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二七一二九四八(八八一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「如是比丘能斷貪欲瞋恚愚癡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八——三二一二九四九——一二九五三(    )

如斷貪欲瞋恚愚癡如是調伏貪欲瞋恚愚癡貪欲究竟瞋恚愚癡究竟出要遠離涅槃亦如是說

三三一二九五四(八八二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如百草藥木皆依於地而得生長如是種種善法皆依不放逸為本如上說乃至涅槃譬如黑沉水香是眾香之上如是種種善法不放逸最為其上譬如堅固之香赤栴檀為第一如是一切善法一切皆不放逸為根本如是乃至涅槃譬如水陸諸華優鉢羅華為第一如是一切善法皆不放逸為根本乃至涅槃譬如陸地生華摩利沙華為第一如是一切善法不放逸為其根本乃至涅槃譬如比丘!一切畜生跡中象跡為上如是一切諸善法不放逸最為根本如上說乃至涅槃譬如一切畜生獅子為第一所謂畜生主如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切屋舍堂閣以棟為第一如是一切善法不放逸為其根本譬如一切閻浮果唯得閻浮名者果最為第一如是一切善法不放逸為其根本譬如一切俱毘陀羅樹薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一如是一切善法不放逸為根本如上說乃至涅槃譬如諸山以須彌山王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切金以閻浮提金為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切衣中伽尸細㲲為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切色中以白色為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如眾鳥以金翅鳥為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如諸王轉輪聖王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切天王四大天王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切三十三天以帝釋為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如焰摩天中以宿焰摩天王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如兜率陀天以兜率陀天王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如化樂天以善化樂天王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如他化自在天以善他化自在天子為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如梵天大梵王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海其大海者最為第一以容受故如是一切善法皆順不放逸如上說乃至涅槃譬如一切雨渧皆歸大海如是一切善法皆順趣不放逸海如上說乃至涅槃譬如一切薩羅阿耨大薩羅為第一如是一切善法不放逸為第一如上說乃至涅槃譬如閻浮提一切河四大河為第一謂恆河新頭博叉司陀如是一切善法不放逸為第一如上說乃至涅槃譬如眾星光明月為第一如是一切善法不放逸為第一如上說乃至涅槃譬如諸大身眾生羅睺羅阿修羅最為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如諸受五欲者頂生王為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如欲界諸神力天魔波旬為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切眾生——無足兩足四足多足無色無想非想非無想如來為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如所有諸法——有為無為離貪欲為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切諸法眾如來眾為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃譬如一切所有諸界苦行梵行聖界為第一如是一切善法不放逸為其根本如上說乃至涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四一二九五五(八八三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種禪:有禪三昧善非正受善有禪正受善非三昧善有禪三昧善亦正受善有禪非三昧善非正受善復次四種禪:有禪住三昧善非住正受善有禪住正受善非住三昧善有禪住三昧善亦住正受善有禪非住三昧善亦非住正受善復次四種禪:有禪三昧起善非正受起善有禪正受起善非三昧起善有禪三昧起善亦正受起善有禪非三昧起善亦非正受起善復次四種禪:有禪三昧時善非正受時善有禪正受時善非三昧時善有禪三昧時善亦正受時善有禪非三昧時善亦非正受時善復次四種禪:有禪三昧處善非正受處善有禪正受處善非三昧處善有禪三昧處善亦正受處善有禪非三昧處善亦非正受處善復次四種禪:有禪三昧迎善非正受迎善有禪正受迎善非三昧迎善有禪三昧迎善亦正受迎善有禪非三昧迎善亦非正受迎善復次四種禪:有禪三昧念善非正受念善有禪正受念善非三昧念善有禪三昧念善亦正受念善有禪非三昧念善亦非正受念善復次四種禪:有禪三昧念不念善非正受念不念善有禪正受念不念善非三昧念不念善有禪三昧念不念善亦正受念不念善有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善復次四種禪:有禪三昧來善非正受來善有禪正受來善非三昧來善有禪三昧來善亦正受來善有禪非三昧來善亦非正受來善復次四種禪:有禪三昧惡善非正受惡善有禪正受惡善非三昧惡善有禪三昧惡善亦正受惡善有禪非三昧惡善亦非正受惡善復次四種禪:有禪三昧方便善非正受方便善有禪正受方便善非三昧方便善有禪三昧方便善亦正受方便善有禪非三昧方便善亦非正受方便善復次四種禪:有禪三昧止善非正受止善有禪正受止善非三昧止善有禪三昧止善亦正受止善有禪非三昧止善亦非正受止善復次四種禪:有禪三昧舉善非正受舉善有禪正受舉善非三昧舉善有禪三昧舉善亦正受舉善有禪非三昧舉善亦非正受舉善復次四種禪:有禪三昧捨善非正受捨善有禪正受捨善非三昧捨善有禪三昧捨善亦正受捨善有禪非三昧捨善亦非正受捨善」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三五一二九五六(八八四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有無學三明何等為三?無學宿命智證通無學生死智證通無學漏盡智證通」爾時世尊即說偈言:

「觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏盡是則牟尼明其心得解脫一切諸貪愛三處悉通達故說為三明」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三六一二九五七(八八五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有無學三明何等為三?謂無學宿命智證通無學生死智證通無學漏盡智證通云何無學宿命智證通?謂聖弟子知種種宿命事:從一生至百千萬億生乃至劫數成壞我及眾生宿命所更如是名如是生如是性如是食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽分齊我及眾生於此處死餘處生於餘處死此處生有如是行如是因如是信受種種宿命事皆悉了知是名宿命智證明云何生死智證明?謂聖弟子天眼淨過於人眼:見諸眾生死時生時善色惡色上色下色向於惡趣隨業受生如實知如此眾生身惡行成就口惡行成就意惡行成就謗聖人邪見受邪法因緣故身壞命終生惡趣泥犁中此眾生身善行口善行意善行不謗毀聖人正見成就身壞命終生於善趣天人中是名生死智證明云何漏盡智證明?謂聖弟子此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實知彼如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名漏盡智證明」爾時世尊即說偈言:

「觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏盡是則牟尼明知心得解脫一切諸貪愛三處悉通達故說為三明」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七一二九五八(八八六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與世尊面相慰勞慰勞已退坐一面而作是說:「此則婆羅門三明此則婆羅門三明」爾時世尊告婆羅門言:「云何名為婆羅門三明」?婆羅門白佛言:「瞿曇!婆羅門父母具相無諸瑕穢父母七世相承無諸譏論世世相承常為師長辯才具足誦諸經典物類名字萬物差品字類分合歷世本末此五種記悉皆通達容色端正是名瞿曇!婆羅門三明」佛告婆羅門:「我不以名字言說為三明也賢聖法門說真要實三明謂賢聖知見賢聖法律真實三明」婆羅門白佛:「云何瞿曇!賢聖知見賢聖法律所說三明」?佛告婆羅門「有三種無學三明何等為三?謂無學宿命智證明無學生死智證明無學漏盡智證明」如上經廣說爾時世尊即說偈言:

「一切法無常持戒寂靜禪知一切宿命已生天惡趣得斷生漏盡是為牟尼通悉知心解脫一切貪恚癡我說是三明非言語所說

婆羅門!是為聖法律所說三明」婆羅門白佛:「瞿曇!是真三明」爾時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

三八一二九五九(八八七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與世尊面相慰勞慰勞已退坐一面白佛:「瞿曇!我名信」佛告婆羅門:「所謂信者信增上是則為信非名字是信也」時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

三九一二九六〇(八八八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!我名增益」佛告婆羅門:「所謂增益者信增益慧增益是為增益非名字為增益也」時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

四〇一二九六一(八八九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所問訊安否問訊已退坐一面白佛言:「世尊!我名等起」佛告婆羅門:「夫等起者謂起於信起戒是為等起非名字為等起也」爾時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

四一一二九六二(八九〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當為汝說無為法及無為道跡諦聽善思云何無為法?謂貪欲永盡瞋恚愚癡永盡一切煩惱永盡是無為法云何為無為道跡?謂八聖道分:正見正志正語正業正命正方便正念正定是名無為道跡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四二——六一一二九六三——一二九八二(    )

如無為如是難見不動不屈不死無漏覆蔭洲渚濟渡依止擁護不流轉離熾焰離燒然流通清涼微妙安隱無病無所有涅槃亦如是說

六二一二九八三(八九一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如湖池廣長五十由旬深亦如是若有士夫以一毛端渧彼湖水云何比丘?彼湖水為多為士夫毛端一渧水多」?比丘白佛:「世尊!士夫毛端尠少耳湖水無量千萬億倍不得為比」佛告比丘:「具足見真諦正見具足世尊弟子見真諦果正無間等彼於爾時已斷已知斷其根本如截多羅樹頭更不復生所斷諸苦甚多無量如大湖水所餘之苦如毛端渧水」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六三——七〇一二九八四——一二九九一(    )

如毛端渧水如是草籌之端渧水亦如是如湖池水如是薩羅多吒伽恆水耶扶那薩羅伊羅跋提摩醯大海亦如是說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九 入界陰相應

一二九九二(八九二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有內六入處云何為六?謂眼內入處意內入處於此六法觀察忍名為信行超昇離生離凡夫地未得須陀洹果乃至未命終要得須陀洹果若此諸法增上觀察忍名為法行超昇離生離凡夫地未得須陀洹果乃至未終要得須陀洹果若此諸法如實正智觀察三結已盡已知謂身見戒取是名須陀洹決定不墮惡趣定趣三菩提七有天人往生究竟苦邊此等諸法正智觀察不起諸漏離欲解脫名阿羅漢諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智心善解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二——一〇一二九九三——一三〇〇一(    )

如內六入處如是外六入處六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六界身五陰亦如上說

一一一三〇〇二(八九三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五種種子生何等為五?謂根種子莖種子節種子壞種子種種子此諸種子不斷不破不腐不傷不穿堅新得地界不得水界彼諸種子不得生長增廣得水界不得地界彼諸種子不得生長增廣要得地界水界彼諸種子得生長增廣如是(行)業煩惱有愛無明而生行若有業而無煩惱無明者行則滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二——二一一三〇〇三——一三〇一二(    )

如行如是識名色六入處老死亦如是說

二二一三〇一三(八九四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於我世間於世間及世間集不如實知者我終不得於諸天沙門婆羅門及諸世間為解脫為出為離離顛倒想亦不名阿耨多羅三藐三菩提以我於世間及世間集如實知故是故我於諸天世人沙門婆羅門及餘眾生為得解脫為出為離心離顛倒具足住得成阿耨多羅三藐三菩提」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三——三〇一三〇一四——一三〇二一(    )

如〔是〕世間世間集(如是)世間集世間出世間集世間滅世間味世間患世間出世間集世間滅世間出世間集世間滅世間滅道跡世間集世間滅世間集道跡世間滅道跡世間集世間滅世間味世間患世間出世間集世間滅世間集道跡世間滅道跡世間味世間患世間出(亦如是說)佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一一三〇二二(八九五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三愛何等為三?謂欲愛色愛無色愛為斷此三愛故當求大師」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三二——八一一三〇二三——一三〇七二(    )

如求大師如是次師教師廣導師度師廣度師說師廣說師隨說師阿闍梨同伴真知識善友哀愍慈悲欲義欲安欲樂欲觸欲通欲者精進者方便者出者堅固者勇猛者堪能者攝者常學者不放逸者修者思惟者憶念者覺想者思量者梵行者神力者智者識者慧者分別者念處正勤念身正思惟求亦如是說

八二一三〇七三(八九六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三有漏何等為三?謂欲有漏有有漏無明有漏為斷此三有漏故當求大師」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八三——一三二一三〇七四——一三一二三(    )

如求大師如是乃至求正思惟亦如是說

一三三一三一二四(八九七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者羅睺羅來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!云何知云何見我此識身及外境界一切相不憶念於其中間盡諸有漏」?佛告羅睺羅:「有內六入處何等為六?謂眼入處意入處此等諸法正智觀察盡諸有漏正智心善解脫是名阿羅漢盡諸有漏所作已作已捨重擔逮得己利盡諸有結正智心得解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三四——一四二一三一二五——一三一三三(    )

如內六入處如是外六入處乃至五陰亦如是說

一四三一三一三四(八九八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若比丘於眼欲貪斷欲貪斷者是名眼已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來世成不生法如眼如是耳亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四四——一五二一三一三五——一三一四三(    )

如內六入處如是外六入處乃至五陰亦如是說

一五三一三一四四(八九九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若比丘眼生成就顯現苦生病住老死顯現如是乃至意亦如是說若眼滅苦則滅病則息老死則沒乃至意亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五四——一六二一三一四五——一三一五三(    )

如內六入處如是外六入處乃至五陰亦如是說

一六三一三一五四(九〇〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若比丘於眼味著者則生上煩惱生上煩惱者於諸染污心不得離欲彼障礙亦不得斷乃至意入處亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六四——一七二一三一五五——一三一六三(    )

如內六入處如是外六入處乃至五陰亦如是說

一七三一三一六四(九〇一)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「譬如世間所作皆依於地而得建立如是一切善法皆依內六入處而得建立」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七四——一八二一三一六五——一三一七三(    )

如內六入處如是外六入處乃至五陰亦如是說

四十 不壞淨相應

一三一七四(九〇二)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若有眾生無足二足四足多足無色無想非想非非想於一切如來最第一乃至聖戒亦如是說」

一三一七五(九〇三)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若諸世間眾生所作彼一切皆依於地而得建立如是一切法——有為無為離貪欲法最為第一如是廣說乃至聖戒亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一七六(九〇四)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「若諸世間眾生彼一切皆依於地而得建立如是一切諸眾如來聲聞眾最為第一如是廣說乃至聖戒」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一七七(一一二一)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園時有眾多釋氏來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊告諸釋氏:「汝等諸瞿曇!於法齋日及神足月受持齋戒修功德不」?諸釋氏白佛言:「世尊!我等於諸齋日有時得受齋戒有時不得於神足月有時齋戒修諸功德有時不得」佛告諸釋氏:「瞿曇!汝等不獲善利汝等是憍慢者煩惱人憂悲人惱苦人何故於諸齋日或得齋戒或不得?於神足月或得齋戒作諸功德或不得?諸瞿曇!譬人求利日日增長:一日一錢二日兩錢三日四錢四日八錢五日十六錢六日三十二錢如是士夫日常增長八日九日乃至一月錢財轉增廣耶」?長者白佛:「如是世尊」!佛告釋氏:「云何瞿曇!如是士夫錢財轉增當得自然錢財增廣復欲令我於十年中一向喜樂心樂多住禪定寧得以不」?釋氏答言:「不也世尊」!佛告釋氏:「若得九年八年七年六年五年四年三年二年一年喜樂心樂多住禪定以不」?釋氏答言:「不也世尊」!佛告釋氏:「且置年歲寧得十月九月八月乃至一月喜樂心樂多住禪定以不?復置一月寧得十日九日八日乃至一日一夜喜樂心樂禪定多住以不」?釋氏答言:「不也世尊」!佛告釋氏:「我今語汝:我聲聞中有直心者不諂不幻我於彼人十年教化以是因緣彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂多住禪定斯有是處復置十年若九年八年乃至一年十月九月乃至一月十日九日乃至一日一夜我(日暮)教化至其明旦能令勝進晨朝教化乃至日暮能令勝進以是因緣得百千萬歲一向喜樂心樂多住禪定成就二果:或斯陀含果阿那含果以彼士夫先得須陀洹故」釋氏白佛:「善哉世尊!我從今日於諸齋日當修齋戒乃至八支於神足月受持齋戒隨力惠施修諸功德」佛告釋氏:「善哉瞿曇!為真實要」佛說此經已時諸釋種聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三一七八(一一二二)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有眾多釋氏集論議堂作如是論議時有釋氏語釋氏難提:「我有時得詣如來恭敬供養有時不得有時得親近供養知識比丘有時不得又復不知有諸智慧優婆塞有餘智慧優婆塞智慧優婆夷疾病困苦復云何教化教誡說法?今當共往詣世尊所問如此義如世尊教當受奉行」爾時難提與諸釋氏俱詣佛所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!我等諸釋氏集論議堂作如是論議:有諸釋氏語我言:難提!我等或時見如來恭敬供養或時不見或時往見諸知識比丘親近供養或時不得如是廣說乃至如佛所教誡當受奉行我等今日請問世尊:若智慧優婆塞有餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦云何教化教誡說法」?佛告難提:「若有智慧優婆塞當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所以三種穌息處而教授之言:仁者!汝當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨以是三種穌息處而教授已當復問言:汝顧戀父母不?彼若有顧戀父母者當教令捨當語彼言:汝顧戀父母得活者可顧戀耳既不由顧戀而得活用顧戀為?彼若言:不顧戀父母者當歎善隨喜當復問言:汝於妻子奴僕錢財諸物有顧念不?若言顧念當教令捨如捨顧戀父母法若言不顧念歎善隨喜當復問言:汝於人間五欲顧念以不?若言顧念當為說言:人間五欲惡露不淨敗壞臭處不如天上勝妙五欲教令捨離人間五欲教令志願天上五欲若復彼言:心已遠離人間五欲先已顧念天勝妙欲歎善隨喜復語彼言:天上妙欲無常變壞之法諸天上有身勝天五欲若言已捨顧念天欲顧念有身勝欲歎善隨喜當復教言:有身之欲亦復無常變壞之法有行滅涅槃出離之樂汝當捨離有身顧念樂於涅槃寂滅之樂為上為勝!彼聖弟子已能捨離有身顧念樂涅槃者歎善隨喜如是難提!彼聖弟子先後次第教誡教授令得不起涅槃猶如比丘百歲壽命解脫涅槃」佛說此經已釋氏難提等聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三一七九(一一二三)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有釋氏名曰菩提來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「善哉世尊!我等快得善利得為世尊親屬」佛告菩提:「莫作是語我得善利得與世尊親屬!(故然)菩提!所謂善利者於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是故菩提!當作是學:我當於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已釋氏菩提聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三一八〇(一一二四)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時世尊告諸比丘:「若聖弟子得於佛不壞淨成就時若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者皆大歡喜歎言:我以得於佛不壞淨成就因緣故來生於此善趣天上彼聖弟子今得於佛不壞淨成就以是因緣亦當復來生此善趣天中於法僧不壞淨聖戒成就亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一八一(一一二五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種須陀洹道分:親近善男子聽正法內正思惟法次法向」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一八二(一一二六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四須陀洹分何等為四?謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名須陀洹分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一三一八三(一一二七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若有成就四法者當知是須陀洹何等為四?謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名四法成就者當知是須陀洹」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一——一七一三一八四——一三一九〇(    )

如不分別說如是分別:比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷成就四法者當知是須陀洹一一經如上說

一八一三一九一(一一二八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四沙門果何等為四?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一三一九二(一一二九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四沙門果何等為四?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果何等為須陀洹果?謂三結斷是名須陀洹果何等為斯陀含果?謂三結斷癡薄是名斯陀含果何等為阿那含果?謂五下分結斷是名阿那含果何等為阿羅漢果?若彼貪欲永盡瞋恚永盡愚癡永盡一切煩惱永盡是名阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇一三一九三(一一三〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若於彼處有比丘經行於彼處四沙門果中得一一果者彼比丘盡其形壽常念彼處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一——二三一三一九四——一三一九六(    )

如經行處如是住處坐處臥處亦如是說

二四——四七一三一九七——一三二二〇(    )

如(是)比丘如是比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷一一四經如上說

四八一三二二一(一一三一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「如四食於四大眾生安立饒益攝受何等為四?謂摶食觸食意思食識食如是四種福德潤澤善法潤澤安樂食何等為四?謂於佛不壞淨成就福德潤澤善法潤澤安樂食僧不壞淨聖戒成就福德潤澤善法潤澤安樂食」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四九一三二二二(一一三二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:如上說差別者:「於佛不壞淨成就福德潤澤善法潤澤安樂食於法不壞淨於諸聞法可意愛念聖戒成就福德潤澤善法潤澤安樂食」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五〇一三二二三(一一三三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:如上說差別者:「於佛不壞淨成就者福德潤澤善法潤澤安樂食若法(若僧)若慳垢纏眾生所心離慳垢眾多住行解脫施常施樂於捨等心行施聖戒成就福德潤澤善法潤澤安樂食」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五一一三二二四(一一三四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:如上說差別者:「如是四種福德潤澤善法潤澤安樂食彼聖弟子功德果報不可稱量得爾所福爾所果報然彼多福墮大功德積聚數如前五河譬經說乃至說偈」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五二一三二二五(一一三五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時有四十天子極妙之色夜過晨朝來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊告諸天子:「善哉!善哉!諸天子!汝等成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」時(一)天子從座起整衣服稽首佛足合掌白佛言:「世尊!我成就於佛不壞淨緣此功德身壞命終今生天上」一天子白佛言:「世尊!我於法不壞淨成就緣此功德身壞命終今生天上」一天子白佛言:「世尊!我於僧不壞淨成就緣此功德身壞命終今生天上」一天子白佛言:「世尊!我於聖戒成就緣此功德身壞命終今生天上」時四十天子各於佛前自記說須陀洹果已即沒不現

五三——六二一三二二六——一三二三五(    )

如四十天子如是四百天子八百天子十千天子二十千天子三十千天子四十千天子五十千天子六十千天子七十千天子八十千天子各於佛前自記說須陀洹果已即沒不現

四一 大迦葉相應

一三二三六(一一三六)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「當如月譬住如新學慚愧軟下攝心斂形而入他家如明目士夫臨深登峰攝心斂形難速前進如是比丘如月譬住亦如新學慚愧軟下御心斂形而入他家迦葉比丘如月譬住亦如新學慚愧軟下諸高慢御心控形而入他家如明目士夫臨深登峰御心控形正觀而進佛告比丘:於意云何?比丘為何等像類應入他家」?諸比丘白佛言:「世尊是法根法眼法依唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘:「諦聽善思當為汝說若有比丘於他家心不縛著貪樂於他得利他作功德欣若在己不生嫉想亦不自舉亦不下人如是像類比丘應入他家」爾時世尊以手捫摸虛空告諸比丘:「我今此手寧著空縛空染空不」?比丘白佛:「不也世尊」!佛告比丘:「比丘之法常如是不著不縛不染心而入他家唯迦葉比丘以不著不縛不染之心而入他家於他得利及作功德欣若在己不生嫉想不自舉不下人其唯迦葉比丘應入他家」爾時世尊復以手捫摸虛空告諸比丘「於意云何?我今此手寧著空縛空染空以不」?諸比丘白佛言:「不也世尊」!佛告比丘:「其唯迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心入於他家」

爾時世尊告諸比丘:「何等像類比丘應清淨說法」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告比丘:「諦聽善思當為汝說若有比丘作如是心為人說法:何等人於我起淨信心?為本已當得供養——衣被飲食臥具湯藥?如是說者名不清淨說法若復比丘為人說法作如是念:世尊顯現正法律離諸熾然不待時節即此現身緣自覺知正向涅槃而諸眾生沈溺老病死憂悲惱苦如此眾生聞正法者以義饒益長夜安樂以是正法因緣以慈心悲心哀愍心欲令正法久住心而為人說是名清淨說法唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法以如來正法律乃至令法久住心而為人說是故諸比丘!當如是學如是說法於如來正法律乃至令法久住心為人說法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二三七(一一三七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若有比丘欲入他家作如是念:彼當施我莫令不施頓施非漸施多施非少施勝施非陋施速施非緩施以如是心而至他家若他不施乃至緩施是比丘心則屈辱以是因緣其心退沒自生障閡若復比丘欲入他家作如是念:出家之人卒至他家何由得施非不施頓施非漸施多施非少施勝施非陋施速施非緩施!作如是念而至他家若彼不施乃至緩施是比丘心不屈辱亦不退沒不生障礙唯迦葉比丘作如是念而入他家是故諸比丘!當如是學作如是念而入他家:出家之人卒至他家何由得施非不施乃至速施非緩施」!佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二三八(一一三八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺往詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊告尊者摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法教誡教授!所以者何?我常為諸比丘說法教誡教授汝亦應爾」尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可教授或有比丘不忍聞說」佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊!我見有兩比丘一名槃稠是阿難弟子二名阿浮毘是摩訶目揵連弟子彼二人共諍多聞各言:汝來!當共論議誰所知多?誰所知勝」?時尊者阿難住於佛後以扇扇佛語尊者摩訶迦葉言:「且止尊者摩訶迦葉!且忍尊者迦葉!此年少比丘少智惡智」尊者摩訶迦葉語尊者阿難言:「汝且默然莫令我於僧中問汝事」時尊者阿難即默然住爾時世尊告一比丘:「汝往至彼槃稠比丘阿浮毘比丘所作是言:大師語汝」時彼比丘即受教至槃稠比丘阿浮毘比丘所作是言:「大師語汝」時槃稠比丘阿浮毘比丘答言:「奉教」即俱往佛所稽首禮足退住一面爾時世尊告二比丘:「汝等二人實共諍論各言:汝來!試共論議誰多誰勝耶」?二比丘白佛言:「實爾世尊」!佛告二比丘:「汝等持我所說修多羅祇夜受記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍多伽毘富羅阿浮多達摩優波提舍等法而共諍論各言:汝來!試共論議誰多誰勝耶」?二比丘白佛:「不也世尊」!佛告二比丘:「汝等不以我所說修多羅乃至優波提舍而自調伏自止息自求涅槃耶」?二比丘白佛:「如是世尊」!佛告二比丘:「汝知我所說修多羅乃至優波提舍汝愚癡人!應共諍論誰多誰勝耶」?時二比丘前禮佛足重白佛言:「悔過世尊!悔過善逝!我愚我癡不善不辯而共諍論」佛告二比丘:「汝實知罪悔過愚癡不善不辯而共諍論今已自知罪自見罪知見悔過於未來世律儀戒生我今受汝憐愍故令汝善法增長終不退減所以者何?若有自知罪自見罪知見悔過於未來世律儀戒生終不退減」時二比丘聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二三九(一一三九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂晡時從禪覺詣世尊所稽首禮足退坐一面佛告迦葉:「汝當教授教誡諸比丘為諸比丘說法教誡教授所以者何?我常為諸比丘說法教誡教授汝亦應爾」尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法若說法者當有比丘不忍不喜」佛告迦葉:「汝見何等因緣而作是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有比丘於諸善法無信敬心若聞說法彼則退沒若惡智人於諸善法無精進慚愧智慧聞說法者彼則退沒若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑身行慠暴忿恨失念不定無智聞說法者彼則退沒世尊!如是比諸惡人者尚不能令心住善法況復增進!當知是輩隨其日夜善法退減不能增長世尊!若有士夫於諸善法信心清淨是則不退於諸善法精進慚愧智慧是則不退不貪不恚睡眠掉悔疑惑是則不退身不弊暴心不染污不忿不恨定心正念智慧是則不退如是人者於諸善法日夜增長況復心住!此人日夜常求勝進終不退減」佛告迦葉:「如是如是!於諸善法無信心者是則退減亦如迦葉次第廣說」時尊者摩訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

一三二四〇(一一四〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂晡時從禪覺來詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊告摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法教誡教授所以者何?我常為諸比丘說法教誡教授汝亦應爾」尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法教誡教授有諸比丘聞所說法不忍不喜」佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說」?摩訶迦葉白佛言:「世尊是法根法眼法依唯願世尊為諸比丘說法諸比丘聞已當受奉行」佛告迦葉:「諦聽善思當為汝說」佛告迦葉:「昔日阿練若比丘於阿練若比丘所歎說阿練若法於乞食比丘所歎說乞食功德於糞掃衣比丘所歎說糞掃衣功德若少欲知足修行遠離精勤方便正念正定智慧漏盡身作證比丘所隨其所行讚歎稱說迦葉!若於阿練若所歎說阿練若法乃至漏盡比丘所歎說漏盡身作證若見其人悉共語言隨宜慰勞善來者:汝名何等?為誰弟子?讓座令坐歎其賢善如其法像類有沙門義有沙門欲如是讚嘆時若彼同住同遊者則便決定隨順彼行不久亦當同其所見同其所欲」佛告迦葉:「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法乃至漏盡身作證彼年少比丘應起出迎恭敬禮拜問訊乃至彼同住者不久當得自義饒益如是恭敬者長夜當得安樂饒益」佛告迦葉:「今日比丘見彼來者知見大德能感財利——衣被飲食床臥湯藥者與共言語恭敬問訊歎言善來:何某名字?為誰弟子?歎其福德能感大利——衣被飲食臥具湯藥若與尊者相習近者亦當豐足衣被飲食臥具湯藥若復年少比丘見彼來者大智大德能感財利——衣被飲食臥具湯藥者疾起出迎恭敬問訊歎言善來:大智大德能感大利——衣被飲食臥具湯藥迦葉!如是年少比丘長夜當得非義不饒益苦如是迦葉!斯等比丘為沙門患為梵行溺為大映障惡不善法煩惱之患重受諸有熾然生死未來苦報生老病死憂悲惱苦是故迦葉!當如是學:為阿練若於阿練若所稱譽讚歎糞掃衣乞食少欲知足修行遠離精勤方便正念正定正智漏盡身作證者稱譽讚歎當如是學」佛說此經已尊者摩訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二四一(一一四一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂晡時從禪覺詣世尊所稽首禮足退坐一面爾時世尊告摩訶迦葉言:「汝今已老年耆根熟糞掃衣重我衣輕好汝今可住僧中著居士壞色輕衣」迦葉白佛言:「世尊!我已長夜習阿練若讚歎阿練若糞掃衣乞食」佛告迦葉:「汝觀幾種義習阿練若讚歎阿練若糞掃衣乞食讚歎糞掃衣乞食法」?迦葉白佛言:「世尊!我觀二種義:現法得安樂住義復為未來眾生而作大明未來世眾生當如是念:過去上座六神通出家日久梵行純熟為世尊所歎智慧梵行者之所奉事彼於長夜習阿練若讚歎阿練若糞掃衣乞食讚歎糞掃衣乞食法諸有聞者淨心隨喜長夜皆得安樂饒益」佛告迦葉:「善哉!善哉!迦葉!汝則長夜多所饒益安樂眾生哀愍世間安樂天人」佛告迦葉:「若有毀呰頭陀法者則毀於我若有稱歎頭陀法者則稱歎我所以者何?頭陀法者我所長夜稱譽讚歎是故迦葉阿練若者當稱歎阿練若糞掃衣乞食者當稱歎糞掃衣乞食法」佛說此經已摩訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二四二(一一四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處長鬚髮著弊納衣來詣佛所爾時世尊無數大眾圍繞說法時諸比丘見摩訶迦葉從遠而來見已於尊者摩訶迦葉所起輕慢心言:此何等比丘衣服麁陋無有儀容而來衣服佯佯而來?爾時世尊知諸比丘心之所念告摩訶迦葉:「善來迦葉!於此半座我今竟知誰先出家汝耶我耶」?彼諸比丘心生恐怖身毛皆竪並相謂言:「奇哉尊者!彼尊者摩訶迦葉大德大力大師弟子請以半座」爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言:「世尊!佛是我師我是弟子」佛告迦葉:「如是如是!我為大師汝是弟子汝今且坐隨其所安」尊者摩訶迦葉稽首佛足退坐一面爾時世尊復欲警悟諸比丘復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故告諸比丘:「我離欲惡不善法有覺有觀初禪具足住若日若夜若日夜摩訶迦葉亦復如我離欲惡不善法乃至初禪具足住若日若夜若日夜我欲第二第三第四禪具足住若日若夜若日夜彼摩訶迦葉亦復如是乃至第四禪具足住若日若夜若日夜我隨所欲空入處識入處無所有入處非想非非想入處神通境界天耳他心智宿命智生死智漏盡智具足住若日若夜若日夜彼迦葉比丘亦復如是乃至漏盡智具足住若日若夜若日夜」爾時世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二四三(一一四三)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園尊者摩訶迦葉尊者阿難住耆闍崛山時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所語尊者摩訶迦葉言:「今可共出耆闍崛山入王舍城乞食」?尊者摩訶迦葉默然而許時尊者摩訶迦葉尊者阿難著衣持鉢入王舍城乞食尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「日時太早可共暫過比丘尼精舍」即便往過時諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉尊者阿難從遠而來疾敷床座請令就坐時諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉阿難足已退坐一面尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法示教照喜示教照喜已時偷羅難陀比丘尼不喜悅說如是惡言:「云何阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難鞞提訶牟尼前為比丘尼說法?譬如販針兒於針師家賣阿梨摩訶迦葉亦復如是於阿梨阿難鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法」尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅口說惡言聞已語尊者阿難:「汝看是偷羅難陀比丘尼心不喜悅口說惡言云何阿難?我是販針兒汝是針師於汝前賣耶」?尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「且止當忍!此愚癡老嫗智慧薄少不曾修習故」「阿難!汝豈不聞世尊如來等正覺所知所見於大眾中說月譬經教誡教授比丘當如月譬住常如新學如是廣說為說阿難如月譬住常如新學耶」?阿難答言:「不也尊者摩訶迦葉」!「阿難!汝聞世尊如來等正覺所知所見說言:比丘當如月譬住常如新學其唯摩訶迦葉比丘」?阿難答言:「如是尊者摩訶迦葉」!「阿難!汝曾為世尊如來等正覺所知所見於無量大眾中請汝來坐耶?又復世尊以同己廣大之德稱歎汝阿難離欲惡不善法乃至漏盡通稱歎耶」?答言:「不也尊者摩訶迦葉」!「如是阿難!世尊如來等正覺於無量大眾中口自說言:善來摩訶迦葉!請汝半座復於大眾中以同己廣大功德離欲惡不善法乃至漏盡通稱歎摩訶迦葉耶」?阿難答言:「如是尊者摩訶迦葉」!時摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已而去

一三二四四(一一四四)

如是我聞:一時尊者摩訶迦葉尊者阿難住王舍城耆闍崛山中世尊涅槃未久時世飢饉乞食難得時尊者阿難與眾多年少比丘俱不能善攝諸根食不知量不能初夜後夜精勤禪思樂著睡眠常求世利人間遊行至南天竺有三十年少弟子捨戒還俗餘多童子時尊者阿難於南山國土遊行以少徒眾還王舍城時尊者阿難舉衣鉢洗足已至尊者摩訶迦葉所稽首禮足退坐一面時尊者摩訶迦葉問尊者阿難:「汝從何來?徒眾尠少」?阿難答言:「從南山國土人間遊行年少比丘三十人捨戒還俗徒眾損減又今在者多是童子」尊者摩訶迦葉語阿難言:「有幾福利如來等正覺所知所見聽三人已上制群食戒」?阿難答言:「為二事故何等為二?一者為貧小家二者多諸惡人以為伴黨相破壞故莫令惡人於僧中住而受眾名映障大眾別為二部互相嫌諍」尊者迦葉語阿難言:「汝知此義如何於飢饉時與眾多年少弟子南山國土遊行令三十人捨戒還俗徒眾損減餘者多是童子!〔如〕阿難!汝徒眾消滅汝是童子!不知籌量」阿難答言:「云何尊者摩訶迦葉!我已頭髮二色猶言童子」?尊者摩訶迦葉言:「汝於飢饉世與諸年少弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗其餘在者復是童子徒眾消滅不知籌量而言宿士眾壞阿難!眾極壞阿難!汝是童子不籌量故」時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難毘提訶牟尼聞已不歡喜作是惡言:「云何阿梨摩訶迦葉本外道門而以童子呵責阿梨阿難毘提訶牟尼令童子名流行」?尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言聞已語尊者阿難:「汝看是低舍比丘尼心不歡喜口說惡語言:摩訶迦葉本外道門而責阿梨阿難毘提訶牟尼令童子名流行」尊者阿難答言:「且止尊者摩訶迦葉!忍之尊者摩訶迦葉!此愚癡老嫗無自性智」尊者摩訶迦葉語阿難言:「我自出家都不知有異師唯如來等正覺我未出家時常念生老病死憂悲惱苦知在家荒務多諸煩惱出家空閑難可俗人處於非家一向鮮潔盡其形壽純一滿淨梵行清白當剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道以百千金貴價之衣段段割截為僧伽梨若世間(有)阿羅漢者聞(之當)從出家我出家已於王舍城那羅聚落中間多子塔所遇值世尊正身端坐相好奇特諸根寂靜第一息滅猶如金山我時見已作是念:此是我師此是世尊此是羅漢此是等正覺我時一心合掌敬禮白佛言:是我大師我是弟子佛告我言:如是迦葉!我是汝師汝是弟子迦葉!汝今成就如是真實淨心!所恭敬者不知言知不見言見實非羅漢而言羅漢非等正覺言等正覺者應當自然身碎七分迦葉!我今知故言知見故言見真阿羅漢言阿羅漢真等正覺言等正覺迦葉!我今有因緣故為聲聞說法非無因緣故依非無依有神力非無神力是故迦葉!若欲聞法應如是學若欲聞法以義饒益當一其心恭敬尊重專心側聽而作是念:我當正觀五陰生滅六觸入處集起滅沒於四念處正念樂住修七覺分八解脫身作證常念其身未嘗斷絕離無慚愧於大師所及大德梵行常住慚愧如是應當學爾時世尊為我說法示教照喜示教照喜已從座起去我亦隨去向於住處我以百千價直衣割截僧伽梨四攝為座爾時世尊知我至心處處下道我即敷衣以為坐具請佛令坐世尊即坐以手摩衣歎言:迦葉!此衣輕細此衣柔軟!我時白言:如是世尊!此衣輕細此衣柔軟唯願世尊受我此衣!佛告迦葉:汝當受我糞掃衣我當受汝僧伽梨佛即自手授我糞掃納衣我即奉佛僧伽梨如是漸漸教授我八日之中以學法受於乞食至第九日起於無學阿難!若有正問:誰是世尊法子從佛口生從法化生付以法財——諸禪解脫三昧正受應答我是是則正說譬如轉輪聖王第一長子當以灌頂住於王位受王五欲不苦方便自然而得我亦如是為佛法子從佛口生從法化生得法餘財——諸禪解脫三昧正受不苦方便自然而得譬如轉輪聖王寶象高七八肘一多羅葉能映障者如是我所成就六神通智則可映障若有於神通境界智證有疑惑者我悉能為分別記說天耳他心通宿命智生死智漏盡作證智通有疑惑者我悉能為分別記說令得決定」尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「如是如是摩訶迦葉!如轉輪聖王寶象高七八肘欲以一多羅葉能映障者如是尊者摩訶迦葉六神通智則可映障若有於神通境界作證智乃至漏盡作證智有疑惑者尊者摩訶迦葉能為記說令其決定我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉以有如是大德神力故」尊者摩訶迦葉說是語時尊者阿難聞其所說歡喜受持

一〇一三二四五(九〇五)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者摩訶迦葉尊者舍利弗住耆闍崛山中時有眾多外道出家詣尊者舍利弗與尊者面相問訊慰勞已退坐一面語尊者舍利弗言:「云何舍利弗!如來有後生死耶」?舍利弗言:「諸外道!世尊說言:此是無記」又問:「云何舍利弗?如來無後生死耶」?舍利弗答言:「諸外道!世尊說言:此是無記」又問:「舍利弗?如來有後生死無後生死耶」?舍利弗答言:「世尊說言:此是無記」又問:「舍利弗?如來非有後生死非無後生死耶」?舍利弗答言:「諸外道!世尊說言:此是無記」諸外道出家又問:「尊者舍利弗!云何所問如來有後生死無後生死有後無後非有後非無後一切答言:世尊說此是無記?云何為上座如愚如癡不善不辯如嬰兒無自性智」!作此語已從坐起去爾時尊者摩訶迦葉尊者舍利弗相去不遠各坐樹下晝日禪思尊者舍利弗知諸外道出家去已詣尊者摩訶迦葉所共相問訊慰勞已退坐一面以向與諸外道出家所論說事具白尊者摩訶迦葉「尊者摩訶迦葉!何因何緣世尊不記說後有生死後無生死後有後無非有非無生死耶」?尊者摩訶迦葉語舍利弗言:「若說如來後有生死者是則為色若說如來無後生死是則為色若說如來有後生死無後生死是則為色若說如來非有後非無後生死是則為色如來者色已盡心善解脫言有後生死者此則不然無後生死有後無後非有後非無後生死此亦不然如來者色已盡心善解脫甚深廣大無量無數寂滅涅槃舍利弗!若說如來有後生死者是則為受為想為行為識為動為慮為虛誑為有為為愛乃至非有非無後有亦如是說如來者愛已盡心善解脫是故說後有者不然後無後有無後非有非無者不然如來者愛已盡心善解脫甚深廣大無量無數寂滅涅槃舍利弗!如是因如是緣故有問世尊如來若有若無若有無若非有非無後生死不可記說」時二正士共論議已各還本處

一一一三二四六(九〇六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂晡時從禪覺往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!何因何緣世尊先為諸聲聞少制戒時多有比丘心樂習學?今多為聲聞制戒而諸比丘少樂習學」?佛言:「如是迦葉!命濁煩惱濁劫濁眾生濁見濁眾生善法退減故大師為諸聲聞多制禁戒少樂習學迦葉!譬如劫欲壞時真寶未滅有諸相似偽寶出於世間偽寶出已真寶則沒如是迦葉!如來正法欲滅之時有相似像法生相似像法出世間已正法則滅譬如大海中船載多珍寶則頓沈沒如來正法則不如是漸漸消滅如來正法不為地界所壞不為水風界所壞乃至惡眾生出世樂行諸惡欲行諸惡成就諸惡非法言法法言非法非律言律律言非律以相似法句味熾然如來正法於此則沒迦葉!有五因緣能令如來正法沈沒何等為五?若比丘於大師所不敬不重不下意供養於大師所不敬不重不下意供養已然復依倚而住若法若學若隨順教若諸梵行大師所稱歎者不敬不重不下意供養而依止住是名迦葉!五因緣故如來正法於此沈沒迦葉!有五因緣令如來法律不沒不忘不退何等為五?若比丘於大師所恭敬尊重下意供養依止而住若法若學若隨順教若諸梵行大師所稱歎者恭敬尊重下意供養依止而住迦葉!是名五因緣如來法律不沒不忘不退是故迦葉!當如是學:於大師所當修恭敬尊重下意供養依止而住若法若學若隨順教若諸梵行大師所讚歎者恭敬尊重下意供養依止而住」佛說是經已尊者摩訶迦葉歡喜隨喜作禮而去

(月喻施與角勝無信佛為根本極老納衣重是時眾減少外道法損壞)

四二 聚落主相應

一三二四七(九〇七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所面前問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說:若伎兒於大眾中歌舞戲笑作種種伎令彼大眾歡樂喜笑以是業緣身壞命終生歡喜天於此瞿曇法中所說云何」?佛告聚落主:「且止莫問此義」如是再三猶請不已佛告聚落主:「我今問汝隨汝意答古昔此聚落眾生不離貪欲貪欲縛所縛不離瞋恚瞋恚縛所縛不離愚癡愚癡縛所縛彼諸伎兒於大眾坐中種種歌舞伎樂嬉戲令彼眾人歡樂喜笑聚落主!當其彼人歡樂喜笑者豈不增長貪癡縛耶」?聚落主白佛言:「如是瞿曇」!「聚落主!譬如有人以繩反縛有人長夜以惡心欲令此人非義饒益不安不樂數數以水澆所縛繩此人被縛豈不轉增急耶」?聚落主言:「如是瞿曇」!佛言聚落主:「古昔眾生亦復如是不離貪欲瞋恚癡縛緣彼嬉戲歡樂喜笑更增其縛」聚落主言:「實爾瞿曇!彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑轉增貪欲瞋恚癡縛以是因緣身壞命終生善趣者無有是處」佛告聚落主:「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑以是業緣生歡喜天者是則邪見若邪見者應生二趣:若地獄趣若畜生趣」說是語時遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚爾時世尊告聚落主:「是故我先三問不答言:聚落主!且止莫問此義」聚落主白佛言「瞿曇!我不以瞿曇說故而悲泣也我自念:昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑言大眾中作諸伎樂乃至生歡喜天!我今定思:云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天?瞿曇!我從今日捨彼伎兒惡不善業歸佛歸法歸比丘僧」佛言:「善哉聚落主!此真實要」爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說歡喜隨喜頂禮佛足歡喜而去

一三二四八(九〇八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時戰鬪活聚落主來詣佛所恭敬問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言:若戰鬪活身被重鎧手執利器將士先鋒堪能方便摧伏怨敵緣此業報生箭降伏天於瞿曇法中其義云何」?佛告戰鬪活:「且止莫問此義」如是再三問亦再三止之猶問不已佛告聚落主:「我今問汝隨汝意答聚落主!於意云何?若戰鬪活身被甲冑為戰士先鋒堪能方便摧伏怨敵此人豈不先起傷害之心欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶」?聚落主白佛:「如是世尊」!佛告聚落主:「為戰鬪活有三種惡邪若身若口若意以此三種惡邪因緣身壞命終得生善趣箭降伏天者無有是處」佛告聚落主:「若古昔戰鬪活耆年宿士作如是見作如是說:若諸戰鬪活身被甲冑手執利器命敵先登堪能方便摧伏怨敵以是因緣生箭降伏天者是則邪見邪見之人應生二處:若地獄趣若畜生趣」說是語時彼聚落主悲泣流淚佛告聚落主:「以是義故我先再三語汝且止不為汝說」聚落主白佛言:「我不以瞿曇語故悲泣我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡不善不辨長夜欺誑作如是言:若戰鬪活身被甲冑手執利器命敵先登乃至得生箭降伏天是故悲泣我今定思:諸戰鬪活惡業因緣身壞命終生箭降伏天者無有是處瞿曇!我從今日捨諸惡業歸佛歸法歸比丘僧」佛告聚落主:「此真實要」時戰鬪活聚落主聞佛所說歡喜隨喜即從座起作禮而去

一三二四九(九〇九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有調馬聚落主來詣佛所恭敬問訊退坐一面爾時世尊告調馬聚落主:「調伏馬者有幾種法」?聚落主答言:「瞿曇!有三種法何等為三?謂一者柔軟二者剛強三者柔軟剛強」佛告聚落主:「若以三種法馬猶不調當如之何」?聚落主言:「便當殺之」聚落主白佛言:「瞿曇!無上調御丈夫者當以幾種法調御丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三法調御丈夫何等為三?一者柔軟二者剛強三者柔軟剛強」聚落主白佛:「瞿曇!若三種調御丈夫猶不調者當如之何」?佛言:「聚落主三事調伏猶不調者便當殺之所以者何?莫令我法有所屈辱」調馬聚落主白佛言:「瞿曇法中殺生者不淨瞿曇法中不應殺而今說言不調伏者亦當殺之」?佛告聚落主:「如汝所言如來法中殺生者不淨如來不應有殺聚落主!然我以三種法調御丈夫彼不調者不復與語不復教授不復教誡聚落主!若如來調御丈夫不復與語不復教授不復教誡豈非殺耶」?調馬聚落主白佛言:「瞿曇!若調御丈夫不復與語不復教授不復教誡真為殺也是故我從今日捨諸惡業歸佛歸法歸比丘僧」佛告聚落主:「此真實要」佛說此經已調馬聚落主聞佛所說歡喜隨喜即從座起作禮而去

一三二五〇(九一〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有兇惡聚落主來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!不修何等法故於他生瞋恚?生瞋恚故口說惡言他為其作惡性名字」?佛告聚落主:「不修正見故於他生瞋生瞋恚已口說惡言他為其作惡性名字不修正志正語正業正命正方便正念正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡言他為其作惡性名字」復問世尊:「修習何法於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字」?佛告聚落主:「修正見故於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字修習正志正語正業正命正方便正念正定故於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字」兇惡聚落主白佛言:「奇哉世尊!善說此言我不修正見故於他生瞋生瞋恚已口說惡言他為我作惡性名字我不修正志正語正業正命正方便正念正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡言他為我作惡性名字是故我今當捨瞋恚剛強麁澁」佛告聚落主:「此真實要」佛說此經已兇惡聚落主歡喜隨喜作禮而去

一三二五一(九一一)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有摩尼珠髻聚落主來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!先日國王集諸大臣共論議言:云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物為淨耶?為不淨耶?其中有言:沙門釋子應受畜金銀寶物又復有言:不應自為受畜金銀寶物世尊!彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者為從佛聞為自出意?說作是語者為隨順法為不隨順?為真實說為虛妄說?如是說者得不墮於呵責處耶」?佛告聚落主:「此則妄說非真實說非是法說非隨順說墮呵責處所以者何?沙門釋子自為受畜金銀寶物者不清淨故若自為己受畜金銀寶物者非沙門法非釋種子法」聚落主白佛言:「奇哉世尊!沙門釋子受畜金銀寶物者非沙門法非釋種子法此真實說世尊作是說者增長勝妙我亦作是說:沙門釋子不應自為受畜金銀寶物」佛告聚落主:「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者五欲功德悉應清淨」!摩尼珠髻聚落主聞佛所說歡喜作禮而去

爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已告尊者阿難:「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者悉呼令集於食堂」時尊者阿難即受佛教周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂比丘集已往白世尊:「諸比丘已集食堂惟世尊知時」爾時世尊往詣食堂大眾前坐坐已告諸比丘:「今日有摩尼珠髻聚落主來詣我所作如是言:先日國王集諸大臣作如是論議:沙門釋子自為受畜金銀寶物為清淨不?其中有言清淨者有言不清淨者今問世尊:言清淨者為從佛聞為自妄說如上廣說彼摩尼珠髻聚落主聞我所說歡喜隨喜作禮而去諸比丘!國王大臣共集論議彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說:沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物諸比丘!汝等從今日須木索木須草索草須車索車須作人索作人慎勿為己受取金銀種種寶物」!佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二五二(九一二)

如是我聞:一時佛住瞻婆國揭伽池側時有王頂聚落主來詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊告王頂聚落主:「今者眾生依於二邊何等為二?一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲二者自苦方便不正非義饒益聚落主!有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫有三種自苦方便不正非義饒益聚落主!何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂?有受欲者非法濫取不以安樂自供不供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識亦不隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名世間第一受欲復次聚落主!受欲樂者以法非法濫取財物以樂自供供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名第二受欲樂者復次聚落主!有受欲樂者以法求財不以濫取以樂自供供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬知識隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名第三受欲樂者聚落主!我不一向說受欲平等我說受欲者其人卑下我說受欲者是其中人我說受欲者是其勝人何等為卑下受欲者?謂非法濫取乃至不仰求勝處安樂果報未來生天是名我說卑下者受欲何等為中人受欲?謂受欲者以法非法而求財物乃至不求未來生天是名我說第二中人受欲何等為我說勝人受欲?謂彼以法求財乃至未來生天是名我說第三勝人受欲何等為三種自苦方便是苦非法不正非義饒益?有一自苦枯槁活初始犯戒污戒彼修種種苦行精勤方便住處住彼不能現法得離熾然過人法勝妙知見安樂住聚落主!是名第一自苦方便枯槁活復次自苦方便枯槁活始不犯戒污戒而修種種苦行亦不由此現法得離熾然過人法勝妙知見安樂住是名第二自苦方便枯槁活復次自苦方便枯槁活不初始犯戒污戒然修種種苦行方便亦不能現法離熾然得過人法勝妙知見安樂住是名第三自苦方便枯槁活聚落主!我不說一切自苦方便枯槁活悉等:我說有自苦方便是卑劣人有說自苦方便是中人有說自苦方便是勝人何等自苦方便卑劣人?若彼自苦方便初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便卑劣人何等為自苦方便中人?若彼自苦方便不初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便中間人何等為自苦方便勝人?若彼自苦方便枯槁活不初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便勝人聚落主!是名三種自苦方便是苦非法不正非義饒益聚落主!有道有跡不向三種受欲隨順方便卑下田舍常人凡夫不向三種自苦方便是苦非法不正非義饒益聚落主!何等為道?何等為跡?不向三種受欲三種自苦方便?聚落主!為欲貪障閡故或欲自害或欲害他或欲俱害現法後世得斯罪報心法憂苦瞋恚癡所障或欲自害或欲害他或欲俱害現法後世得斯罪報心法憂苦若離貪障不欲方便自害害他自他俱害不現法後世受此罪報彼心心法常受喜樂如是離瞋恚愚癡障閡不欲自害不欲害他自他俱害不現法後世受斯罪報彼心心法常受安樂於現法中遠離熾然不待時節親近涅槃即此身現緣自覺知聚落主!如此現法永離熾然不待時節親近涅槃即此現身緣自覺知者為八聖道正見乃至正定」當其世尊說是法時王頂聚落主遠塵離垢得法眼淨時王頂聚落主見法得法知法深入於法度疑不由於他於正法律得無所畏即從坐起整衣服合掌白佛:「我今已度世尊!歸佛歸法歸比丘僧從今盡壽為優婆塞」時(王頂聚落主)聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二五三(九一三)

如是我聞:一時佛在力士人間遊行到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林時有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林說現法苦集苦沒我當往詣彼沙門瞿曇若我詣沙門瞿曇者彼必為我說現法苦集苦沒即往彼欝鞞羅聚落詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我聞世尊常為人說現法苦集苦沒善哉世尊!為我說現法苦集苦沒」佛告聚落主:「我若說過去法苦集苦沒者知汝於彼為信為不信為欲不欲為念不念為樂不樂?汝今苦不?我若說未來苦集苦沒者知汝於彼為信不信為欲不欲為念不念為樂不樂?汝今苦不?我今於此說現法苦集苦沒聚落主!若眾生所有苦生彼一切皆以欲為本欲生欲集欲起欲因欲緣而苦生」聚落主白佛言:「世尊極略說法不廣分別我所不解善哉世尊!唯願廣說令我等解」佛告聚落主:「我今問汝隨汝意說聚落主!於意云何?若眾生於此欝鞞羅聚落住者若縛若打若責若殺汝心當起憂悲惱苦不」?聚落主白佛言:「世尊!亦不一向若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者於我有欲有貪有愛有念相習近者彼遭若縛若打若責若殺我則生悲憂惱苦若彼眾生所無欲相習近者彼遭縛我何為橫生憂悲惱苦」?佛告聚落主:「是故當知!眾生種種苦生彼一切皆以欲為本欲生欲習欲起欲因欲緣而生眾苦聚落主!於意云何?汝依父母不相見者則生欲念不」?聚落主言:「不也世尊」!「聚落主!於意云何?若見若聞彼依父母當起欲念不」?聚落主言:「如是世尊」!復問聚落主:「於意云何?彼依父母若無常變異者當起憂悲惱苦不」?聚落主言:「如是世尊!若依父母無常變異者我或隣死豈唯憂悲惱苦」!佛告聚落主:「是故當知若諸眾生所有苦生一切皆以愛欲為本欲生欲集欲起欲因欲緣而生苦」聚落主言:「奇哉世尊!善說如此依父母譬我有依父母居在異處我日日遣信問其安否使未時還我已憂苦況復無常而無憂苦」?佛告聚落主:「是故我說其諸眾生所有憂苦一切皆以欲為根本欲生欲集欲起欲因欲緣而生憂苦」佛告聚落主:「若有四愛念無常變異者則四憂苦生若三若一愛念無常變異者則一憂苦生聚落主!若都無愛念者則無憂苦塵勞」即說偈言:

「若無世間愛念者則無憂苦塵勞患一切憂苦消滅盡猶如蓮花不著水」

當其世尊說是法時竭曇聚落主遠塵離垢得法眼淨見法得法深入於法度諸狐疑不由於他不由他度於正法律得無所畏從座起整衣服合掌白佛:「已度世尊!我已超越我從今日歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命為優婆塞唯憶持我」!佛說此經已竭曇聚落主聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二五四(九一四)

如是我聞:一時佛在摩竭提國人間遊行與千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人從城至城從聚落至聚落人間遊行至那羅聚落好衣菴羅園中時有刀師氏聚落主是尼揵弟子詣尼揵所禮尼揵足退坐一面爾時尼揵語刀師氏聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語耶」?聚落主言:「阿梨!我立何等論為蒺䔧論?令沙門瞿曇不得語不得不語」尼揵語聚落主言:「汝往詣沙門瞿曇所作是問:瞿曇常願欲令諸家福利具足增長作如是願如是說不?若答汝言不者汝當問言:沙門瞿曇與凡愚夫有何等異?若言有願有說者當復問言:沙門瞿曇若有如是願如是說者今云何於飢饉世遊行人間將諸大眾千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人從城至城從村至村損費世間如大雨雹雨〔已〕乃是減損非增益也瞿曇所說殊不相應!不類不似前後相違!如是聚落主!是名蒺䔧論令彼沙門瞿曇不得語不得不語」爾時刀師氏聚落主受尼揵勸教已詣佛所恭敬問訊恭敬問訊已退坐一面白佛:「瞿曇!常欲願令諸家福利增長不」?佛告聚落主:「如來長夜欲令諸家福利增長亦常作是說」聚落主言:「若如是者云何瞿曇於飢饉世人間乞食將諸大眾乃至不似不類前後相違」!佛告聚落主:「我憶九十一劫以來不見一人施一比丘有盡有減聚落主!汝觀今日有人家大富多錢財多眷屬多僕從當知其家長夜好施真實寂止故致斯福利聚落主!有八因緣令人損減福利不增何等為八?王所逼賊所劫火所焚水所漂藏自消減抵債不還怨憎殘破惡子費用有是八種為錢財難聚聚落主!我說無常為第九句如是聚落主!汝捨九因九緣而言沙門瞿曇破壞他家不捨惡言不捨惡見如鐵槍投水身壞命終生地獄中」時刀師氏聚落主心生恐怖身毛皆竪白佛言:「世尊!我今悔過!如愚如癡不善不辯於瞿曇所不實欺誑虛說妄語」(刀師氏聚落主)聞佛所說歡喜隨喜從座起去

一三二五五(九一五)

如是我聞:一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中時有刀師氏聚落主先是尼揵弟子詣尼揵所禮尼揵足退坐一面爾時尼揵語聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語」?聚落主白尼揵:「阿梨!何等為蒺䔧論?令沙門瞿曇不得語不得不語耶」?尼揵語聚落主:「汝往沙門瞿曇所作如是言:瞿曇不常欲安慰一切眾生讚歎安慰一切眾生耶?若言不者應語言瞿曇與凡愚夫有何等異?若言常欲安慰一切眾生讚歎安慰一切眾生者復應問言:若欲安慰一切眾生者以何等故或為一種人說法或不為一種人說法?作如是問者是名蒺䔧論令彼沙門瞿曇不得語不得不語」爾時聚落主受尼揵勸進已往詣佛所恭敬問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!豈不欲常安慰一切眾生歎說安慰一切眾生」?佛告聚落主:「如來長夜慈愍安慰一切眾生亦常歎說安慰一切眾生」聚落主白佛言:「若然者如來何故為一種人說法又復不為一種人說法」?佛告聚落主:「我今問汝隨意答我聚落主!譬如有三種田:有一種田沃壤肥澤第二田中第三田塉薄云何聚落主!彼田主先於何田耕治下種」?聚落主言:「瞿曇!於最沃壤肥澤者先耕下種」「聚落主!復於何田次耕下種」?聚落主言:「瞿曇!當於中田次耕下種」佛告聚落主:「復於何田次耕下種」?聚落主言:「當於最下塉薄之田次耕下種」佛告聚落主:「何故如是」?聚落主言:「不欲廢田存種而已」佛告聚落主:「我亦如是如彼沃壤肥澤田者我諸比丘比丘尼亦復如是我常為彼演說正法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開示顯現彼聞法已依於我舍我洲我覆我蔭我趣常以淨眼觀我而住作如是念:佛所說法我悉受持令我長夜以義饒益安隱樂住聚落主!如彼中田者我弟子優婆塞優婆夷亦復如是我亦為彼演說正法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開發顯示彼聞法已依於我舍我洲我覆我蔭我趣常以淨眼觀察我住作如是念:世尊說法我悉受持令我長夜以義饒益安隱樂住聚落主!如彼田家最下田者如是我為諸外道異學尼揵子輩亦為說法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開示顯現然於彼等少聞法者亦為其說多聞法者亦為其說然其彼眾於我善說法中得一句法知其義者亦復長夜以義饒益安隱樂住」時聚落主白佛:「甚奇世尊!善說如是三種田譬」佛告聚落主:「汝聽我更說譬類譬如士夫有三水器:第一器不穿不壞亦不津漏第二器不穿不壞而有津漏第三器者穿津漏云何聚落主!彼士夫三種器中常持淨水著何等器中」?聚落主言:「瞿曇!當以不穿不壞不津漏者先以盛水」佛告聚落主:「次復應以何器盛水」?聚落主言:「瞿曇!當持彼器不穿不壞而津漏者次以盛水」佛告聚落主:「彼器滿已復以何器為後盛水」?聚落主言:「以穿津漏之器最後盛水所以者何?須臾之間供小用故」佛告聚落主:「如彼士夫不穿不壞不津漏器諸弟子比丘比丘尼亦復如是我常為彼演說正法乃至長夜以義饒益安隱樂住如第二器不穿不壞而津漏者我諸弟子優婆塞優婆夷亦復如是我常為彼演說正法乃至長夜以義饒益安隱樂住如第三器穿津漏者外道異學諸尼揵輩亦復如是我亦為彼演說正法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開示顯現多亦為說少亦為說彼若於我說一句法知其義者亦得長夜安隱樂住」時刀師氏聚落主聞佛所說心大恐怖身毛皆竪前禮佛足:「悔過世尊!如愚如癡不善不辯於世尊所不諦真實虛偽妄說」(刀師氏聚落主)聞佛所說歡喜隨喜禮足而去

一〇一三二五六(九一六)

如是我聞:一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中時有刀師氏聚落主尼揵弟子來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊告聚落主:「欲何所論?尼揵若提子為何所說」?聚落主言:「彼尼揵若提子說:殺生者一切皆墮泥梨中以多行故則將至彼如是盜邪婬妄語皆墮泥犁中以多行故則將至彼」佛告聚落主:「若如尼揵若提子說殺生者墮泥犁中以多行故而往生彼者則無有眾生墮泥犁中聚落主!於意云何?何等眾生於一切時有心殺生?復於何時有心不殺生?乃至何時有心妄語何時有心不妄語」?聚落主白佛言:「世尊!人於晝少時有心殺生乃至少時有心妄語而多時不有心殺生乃至妄語」佛告聚落主:「若如是者豈非無有人墮於泥犁中耶?如尼揵所說有人殺生者一切墮泥犁中多習行者將往生彼乃至妄語亦復如是聚落主!彼大師出興于世覺想籌量入覺想地住於凡夫地自辯所說隨意籌量為諸弟子作如是說法言殺生者一切皆墮泥犁中多習行將往生彼乃至妄語亦復如是彼諸弟子若信其說言我大師知其所知見其所見能為弟子作如是說:若殺生者一切皆墮泥犁中多習行故將往生彼我本有心殺生偷盜邪婬妄語當墮泥犁中得如是見乃至不捨此見不厭彼業不覺彼悔於未來世不捨殺生乃至不捨妄語彼意解脫不滿足慧解脫亦不滿足意解脫不滿足慧解脫不滿足故則為謗聖邪見邪見因緣故身壞命終生惡趣泥犁中如是聚落主!有因有緣眾生煩惱有因有緣眾生業煩惱(清淨)聚落主!如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興於世常為眾生呵責殺生讚歎不殺呵責偷盜邪婬妄語讚歎不盜不婬不妄語常以此法化諸聲聞令念樂信重言:我大師知其所知見其所見呵責殺生讚歎不殺乃至呵責妄語讚歎不妄語我從昔來以愚癡無慧有心殺生我緣是故今自悔責雖不能令彼業不為且因此悔責故於未來世得離殺生乃至得離盜妄語亦得滿足正意解脫滿足慧解脫意解脫慧解脫滿足已得不謗賢聖正見成就正見因緣故得生善趣天上如是聚落主!有因有緣眾生業煩惱清淨聚落主!彼多聞聖弟子作如是學隨時晝夜觀察所起少有心殺生多有心不殺生若於有心殺生當自悔責不是不類若不有心殺生無怨無憎心生隨喜隨喜已歡喜生歡喜已心猗息心猗息已心受樂受樂已則心定心定已聖弟子心與慈俱無怨無嫉無有瞋恚廣大無量滿於一方正受住二方三方乃至四方四維上下一切世間心與慈俱無怨無嫉無有瞋恚廣大無量善修習充滿諸方具足正受住」爾時世尊以爪甲抄少土語刀師氏聚落主言:「云何聚落主!我爪甲土多大地為多」?聚落主白佛言:「世尊爪甲土少少耳大地土無量無數」佛告聚落主:「如甲上之土甚少大地之土其數無量如是心與慈俱修習多修習諸有量業者如甲上土不能將去不能令住如是偷盜對以悲心邪婬對以喜心妄語對以捨心不得為比」說是語時刀師氏聚落主遠塵離垢得法眼淨聚落主見法得法覺法知法深入於法離諸狐疑不由於他不隨於他於正法律得無所畏從坐起整衣服右膝著地合掌白佛:「我已度世尊!已越世尊!我今歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命為優婆塞世尊!譬如士夫欲求燈明取其馬尾以為燈炷欲吹令然終不得明徒自疲勞燈竟不然我亦如是欲求明智於諸愚癡尼揵子所愚癡習近愚癡和合愚癡奉事徒自勞苦不得明智是故我今重歸依佛歸法歸僧從今以去於彼尼揵愚癡不善不辯者所少信少敬少愛少念於今遠離是故我今第三歸佛歸法歸僧乃至盡壽為優婆塞自淨其心」!時刀師氏聚落主聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

(動搖及鬪諍調馬與惡性頂髮并牟尼王髮及驢姓飢饉與種田說何論為十)

四三 馬相應

一三二五七(九一七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「世間有三種調馬何等為三種?有馬捷疾具足色不具足形體不具足有馬色具足捷疾具足形體不具足有馬捷疾具足色具足形體具足如是有三種調士夫相何等為三?有士夫捷疾具足色不具足形體不具足有士夫捷疾具足色具足形體不具足:有士夫捷疾具足色具足形體具足比丘!何等為〔不〕調士夫捷疾具足色不具足形體不具足?有士夫於此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實知如是觀者三結斷:身見戒取此三結斷得須陀洹不墮惡趣法決定正趣三菩提七有天人往生究竟苦邊是名捷疾具足何等為非色具足?若有問阿毘曇律不能以具足句次第隨順具足解說是名色不具足云何形體不具足?非大德名聞(不能)感致衣被飲食床臥湯藥眾具是名士夫捷疾具足色不具足形體不具足何等為捷疾具足色具足形體不具足?謂士夫此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊是捷疾具足何等為色具足?若問阿毘曇乃至能為解說是名色具足何等為形體不具足?非大德名聞不能感致衣被飲食臥具湯藥是名士夫捷疾具足色具足形體不具足何等為士夫捷疾具足色具足形體具足?謂士夫此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊是名捷疾具足何等為色具足?若問阿毘曇乃至能解說是名色具足何等為形體具足?大德名聞乃至臥具湯藥是名形體具足是名士夫捷疾具足色具足形體具足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二五八(九一八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世間有三種良馬何等為三?有馬捷疾具足非色具足非形體具足有馬捷疾具足色具足非形體具足有馬捷疾具足色具足形體具足於正法律有三種善男子何等為三?有善男子捷疾具足非色具足非形體具足有善男子捷疾具足色具足非形體具足有善男子捷疾具足色具足形體具足何等為善男子捷疾具足非色具足非形體具足?謂善男子苦聖諦如實知苦集聖諦如實知苦滅聖諦如實知苦滅道跡聖諦如實知作如是知如是見已斷五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結已得生般涅槃阿那含不復還生此世是名善男子捷疾具足云何色不具足?若問阿毘曇不能解了句次第隨順決定解說是名色不具足云何形體不具足?謂非名聞大德(不)能感財利供養——衣被飲食隨病湯藥是名善男子捷疾具足非色具足非形體具足何等為捷疾具足色具足非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知乃至得生般涅槃阿那含不復還生此世是名捷疾具足云何色具足?若有問阿毘曇能以次第句隨順決定而為解說是名色具足云何非形體具足?謂非名聞大德(不)能感財利供養——衣被飲食隨病湯藥是名善男子捷疾具足色具足非形體具足何等為善男子捷疾具足色具足形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知乃至得阿那含生般涅槃不復還生此世是名捷疾具足何等為色具足?若有問阿毘曇毘尼乃至而為解說是名色具足何等為形體具足?謂名聞大德能感財利乃至湯藥眾具是名形體具足是名善男子捷疾具足色具足形體具足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二五九(九一九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世間有三種良馬何等為三?謂有馬捷疾具足非色具足非形體具足有馬捷疾具足色具足非形體具足有馬捷疾具足色具足形體具足如是於此法律有三種善男子何等為三?有善男子捷疾具足非色具足非形體具足有善男子捷疾具足色具足非形體具足有善男子捷疾具足色具足形體具足何等為善男子捷疾具足非色具足非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知此苦集聖諦如實知此苦滅聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如實知如是知如是見已欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名捷疾具足云何非色具足?若有問阿毘曇乃至不能為決定解說是名色不具足何等非形體具足?謂非名聞大德乃至不感湯藥眾具是名形體不具足是名善男子捷疾具足非色具足非形體具足何等為善男子捷疾具足色具足非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知乃至不受後有是名捷疾具足云何色具足?謂若有問阿毘曇毘尼乃至能為決定解說是名色具足何等為非形體具足?謂非名聞大德乃至不能感湯藥眾具是名善男子捷疾具足色具足非形體具足何等為善男子捷疾具足色具足形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知乃至不受後有是名捷疾具足何等為色具足?謂善男子若有問阿毘曇毘尼乃至能為決定解說是名色具足何等為形體具足?謂善男子名聞大德乃至能感湯藥眾具是名形體具足是名善男子捷疾具足色具足形體具足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二六〇(九二〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世有三種良馬王所服乘何等為三?謂良馬色具足力具足捷疾具足如是於正法律有三種善男子世所奉事供養恭敬為無上福田何等為三?謂善男子色具足力具足捷疾具足何等為色具足?謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀威儀行處具足見微細罪能生怖畏受持學戒是名色具足何等力具足?已生惡不善法令斷生欲精勤方便攝受增長未生惡不善法不起生欲精勤方便攝受增長未生善法令起生欲精勤方便攝受增長已生善法住不忘失生欲精勤方便攝受增長是名力具足何等為捷疾具足?謂此苦聖諦如實知乃至得阿羅漢不受後有是名捷疾具足是名善男子色具足力具足捷疾具足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二六一(九二一)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世有良馬四能具足當知是良馬王所服乘何等為四?所謂賢善捷疾堪能調柔如是善男子四德成就世所宗重承事供養為無上福田何等為四?謂善男子成就無學戒身無學定身無學慧身無學解脫身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二六二(九二二)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世有四種良馬:有良馬駕以平乘顧其鞭影馳駃善能觀察御者形勢遲速左右隨御者心是名比丘!世間良馬第一之德復次比丘!世間良馬不能顧影而自驚察然以鞭杖觸其毛尾則能驚悚察御者心遲速左右是名世間第二良馬復次比丘!若世間良馬不能顧影及觸皮毛能隨人心而以鞭杖小侵皮肉則能驚察隨御者心遲速左右是名比丘第三良馬復次比丘!世間良馬不能顧其鞭影及觸皮毛小侵膚肉乃以鐵錐刺身徹膚傷骨然後方驚牽車著路隨御者心遲速左右是名世間第四良馬如是於正法律有四種善男子何等為四?謂善男子聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死聞已能生恐怖依正思惟如彼良馬顧影則調是名第一善男子於正法律能自調伏復次善男子!不能聞他聚落若男若女老病死苦能生怖畏依正思惟見他聚落若男若女老病死苦則生怖畏依正思惟如彼良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心是名第二善男子於正法律能自調伏復次善男子!不能聞見他聚落中男子女人老病死苦生怖畏心依正思惟然見聚落城邑有善知識及所親近老病死苦則生怖畏依正思惟如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御者心是名第三善男子於聖法律而自調伏復次善男子不能聞見他聚落中男子女人及所親近老病死苦生怖畏心依正思惟然於自身老病死苦能生厭怖依正思惟如彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心是名第四善男子於聖法律能自調伏」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二六三(九二三)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我觀世間甚為輕賤猶如群羊世尊!唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便須臾令彼態病悉現隨其態病方便調伏」佛告調馬師聚落主:「汝以幾種方便調伏於馬」?馬師白佛:「有三種法調伏惡馬何等為三?一者柔軟二者麁澁三者柔軟麁澁」佛告聚落主:「汝以三種方便調馬猶不調者當如之何」?馬師白佛:「遂不調者便當殺之所以者何?莫令辱我」調馬師白佛:「世尊是無上調御丈夫為以幾種方便調御丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三種方便調御丈夫何等為三?一者一向柔軟二者一向麁澁三者柔軟麁澁」佛告聚落主:「所謂一向柔軟者如所說:此是身善行此是身善行報此是口意善行此是口意善行報是名天是名人是名善趣化生是名涅槃是為柔軟麁澁者如所說:是身惡行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報是名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡趣是名墮惡趣是名如來麁澁教也彼柔軟麁澁俱者謂如來有時說身善行有時說身善行報有時說口意善行有時說口意善行報有時說身惡行有時說身惡行報有時說口意惡行有時說口意惡行報如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如是名畜生餓鬼如是名惡趣如是墮惡趣是名如來柔軟麁澁教」調馬師白佛:「世尊!若以三種方便調伏眾生有不調者當如之何」?佛告聚落主:「亦當殺之所以者何?莫令辱我」調馬師白佛言:「若殺生者於世尊法為不清淨世尊法中亦不殺生而今言殺其義云何」?佛告聚落主:「如是如是!如來法中殺生不清淨如來法中亦不殺生然如來法中以三種教授不調伏者不復與語不教不誡聚落主!於意云何?如來法中不復與語不教不誡豈非死耶」?調馬師白佛:「實爾世尊!不復與語永不教真為死也世尊!以是之故我從今日離諸惡不善業」!佛告聚落主:「善哉所說」!時調馬師聚落主只尸聞佛所說歡喜隨喜禮足而去

一三二六四(九二四)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世間馬有八態何等為八?謂惡馬臨駕車時後腳蹹人前腳跪地奮頭齧人是名世間馬第一態復次惡馬就駕車時低頭振軛是名世間惡馬第二之態復次世間惡馬就駕車時下道而去或復偏厲車令其翻覆是名第三之態復次世間惡馬就駕車時仰頭卻行是名世間惡馬第四之態復次世間惡馬就駕車時小得鞭杖或斷繮折勒縱橫馳走是名第五之態復次世間惡馬就駕車時舉前兩足而作人立是名第六之態復次世間惡馬就駕之時加之鞭杖安住不動是名第七之態復次世間惡馬就駕之時叢聚四腳伏地不起是名第八之態如是世間惡丈夫於正法律有八種過何等為八?若比丘諸梵行者以見疑罪而發舉時彼則瞋恚反呵責彼言:汝愚癡不辯不善他立舉汝汝云何舉我?如彼惡馬後腳雙蹹前腳跪地斷鞅折軛是名丈夫於正法律第一之過復次比丘諸梵行者以見疑舉反出他罪猶如惡馬怒項折軛是名丈夫於正法律第二之過復次比丘諸梵行者以見疑舉不以正答橫說餘事瞋恚憍慢隱覆嫌恨不忍無所由作如彼惡馬不由正路令車翻覆是名丈夫於正法律第三之過復次比丘諸梵行者以見疑舉令其憶念而作是言:我不憶念觝突不伏如彼惡馬卻縮轉退是名丈夫於正法律第四之過復次比丘諸梵行者以見疑舉時輕蔑不數其人亦不數僧攝持衣鉢隨意而去如彼惡馬加以鞭杖縱橫馳走是名丈夫於正法律第五之過復次比丘諸梵行者以見疑舉時自處高床與諸上座共諍曲直如彼惡馬雙腳人立是名丈夫於正法律第六之過復次比丘諸梵行者以見疑舉時默然不應以惱大眾如彼惡馬加其鞭杖兀然不動是名丈夫於正法律第七之過復次比丘諸梵行者以見疑舉時則便捨戒自生退沒到於寺門而作是言:汝默然快喜安住我自捨戒退沒如彼惡馬叢聚四足伏地不動是名丈夫於正法律第八之過是名比丘於正法律有八種丈夫過惡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二六五(九二五)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「世間良馬有八種德成就者隨人所欲取道多少何等為八?生於良馬鄉是名良馬第一之德復次體性溫良不驚恐人是名良馬第二之德復次良馬不擇飲食是名良馬第三之德復次良馬厭惡不淨擇地而臥是名良馬第四之德復次良馬諸情態速為調馬者現馬師調習速捨其態是名良馬第五之德復次良馬安於駕乘不顧餘馬隨其輕重能盡其力是名良馬第六之德復次良馬常隨正路不隨非道是名良馬第七之德復次良馬若病若老勉力駕乘不厭不倦是名良馬第八之德如是丈夫於正法律八德成就當知是賢士夫何等為八?謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀威儀行處具足見微細罪能生怖畏受持學戒是名丈夫於正法律第一之德復次丈夫性自賢善善調善住不惱不怖諸梵行者是名丈夫第二之德復次丈夫次行乞食隨其所得若麁若細其心平等不嫌不著是名丈夫第三之德復次丈夫心生厭離於身惡業意惡業惡不善法及諸煩惱重受諸有熾然苦報於未來世生老病死憂悲惱苦增其厭離是名丈夫第四之德復次丈夫若有沙門過諂曲不實速告大師及善知識大師說法則時除斷是名丈夫第五之德復次丈夫學心具足作如是念:設使餘人學以不學我悉當學是名丈夫第六之德復次丈夫行八正道不行非道是名丈夫第七之德復次丈夫乃至盡壽精勤方便不厭不倦是名丈夫第八之德如是丈夫八德成就隨其行地能速昇進」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一三二六六(九二六)

如是我聞:一時佛住那梨聚落深谷精舍爾時世尊告詵陀迦旃延:「當修真實禪莫習強良禪如強良馬繫槽櫪上彼馬不念我所應作所不應作但念穀草如是丈夫於貪欲纏多所修習故彼以貪欲心思惟於出離道不如實知心常馳騁隨貪欲纏而求正受瞋恚睡眠掉悔疑多修習故於出離道不如實知以……疑蓋心思惟以求正受詵陀!若真生馬繫槽櫪上不念水草但作是念駕乘之事如是丈夫不念貪欲纏住於出離如實知不以貪欲纏而求正受亦不瞋恚睡眠掉悔疑纏多住於出離瞋恚睡眠掉悔疑纏如實知不以….…疑纏而求正受如是詵陀!比丘如是禪者不依地修禪不依水無所有非想非非想而修禪不依此世不依他世非日非見非得非求非隨覺非隨觀而修禪詵陀!比丘如是修禪者諸天主伊濕波羅波闍波提恭敬合掌稽首作禮而說偈言:

南無大士夫!南無士之上!以我不能知依何而禪定」

爾時有尊者跋迦利住於佛後執扇扇佛時跋迦利白佛言:「世尊!若比丘云何入禪而不依地乃至覺觀而修禪定?云何比丘禪諸天主伊濕波羅波闍波提合掌恭敬稽首作禮而說偈言:

南無大士夫!南無士之上!以我不能知依何而禪定」?

佛告跋迦利:「比丘於地想能伏地想於水風想無量空入處想識入處想無所有入處非想非非想入處想此世他世若得若求若覺若觀悉伏彼想跋迦利!比丘如是禪者不依地乃至不依覺觀而修禪跋迦利!比丘如是禪者諸天主伊濕波羅波闍波提恭敬合掌稽首作禮而說偈言:

南無大士夫!南無士之上!以我不能知何所依而禪」

佛說此經時詵陀迦旃延比丘遠塵離垢得法眼淨跋迦利比丘不起諸漏心得解脫佛說此經已跋迦利比丘聞佛所說歡喜奉行

(惡馬調順馬賢乘三及四鞭影并調乘有過八種惡迦旃延離垢十事悉皆竟)

四四 摩訶男相應

一三二六七(九二七)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有釋種名摩訶男來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!云何名為優婆塞」?佛告摩訶男:「在家清白修習淨住男相成就作是說言:我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧為優婆塞證知我!是名優婆塞」摩訶男白佛言:「世尊!云何名為優婆塞信具足」?佛告摩訶男:「優婆塞者於如來所正信為本堅固難動諸沙門婆羅門諸天及餘世間所不能壞摩訶男!是名優婆塞信具足」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞戒具足」佛告摩訶男:「優婆塞離殺生不與取邪婬妄語飲酒不樂作摩訶男!是名優婆塞戒具足」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞聞具足」?佛告摩訶男:「優婆塞聞具足者聞則能持聞則積集若佛所說後善善義善味純一滿淨梵行清白悉能受持摩訶男!是名優婆塞聞具足」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞捨具足」?佛告摩訶男:「優婆塞捨具足者為慳垢所纏者心離慳垢住於非家修解脫施勤施常施樂捨財物平等布施摩訶男!是名優婆塞捨具足」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞智慧具足」?佛告摩訶男:「優婆塞智慧具足者謂此苦如實知此苦集如實知此苦滅如實知此苦滅道跡如實知摩訶男!是名優婆塞智慧具足」爾時釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

一三二六八(九二八)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!云何名優婆塞」?佛告摩訶男:「優婆塞者在家淨住乃至盡壽歸依三寶為優婆塞證知我」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞須陀洹」?佛告摩訶男:「優婆塞須陀洹者三結已斷已知謂身見戒取摩訶男!是名優婆塞須陀洹」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞斯陀含」?佛告摩訶男:「謂優婆塞三結已斷已知癡薄摩訶男!是名優婆塞斯陀含」摩訶男白佛言:「世尊!云何名優婆塞阿那含」?佛告摩訶男:「優婆塞阿那含者五下分結已斷已知謂身見戒取貪欲瞋恚摩訶男!是名優婆塞阿那含」時摩訶男釋氏顧視五百優婆塞而作是言:「奇哉!諸優婆塞在家清白乃得如是深妙功德」!時摩訶男優婆塞聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

一三二六九(九二九)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊云何名優婆塞」?佛告摩訶男:「優婆塞者在家清白乃至盡壽歸依三寶為優婆塞證知我」摩訶男白佛:「世尊!云何為滿足一切優婆塞事」?佛告摩訶男:「若優婆塞有信無戒是則不具當勤方便具足淨戒具足信戒而不施者是則不具以不具故精勤方便修習布施令具足滿施滿不能隨時往詣沙門聽受正法是則不具以不具故精勤方便隨時往詣塔寺見諸沙門不一心聽受正法是不具足聞修習滿足聞已不持是不具足以不具足故精勤方便隨時往詣沙門專心聽法聞則能持不能觀察諸法深義是不具足不具足故精勤方便聞則能持持已觀察甚深妙義而不隨順知法次法向是則不具以不具故精勤方便受持觀察了達深義隨順行法次法向摩訶男!是名滿足一切種優婆塞事」摩訶男白佛:「世尊!云何名優婆塞能自安慰不安慰他」?佛告摩訶男:「若優婆塞能自立戒不能令他立於正戒自持淨戒不能令他持戒具足自行布施不能以施建立於他自詣塔寺見諸沙門不能勸他令詣塔寺往見沙門自專聽法不能勸人樂聽正法聞法自持不能令他受持正法自能觀察甚深妙義不能勸人令觀深義自知深法能隨順行法次法向不能勸人令隨順行法次法向摩訶男!如是八法成就者是名優婆塞能自安慰不安慰他」摩訶男白佛:「世尊!優婆塞成就幾法自安安他」?佛告摩訶男:「若優婆塞成就十六法者是名優婆塞自安安他何等為十六?摩訶男!若優婆塞具足正信(亦以正信)建立他人自持淨戒亦以淨戒建立他人自行布施教人行施自詣塔寺見諸沙門亦教人往見諸沙門自專聽法亦教人聽自受持法教人受持自觀察義教人觀察自知深義隨順修行法次法向亦復教人解了深義隨順修行法次法向摩訶男!如是十六法成就者是名優婆塞能自安慰亦安慰他人摩訶男!若優婆塞成就如是十六法者彼諸大眾悉詣其所謂婆羅門眾剎利眾長者眾沙門眾於諸眾中威德顯曜譬如日輪初中及後光明顯照如是優婆塞十六法成就者初中及後威德顯照如是摩訶男!若優婆塞十六法成就者世間難得」!佛說此經已釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜即從坐起作禮而去

一三二七〇(九三〇)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!此迦毘羅衛國安隱豐樂人民熾盛我每出入時眾多羽從狂象狂人狂乘常與是俱我自恐與此諸狂俱生俱死忘於念佛念法念比丘僧我自思惟:命終之時當生何處」?佛告摩訶男:「莫恐莫怖!命終之後不生惡趣終亦無惡譬如大樹順下順注順輸若截根本當墮何處」?摩訶男白佛:「隨彼順下順注順輸」佛告摩訶男:「汝亦如是若命終時不生惡趣終亦無惡所以者何?汝已長夜修習念佛念法念僧若命終時此身若火燒若棄塚間風飄日曝久成塵末而心識久遠長夜正信所熏慧所熏神識上昇向安樂處未來生天」時摩訶男聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二七一(九三一)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!若比丘在於學地求所未得上昇進道安隱涅槃世尊!彼當云何修習多修習住?於此法律得諸漏盡無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛告摩訶男:「若比丘在於學地求所未得上昇進道安隱涅槃彼於爾時當修六念乃至進得涅槃譬如飢人身體羸瘦得美味食身體肥澤如是比丘住在學地求所未得上昇進道安隱涅槃修六隨念乃至疾得安隱涅槃何等六念?謂聖弟子念如來事:如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊聖弟子如是念時不起貪欲纏不起瞋恚愚癡心其心正直得如來義得如來正法於如來正法於如來所得隨喜心隨喜心已歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已其心定心定已彼聖弟子於兇嶮眾生中無諸罣閡入法流水乃至涅槃復次聖弟子念於法事:世尊法律現法能離生死熾然不待時節通達現法緣自覺知聖弟子如是念法者不起貪欲瞋恚愚癡乃至念法所熏昇進涅槃復次聖弟子念於僧事:世尊弟子善向正向直向誠向行隨順法有向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢此是四雙八輩賢聖是名世尊弟子僧淨戒具足三昧具足智慧具足解脫具足解脫知見具足所應奉迎承事供養為良福田聖弟子如是念僧事時不起貪欲瞋恚愚癡乃至念僧所熏昇進涅槃復次聖弟子自念淨戒:不壞戒不缺戒不污戒不雜戒不他取戒善護戒明者稱譽戒智者不厭戒聖弟子如是念戒時不起貪欲瞋恚愚癡乃至念戒所熏昇進涅槃復次聖弟子自念施事:我得善利於慳垢眾生中而得離慳垢處於非家行解脫施常自手施樂行捨法具足等施聖弟子如是念施時不起貪欲瞋恚愚癡乃至念施所熏昇進涅槃復次聖弟子念諸天事:有四大王天三十三天焰摩天兜率陀天化樂天他化自在天若有正信心者於此命終生彼諸天我亦當行此正信彼得淨戒於此命終生彼諸天我今亦當行此戒聖弟子如是念天事者不起貪欲瞋恚愚癡其心正直緣彼諸天彼聖弟子如是直心者得深法利得深義利得彼諸天饒益隨喜隨喜已生欣悅欣悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已得心定心定已彼聖弟子處兇嶮眾生中無諸罣閡入法水流念天所熏故昇進涅槃摩訶男!若比丘住於學地欲求上昇安樂涅槃如是多修習疾得涅槃者於正法律速盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」時釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

一三二七二(九三二)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣時釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣世尊不久三月安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我四體不攝迷於四方聞法悉忘以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣世尊不久安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行是故我今思惟:何時當復得見世尊及諸知識比丘」!佛告摩訶男:「汝正使見世尊不見世尊見諸知識比丘及與不見但當念於五法精勤修習摩訶男!當以正信為主非不正信戒具足聞具足施具足慧具足為本非不智慧如是摩訶男!依此五法修六念處何等為六?〔此〕摩訶男!念如來當如是念:如來等正覺乃至佛世尊當念法天事乃至自行得智慧如是摩訶男!聖弟子成就十一法者則為學跡終不腐敗堪任知見堪任決定住甘露門近於甘露不能一切疾得甘露涅槃譬如伏鷄伏其卵或五或十隨時消息愛護將養正復中間放逸猶能以爪以口啄卵得生其子所以者何?以彼鷄母初隨時消息善愛護故如是聖弟子成就十一法者住於學跡終不腐敗乃至不能一切疾得甘露涅槃」佛說此經已摩訶男釋氏聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三二七三(九三三)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣世尊不久安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞已詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我今四體不攝迷於四方先所聞法今悉忘失以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣乃至人間遊行我作是念:何時當復得見世尊及諸知識比丘」!佛告摩訶男:「汝見如來不見如來見諸比丘不見諸比丘且汝常當勤修六法何等為六?正信為本慧以為根本非不智慧是故摩訶男!依此六法已於上增修六隨念:念如來事乃至念天如是十二種念成就彼聖弟子諸惡退減不增長消滅不起離塵垢不增塵垢捨離不取不取故不著以不取著故緣自涅槃:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

一三二七四(九三四)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!如我解佛所說正受故解脫非不正受云何世尊!為先正受而後解脫耶?為先解脫而後正受耶?為正受解脫不前不後一時俱生耶」?爾時世尊默然而住如是摩訶男第二第三問佛亦再三默然住爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛尊者阿難作是念:釋氏摩訶男以此深義而問世尊世尊病差未久我今當說餘事以引於彼語摩訶男:「學人亦有戒無學人亦有戒學人有三昧無學人亦有三昧學人有慧無學人亦有慧學人有解脫無學人亦有解脫」摩訶男問尊者:「阿難!云何為學人戒?云何為無學人戒?云何學人三昧?云何無學人三昧?云何學人慧?云何無學人慧?云何學人解脫?云何無學人解脫」?尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀威儀行處受持學戒受持學戒具足已離欲惡不善法乃至第四禪具足住如是三昧具足已此苦聖諦如實知此苦集如實知此苦滅如實知此苦滅道跡如實知如是知如是見已五下分結已斷已知謂身見戒取貪欲瞋恚此五下分結斷於彼受生得般涅槃阿那含不復還生此世彼當爾時成就學戒學三昧學慧學解脫復於餘時盡諸有漏無漏解脫慧解脫自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有彼當爾時成就無學戒無學三昧無學慧無學解脫如是摩訶男!是名世尊所說學戒學三昧學慧學解脫無學戒無學三昧無學慧無學解脫」爾時釋氏摩訶男聞尊者阿難所說歡喜隨喜從坐起禮佛而去

爾時世尊知摩訶男去不久語尊者阿難:「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義」!阿難白佛:「唯然世尊!迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義」佛告阿難:「迦毘羅衛諸釋氏快得善利能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入」!佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

一三二七五(九三五)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中爾時釋氏名曰沙陀語釋氏摩訶男:「世尊說須陀洹成就幾種法」?摩訶男答言:「世尊說須陀洹成就四法何等為四?謂於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就是名四法成就須陀洹」釋氏沙陀語釋氏摩訶男:「莫作是說!莫作是言:世尊說四法成就須陀洹然彼三法成就須陀洹何等為三?謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨如是三法成就須陀洹」如是第三說釋氏摩訶男不能令沙陀受四法釋氏沙陀不能令摩訶男受三法共詣佛所稽首佛足退坐一面釋氏摩訶男白佛言:「世尊!釋氏沙陀來詣我所問我言:世尊說幾法成就須陀洹?我即答言:世尊說四法成就須陀洹何等為四?謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就如是四法成就須陀洹釋氏沙陀作是言:釋氏摩訶男!莫作是語世尊說四法成就須陀洹但三法成就須陀洹何等為三?謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨世尊說如是三法成就須陀洹如是再三說我亦不能令彼釋氏沙陀受四法釋氏沙陀亦不能令我受三法是故俱來詣世尊所今問世尊:須陀洹成就幾法」?時沙陀釋氏從坐起為佛作禮合掌白佛:「世尊!若有如是像類法起一者世尊一者比丘僧我寧隨世尊不隨比丘僧或有如是像類法起一者世尊一者比丘尼僧優婆塞優婆夷若天若魔若梵若沙門婆羅門諸天世人我寧隨世尊不隨餘眾」爾時世尊告釋氏摩訶男:〔如〕「摩訶男!釋氏沙陀作如是論汝當云何」?摩訶男白佛:「世尊!彼沙陀釋氏作如是論我知復何說!我唯言善唯言真實」佛告摩訶男:「是故當知四法成就須陀洹於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就如是受持」時釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

一〇一三二七六(九三六)

如是我聞:一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中時有迦毘羅衛釋氏集供養堂作如是論問摩訶男:「云何最後記說彼百手釋氏命終世尊記彼得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊?然彼百手釋氏犯戒飲酒而復世尊記彼得須陀洹乃至究竟苦邊!汝摩訶男!當往問佛如佛所說我等奉持」

爾時摩訶男往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂作如是論:摩訶男!云何最後記說是中百手釋氏命終世尊記說得須陀洹乃至究竟苦邊?汝今當往重問世尊如世尊所說我等奉持我今問佛唯願解說」!佛告摩訶男:「善逝大師善逝大師者聖弟子所說口說善逝而心正念直見悉入善逝正法律正法律者聖弟子所說口說正法發心正念直見悉入正法善向僧善向僧者聖弟子所說口說善向發心正念直見悉入善向如是摩訶男!聖弟子於佛一向淨信於法僧一向淨信於法利智出智決定智八解脫具足身作證以智慧見有漏斷如是聖弟子不趣地獄畜生餓鬼不墮惡趣說阿羅漢俱解脫復次摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信乃至決定智慧不得八解脫身作證具足住然彼知見有漏斷是名聖弟子不墮惡趣乃至慧解脫復次摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信乃至決定智慧八解脫身作證具足住而不見有漏斷是名聖弟子不墮惡趣乃至身證復次摩訶男!若聖弟子一向於佛清淨信乃至決定智慧不得八解脫身作證具足住然於正法律如實知見是名聖弟子不墮惡趣乃至見到復次摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信乃至決定智慧於正法律如實知見不得見到是名聖弟子不墮惡趣乃至信解脫復次摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨信法信僧言說清淨於五法增上智慧審諦堪忍謂信精進是名聖弟子不墮惡趣乃至隨法行復次摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨信法信僧言說清淨乃至五法少慧審諦堪忍謂信精進是名聖弟子不墮惡趣乃至隨信行摩訶男!此堅固樹於我所說能知義者無有是處若能知者我則記說況復百手釋氏而不記說得須陀洹!摩訶男!百手釋氏臨命終時受持淨戒捨離飲酒然後命終我記說彼得須陀洹乃至究竟苦邊」摩訶男釋氏聞佛所說歡喜隨喜從坐起作禮而去

(云何優婆塞得果一切行自輕及住處十一與十二解脫并舍羅麁手為第十)

四五 無始相應

一三二七七(九三七)

如是我聞:一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂時有四十比丘住波梨耶聚落一切皆修阿練若行糞掃衣乞食學人未離欲來詣佛所稽首佛足退住一面爾時世尊作是念:此四十比丘住波梨耶聚落皆修阿練若行糞掃衣乞食學人未離欲我今當為說法令其即於此生不起諸漏心得解脫爾時世尊告波梨耶聚落四十比丘:「眾生無始生死無明所蓋愛繫其頸長夜生死輪轉不知苦之本際諸比丘!於意云何?恆水洪流趣於大海中間恆水為多汝等本來長夜生死輪轉破壞身體流血為多」?諸比丘白佛:「如我解世尊所說義我等長夜輪轉生死其身破壞流血甚多多於恆水百千萬倍」佛告比丘:「置此恆水乃至四大海水為多汝等長夜輪轉生死其身破壞血流為多」?諸比丘白佛:「如我解世尊所說義我等長夜輪轉生死其身破壞流血甚多踰四大海水也」佛告諸比丘:「善哉!善哉!汝等長夜輪轉生死所出身血甚多無數過於恆水及四大海所以者何?汝於長夜曾生象中或截耳四足其血無量或受馬身諸禽獸類斷截耳四體其血無量汝等長夜或為賊盜為人所害截頭分離四體其血無量汝等長夜身壞命終棄於塚間膿壞流血其數無量或墮地獄畜生餓鬼身壞命終其流血出亦復無量」佛告比丘:「色為是常為非常耶」?比丘白佛:「無常世尊」!佛告比丘:「若無常者是苦耶」?比丘白佛:「是苦世尊」!佛告比丘:「若無常苦者是變易法聖弟子寧復於中見是我異我相在不」?比丘白佛:「不也世尊」!受亦復如是佛告比丘:「若所有色過去未來現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不相在如是如實知亦復如是聖弟子如是觀者於色厭離於受識厭離厭已不樂不樂已解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說是法時四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏心得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二七八(九三八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死以來長夜輪轉不知苦之本際」佛告諸比丘:「於意云何?恆河流水乃至四大海其水為多為汝等長夜輪轉生死流淚為多」?諸比丘白佛:「如我解世尊所說義我等長夜輪轉生死流淚甚多過於恆水及四大海」佛告比丘:「善哉!善哉!汝等長夜輪轉生死流淚甚多非彼恆水及四大海所以者何?汝等長夜喪失父宗親知識喪失錢財為之流淚甚多無量汝等長夜棄於塚間膿血流出及生地獄畜生餓鬼諸比丘!汝等從無始生死長夜輪轉其身血淚甚多無量」佛告諸比丘:「色為常耶?為無常耶」?比丘白佛:「無常世尊」!佛告比丘:「若無常者是苦耶」?比丘白佛:「是苦世尊」!佛告比丘:「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於其中見我異我相在不」?比丘白佛:「不也世尊」!「受亦復如是諸比丘!聖弟子如是知如是見乃至於色解脫於受識解脫解脫生老病死憂悲惱苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二七九(九三九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生於無始生死無明所蓋愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際」佛告諸比丘:「於意云何?恆河流水及四大海其水為多汝等長夜輪轉生死飲其母乳為多耶」?比丘白佛:「如我解世尊所說義我等長夜輪轉生死飲其母乳多於恆河及四大海水」佛告比丘:「善哉!善哉!汝等長夜輪轉生死飲其母乳多於恆河及四大海水所以者何?汝等長夜或生象中飲其母乳無量無數或生駝驢諸禽獸類飲其母乳其數無量汝等長夜棄於塚間膿血流出亦復無量或墮地獄畜生餓鬼髓血流出亦復如是比丘!汝等無始生死輪轉已來不知苦之本際云何比丘?色為常耶?為無常耶」?比丘白佛:「非常世尊」!乃至「聖弟子於五受陰觀察非我非我所於諸世間得無所取不取已無所著所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八〇(九四〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!於意云何?若此大地一切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸比丘!如是無始生死長夜輪轉不知苦之本際是故比丘!當如是學:當勤精進斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八一(九四一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際云何比丘!此大地土泥悉以為丸如婆羅果以數汝等長夜生死以來所依父母土丸既盡所依父母其數不盡比丘!眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際其數如是是故比丘!當勤方便斷除諸有莫令增長當如是學」!佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八二(九四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!汝等見諸眾生安隱諸樂當作是念:我等長夜輪轉生死亦曾受斯樂其趣無量是故比丘當如是學:無始生死長夜輪轉不知苦之本際當勤精進斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八三(九四三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!若見眾生受諸苦惱當作是念:我長夜輪轉生死以來亦曾更受如是之苦其數無量當勤方便斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八四(九四四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!汝等見諸眾生而生恐怖衣毛為竪當作是念:我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!當作是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三二八五(九四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比丘!若見眾生愛念歡喜者當作是念:如是眾生過去世時必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所蓋愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比丘!當如是學:精勤方便斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一三二八六(九四六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所恭敬問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!未來世當有幾佛」?佛告婆羅門:「未來佛者如無量恆河沙」爾時婆羅門作是念:「未來當有如無量恆河沙三藐三佛陀我當從彼修諸梵行」爾時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從坐起去時婆羅門隨路思惟我今唯問沙門瞿曇未來諸佛不問過去即隨路還復問世尊:「云何瞿曇!過去世時復有幾佛」?佛告婆羅門:「過去世佛亦如無量恆河沙數」時婆羅門即作是念:過去世中有無量恆河沙等諸佛世尊我曾不習近設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀亦當不與習近娛樂我今當於沙門瞿曇所修行梵行即便合掌白佛言:「唯願聽我於正法律出家修梵行」!佛告婆羅門:「聽汝於正法律出家修梵行得比丘分」爾時婆羅門即出家受具足出家已獨一靜處思惟所以善男子正信非家出家學道乃至得阿羅漢

一一一三二八七(九四七)

如是我聞:一時佛住王舍城毘富羅山爾時世尊告諸比丘:「有一人於一劫中生死輪轉積累白骨不腐壞者如毘富羅山若多聞聖弟子此苦聖諦如實知此苦集聖諦如實知此苦滅聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如實知彼如是知如是見斷三結謂身見戒取斷此三結得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」爾時世尊即說偈言:

「一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毘富羅山若諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正向般涅槃極至於七有天人來往生盡一切諸結究竟於苦邊」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(血淚及母乳(籌)土丸如豆粒(樂喜)恐怖及彼愛恒沙及骨聚)

一二一三二八八(九四八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生於無始生死長夜輪轉不知苦之本際」時有異比丘從坐起整衣服偏袒右肩為佛作禮右膝著地合掌白佛:「世尊!劫長久如」?佛告比丘:「我能為汝說而汝難知」比丘白佛:「可說譬不」?佛言:「可說比丘!譬如鐵城方一由旬高下亦爾滿中芥子有人百年取一芥子盡其芥子劫猶不竟如是比丘!其劫者如是長久如是長劫百千萬億大苦相續白骨成丘膿血成流地獄畜生餓鬼惡趣是名比丘!無始生死長夜輪轉不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一三二八九(九四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際」時有異比丘從坐起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛:「世尊!劫長久如」?佛告比丘:「我能為汝說汝難得知」比丘白佛:「可說譬不」?佛言:「可說比丘!如大石山不斷不壞方一由旬若有士夫以迦尸劫貝百年一拂拂之不已石山遂盡劫猶不竟比丘!如是長久之劫百千萬億劫受諸苦惱乃至諸比丘!當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一三二九〇(九五〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際」時有異比丘從坐起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛:「世尊!過去有幾劫」?佛告比丘:「我悉能說汝知甚難」比丘白佛:「可說譬不」?佛言:「可說譬如比丘!有士夫壽命百歲晨朝憶念三百千劫日中憶念三百千劫日暮憶念三百千劫如是日日憶念劫數百年命終不能憶念劫數邊際比丘!當知過去劫數無量如是過去無量劫數長夜受苦積骨成山髓血成流乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘!無始生死長夜輪轉不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五一三二九一(九五一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一三二九二(九五二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者如是比丘!無始生死長夜輪轉不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一三二九三(九五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際譬如大雨渧泡一生一滅如是眾生無明所蓋愛繫其頸無始生死生者死者長夜輪轉不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八一三二九四(九五四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨洪澍東西南北無斷絕處如是東方南方西方北方無量國土劫成劫壞如天大雨普雨天下無斷絕處如是無始生死長夜輪轉不知苦之本際譬如擲杖空中或頭落地或尾落地或中落地如是無始生死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼如是無始生死長夜輪轉是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一三二九五(九五五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死長夜輪轉不知苦之本際譬如比丘!若有士夫轉五節輪常轉不息如是眾生轉五趣輪或墮地獄畜生餓鬼及人天趣常轉不息如是無始生死長夜輪轉不知苦之本際是故比丘當如是學:斷除諸有莫令增長」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇一三二九六(九五六)

如是我聞:一時佛住王舍城毘富羅山側爾時世尊告諸比丘:「一切行無常一切行不恆不安變易之法諸比丘!於一切行當生厭離求樂解脫諸比丘!過去世時此毘富羅山名長竹山有諸人民圍遶山居名低彌羅邑低彌羅邑人壽四萬歲低彌羅邑人上此山頂四日乃得往反時世有佛名迦羅迦孫提如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興於世說法教化:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開發顯示彼長竹山於今名字亦滅低彌羅聚落人民亦沒彼佛如來已般涅槃比丘!當知一切諸行皆悉無常不恆不安變易之法於一切行當修厭離離欲解脫諸比丘!過去世時此毘富羅山名曰朋迦時有人民遶山而居名阿毘迦邑彼時人民壽三萬歲阿毘迦人上此山頂經三日中乃得往反時世有佛名拘那含牟尼如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興於世演說經法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開發顯示諸比丘!彼朋迦山名字久滅阿毘迦邑人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃如是比丘!一切諸行皆悉無常不恆不安變易之法汝等比丘!當修厭離求樂解脫諸比丘!過去世時此毘富羅山名宿波羅首有諸人民遶山居止名赤馬邑人壽二萬歲彼諸人民上此山頂經二日中乃得往反爾時有佛名曰迦葉如來應供乃至出興於世演說經法:初後善善義善味純一滿淨梵行清白開示顯現比丘!當知宿波羅首山名字久滅赤馬邑人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃如是比丘!一切諸行皆悉無常不恆不安變易之法是故比丘!當修厭離離欲解脫諸比丘!今日此山名毘富羅有諸人民遶山而居名摩竭提國此諸人民壽命百歲善自消息得滿百歲摩竭提人上此山頂須臾往反我今於此得成如來等正覺乃至佛世尊演說正法教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知比丘!當知此毘富羅山名亦當磨滅摩竭提人亦當亡沒如來不久當般涅槃如是比丘!一切諸行悉皆無常不恆不安變易之法是故比丘!當修厭離離欲解脫」爾時世尊即說偈言:

「古昔長竹山低彌羅村邑次名朋迦山阿毘迦聚落宿波羅首山聚落名赤馬今毘富羅山國名摩竭陀名山悉磨滅其人悉沒亡諸佛般涅槃有者無不盡一切行無常悉皆生滅法有生無不盡唯寂滅為樂」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(城過去無地方所眾生無不是麁雨渧雨如縛掃篲擲杖還轉輪毘富羅)

四六 婆蹉出家相應

一三二九七(九五七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!欲有所問寧有閑暇見答以不」?佛告婆蹉種出家:「隨汝所問當為汝說」婆蹉種出家白佛言:「云何瞿曇!命即身耶」?佛告婆蹉種出家:「命即身者此是無記」「云何瞿曇!為命異身異耶」?佛告婆蹉種出家:「命異身異者此亦無記」婆蹉種出家白佛:「云何瞿曇!命即身耶答言無記命異身異答言無記?沙門瞿曇有何等奇?弟子命終即記說言:某生彼處某生彼處彼諸弟子於此命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也」?佛告婆蹉:「此說有餘不說無餘」婆蹉白佛:「瞿曇!云何說有餘不說無餘」?佛告婆蹉:「譬如火有餘得然非無餘」婆蹉白佛:「我見火無餘亦然」佛告婆蹉:「云何見火無餘亦然」?婆蹉白佛:「譬如大聚熾火疾風來吹火飛空中豈非無餘火耶」?佛告婆蹉:「風吹飛火即是有餘非無餘也」婆蹉白佛:「瞿曇!空中飛火云何名有餘」?佛告婆蹉:「空中飛火依風故住依風故然以依風故故說有餘」婆蹉白佛:「眾生於此命終乘意生身往生餘處云何有餘」?佛告婆蹉:「眾生於此處命終乘意生身生於餘處當於爾時因愛故取因愛而住故說有餘」婆蹉白佛:「眾生以愛樂有餘染著有餘唯有世尊得彼無餘成等正覺沙門瞿曇!世間多緣請辭還去」佛告婆蹉:「宜知是時」婆蹉出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去

一三二九八(九五八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連亦於彼住時有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所與尊者目揵連面相問訊慰勞慰勞已退坐一面語尊者大目揵連:「欲有所問寧有閑暇見答以不」?目連答言:「婆蹉!隨意所問知者當答」時婆蹉種出家問尊者目揵連:「何因何緣?餘沙門婆羅門有人來問:云何如來有後死無後死有無後死非有非無後死皆悉隨答而沙門瞿曇有來問言:如來有後死無後死有無後死非有非無後死而不記說」?目揵連言:「婆蹉!餘沙門婆羅門於色色集色滅色味色患色出不如實知不如實知故於如來有後死則取著如來無後死有後死無後死非有後死非無後死則生取著受……想……行……識集識滅識味識患識出不如實知不如實知故於如來有後死生取著無後死有無後死非有非無後死生取著如來者於色如實知色集色滅色味色患色出如實知如實知故於如來有後死則不著無後死有無後死非有非無後死則不著受……想……行……識如實知識集識滅識味識患識出如實知如實知故於如來有後死則不然無後死有無後死非有非無後死則不然甚深廣大無量無數皆悉寂滅婆蹉!如是因如是緣餘沙門婆羅門若有來問如來有後死無後死有無後死非有非無後死則為記說如是因如是緣如來若有來問如來有後死無後死有無後死非有非無後死不為記說」時婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說歡喜隨喜從坐起而去

一三二九九(九五九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!何因何緣?餘沙門婆羅門若有來問」如上廣說爾時婆蹉種出家歎言:「奇哉瞿曇!弟子大師義同義句同句味同味乃至同第一義瞿曇!我今詣摩訶目揵連以如是義如是句如是味而問於彼彼亦以如是義如是句如是味而答我如今瞿曇所說是故瞿曇真為奇特!大師弟子義同義句同句味同味同第一義」

一三三〇〇(    )

爾時婆磋種出家有諸因緣至那梨聚落營事訖已詣尊者詵陀迦旃延所共相問訊問訊已退坐一面問詵陀迦旃延:「何因何緣?沙門瞿曇若有來問:如來有後死無後死有無後死非有非無後死不為記說」?詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「我今問汝隨意答我於汝意云何?若因若緣若種施設諸行:若色若無色若想若非想若非想非非想若彼因彼緣彼行無餘〔行〕滅永滅已如來於彼有所記說言有後死無後死有無後死非有非無後死耶」?婆蹉種出家語詵陀迦旃延:「若因若緣若種施設諸行:若色若非色若想若非想若非想非非想彼因彼緣彼行無餘滅云何瞿曇於彼記說:如來有後死無後死有無後死非有非無後死」?詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「是故如來以是因以是緣故有問如來有後死無後死有無後死非有非無後死不為記說」婆蹉種出家問詵陀迦旃延:「汝於沙門瞿曇弟子為日久如」?詵陀迦旃延答言:「少過三年於正法律出家修梵行」婆蹉種出家言:「詵陀迦旃延!快得善利!少時出家而得如是身律儀口律儀又得如是智慧辯才」!時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說歡喜隨喜從坐起去

一三三〇一(九六〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!欲有所問寧有閑暇為解說不」?佛告婆蹉種出家:「隨所欲問當為汝說」婆蹉種出家白佛言:「瞿曇!何因何緣?有人來問如來有後死無後死有無後死非有非無後死而不為記說耶」?佛告婆蹉種出家如上詵陀迦旃延廣說乃至非有非無後死婆蹉種出家白佛言:「奇哉瞿曇!師及弟子義義同句句同味味同其理悉合所謂第一句說瞿曇!我為小緣事至那利伽聚落營事訖已暫過沙門迦旃延以如是義如是句如是味問沙門迦旃延彼亦以如是義如是句如是味答我所問如今沙門瞿曇所說是故當知實為奇特!師及弟子味悉同」時婆蹉種出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去

一三三〇二(九六一)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言:「云何瞿曇!為有我耶」?爾時世尊默然不答如是再三爾時世尊亦再三不答爾時婆蹉種出家作是念:我已三問沙門瞿曇而不見答但當還去時尊者阿難住於佛後執扇扇佛爾時阿難白佛言:「世尊!彼婆蹉種出家三問世尊何故不答?豈不增彼婆蹉種出家惡邪見言沙門不能答其所問」?佛告阿難:「我若答言有我則增彼先來邪見若答言無我彼先癡惑豈不更增癡惑!言先有我從今斷滅若先來有我則是常見於今斷滅則是斷見如來離於二邊處中說法所謂是事有故是事有是事起故是事生謂緣無明行乃至生老病死憂悲惱苦滅」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

一三三〇三(九六二)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時婆蹉種出家來詣佛所與世尊面相問訊問訊已退坐一面白佛言:「瞿曇!云何瞿曇作如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄耶」?佛告婆蹉種出家:「我不作如是見如是說:世間常是則真實餘則虛妄」「云何瞿曇作如是見如是說:世間無常常無常非常非無常有邊無邊邊無邊非邊非無邊命即是身命異身異如來有後死無後死有無後死非有非無後死」?佛告婆蹉種出家:「我不作如是見如是說乃至非有非無後死」爾時婆蹉種出家白佛言:「瞿曇!於此見見何等過患而於此諸見一切不說」?佛告婆蹉種出家:「若作是見世間常此則真實餘則虛妄者此是倒見此是觀察見此是動搖見此是垢污見此是結見是苦是閡是惱是熱見結所繫愚癡無聞凡夫於未來世生老病死憂悲惱苦生婆蹉種出家!若作是見:世間無常常無常非常非無常有邊無邊邊無邊非有邊非無邊是命是身命異身異如來有後死無後死有無後死非有非無後死:此是倒見乃至憂悲惱苦生」婆蹉種出家白佛:「瞿曇!何所見」?佛告婆蹉種出家:「如來所見已畢婆蹉種出家!然如來見謂見此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦作如是知如是見已於一切見一切受一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清涼真實如是等解脫比丘生者不然不生亦不然」婆蹉白佛:「瞿曇!何故說言生者不然」?佛告婆蹉:「我今問汝隨意答我婆蹉!猶如有人於汝前然火汝見火然不?即於汝前火滅汝見火滅不」?婆蹉白佛:「如是瞿曇」!佛告婆蹉:「若有人問汝:向者火然今在何處?為東方去耶?西方南方北方去耶?如是問者汝云何說」?婆蹉白佛:「瞿曇!若有來作如是問者我當作如是答:若有於我前然火薪草因緣故然若不增薪火則永滅不復更起東方南方西方北方去者是則不然」佛告婆蹉:「我亦如是說:色已斷已知識已斷已知斷其根本如截多羅樹頭無復生分於未來世永不復起若至東方西北方是則不然甚深廣大無量無數永滅」婆蹉白佛:「我當說譬」佛告婆蹉:「為知是時」婆蹉白佛:「瞿曇!譬如近城邑聚落有好淨地生堅固林有一大堅固樹其生已來經數千歲日夜既久枝葉零落皮膚枯朽唯幹獨立如是瞿曇!如來法律離諸枝條柯葉唯空幹堅固獨立」爾時婆蹉出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起去

一三三〇四(九六三)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!彼云何無知故作如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄?世間無常世間常無常世間非常非無常世有邊世無邊世有邊無邊世非有邊非無邊命即是身命異身異如來有後死無後死有無後死非有非無後死」?佛告婆蹉:「於色無知故作如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無後死於受識無知故作如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無後死」婆蹉白佛:「瞿曇!知何法故不如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無後死」?佛告婆蹉:「知色故不如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無後死知受識故不作如是見如是說:世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無後死如是不知知如是不見見不識識不斷斷不觀觀不察察不覺覺」佛說此經已婆蹉種出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去

一三三〇五(九六四)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與世尊面相慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!欲有所問寧有閑暇為解說不」?爾時世尊默然而住婆蹉種出家第二第三問佛亦第二第三默然而住時婆蹉種出家白佛言:「我與瞿曇共相隨順今有所問何故默然」?爾時世尊作是念:此婆蹉種出家長夜質直不諂不偽時有所問皆以不知故非故惱亂我今當以阿毘曇律納受於彼作是念已告婆蹉種出家:「隨汝所問當為解說」婆蹉白佛:「云何瞿曇!有善不善法耶」?佛答言:「有」婆蹉白佛:「當為我說善不善法令我得解」!佛告婆蹉:「我今當為汝略說善不善法諦聽善思婆蹉!貪欲者是不善法調伏貪欲是則善法瞋恚愚癡是不善法調伏恚癡是則善法殺生者是不善法離殺生者是則善法偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見是不善法不盜乃至正見是則善法是為婆蹉!我今已說三種善法三種不善法如是聖弟子於三種善法三種不善法如實知十種不善法十種善法如實知者則於貪欲無餘滅盡瞋恚愚癡無餘滅盡者則於一切有漏滅盡無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」婆蹉白佛:「頗有一比丘於此法律得盡有漏無漏心解脫乃至不受後有耶」?佛告婆蹉:「不但若一若二若三乃至五百有眾多比丘於此法律盡諸有漏乃至不受後有」婆蹉白佛:「且置比丘有一比丘尼於此法律盡諸有漏乃至不受後有不」?佛告婆蹉:「不但一三比丘尼乃至五百有眾多比丘尼於此法律盡諸有漏乃至不受後有」婆蹉白佛:「置比丘尼有一優婆塞修諸梵行於此法律度狐疑不」?佛告婆蹉:「不但一乃至五百優婆塞乃有眾多優婆塞修諸梵行於此法律斷五下分結得成阿那含不復還生此」婆蹉白佛:「復置優婆塞頗有一優婆夷於此法律修持梵行於此法律度狐疑不」?佛告婆蹉:「不但一三優婆夷乃至五百乃有眾多優婆夷於此法律斷五下分結於彼化生得阿那含不復還生此」婆蹉白佛:「置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者頗有優婆塞受五欲而於此法律度狐疑不」?佛告婆蹉:「不但一乃至五百乃有眾多優婆塞居家妻子香華嚴飾畜養奴婢於此法律斷三結貪癡薄得斯陀含一往一來究竟苦邊」婆蹉白佛:「復置優婆塞頗有一優婆夷受習五欲於此法律得度狐疑不」?佛告婆蹉:「不但一乃至五百乃有眾多優婆夷在於居家畜養男女服習五欲華香嚴飾於此法律三結盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」婆蹉白佛言:「瞿曇!若沙門瞿曇成等正覺若比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者及優婆塞優婆夷服習五欲不得如是功德者則不滿足以沙門瞿曇成等正覺比丘比丘尼優婆塞優婆夷修諸梵行及優婆塞優婆夷服習五欲而成就爾所功德故則為滿足瞿曇!今當說譬」佛告婆蹉:「隨意所說」婆蹉白佛:「如天大雨水流隨下瞿曇法律亦復如是比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女悉皆隨流向於涅槃浚輸涅槃甚奇!佛僧平等法律為餘異道出家來詣瞿曇所於正法律求出家受具足者幾時便聽出家」?佛告婆蹉:「若餘異道出家欲來於正法律求出家受具足者乃至四月於和尚所受衣而住然此是為人粗作齊限耳」婆蹉白佛:「若諸異道出家來於正法律欲求出家受具足聽於和尚所受衣若滿四月聽出家者我今堪能於四月在和尚所受衣若於正法律而得出家受具足我當於瞿曇法中出家受具足修持梵行」!佛告婆蹉:「我先不說粗為人作分齊耶」?婆蹉白佛:「如是瞿曇」!爾時世尊告諸比丘:「汝等當度彼婆蹉出家於正法律出家受具足」

婆蹉種出家即得於正法律出家受具足成比丘分乃至半月學所應知應識應見應得應覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉證如來正法尊者婆蹉作是念:我今已學所應知應識應見應得應覺應證彼一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證今當往見世尊是時婆蹉詣世尊所稽首禮足於一面住白佛言:「世尊!我於學所應知應識應見應得應覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉證世尊正法唯願世尊為我說法我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信出家學道乃至自知不受後有」佛告婆蹉:「有二法修習多修習所謂止此二法修習多修習得知界果:覺了於界知種種界覺種種界如是比丘欲求離欲惡不善法乃至第四禪具足住空入處識入處無所有入處非想非非想入處令我三結盡得須陀洹三結盡癡薄得斯陀含五下分結盡得阿那含種種神通境界天眼天耳他心智宿命智生死智漏盡智皆悉得是故比丘!當修二法修習多修習修二法故知種種界乃至漏盡」爾時尊者婆蹉聞佛所說歡喜作禮而去爾時婆蹉獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有

時有眾多比丘莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養爾時婆蹉問眾多比丘:「汝等莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養耶」?諸比丘答言:「爾」爾時婆蹉語諸比丘:「尊者!持我語敬禮世尊問訊起居輕利少病少惱安樂住不?言:婆蹉比丘白世尊言:我已供養世尊具足奉事令歡悅非不歡悅大師弟子所作皆悉已作供養大師令歡悅非不歡悅」時眾多比丘往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!尊者婆蹉稽首敬禮世尊足乃至歡悅非不歡悅」佛告諸比丘:「諸天先已語我汝今復說如來成就第一知見亦如婆蹉比丘有如是德力」爾時世尊為彼婆蹉比丘說第一記佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(身命及目連希有迦旃延未曾有有我見及於愚癡犢子所出家)

四七 外道出家相應

一三三〇六(九六五)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有外道出家名曰欝低迦來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!云何瞿曇!世有邊耶」?佛告欝低迦:「此是無記」欝低迦白佛:「云何瞿曇!世無邊耶?有邊無邊耶?非有邊非無邊耶」?佛告欝低迦:「此是無記」欝低迦白佛:「云何瞿曇?世有邊耶答言無記世無邊耶世有邊無邊耶世非有邊非無邊耶答言無記?瞿曇於何等法而可記說」?佛告欝低迦:「知者智者我為諸弟子而記說道令正盡苦究竟苦邊」欝低迦白佛:「云何瞿曇!為諸弟子說道令正盡苦究竟苦邊?為一切世間從此道出為少分耶」?爾時世尊默然不答第二第三問佛亦第二第三默然不答爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛尊者阿難語欝低迦外道出家:「汝初已問此義今復以異說而問是故世尊不為記說欝低迦!今當為汝說譬夫智者因譬得解譬如國王有邊境城四周堅固巷陌平正唯有一門立守門者聰明黠慧善能籌量外有人來應入者聽入不應入者不聽周匝遶城求第二門都不可得都無猫狸出入之處況第二門!彼守門者都不覺悟入者出者然彼士夫知一切人唯從此門若出若入更無餘處如是世尊雖不用心覺悟眾生一切世間從此道出及以少分然知眾生正盡苦究竟苦邊者一切皆悉從此道出」時欝低迦外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去

一三三〇七(九六六)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中時有眾多外道出家詣尊者富隣尼共相問訊慰勞已退坐一面問尊者富隣尼:「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶?今問尊者富隣尼竟為爾不」?富隣尼語諸外道出家:「我不如是知世尊教語眾生斷滅壞有令無所有者無有是處我作如是解:世尊所說有諸眾生計言有我我慢邪慢世尊為說令其斷滅」時諸外道出家聞富隣尼所說心不喜悅呵責而去

爾時尊者富隣尼諸外道去已往詣佛所稽首禮足退坐一面以向諸外道出家所說具白世尊「世尊!我向答諸外道說得無謗毀世尊耶?為是法說如佛所說如法說隨順法說?得不為諸論議者所見嫌責耶」?佛告富隣尼:「如汝所說不謗如來不失次第如我記說如法法說隨順法說不為諸論者之所嫌責所以者何?富隣尼!先諸眾生我慢邪慢邪慢所迫邪慢集邪慢不無間等亂如狗腸如鐵鉤鏁亦如亂草往反驅馳此世他世他世此世驅馳往反不能遠離富隣尼!一切眾生於諸邪慢無餘永滅者彼一切眾生長夜安隱快樂」佛說此經已富隣尼比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三〇八(九六七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者阿難陀於後夜時向㯓補河邊脫衣置岸邊入水洗手足還上岸著一衣摩拭身體時俱迦那外道出家亦至水邊尊者阿難聞其行聲聞聲已即便謦咳作聲俱迦那外道出家聞有人聲而問言:「為何等人」?尊者阿難答言:「沙門」俱迦那外道言:「何等沙門」?尊者阿難答言:「釋種子」俱迦那外道言:「欲有所問寧有閑暇見答以不」?尊者阿難答言:「隨意所問知者當答」俱迦那言:「云何如來死後有耶」?阿難答言:「世尊所說此是無記」復問:「如來死後無耶?死後有無耶?非有非無耶」?阿難言:「世尊所說此是無記」俱迦那外道言:「云何如來死後有答言無記死後無死後有無死後非有非無答言無記?云何為不知不見耶」?阿難答言:「非不知非不見悉知悉見」復問阿難:「云何知云何見」?阿難答言:「見可見處見所起處見纏斷處此則為知此則為見我如是知如是見云何說言不知不見」?俱迦那外道復問:「尊者何名」?阿難陀答言:「我名阿難陀」俱迦那外道言:「奇哉!大師弟子而共論議我若知是尊者阿難陀者不敢發問」說是語已即捨而去

一三三〇九(九六八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時給孤獨長者日日出見世尊禮事供養給孤獨長者作是念:我今出太早世尊及諸比丘禪思未起我寧可過諸外道住處即入外道精舍與諸外道共相問訊慰勞已退坐一面時彼外道問言長者:「汝見沙門瞿曇云何見?何所見」?長者答言:「我亦不知云何見世尊世尊何所見」諸外道言:「汝言見眾僧云何見眾僧?眾僧何所見」?長者答言:「我亦不知云何見僧僧何所見」外道復問長者:「汝今云何自見?自何所見」?長者答言:「汝等各各自說所見然後我說所見亦不難」時有一外道作如是言:「長者!我見一切世間常是則真實餘者虛妄」復有說言:「長者!我見一切世間無常此是真實餘則虛妄」復有說言:「長者!世間常無常此是真實餘則虛妄」復有說言:「世間非常非無常此是真實餘則虛妄」復有說言:「世有邊此是真實餘則虛妄」復有說言:「世無邊此是真實餘則虛妄」復有說言:「世有邊無邊」復有說言:「世非有邊非無邊」復有說言:「命即是身」復有說言:「命異身異」復有說言:「如來死後有」復有說言:「如來死後無」復有說言:「如來死後有無」復有說言:「如來死後非有非無此是真實餘則虛妄」諸外道語長者言:「我等各各已說所見汝復應說汝所見」!長者答言:「我之所見真實有為思量緣起若復真實有為思量緣起者彼則無常無常者是苦如是知已於一切見都無所得如汝所見:世間常此是真實餘則虛妄者此見真實有為思量緣起若真實有為思量緣起者是則無常無常者是苦是故汝等習近於苦唯得於苦堅住於苦深入於苦如是汝言世間無常此是真實餘則虛妄有如是咎世間常無常非常非無常世有邊世無邊世有邊無邊世非有邊非無邊命即是身命異身異如來死後有如來死後無如來死後有無如來死後非有非無:此是真實餘則虛妄皆如上說」有一外道語給孤獨長者言:「如汝所說若有見彼則真實有為思量緣起者是無常法若無常者是苦是故長者所見亦習近苦得苦住苦深入於苦」長者答言:「我先不言所見者是真實有為思量緣起法悉皆無常無常者是苦知苦已我於所見無所得耶」?彼外道言:「如是長者」!

爾時給孤獨長者於外道精舍伏彼異論建立正論於異學眾中作師子吼已往詣佛所稽首禮足退坐一面以向與諸外道共論事向佛廣說佛告給孤獨長者:「善哉!善哉!宜應時時摧伏愚癡外道建立正論」佛說是語已給孤獨長者歡喜隨喜作禮而去

一三三一〇(九六九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有長爪外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!我一切見不忍」佛告火種:「汝言一切見不忍者此見亦不忍耶」?長爪外道言:「向言一切見不忍者此見亦不忍」佛告火種:「如是知如是見此見則已斷已捨已離餘見更不相續不起不生火種!多人與汝所見同多人作如是見如是說汝亦與彼相似火種!若諸沙門婆羅門捨此等見餘見不起是等沙門婆羅門世間亦少少耳火種!依三種見何等為三?有一如是見如是說:我一切忍復次有一如是見如是說:我一切不忍復次有一如是見如是說:我於一忍一不忍火種!若言一切忍者此見與貪俱生非不貪與恚俱生非不恚與癡俱生非不癡繫不離繫煩惱非清淨染著生若如是見我一切不忍此見非貪俱非恚俱非癡俱清淨非煩惱離繫非繫不樂不取不著生火種!若如是見我一忍一不忍彼若忍者則有貪乃至染著生若如是見不忍者則離貪乃至不染著生彼多聞聖弟子所學言:我若作如是見如是說我一切忍則為二者所責所詰何等二種?謂一切不忍及一忍一不忍則為此等所責責故詰詰故害彼見責見詰見害故則捨所見餘見則不復生如是斷見捨見離見餘見不復相續不起不生彼多聞聖弟子作如是學:我若如是見如是說我一切不忍者則有二責二詰何等為二?謂我一切忍及一忍一不忍如是二責二詰乃至不相續不起不生彼多聞聖弟子作如是學:我若作如是見如是說一忍一不忍則有二責二詰何等二?謂如是見如是說我一切忍及一切不忍如是二責乃至不相續不起不生復次火種!如是身色麁四大聖弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅盡觀捨住者於彼身身欲身念身愛身染身著永滅不住火種!有三種受謂苦受樂受不苦不樂受此三種受何因?何集?何生?何轉?謂此三受觸因觸集觸生觸轉彼彼觸集則受集彼彼觸滅則受滅寂靜清涼永盡彼於此三受覺苦覺樂覺不苦不樂彼彼受若集若滅若味若患若出如實知如實知已即於彼受觀察無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨彼於身分齊受覺如實知於命分齊受覺如實知若彼身壞命終後即於爾時一切受永滅無餘彼作是念:樂受覺時其身亦壞:苦受覺時其身亦壞不苦不樂受覺時其身亦壞悉為苦邊於彼樂覺離繫不繫於彼苦覺離繫不繫於不苦不樂覺離繫不繫於何離繫?離於貪欲瞋恚愚癡離於生老病死憂悲惱苦我說斯等名為離苦」當於爾時尊者舍利弗受具足始經半月時尊者舍利弗住於佛後執扇扇佛時尊者舍利弗作是念:世尊歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨爾時尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨不起諸漏心得解脫

爾時長爪外道出家遠塵離垢得法眼淨長爪外道出家見法得法覺法入法度諸疑不由他度入正法律得無所畏即從坐起整衣服為佛作禮合掌白佛:「願得於正法律出家受具足於佛法中修諸梵行」!佛告長爪外道出家:「汝得於正法律出家受具足成比丘分」即得善來比丘出家彼思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至心善解脫得阿羅漢佛說是經已尊者舍利弗尊者長爪聞佛所說歡喜奉行

一三三一一(九七〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時王舍城有外道出家名舍羅步住須摩竭陀池側於自眾中作如是唱言:「沙門釋子法我悉知我先已知彼法律而悉棄捨」時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道名舍羅步住王舍城須摩竭陀池側於自眾中作如是唱言:「沙門釋子所有法律我悉已知先已知彼法律然後棄捨」聞是語已乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道出家名舍羅步住王舍城須摩竭陀池側於自眾中作是唱言:沙門釋子法我已悉知知彼法律已然後棄捨善哉世尊!可自往彼須摩竭陀池側憐愍彼故」爾時世尊默然而許於日晡時從禪覺往到須摩竭陀池側外道舍羅步所時舍羅步外道出家遙見世尊來即敷床坐請佛令坐佛即就坐告舍羅步言:「汝實作是語:沙門釋子所有法律我悉已知知彼法律已然後棄捨耶」?時舍羅步默而不答佛告舍羅步:「汝今應說何故默然!汝所知滿足者我則隨喜不滿足者我當令汝滿足」時舍羅步猶故默然如是第二第三說彼再三默然住時舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言:「師應往詣沙門瞿曇說所知見今沙門瞿曇自來詣此何故不說?沙門瞿曇又告師言:若滿足者我則隨喜不滿足者當令滿足何故默然而不記說」?彼舍羅步梵行弟子勸時亦復默然爾時世尊告舍羅步:「若復有言:沙門瞿曇非如來等正覺我若善諫善問善諫善問時彼則遼落說諸外事或忿恚慢覆對閡不忍無由能現或默然抱愧低頭密自思省如今舍羅步若復作如是言:非沙門瞿曇無正法律者我若善諫善問彼亦如汝今日默然而住若復有言:非沙門瞿曇聲聞善向者我若善諫善問彼亦乃至如汝今日默然而住」爾時世尊於須摩竭陀池側師子吼已從坐起而去

爾時舍羅步梵行弟子語舍羅步言:「譬如有牛截其兩角入空牛欄中跪地大吼師亦如是於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼譬如女人欲作丈夫聲發聲即作女聲師亦如是於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼譬如野干欲作狐聲發聲還作野干聲師亦如是於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼」時舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已從坐起去

一三三一二(九七一)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上座住彼池側於自眾中作如是語:「我說一偈若能報者我當於彼修行梵行」時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道出家名曰上座住須摩竭陀池側於自眾中作如是說:「我說一偈有能報者我當於彼所修行梵行」乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我今晨朝與眾多比丘入城乞食聞有外道出家名曰上座住須摩竭陀池側於自眾中作如是說:我說一偈有能報者我當於彼修行梵行唯願世尊應自往彼哀愍故」!

爾時世尊默然而許即日晡時從禪覺往至須摩竭陀池側時上座外道出家遙見世尊即敷床座請佛令坐世尊坐已告上座外道出家言:「汝實作是語:我說一偈若能報者我當於彼修行梵行耶?汝今便可說偈我能報答」時彼外道即累繩床以為高座自昇其上即說偈言:

「比丘以法活不恐怖眾生意寂行捨離持戒順息止」

爾時世尊知彼上座外道心即說偈言:

「汝於所說偈能自隨轉者我當於汝所作善士夫觀觀汝今所說言行不相應寂止自調伏莫恐怖眾生行意寂遠離受持淨戒者順調伏寂止口心離惡善攝於住處不令放逸者是則名隨順調伏及寂止」

爾時上座外道出家作是念:沙門瞿曇已知我心即從床而下合掌白佛言:「今我可得於正法律出家受具足成比丘法不」?佛告上座外道出家:「今汝可得於正法律出家受具足成比丘分」如是上座外道出家得出家作比丘已思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至心善解脫得阿羅漢

一三三一三(九七二)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側集聚一處作如是論:「如是婆羅門真諦如是婆羅門真諦」爾時世尊知彼眾多婆羅門出家心念往到須摩竭陀池側時眾多婆羅門出家遙見佛來即為佛敷床座請佛就坐佛即就坐告諸婆羅門出家:「汝等於此須摩竭陀池側眾共集聚何所論說」?婆羅門出家白佛言:「瞿曇!我等眾多婆羅門出家集於此坐作如是論:如是婆羅門真諦如是婆羅門真諦」佛告婆羅門出家:「有三種婆羅門真諦我自覺悟成等正覺而復為人演說汝婆羅門出家作如是說:不害一切眾生是婆羅門真諦非為虛妄彼於彼言我勝言相似言我卑若於彼真諦不繫著於一切世間作慈心色像是名第一婆羅門真諦我自覺悟成等正覺為人演說復次婆羅門作如是說:所有集法皆是滅法此是真諦非為虛妄乃至於彼真諦不計著於一切世間觀察生滅是名第二婆羅門真諦復次婆羅門作如是說:無我處所及事都無所有此則真諦非為虛妄如前說乃至於彼無所繫著一切世間無我像類是名第三婆羅門真諦我自覺悟成等正覺而為人說」爾時眾多婆羅門出家默然住時世尊作是念:今映彼愚癡殺彼惡者今此眾中無一能自思量欲造因緣於沙門瞿曇法中修行梵行如是知已從坐起而去

一三三一四(九七三)

如是我聞:一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦住於彼時有外道出家名曰栴陀詣尊者阿難所與尊者阿難共相問訊慰勞已退坐一面問尊者阿難言:「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?阿難答言:「為斷貪欲瞋恚愚癡故於彼出家修梵行」栴陀復問:「彼能說斷貪欲瞋恚愚癡耶」?阿難答言:「我亦能說斷貪欲瞋恚愚癡」栴陀復問:「汝見貪欲瞋恚愚癡有何過患說斷貪欲瞋恚愚癡耶」?阿難答言:「染著貪欲映障心故或自害或復害他或復俱害現法得罪後世得罪現法後世二俱得罪彼心常懷憂苦受覺若瞋恚映障愚癡映障自害害他自他俱害乃至常懷憂苦受覺又復貪欲為盲為無目為無智為慧力羸為障閡非明非等覺不轉向涅槃瞋恚愚癡亦復如是我見貪欲瞋恚愚癡有如是過患故說斷貪欲瞋恚愚癡」栴陀復問:「汝見斷貪欲瞋恚愚癡有何福利而說斷貪欲瞋恚愚癡」?阿難答言:「斷貪欲已不自害又不害他亦不俱害又復不現法得罪後世得罪現法後世得罪心法常懷喜樂受覺瞋恚愚癡亦復如是於現法中常離熾然不待時節有得餘現法緣自覺知見有如是功德利益故說斷貪欲瞋恚愚癡」栴陀復問:「尊者阿難!有道有跡修習多修習能斷貪欲瞋恚愚癡不」?阿難答言:「有謂八正道正見乃至正定」栴陀外道白尊者阿難:「此是賢哉之道賢哉之跡!修習多修習能斷貪欲瞋恚愚癡」時栴陀外道聞尊者阿難所說歡喜隨喜從坐起而去

一〇一三三一五(九七四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊為尊者舍利弗種種說法示教照喜示教照喜已默然住時尊者舍利弗聞佛所說歡喜隨喜已稽首禮足而去時有外道出家補縷低迦隨路而來問尊者舍利弗:「從何所來」?舍利弗答言:「火種!我從我世尊所聽大師說教授法來」補縷低迦問:「尊者舍利弗!今猶不離乳從師聞說教授法耶」?舍利弗答言:「火種!我不離乳於大師所聞說教授法」補縷低迦語尊者舍利弗言:「我久已離乳捨師所說教授法」舍利弗言:「汝法是惡說法律惡覺非為出離非正覺道壞法非可讚歎法非可依止法又彼師者非等正覺是故汝等疾疾捨乳離師教法譬如乳牛麁惡狂騷又少乳汁彼犢飲乳疾疾捨去如是惡說法律惡覺非出離非正覺道壞法非可讚歎法非可依止法又彼師者非等正覺是故速捨師教授法我所有法是正法律是善覺是出離正覺道不壞可讚歎可依止又彼大師是等正覺是故久飲其乳聽受大師說教授法譬如乳牛不麁狂騷又多乳汁彼犢飲時久而不厭我法如是是正法律乃至久聽說教授法」時補縷低迦語舍利弗:「汝等快得善利!於正法律乃至久聽說教授法」時補縷低迦外道出家聞舍利弗所說歡喜隨喜從道而去

一一一三三一六(九七五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時補縷低迦外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!先日眾多種種異道——出家沙門婆羅門集於未曾有講堂作如是論議:沙門瞿曇智慧猶如空舍不能於大眾中建立論議:此應此不應此合此不合譬如盲牛偏行邊畔不入中田沙門瞿曇亦復如是無應不應無合不合」佛告補縷低迦:「此諸外道論議說應不應合不合於聖法律如小兒戲譬如士夫年八九十髮白齒落作小兒戲團治泥土作象作馬種種形類眾人皆言:此老小兒如是火種!種種諸論謂應不應合不合於聖法律如小兒戲然於彼中無有比丘方便所應」補縷低迦白佛:「瞿曇!於何處有比丘方便所應」?佛告外道:「不清淨者令其清淨是名比丘方便所應不調令調是名比丘方便所應諸不定者令得正受是名比丘方便所應不解脫者令得解脫是名比丘方便所應不斷令斷不知令知不修令修不得令得是名比丘方便所應云何不淨令淨?謂戒不淨者令其清淨云何不調伏令其調伏?謂眼根意根不調伏令其調伏是名不調伏者令其調伏云何不定令其正受?謂心不正定令得正受云何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲令得解脫云何不斷令斷?謂無明有愛不斷令斷云何不知令知?謂其名不知令知云何不修令修?謂止不修令修云何不得令得?謂般涅槃不得令得是名比丘方便所應」補縷低迦白佛言:「瞿曇!是義比丘方便所應是堅固比丘方便所應所謂盡諸有漏」時補縷低迦外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去

一二一三三一七(九七六)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有外道出家名曰尸婆來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!云何為學?所謂學者云何學」?佛告尸婆:「學其所學故名為學」尸婆白佛:「何所學」?佛告尸婆:「隨時學增上戒學增上意學增上慧」尸婆白佛:「若阿羅漢比丘諸漏已盡所作已作捨諸重擔逮得己利盡諸有結正智善解脫當於爾時復何所學」?佛告尸婆:「若阿羅漢比丘諸漏已盡乃至正智善解脫當於爾時覺知貪欲永盡無餘覺知瞋恚愚癡永盡無餘故不復更造諸惡常行諸善尸婆!是名為學其所學」時尸婆外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起去

一三一三三一八(九七七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尸婆外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!有一沙門婆羅門作如是見如是說:若人有所知覺彼一切本所作因修諸苦行令過去業盡更不造新業斷於因緣於未來世無復諸漏諸漏盡故業盡業盡故苦盡苦盡者究竟苦邊今瞿曇所說云何」?佛告尸婆:「彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳!不審不數愚癡不善不辯所以者何?或從風起苦眾生覺知或從痰起或從唌唾起或等分起或自害或他害或因節氣彼自害者或拔髮或拔鬚或常立舉手或蹲地或臥灰土中或臥棘刺上或臥杵上或板上或牛屎塗地而臥其上或臥水中或日三洗浴或一足而立身隨日轉如是眾苦精勤有行尸婆!是名自害他害者或為他手杖等種種害身是名他害尸婆!若復時節所害冬則大寒春則大熱夏寒暑俱是名節氣所害世間真實非為虛妄尸婆!世間有此真實為風所害乃至節氣所害彼眾生如實覺知汝亦自有此患——風唌唾乃至節氣所害覺如是如實覺知尸婆!若彼沙門婆羅門言:一切人所知覺者皆是本所造因捨世間真實事而隨自見作虛妄說尸婆!有五因五緣生心法憂苦何等為五?謂因貪欲纏緣貪欲纏生心法憂苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦尸婆!是名五因五緣生心法憂苦尸婆!有五因五緣不生心法憂苦何等為五?謂因貪欲纏緣貪欲纏生彼心法憂苦者離彼貪欲纏不起心法憂苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏不起心法憂苦尸婆!是名五因五緣不起心法憂苦現法得離熾然不待時節通達現見緣自覺知尸婆!復有現法離熾然不待時節通達現見緣自覺知謂八正道正見乃至正定」說是法時尸婆外道出家遠塵離垢得法眼淨時尸婆外道出家見法得法知法入法離諸狐疑不由於他入正法律得無所畏即從坐起整衣服合掌白佛:「世尊!我今可得於正法律出家受具足得比丘分耶」?佛告尸婆:「汝今得出家」如上說乃至心善解脫得阿羅漢

一四一三三一九(九七八)

如是我聞:一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中爾時那羅聚落有商主外道出家百二十歲年耆根熟為那羅聚落諸沙門婆羅門長者居士尊重供養如阿羅漢彼商主外道出家先有宗親一人命終生天於彼天上見商主外道出家已作是念:我欲往教彼商主外道出家詣世尊所修行梵行恐其不隨我語我今當往彼以意論令問即下那羅聚落詣彼商主外道出家所說偈而問:

「云何惡知識現善知識相?云何善知識如己同一體?何故求於斷云何離熾然?

若汝仙人!持此意論而問於彼有能分明解說其義而答汝者便可從彼出家修行梵行」時商主外道出家受天所教持詣富蘭那迦葉所以此意論偈問富蘭那迦葉彼富蘭那迦葉尚自不解況復能答?彼時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所刪闍耶毘羅坻子所阿耆多枳舍欽婆羅所迦羅拘陀迦栴延所尼乾陀若提子所皆以此意論偈而問悉不能答時商主外道出家作是念:我以此意論問諸出家師悉不能答我今復欲求出家為?我今自有財寶不如還家服習五欲復作是念:我今可往詣沙門瞿曇然彼耆舊諸師——沙門婆羅門富蘭那迦葉等悉不能答而沙門瞿曇年少出家詎復能了然!我聞先宿所說:莫輕新學年少出家或有沙門年少出家有大德力今且當詣沙門瞿曇詣已以彼意論心念而問如偈所說爾時世尊知彼商主心之所念即說偈言:

「云何惡知識現善友相者?內心實恥厭口說我同心造事不樂同故知非善友口說恩愛語心不實相應所作而不同慧者應覺知是名惡知識現善知識相與己同一體云何善知識與己同體者?非彼善知識放逸而不制沮壞懷疑惑伺求其端緒安於善知識如子臥父懷不為傍人間當知善知識何故求於斷?生歡喜之處清涼稱讚歎修習福利果清涼永息滅是故求於斷云何離熾然?寂靜止息味知彼遠離味遠離熾然惡飲以法喜味寂滅離欲火是名離熾然」

爾時商主外道出家作是念:沙門瞿曇知我心念而白佛言:「我今得入沙門瞿曇正法律中修行梵行出家受具足成比丘分不」?佛告商主外道出家:「汝今可得於正法律修行梵行出家受具足成比丘分」如是出家已思惟乃至心善解脫得阿羅漢

一五一三三二〇(九七九)

如是我聞:一時佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中爾時世尊涅槃時至告尊者阿難:「汝為世尊於雙樹間敷繩床北首如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃」爾時尊者阿難奉教於雙樹間敷繩床北首訖來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言:「世尊!已於雙樹間敷繩床北首」爾時世尊詣雙樹間於繩床上北首右脇而臥足足相累繫念明想正念正智時俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家百二十歲年耆根熟為俱夷那竭國人恭敬供養如阿羅漢彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃然我有所疑希望而住沙門瞿曇有力能開覺我我今當詣沙門瞿曇問其所疑即出俱夷那竭詣世尊所爾時尊者阿難於園門外經行時須跋陀羅語阿難言:「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃我有所疑希望而住沙門瞿曇有力能開覺我若阿難不憚勞者為我往白瞿曇少有閑暇答我所問」阿難答言:「莫逼世尊世尊疲極」如是須跋陀羅再三請尊者阿難尊者阿難亦再三不許須跋陀羅言:「我聞古昔出家耆年大師所說:久久乃有如來等正覺出於世間如優曇鉢華而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃我今於法疑信心而住沙門瞿曇有力能開覺我若阿難不憚勞者為我白沙門瞿曇」!阿難復答言:「須跋陀羅!莫逼世尊世尊今日疲極」

爾時世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往而告尊者阿難:「莫遮外道出家須跋陀羅令入問其所疑所以者何?此是最後與外道出家論議此是最後得證聲聞善來比丘所謂須跋陀羅」爾時須跋陀羅聞世尊為開善根歡喜增上詣世尊所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!凡世間入處謂富蘭那迦葉等六師各作如是宗:此是沙門此是沙門云何瞿曇!為實各各有是宗不」?爾時世尊即為說偈言:

「始年二十九出家修善道成道至於今經五十餘年三昧明行具常修於淨戒離斯少道分此外無沙門」

佛告須跋陀羅:「於正法律不得八正道者亦不得初沙門亦不得第二第三第四沙門須跋陀羅!於此法律得八正道者得初沙門得第二第三第四沙門除此已於外道無沙門斯則異道之師空沙門婆羅門耳是故我今於眾中作師子吼」

說是法時須跋陀羅外道出家遠塵離垢得法眼淨爾時須跋陀羅見法得法知法入法度諸狐疑不由他信不由他度於正法律得無所畏從坐起整衣服右膝著地白尊者阿難:「汝得善利!汝得大師!為大師弟子為大師雨雨灌其頂我今若得於正法律出家受具足得比丘分者亦當得斯善利」!時尊者阿難白佛言:「世尊!是須跋陀羅外道出家今求於正法律出家受具足得比丘分」爾時世尊告須跋陀羅:「此比丘來修行梵行」!彼尊者須跋陀羅即於爾時出家即是受具足成比丘分如是思惟乃至心善解脫得阿羅漢時尊者須跋陀羅得阿羅漢解脫樂覺知已作是念:我不忍見佛般涅槃我當先般涅槃時尊者須跋陀羅先般涅槃已然後世尊般涅槃

(優陟分匿俱迦那須達長爪奢羅浮重床三諦及聞陀二不留得尸蔔根尸蔔那羅婆力迦須跋陀羅第十五)

四八 雜相應

一三三二一(九八〇)

如是我聞:一時佛在跋耆人間遊行至毘舍離國住獼猴池側重閣講堂時毘舍離國有眾多賈客欲向怛剎尸羅國方便莊嚴是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行至毘舍離國住獼猴池側重閣講堂聞已來詣佛所稽首佛足退坐一面佛為諸賈客種種說法示教照喜示教照喜已默然而住時諸賈客從坐起整衣服為佛作禮合掌白佛言:「世尊!我等諸賈客方便莊嚴欲至怛剎尸羅國唯願世尊與諸大眾明旦受我供養」!爾時世尊默然而許時諸賈客知世尊受請已從坐起禮佛足各還自家辦種種淨美飲食敷床座安置淨水晨朝遣使白佛:「時到」爾時世尊與諸大眾著衣持鉢詣諸賈客所就座而坐時諸賈客以淨美飲食自手供養食畢洗鉢訖取卑小床於大眾前坐聽佛說法爾時世尊告諸賈客:「汝等當行於曠野中有諸恐怖心驚毛竪爾時當念如來事:謂如來等正覺乃至佛世尊如是念者恐怖則除又念法事:佛正法律現法能離熾然不待時節通達親近緣自覺知又念僧事:世尊弟子善向正向乃至世間福田如是念者恐怖即除過去世時阿須輪共鬪時天帝釋告諸天眾:汝等與阿須輪共鬪戰之時生恐怖者當念我幢名摧伏幢念彼幢時恐怖得除若不念我幢者當念伊舍那天子幢若不念伊舍那天子幢者當念婆留那天子幢念彼幢時恐怖即除如是諸商人!汝等於曠野中有恐怖者當念如來事法事僧事」爾時世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈:

「供養比丘僧飲食隨時服專念諦思惟正知而行捨淨物良福田汝等悉具足緣斯功德利長夜獲安樂發心有所求眾利悉皆應兩足四足安道路往來安夜安晝亦安一切離諸惡如沃壤良田精純好種子溉灌以時澤收實不可量淨戒良福田精餚饍種子正行以將順終期妙果成是故行施者欲求備眾德當隨智慧行眾果自然備於明行足尊正心盡恭敬種殖眾善本終獲大福利如實知世間得具備正見具足見正道具足而昇進遠離一切垢逮得涅槃道究竟於苦邊是名備眾德」

爾時世尊為諸毘舍離賈客說種種法示教照喜已從坐起去

一三三二二(九八一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘住於空閑樹下空舍有時恐怖心驚毛竪者當念如來事及法事僧事如前廣說念如來事法事僧事之時恐怖即除諸比丘!過去世時釋提桓因與阿修羅共戰爾時帝釋語諸三十三天言:諸仁者!諸天阿修羅共鬪戰時若生恐怖心驚毛竪者汝當念我伏敵之幢念彼幢時恐怖即除如是比丘!若於空閑樹下空舍而生恐怖心驚毛竪者當念如來:如來等正覺乃至佛世尊彼當念時恐怖即除所以者何?彼天帝釋懷貪於生老病死憂悲惱苦不得解脫有恐怖畏懼逃竄避難而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢況復如來等正覺乃至佛世尊離貪解脫生老病死憂悲惱苦無諸恐怖畏懼逃避而不能令其念如來者除諸恐怖」!佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三二三(九八二)

如是我聞:一時佛住娑枳國安闍那林中爾時世尊告尊者舍利弗:「我能於法略說廣說但知者難」尊者舍利弗白佛言:「唯願世尊略說廣說法說於法實有解知者」!佛告舍利弗:「若有眾生於自識身及外境界一切相無我我所我慢繫著使乃至心解脫慧解脫現法自知作證具足住者於此識身及外境界一切相無有我我所我慢使繫著故我心解脫慧解脫現法自知作證具足住舍利弗!彼比丘於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具足住於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相無我我所見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具足住於此識身及外境界一切相無我我所見我慢繫著使彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住舍利弗!是名比丘斷愛縛慢無間等究竟苦邊舍利弗!我於此有餘說答波羅延富隣尼迦所問:

世間數差別安所遇不動寂靜離諸塵拔根無悕望已度三有海無復老死患」

佛說是經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜隨喜即從坐起作禮而去

一三三二四(九八三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園獨一靜處如是思惟:或有一人作如是念:我於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具足住於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使我當於彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住爾時尊者阿難晡時從禪覺詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我獨一靜處作是思惟:若有一人作如是言:我此識身及外境界一切相乃至自知作證具足住」佛告阿難:「如是如是!若有一人作如是念:我此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具足住阿難!彼比丘於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具足住於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使及彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住阿難!若復比丘於此識身及外境界一切相乃至自知作證具足住是名比丘斷愛縛慢無間等究竟苦邊阿難!我於此有餘說答波羅延憂陀耶所問:

斷於愛欲想憂苦亦俱離覺悟於睡眠滅除掉悔蓋捨念恚清淨現前觀察法我說智解脫滅除無明闇」

佛說是經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜禮佛而去

一三三二五(九八四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說愛為網為膠為泉為藕根此等能為眾生障為蓋為膠為守衛為覆為閉為塞為闇冥為狗腸為亂草為絮從此世至他世從他世至此世往來流轉無不轉時諸比丘!何等愛為網為膠乃至往來流轉無不轉時?謂有我故:有我欲我爾我有我無我異我當我不當我欲我當爾時當異異我或欲我或爾我或異或然或欲然或爾然或異:如是十八愛行從內起比丘言有我於諸所有言我欲我爾乃至十八愛行從外起如是總說十八愛行如是三十六愛行或於過去起或於未來起或於現在起如是總說百八愛行是名為愛為網為膠為泉為藕根能為眾生障為蓋為膠為守衛為覆為閉為塞為闇冥為狗腸為亂草為絮從此世至他世從他世至此世往來流轉無不轉時」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三二六(九八五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有從愛生愛從愛生恚從恚生愛從恚生恚云何為從愛生愛?謂有一於眾生有喜有愛有念有可意他於彼有喜有愛有念有可意隨行此作是念:我於彼眾生有喜有愛有念有可意他復於彼有喜有愛有念有可意隨行故我於他人復生於愛是名從愛生愛云何從愛生恚?謂有一於眾生有喜有愛有念有可意而他於彼不喜不愛不念不可意隨行此作是念:我於眾生有喜有愛有念有可意而他於彼不喜不愛不念不可意隨行故我於他而生瞋恚是名從愛生恚云何為從恚生愛?謂有一於眾生不喜不愛不念不可意他復於彼不喜不愛不念不可意隨行故我於他而生愛念是名從恚生愛云何從恚生恚?謂有一於眾生不喜不愛不念不可意而他於彼有喜有愛有念有可意隨行此作是念:我於彼眾生不喜不愛不念不可意而他於彼有喜有愛有念有可意隨行我於他所〔問〕起瞋恚是名從恚生恚若比丘離欲惡不善法有覺有觀乃至初禪第二第三第四禪具足住者從愛生愛從恚生恚從恚生愛從愛生恚已斷已知斷其根本如截多羅樹頭無復生分於未來世成不生法若彼比丘盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有當於爾時不自舉不起塵不熾然不嫌彼云何自舉?謂見色是我色異我我中色色中我亦復如是是名自舉云何不自舉?謂不見色是我色異我我中色色中我亦復如是是名不自舉云何還舉?謂於罵者還罵瞋者還瞋打者還打觸者還觸是名還舉云何不還舉?謂罵者不還罵瞋者不還瞋打者不還打觸者不還觸是名不還舉云何起塵?謂有我我欲乃至十八種愛是名起塵云何不起塵?謂無我無我欲乃至十八愛不起是名不起塵云何熾然?謂有我所我所欲乃至外十八愛行是名熾然云何不熾然?謂無我所無我所欲乃至無外十八愛行是名不熾然云何嫌彼?謂見我真實起於我慢我欲我使不斷不知是名嫌彼云何不嫌彼?謂不見我真實我慢我欲我使已斷已知是名不嫌彼」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三二七(九八六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有二事斷難持何等為二?若俗人處非人處於衣床臥資生眾具持彼斷者是則難行又比丘非家出家斷除貪愛持彼斷者亦甚難行」爾時世尊即說偈言:

「世間有二事持斷則難行是真諦所說等正覺所知在家財入出衣食等眾具世間貪愛樂持斷者甚難比丘已離俗信非家出家滅除於貪愛持斷亦難行」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三二八(九八七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我於二法依止多住云何為二?於諸善法未曾知足於斷未曾遠離於善法不知足故於諸斷法未曾遠離故乃至肌消肉盡筋連骨立終不捨離精勤方便不捨善法不得未得終不休息未曾於劣心生歡喜常樂增進昇上上道如是精進住故疾得阿耨多羅三藐三菩提等比丘!當於二法依止多住:於諸善法不生足想依於諸斷未曾捨離乃至肌消肉盡筋連骨立精勤方便堪能修習善法不息是故比丘!於諸下劣勿生歡喜想當修上上昇進多住如是修習不久當得速盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三二九(九八八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時釋提桓因形色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退住一面天身威力光明遍照迦蘭陀竹園時釋提桓因白佛言:「世尊!世尊曾於隔界山石窟中說言:若有沙門婆羅門無上愛盡解脫心善解脫彼邊際究竟邊際離垢邊際梵行畢竟云何為比丘邊際究竟邊際離垢邊際梵行畢竟」?佛告天帝釋:「謂比丘若所有受覺——若苦若樂若不苦不樂彼諸受集受滅受味受患受出如實知如實知已觀察彼受無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨如是觀察已則邊際究竟邊際離垢邊際梵行畢竟拘尸迦!是名比丘於正法律邊際究竟邊際離垢邊際梵行畢竟」乃至天帝釋聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一〇一三三三〇(九八九)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連住耆闍崛山後夜起經行見有光明遍照迦蘭陀竹園見已作是念:今夜或有大力鬼神詣世尊所故有此光明時尊者大目揵連晨朝往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我於昨暮後夜出房經行見勝光明普照迦蘭陀竹園見已作是念:有何大力鬼神詣世尊所故有此光明」佛告尊者大目揵連:「昨暮後夜釋提桓因來詣我所稽首作禮退坐一面」如上修多羅廣說歡喜隨喜作禮而去

一一一三三三一(九九〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢詣舍衛城次第乞食至鹿住優婆夷舍鹿住優婆夷遙見尊者阿難疾敷床座白言:「尊者阿難令坐」!時鹿住優婆夷稽首禮阿難足退住一面白尊者阿難:「云何言世尊知法?我父富蘭那先修梵行離欲清淨不著香華遠諸凡鄙叔父梨師達多不修梵行然其知足二俱命終而今世尊俱記二人同生一趣同一受生同於後世得斯陀含生兜率天一來世間究竟苦邊云何阿難!修梵行不修梵行同生一趣同一受生同其後世」?阿難答言:「姊妹!汝今且停汝不能知眾生世間根之差別如來悉知眾生世間根之優劣」如是說已從坐起去

時尊者阿難還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面以鹿住優婆夷所說廣白世尊佛告阿難:「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣阿難!或有一犯戒彼於心解脫慧解脫不如實知彼所起犯戒無餘滅無餘沒無餘欲盡或有一犯戒於心解脫慧解脫如實知彼所起犯戒無餘滅無餘沒無餘欲盡於彼籌量者言:此亦有如是法彼亦有是法此則應俱同生一趣同一受生同一後世彼如是籌量者得長夜非義饒益苦阿難!彼犯戒者於心解脫慧解脫不如實知彼所起犯戒無餘滅無餘沒無餘欲盡當知此人是退非勝進我說彼人為退分阿難!有犯戒彼於心解脫慧解脫如實知彼於所起犯戒無餘滅無餘沒無餘欲盡當知是人勝進不退我說彼人為勝進分自非如來此二有間誰能悉知?是故阿難!莫籌量人人而取人善籌量人人而病人籌量人人自招其患唯有如來能知人耳如二犯戒二持戒亦如是彼於心解脫慧解脫不如實知彼所起持戒無餘滅若掉動者彼於心解脫慧解脫不如實知彼所起掉無餘滅彼若瞋恨者彼於心解脫慧解脫不如實知彼所起瞋恨無餘滅若苦貪者彼於心解脫慧解脫如實知彼所起苦貪無餘滅穢污清淨如上說乃至如來能知人人阿難!鹿住優婆夷愚癡少智而於如來一向說法心生狐疑云何阿難!如來所說豈有二耶」?阿難白佛:「不也世尊」!佛告阿難:「善哉!善哉!如來說法若有二者無有是處阿難!若富蘭那持戒梨師達多亦同持戒者所生之趣富蘭那所不能知梨師達多為生何趣云何受生?云何後世?若梨師達多所成就智富蘭那亦成就此智者梨師達多亦不能知:彼富蘭那當生何趣?云何受生?後世云何?阿難!彼富蘭那持戒勝梨師達多智慧勝彼俱命終我說二人同生一趣同一受生後世亦同是斯陀含生兜率天一來生此究竟苦邊彼二有間自非如來誰能得知!是故阿難!莫量人人!量人人者自生損減唯有如來能知人耳」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

一二一三三三二(九九一)

如是我聞:一時佛住釋氏彌城留利邑夏安居有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居時彼比丘於晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食次第至鹿住優婆夷舍鹿住優婆夷遙見比丘來疾敷床座請比丘令坐如上阿難修多羅說時彼比丘語鹿住優婆夷:「姊妹且停!汝那得知眾生根之優劣!姊妹!唯有如來能知眾生根之優劣」如是說已從坐起去

時彼比丘三月夏安居訖作衣竟持衣鉢往詣彌城留利釋氏邑到已舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說佛告比丘:「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣!唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳不離瞋恨憍慢時起貪法不聽受法不學多聞於法不調伏見不能時時起解脫心法比丘!若復有一不離瞋慢時起貪法然彼聞法修學多聞於善調伏見時時能起解脫心法若思量彼:此有是法彼有是法此則同一趣同一受生同一後世如是思量者長得非義不饒益苦比丘!若復彼人不離瞋慢時時起貪法亦不聽法不習多聞不調伏見亦不時時得解脫心法我說此人卑鄙下賤比丘!若復彼人不離瞋慢時時起貪法然彼聞法樂多聞調伏諸見時時能得解脫心法我說是人第一勝妙彼二有間自非如來誰能別知?是故比丘!莫量人人乃至如來能知優劣比丘!復次有一不離瞋慢時時起口惡行餘如上說比丘!復次有一賢善安樂同止欣樂明智修梵行者樂與同止而彼不樂聞法乃至不時時得心法解脫當知彼人住賢善地不能轉進賢善地者謂人天趣復次有一其性賢善同止安樂欣樂梵行以為伴侶樂聞正法學習多聞善調伏見時時能得解脫心法當知彼人於賢善地能轉勝進當知此人於正法流有所堪能此二有間自非如來誰能別知!是故比丘!莫量人人量人人者自招其患唯有如來能知人耳比丘!鹿住優婆夷愚癡少智如上修多羅廣說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一三三三三(九九二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時給孤獨長者來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!世間有幾種福田」?佛告長者「世間有二種福田何等為二?學及無學」即說偈言:

「世有學無學大會常延請正直心真實口亦復然是即良福田施者獲大果」

佛說此經已給孤獨長者聞佛所說歡喜奉行

一四一三三三四(一二四一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時給孤獨長者來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!若有人在我舍者皆得淨信諸在我舍而命終者皆得生天」佛言:「善哉!善哉!長者!是深妙說是一向受於大眾中作師子吼言:在我舍者皆得淨信及其命終皆生天上有何大德神力比丘為汝說言:凡在汝舍命終者皆生天上耶」?長者白佛:「不也世尊」!復問:「云何為比丘尼為諸天為從我所面前聞說」?長者白佛:「不也世尊」!「云何長者!汝緣自知見知在我舍命終者皆生天上耶」?長者白佛:「不也世尊」!佛告長者「汝既不從大德神力比丘所聞非比丘尼非諸天又不從我面前聞說復不緣自見知若有諸人於我舍命終者皆生天上汝今何由能作如是甚深妙說作一向受於大眾中作師子吼而作是言:有人於我舍命終者皆生天上」?長者白佛:「無有比丘大德神力而來告我如上廣說乃至悉皆生天世尊!然我見眾生主懷妊之時我即教彼為其子故歸佛歸法歸比丘僧及其生已復教三歸及生知見復教持戒設復婢使下賤客人懷妊及生亦如是教若人賣奴婢者我輒往彼語言:賢者!我欲買人汝當歸佛歸法歸比丘僧受持禁戒隨我教者輒授五戒然後隨價而買不隨我教則所不取若復止客若傭作人亦復先要受三歸五戒然後受之若復有來求為弟子若復乞貸舉息我悉要以三歸五戒然後受之又復我舍供養佛及比丘僧時稱父母名兄弟妻子宗親知識國王大臣諸天龍神若存若亡沙門婆羅門內外眷屬下至僕使皆稱其名而為呪願又從世尊聞稱名呪願因緣皆得生天或因園田布施或因房舍或因床臥具或因常施或施行路下至一摶施與眾生此諸因緣皆生天上」佛言:「善哉!善哉!長者!汝以信心故能作是說如來於彼有無上知見審知汝舍有人命終皆悉生天」爾時給孤獨長者聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一五一三三三五(一二四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當恭敬住常當繫心常當畏慎隨他自在諸修梵行上下座所以者何?若有比丘不恭敬住不繫心不畏慎不隨他自在諸修梵行上下座而欲令威儀足者無有是處不備威儀欲令學法滿者無有是處學法不滿欲令戒身定身慧身解脫身解脫知見身具足者無有是處解脫知見不滿足欲令得無餘涅槃者無有是處如是比丘!當勤恭敬繫心畏慎隨他德力諸修梵行上下座而威儀具足者斯有是處威儀具足已而學法具足者斯有是處學法備足已而戒身定身慧身解脫身解脫知見身具足者斯有是處解脫知見身具足已得無餘涅槃者斯有是處是故比丘!當勤恭敬繫心畏慎隨他德力諸修梵行上下座威儀滿足乃至無餘涅槃當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一三三三六(一二四三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有二淨法能護世間何等為二?所謂慚假使世間無此二淨法者世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗親師長尊卑之序顛倒渾亂如畜生趣以有二種淨法所謂慚是故世間知有父母乃至師長尊卑之序則不渾亂如畜生趣」爾時世尊即說偈言:

「世間若無有愧二法者違越清淨道向生老病死世間若成就愧二法者增長清淨道永閉生死門」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一三三三七(一二四四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有燒燃法不燒燃法諦聽善思當為汝說云何燒燃法?若男若女犯戒行惡不善法身惡行成就意惡行成就若彼後時疾病困苦沈頓床褥受諸苦毒當於爾時先所行惡悉皆憶念譬如大山日西影覆如是眾生先所行惡意業諸不善法臨終悉現心乃追悔咄哉!咄哉!先不修善但行眾惡當墮惡趣受諸苦毒憶念是已心生燒燃心生變悔心生悔已不得善心命終後世亦不善心相續生是名燒燃法云何不燒燃?若男子女人受持淨戒修真實法身善業成就意善業成就臨壽終時身遭苦患沈頓床褥眾苦觸身彼心憶念先修善法身善行意善行成就當於爾時攀緣善法我作如是身意善不為眾惡當生善趣不墮惡趣心不變悔不變悔故善心命終後世續善是名不燒燃法」爾時世尊即說偈言:

「已種燒燃業依於非法活乘斯惡業行必生地獄中等活及黑繩眾合二叫呼燒燃極燒燃無擇大地獄是八大地獄極苦難可過惡業種種故各別十六處四周開四門中間量悉等鐵為四周板四門扇亦鐵鐵地盛火燃其焰普周遍縱廣百由旬焰焰無間息調伏非諸行考治強梁者長夜加楚毒其苦難可見見者生恐怖悚慄身毛竪墮彼地獄時足上頭向下正聖柔和心修行梵行者於此賢聖所輕心起非義及殺害眾生墮斯熱地獄宛轉於火中猶如火炙魚苦痛號叫呼如群戰象聲大火自然生斯由自業故」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八一三三三八(一二四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「捨身惡行者能得身惡行斷不得身惡行斷者我不說彼捨身惡行以彼能得身惡行斷故是故我說彼捨身惡行身惡行者不以義饒益安樂眾生離身惡行以義饒益得安樂故是故我說捨身惡行意惡行亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四九 譬喻相應

一三三三九(一二四六)

如是我聞:一時佛住王舍城金師住處爾時世尊告諸比丘:「如鑄金者積聚沙土置於槽中然後以水灌之剛石堅塊隨水而去猶有麁沙纏結復以水灌麁沙隨水流出然後生金猶為細沙黑土之所纏結復以水灌細沙黑土隨水流出然後真金純淨無雜猶有似金微垢然後金師置於爐中增火鼓韛令其融液垢穢悉除然其生金猶故不輕不軟光明不發屈伸則斷彼鍊金師鍊金弟子復置爐中增火鼓韛轉側陶鍊然後生金輕光澤屈伸不斷隨意所作——釵釧諸莊嚴具如是淨心進向比丘麁煩惱纏惡不善業諸惡邪見漸斷令滅如彼生金淘去剛石堅塊復次淨心進向比丘次除麁垢欲覺恚覺害覺如彼生金除麁沙礫復次淨心進向比丘次除細垢謂親里覺人眾覺生天覺思惟除滅如彼生金除去塵垢細沙黑土復次淨心進向比丘有善法覺思惟除滅令心清淨猶如生金除去金色相似之垢令其純淨復次比丘於諸三昧有行所持猶如池水周匝岸持為法所持不得寂靜勝妙不得息樂盡諸有漏如彼金師金師弟子陶鍊生金除諸垢穢不輕不軟不發光澤屈伸斷絕不得隨意成莊嚴具復次比丘得諸三昧不為有行所持得寂靜勝妙得息樂道一心一意盡諸有漏如鍊金師鍊金師弟子陶鍊生金令其輕不斷光澤屈伸隨意復次比丘離諸覺乃至得第二第三第四禪如是正受純一清淨離諸煩惱柔軟真實不動於彼彼入處欲求作證悉能得證如彼金師陶鍊生金極令輕光澤不斷任作何器隨意所欲如是比丘!三昧正受乃至於諸入處悉能得證」佛說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四〇(一二四七)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「應當專心方便隨時思惟三相云何為三?隨時思惟止相隨時思惟舉相隨時思惟捨相若比丘一向思惟止相則於是處其心下劣若復一向思惟舉相則於是處掉亂心起若復一向思惟捨相則於是處不得正定盡諸有漏以彼比丘隨時思惟止相隨時思惟舉相隨時思惟捨相故心則正定盡諸有漏如巧金師金師弟子以生金著於爐中增火隨時扇韛隨時水灑隨時俱捨若一向鼓韛者即於是處生金焦盡一向水灑則於是處生金堅強若一向俱捨則於是處生金不熟則無所用是故巧金師金師弟子於彼生金隨時鼓韛隨時水灑隨時兩捨如是生金得等調適隨事所用如是比丘!專心方便時時思惟憶念三相乃至漏盡」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四一(一二四八)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「過去世時摩竭提國有牧牛者愚癡無慧夏末秋初不善觀察恆水此岸亦不善觀恆水彼岸而駈群牛峻岸而下峻岸而上中間洄澓多起患難諸比丘!過去世時摩竭提國有牧牛人不愚不癡者有方便慧夏末秋初能善觀察恆水此岸亦善觀察恆水彼岸善度其牛至平博山谷好水草處彼初度時先度大牛能領群者斷其急流次駈第二多力少牛隨後而度然後第三駈羸小者隨逐下流悉皆次第安隱得度新生犢子愛戀其母亦隨其後得度彼岸如是比丘!我說斯譬當知其義彼摩竭提牧牛者愚癡無慧彼諸六師富蘭那等亦復如是習諸邪見向於邪道如彼牧牛人愚癡無慧夏末秋初不善觀察此岸彼岸高峻山嶮從峻岸下峻岸而上中間洄澓多生患難如是六師富蘭那等愚癡無慧不觀此岸謂於此世不觀彼岸謂於他世中間洄澓謂境諸魔自遭苦難彼諸見者習其所學亦遭患難彼摩竭提善牧牛者不愚不癡有方便慧謂如來等正覺如牧牛者善觀此岸善觀彼岸善度其牛於平博山谷先度大牛能領群者橫截急流安度彼岸如是我聲聞能盡諸漏乃至自知不受後有橫截惡魔世間貪流安隱得度生死彼岸如摩竭提國善牧牛者次度第二多力少牛截流橫度如是我諸聲聞斷五下分結得阿那含於彼受生不還此世亦復斷截惡魔貪流安隱得度生死彼岸如摩竭提國善牧牛者駈其第三羸小少牛隨其下流安隱得度如是我聲聞斷三結癡薄得斯陀含一來此世究竟苦邊橫截於彼惡魔貪流安隱得度生死彼岸如摩竭提國善牧牛者新生犢子愛戀其母亦隨得度如是我聲聞斷三結得須陀洹不墮惡趣決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊斷截惡魔貪流安隱得度生死彼岸」爾時世尊即說偈言:

「此世及他世明智善顯現諸魔得未得乃至於死魔一切悉知者三藐三佛智斷截諸魔流破壞令消亡開示甘露門顯現正真道心常多欣悅逮得安隱處」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四二(一二四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若牧牛人成就十一法者不能令牛增長亦不能擁護大群牛令等安樂何等為十一?謂不知色不知相不去蟲不能覆護其瘡不能起烟不知擇路不知擇處不知度處不知食處盡𤛓其乳不善料理能領群者是名十一法成就不能黨護大群牛如是比丘成就十一法者不能自安亦不安他何等為十一?謂不知色不知相不能除其害蟲不覆其瘡不能起烟不知正路不知止處不知度處不知食處盡𤛓其乳若有上座多聞耆舊久修梵行大師所歎不向諸明智修梵行者稱譽其德悉令宗敬奉事供養云何名不知色?諸所有色彼一切四大及四大造是名為色不如實知云何不知相?事業是過相事業是慧相是不如實知是名不知相云何名不知去蟲?所起欲覺能安不離不覺不滅所起瞋恚害覺能安不離不覺不滅是名不去蟲云何不覆瘡?謂眼見色隨取形相不守眼根世間貪憂惡不善法心隨生漏不能防護意根亦復如是是名不覆其瘡云何不起烟?如所聞如所受法不能為人分別顯示是名不起烟云何不知道?八正道及聖法律是名為道彼不如實知是名不知道云何不知止處?謂於如來所知法不得歡喜悅樂勝妙出離饒益是名不知止處云何不知度處?謂彼不知修多羅毘尼阿毘曇不隨時往到其所諮問請受:云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等法為勝非惡?於隱密法不能開發於顯露法不能廣問於甚深句義自所知者不能廣宣顯示是名不知度處云何不知放牧處?謂四念處及賢聖法律是名放牧處於此不如實知是名不知放牧處云何為盡𤛓其乳?彼剎利婆羅門長者自在施與衣被飲食床臥醫藥資生眾具彼比丘受者不知限量是名盡𤛓其乳云何為上座大德多聞耆舊乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德令其宗重承事供養令得悅樂?謂比丘不稱彼上座乃至今諸智慧梵行者往詣其所以隨順身意業承望奉事是名不於上座多聞耆舊乃至令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悅樂彼牧牛者成就十一法堪能令彼群牛增長擁護群牛令其悅樂何等為十一?謂知色知相如上清淨分說乃至能領群者隨時料理令得安樂是名牧牛者十一事成就能令群牛增長擁護令得安樂如是比丘成就十一法者能自安樂亦能安他何等十一?謂知色知相乃至十一如清淨分廣說是名比丘十一事成就自安安他」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四三(一二五〇)

如是我聞:一時佛在拘薩羅人間遊行至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅林中時有尊者那提迦舊住一奢能伽羅聚落一奢能伽羅聚落剎利婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅林中聞已各辦一釜食著門邊作是念:我先供養世尊我先供養善逝!各各高聲大聲作如是唱爾時世尊聞園林內有多人眾高聲大聲語尊者那提迦:「何因何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲」?尊者那提迦白佛言:「世尊!此一奢能伽羅聚落諸剎利婆羅門長者聞世尊住此林中各作一釜食置園林內各自唱言:我先供養世尊我先供養善逝以是故於此林中多人高聲大聲唱說之聲唯願世尊當受彼食」!佛告那提迦:「莫以利我我不求利莫以稱我我不求稱那提迦!若於如來如是便得出要遠離寂滅等正覺樂者則於彼彼所起利樂若味若求那提迦!唯我於此像類得出要遠離寂滅等正覺樂不求而得不苦而得於何彼彼所起利樂若味若求?那提迦!汝等於如是像類色不得出要遠離寂滅等正覺樂故不得不求之樂不苦之樂那提迦!天亦不得如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂唯有我得如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂於何彼彼所起利樂若味若求」?那提迦白佛言:「世尊!我今欲說譬」佛告那提迦:「宜知是時」那提迦白佛言:「世尊!譬如天雨水流順下隨其彼彼世尊住處於彼彼處剎利婆羅門長者信敬奉事以世尊戒德清淨正見真直是故我今作如是說:唯願世尊哀受彼請」佛告那提迦:「莫以利我我不求利乃至云何於彼彼所起利樂有味有求?那提迦!我見比丘食好食已仰腹而臥急喘長息我見已作是思惟:如此長老不得出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂復次那提迦!我見此有二比丘食好食已飽腹喘息偃闡而行我作是念:非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺之樂不求之樂不苦之樂那提迦!我見眾多比丘食好食已從園至園從房至房從人至人從群聚至群聚我見是已而作是念:非彼長老如是能得出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂我得如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂復次那提迦!我於一時隨道行見有比丘於前遠去復有比丘於後來亦遠我於爾時閑靜無為亦無有便利之勞所以者何?依於食飲樂著滋味故有便利此則為依觀五受陰生滅而厭離住此則為依於六觸入處觀察集滅厭離而住此則為依於群聚之樂勤習群聚厭於遠離是則為依樂修遠離則勤於遠離厭離群聚是則為依是故那提迦!當如是學:於五受陰觀察生滅於六觸入處觀察集滅樂於遠離精勤遠離當如是學」佛說此經已尊者那提迦聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

一三三四四(一二五一)

如是我聞:一時佛在拘薩羅人間遊行至那楞伽羅聚落如上廣說乃至彼彼所起求利佛告那提迦:「我見聚落邊有精舍有比丘坐禪我見已作如是念:今此尊者聚落人〔此〕或沙彌來往聲響作亂障其禪思覺其正受於不到欲到不獲欲獲不證欲證而作留難那提迦!我不喜彼比丘住聚落精舍那提迦!我見比丘住空閑處仰臥吁咄我見是已而作是念:今彼比丘覺寤睡眠思空閑想那提迦!我亦不喜如是比丘住空閑處那提迦!我復見比丘住空閑處搖身坐睡見已作是念:今此比丘於睡覺寤不定得定定心者得解脫是故那提迦!我不喜如是比丘住空閑處那提迦!我復見比丘住空閑處端坐正受我見已作是念:今此比丘不解脫者疾得解脫已解脫者令自防護使不退失那提迦!我喜如是比丘住空閑處那提迦!我復見比丘住空閑處彼於後時遠離空處集捨床臥具還入聚落受床臥具那提迦!我亦不喜如是比丘還入聚落復次那提迦!我見比丘住聚落精舍名聞大德能感財利——衣被飲食湯藥眾具彼於後時集捨利養聚落床座至於空閑床臥安止那提迦!我喜如是比丘集捨利養聚落床臥住於空閑那提迦!比丘當如是學」佛說此經已那提迦比丘歡喜隨喜作禮而去

一三三四五(一二五二)

如是我聞:一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘:「諸離車子常枕木枕手足龜坼疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便是故常自儆策不放逸住以彼不放逸住故摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便於未來世不久諸離車子恣樂無事手足柔軟繒纊為枕四體安臥日出不起放逸而住以放逸住故摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便如是比丘!精勤方便堅固堪能不捨善法肌膚損瘦筋連骨立精勤方便不捨善法乃至未得所應得者不捨精進常攝其心不放逸住以不放逸住故魔王波旬不得其便當來之世有諸比丘恣樂無事手足柔軟繒纊為枕四體安臥日出不起放逸而住以放逸住故惡魔波旬伺得其便是故比丘!當如是學:精勤方便乃至不得未得不捨方便」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四六(一二五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生日中日暮亦復如是第二士夫時節須臾於一切眾生修習慈心乃至如𤛓牛乳頃比先士夫惠施功德所不能及百分千分巨億萬分算數譬類不得為比是故比丘!當作是學:時節須臾於一切眾生修習慈心下至如𤛓牛乳頃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三四七(一二五四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如人家多女人少男子當知是家易為盜賊之所劫奪如是善男子善女人不能數數下至如𤛓牛乳頃於一切眾生修習慈心當知是人易為諸惡鬼神所欺譬如人家多男子少女人不為盜賊數數劫奪如是善男子數數下至如𤛓牛乳頃於一切眾生修習慈心不為諸惡鬼神所欺是故諸比丘!常當隨時數數下至如𤛓牛乳頃修習慈心」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一三三四八(一二五五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如有人有匕首劍其刃廣利有健士夫言:我能以手以拳椎打汝劍令其摧碎諸比丘!彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍令摧碎不」?比丘白佛:「不能世尊!彼匕首劍其刃廣利非彼士夫能以手以拳椎打碎折正足自困」「如是比丘!若沙門婆羅門下至如𤛓牛乳頃於一切眾生修習慈心若有諸惡鬼神欲往伺求其短不能得其間便正可反自傷耳是故諸比丘!當如是學:數數下至如𤛓牛乳頃修習慈心」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一三三四九(一二五六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊以爪抄土告諸比丘:「於意云何?我爪上土多為大地土多」?比丘白佛:「世尊!爪上土甚少少耳其大地土無量無數不可為比」佛告諸比丘:「如是眾生能數數下至彈指頃於一切眾生修習慈心者如甲上土耳其諸眾生不能數數下至如彈指頃於一切眾生修習慈心者如大地土是故諸比丘!常當數數於一切眾生修習慈心」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二一三三五〇(一二五七)

如是我聞:一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘:「一切行無常不恆不安是變易法諸比丘!常當觀察一切諸行修習厭離不樂解脫」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛:「壽命遷滅遲速如何」?佛告比丘:「我則能說但汝欲知者難」比丘白佛:「可說譬不」?佛言:「可說」佛告比丘:「有四士夫手執強弓一時放發俱射四方有一士夫及箭未落接取四箭云何比丘!如是士夫為捷疾不」?比丘白佛:「捷疾世尊」!佛告比丘:「此接箭士夫雖復捷疾有地神天子倍疾於彼虛空神天倍疾地神四王天子來去倍疾於虛空神天月天子復倍捷疾於四王天導日月神復倍捷疾於日月天子諸比丘!命行遷變倍疾於彼導日月神是故諸比丘!當勤方便觀察命行無常迅速如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一三三五一(一二五八)

如是我聞:一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘:「過去世時有一人名陀舍羅訶彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶好聲美聲深聲徹四十里彼鼓既久處處裂壞爾時鼓士裁割牛皮周匝纏縛雖復纏縛鼓猶無復高聲美聲深聲彼於後時轉復朽壞皮大剝落唯有聚木如是比丘!修身修戒修心修慧以彼修身修戒修心修慧故於如來所說修多羅甚深明照難見難覺不可思量微密決定明智所知彼則頓受周備受聞其所說歡喜崇習出離饒益當來比丘不修身不修戒不修心不修慧聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法彼不頓受持不至到受聞彼說者不歡喜崇習而於世間眾雜異論文辭綺飾世俗雜句專心頂受聞彼說者歡喜崇習不得出離饒益於彼如來所說甚深明照空相應法隨順緣起者於此則滅猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木是故諸比丘!當勤方便修身修戒修心修慧於如來所說甚深明照空相應法隨順緣起頓受遍受聞彼說者歡喜崇習出離饒益」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一三三五二(一二五九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如鐵丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中云何比丘!當速燃不」?比丘白佛:「如是世尊」!佛告比丘:「愚癡之人依聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門心不繫念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲燒其心欲燒其身身心燒已捨戒退減是愚癡人長夜當得非義饒益是故比丘!當如是學:善護其身守護根門繫念入村乞食當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五一三三五三(一二六〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「過去世時有一猫狸飢渴羸瘦於孔穴中伺求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠子出穴遊戲時彼猫狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其內藏食內藏時猫狸迷悶東西狂走空宅塚間不知何止遂至於死如是比丘!有愚癡人依聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門心不繫念見諸女人起不正思惟而取色相發貪欲心貪欲發已欲火熾燃燒其身心燒身心已馳心狂逸不樂精舍不樂空閑不樂樹下為惡不善心侵食內法捨戒退減此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘!當如是學:善護其身守諸根門繫心正念入村乞食當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一三三五四(一二六一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如木杵常用不止日夜消減如是比丘!若沙門婆羅門從本以來不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修習善法當知是輩終日損減不增善法如彼木杵諸比丘!譬如優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中長於水中隨水增長如是沙門婆羅門善閉根門飲食知量初夜後夜精勤覺悟當知是等善根功德日夜增長終不退減當如是學:善閉根門飲食知量初夜後夜精勤覺悟功德善法日夜增長當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一三三五五(一二六二)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊於後夜時聞野狐鳴爾時世尊夜過天明於大眾前敷座而坐告諸比丘:「汝等後夜時聞野狐鳴不」?諸比丘白佛:「如是世尊」!佛告諸比丘:「有一愚癡人作如是念:令我受身得如是形類作如是聲此愚癡人欲求如是像類處所受生何足不得!是故比丘!汝等但當精勤方便求斷諸有莫作方便增長諸有當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八一三三五六(一二六三)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「我不讚歎受少有身況復多受!所以者何?受有者苦譬如糞屎少亦臭穢何況於多!如是諸有少亦不歎乃至剎那況復於多!所以者何?有者苦故是故比丘!當如是學:斷除諸有莫增長有當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一三三五七(一二六四)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊夜後分時聞野狐鳴是夜過已於大眾前敷座而坐告諸比丘:「汝等於夜後分聞野狐鳴不」?比丘白佛:「如是世尊」!佛告比丘:「彼野狐者疥瘡所困是故鳴喚若能有人為彼野狐治疥瘡者野狐必當知恩報恩而今有一愚癡之人無有知恩報恩是故諸比丘!當如是學:知恩報恩其有小恩尚報終不忘失況復大恩」!佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五十 病相應

一三三五八(一二六五)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍疾病困苦尊者富隣尼瞻視供養時跋迦梨語富隣尼:「汝可詣世尊所為我稽首禮世尊足問訊世尊:少病少惱起居輕利安樂住不?言:跋迦梨住金師精舍疾病困篤委積床褥願見世尊疾病困苦氣力羸惙無由奉詣唯願世尊降此金師精舍以哀愍故」!時富隣尼受跋迦梨語已詣世尊所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!尊者跋迦梨稽首世尊足問訊世尊:少病少惱起居輕利安樂住不」?世尊答言:「令彼安樂」!富隣尼白佛言:「世尊!尊者跋迦梨住金師精舍疾病困篤委在床褥願見世尊無有身力來詣世尊善哉世尊!詣金師精舍以哀愍故」!爾時世尊默然聽許時富隣尼知世尊聽許已禮足而去

爾時世尊晡時從禪覺往詣金師精舍至跋迦梨住房跋迦梨比丘遙見世尊從床欲起佛告跋迦梨:「且止勿起」!世尊即坐異床語跋迦梨:「汝心堪忍此病苦不?汝身所患為增為損」?跋迦梨白佛:如前叉摩比丘修多羅廣說「世尊!我身苦痛極難堪忍欲求刀自殺不樂苦生」佛告跋迦梨:「我今問汝隨意答我云何跋迦梨!色是常耶?為非常耶」?跋迦梨答言:「無常世尊」!復問:「若無常是苦耶」?答言:「是苦世尊」!復問跋迦梨:「若無常苦者是變易法於中寧有可貪可欲不」?跋迦梨白佛:「不也世尊」!受亦如是說佛告跋迦梨:「若於彼身無可貪可欲者是則善終後世亦善」爾時世尊為跋迦梨種種說法示教照喜已從座起去即於彼夜尊者跋迦梨思惟解脫欲執刀自殺不樂久生

時有二天身極端正於後夜時詣世尊所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!尊者跋迦梨疾病困苦思惟解脫欲執刀自殺不樂久生」第二天言:「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫」說此語已俱禮佛足即沒不現爾時世尊夜過晨朝於大眾前敷座而坐告諸比丘:「昨夜有二天子形體端正來詣我所稽首作禮退住一面而作是言:尊者跋迦梨住金師精舍疾病困苦思惟解脫欲執刀自殺不樂久生第二天言:尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫說此語已稽首作禮即沒不現」爾時世尊告一比丘:「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所語跋迦梨言:昨夜有二天來詣我所稽首作禮退住一面語我言:尊者跋迦梨疾病困篤思惟解脫欲執刀自殺不樂久生第二天言:尊者跋迦梨於善解脫而得解脫說此語已即沒不現此是天語佛復記汝:汝於此身不起貪欲是則善終後世亦善」

時彼比丘受世尊教已詣金師精舍跋迦梨房爾時跋迦梨語侍病者:「汝等持繩床共舉我身著精舍外我欲執刀自殺不樂久生」時有眾多比丘出房舍露地經行受使比丘詣眾多比丘所問眾多比丘言:「諸尊!跋迦梨比丘住在何所」?諸比丘答言:「跋迦梨比丘告侍病者令舉繩床出精舍外欲執刀自殺不樂久生」受使比丘即詣跋迦梨所跋迦梨比丘遙見使比丘來語侍病者:「下繩床著地彼比丘疾來似世尊使」彼侍病者即下繩床著地時彼使比丘語跋迦梨:「世尊有教及天有所說」時跋迦梨語侍病者:「扶我著地不可於床上受世尊教及天所說」時侍病者即扶跋迦梨下置於地時跋迦梨言:「汝可宣示世尊告敕及天所說」使比丘言:「跋迦梨!大師告汝:夜有二天來白我言:跋迦梨比丘疾病困篤思惟解脫欲執刀自殺不樂久生第二天言:跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫說此語已即沒不現世尊復記說汝:善於命終後世亦善」跋迦梨言:「尊者!大師善知所知善見所見彼二天者亦善知所知善見所見然我今日於色無常決定無疑無常者是苦決定無疑若無常苦者是變易法於彼無有可貪可欲決定無疑亦復如是然我今日疾病苦痛猶故隨身欲刀自殺不樂久生」即執刀自殺

時使比丘供養跋迦梨死身已還詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我以世尊所敕具告尊者跋迦梨彼作是言:大師善知所知善見所見彼二天者亦善知所知善見所見廣說乃至執刀自殺」爾時世尊告諸比丘:「共詣金師精舍跋迦梨尸所」見跋迦梨死身有遠離之色見已語諸比丘:「汝等見是跋迦梨比丘死身在地有遠離之色不」?諸比丘白佛:「已見世尊」!復告諸比丘:「遶跋迦梨身四面周匝有闇冥之相圍遶身不」?諸比丘白佛:「已見世尊」!佛告諸比丘:「此是惡魔之像周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處」佛告諸比丘:「跋迦梨善男子不住識神以刀自殺」爾時世尊為彼跋迦梨說第一記佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三三五九(一二六六)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有尊者闡陀住那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤時尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤聞已語尊者摩訶拘絺羅:「尊者知不?闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤當往共看」摩訶拘絺羅默然許之時尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中至尊者闡陀住房尊者闡陀遙見尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅凭床欲起尊者舍利弗語尊者闡陀:「汝且莫起」!尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅坐於異床問尊者闡陀:「云何尊者闡陀!所患為可堪忍不?為增為損」?如前叉摩修多羅廣說尊者闡陀言:「我今身病極患苦痛難可堪忍所起之病但增無損唯欲執刀自殺不樂苦活」尊者舍利弗言:「尊者闡陀!汝當努力莫自傷害!若汝在世我當與汝來往周旋汝若有乏我當給汝如法湯藥汝若無看病人我當看汝必令適意非不適意」闡陀答言:「我有供養那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視衣被飲食臥具湯藥無所乏少自有弟子修梵行者隨意瞻病非不適意但我疾病苦痛逼身難可堪忍唯欲自殺不樂苦生」舍利弗言:「我今問汝隨意答我闡陀!眼及眼識眼所識色彼寧是我異我相在不」?闡陀答言:「不也尊者」!舍利弗復問:「闡陀!耳……鼻……舌……身……意及意識意識所識法彼寧是我異我相在不」?闡陀答言:「不也尊者」!舍利弗復問:「闡陀!汝於眼眼識及色為何所見何所識何所知故言眼眼識及色非我不異我不相在」?闡陀答言:「我於眼眼識及色見滅知滅故見眼眼識及色非我不異我不相在」復問:「闡陀!汝於耳……鼻……舌……身……意識及法何所見何所知故於意意識及法見非我不異我不相在」?闡陀答言:「尊者舍利弗!我於意意識及法見滅知滅故於意意識及法見非我不異我不相在尊者舍利弗!然我今日身病苦痛不能堪忍欲以刀自殺不樂苦生」時尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀:「汝今當於大師修習正念如所說句:有所依者則為動搖動搖者有所趣向趣向者為不休息不休息者則隨趣往來隨趣往來者則有未來生死有未來生死故有未來出沒有未來出沒故則有生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集如所說句:無所依者則不動搖不動搖者得無趣向無趣向者則有止息有止息故則不隨趣往來不隨趣往來則無未來出沒無未來出沒者則無生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚滅」闡陀言:「尊者摩訶拘絺羅!我供養世尊事於今畢矣隨順善逝今已畢矣適意非不適意弟子所作於今已作若復有餘弟子所作供養師者亦當如是供養大師適意非不適意然我今日身病苦痛難可堪忍唯欲以刀自殺不樂苦生」爾時尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

時尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺云何世尊!彼尊者闡陀當至何趣?云何受生?後世云何」?佛告尊者舍利弗:「彼不自記說言:尊者摩訶拘絺羅!我供養世尊於今已畢隨順善逝於今已畢適意非不適意若復有餘供養大師者當如是作適意非不適意耶」?爾時尊者舍利弗復問世尊:「彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落有供養家極親厚家善言語家」佛告舍利弗:「如是舍利弗!正智正善解脫善男子有供養家親厚家善言語家舍利弗!我不說彼有大過若有捨此身餘身相續者我說彼等則有大過若有捨此身已餘身不相續者我不說彼有大過也無大過故於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺」如是