雜阿含經論會編

雜阿含經論會編

雜因誦第三

緣起食諦界擇攝第三

三 因緣相應

如是已說處擇攝緣起界擇攝我今當說

總嗢拕南曰

立等二諦等以觸為緣等有滅等食等最後如理等

別嗢拕南曰

苦聚諦觀攝聖教微智思量際觀察上慢後甚深

「立」略由三相應知建立緣起差別從前際中際得生從中際後際得生於中際生已隨轉及趣清淨此中云何從其前際中際得生及於中際生已隨轉謂如有一宿非聰慧無明為緣造作增長罪不動意業由此為緣隨業行識乃至命終隨轉不絕能為後世續生識因如是展轉有內外愛識生果時能為助伴現前而起既命終已由前際因於現在世自體得生生已漸次於母腹中因識為緣續生果識隨轉不絕任持所有羯邏藍等名色分位後後殊勝始從胎藏乃至衰老又即此識當續生時能感生業與異熟果異熟生識復依名色相續而轉謂依眼等六根轉故由是說言名色緣識俱生五根說名為色無間滅等說名為名隨其所應能與六識作所依止識依彼故乃至命終數數隨轉又五色根根依大種根處大種所生諸色及諸餘名由彼執持所有根等墮在相續流轉不絕此二總名隨轉依止由是故言識緣名色名色緣識於現在世猶如束蘆相依而轉乃至壽住如是名為從其前際中際緣起諸行得生於其中際生已隨轉當知此中依胎生者說轉次第卵生濕生除在母腹有餘差別有色有情在欲色界受化生者於初生時諸根圓滿與餘差別在無色界諸有情類識依於名及色種子名及色種依識而轉由彼識中有色種故色雖間斷後當更生如是名為此中差別由福業故生於欲界人天兩趣由罪業故生惡趣中由不動業生色無色云何名為從其中際後際緣起諸行得生云何不生由不生故證得清淨謂彼如是於中際生補特伽羅領受先業所得二果一者領受內異熟果二者領受境界所生受增上果彼由聽聞不正法故或由先世串習力故於二種果發起愚癡彼由於內異熟果中有愚癡故不能如實了知當來後有生苦由此前際後際無明增上力故如前造作增長諸行由此新業熏變識故於現法中隨業而行如是無明以為緣故諸行得生行為緣故令識轉變當知此識於現法中但是因性攝受當生諸識果故約就一切相續為名說六識身又即此識當來後有名色種子之所隨逐名色種子復為當來後有六處種子隨逐六處種子復為當來後有諸觸種子隨逐此觸種子復為當來後有諸受種子隨逐當知是名於其中際後有引因由識為先受為最後遍能牽引諸自體故如是由先異熟果愚引後有已復由第二境界所生增上果愚緣境界受發生貪愛由此愛故或求諸欲或求諸有又取欲取或取見戒禁我語取取諸取已取和合潤先引因轉名為有是當生起因所攝故此有無間既命終已如其引因所引諸行識為最初受為最後或漸次生或復頓生如是應知於現法中初用無明觸所生受為緣生愛愛為緣故次生於取取為緣故轉成其有有為緣故當生得生生為緣故死等眾苦差別次第現前當知此中或有處所生處現前或有處所種子隨逐如是中際無明緣行受緣愛等能生後際緣起諸行若現法中從他聞法或於先世已集資糧由彼為因能於二種果性諸行如理思惟若於彼因若於彼滅若趣滅行如理作意思惟彼故發生正見又於諸諦漸次獲得有學無學清淨智見彼由如是智見力故能無餘斷無明及愛由彼斷故即彼所緣不如實知諸無明觸所生諸受亦復隨斷由此斷故於現法中由離無明證慧解脫又無明觸所生諸受相應心中所有相應貪愛煩惱彼於其心亦得離繫由離貪故證心解脫又即由彼無明滅故諸有無明猶未斷時依於後際應生行識乃至諸受皆不得生成不生法是故說言無明滅故諸行隨滅次第乃至異熟所生諸觸滅故異熟所生諸受隨滅又現法中無明滅故無明觸滅由無明觸永得滅故從無明觸所生受滅由無明觸所生諸受永得滅故愛亦隨減由愛滅故如前說名所有取等乃至損惱以為後邊諸行皆滅成不生法於現法中如是諸行皆不流轉不流轉故於現法中住有餘依般涅槃界名為證得現法涅槃彼於爾時識緣名色名色緣識有餘未滅而得說名清淨鮮白乃至有識身住未滅彼恆領受離繫諸受無有繫縛彼有識身乃至先業所引壽量恆相續住壽量若盡能執持識捨所執身命根亦捨從此已後所有命根無餘永滅都無所有又彼諸識與一切受於此位中任運而滅先因滅故餘更不續亦無餘滅由此道理名無餘依般涅槃界究竟寂靜常住妙跡為此義故常隨涅槃常以涅槃為其究竟於世尊所熟修梵行是名廣說由三種相建立緣起謂從前際中際流轉從其中際後際流轉復於中際流轉清淨

四六四(二八三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於結所繫法隨生味著顧念心縛則愛生愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集如人種樹初小軟弱愛護令安壅以糞土隨時溉灌冷暖調適以是因緣然後彼樹得增長大如是比丘結所繫法味著將養則生恩愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集若於結所繫法隨順無常觀住生滅觀無欲觀滅觀捨觀不生顧念心不縛著則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅猶如種樹初小軟弱不愛護不令安隱不壅糞土不隨時溉灌冷暖不適不得增長若復斷根截枝段段斬截分分解析風飄日炙以火焚燒燒以成糞或颺以疾風或投之流水比丘於意云何非為彼樹斷截其根乃至焚燒令其磨滅於未來世成不生法耶」答言「如是世尊」「如是比丘於結所繫法隨順無常觀住生滅觀無欲觀滅觀捨觀不生顧念心不縛著則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四六五(二八四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於所取法隨生味著顧念心縛其心驅馳追逐名色名色緣六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集譬大樹根幹枝條柯葉華果下根深固壅以糞土溉灌以水彼樹堅固永世不朽如是比丘於所取法隨生味著顧念心縛其心驅馳追逐名色名色緣六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集若於所取法隨順無常觀住生滅觀無欲觀滅觀厭觀心不顧念無所縛著識則不驅馳追逐名色則名色滅名色滅則六入處滅六入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是如是則純大苦聚滅猶如種樹不隨時愛護令其安隱不壅糞土不隨時溉灌冷暖不適不得增長若復斷根截枝段段斬截分分解析風飄日炙以火焚燒燒以成糞或颺以疾風或投之流水比丘於意云何非為彼樹斷截其根乃至焚燒令其磨滅於未來世成不生法耶」答言「如是世尊」「如是比丘於所取法隨順無常觀住生滅觀無欲觀滅觀捨觀不生顧念心不縛著識不驅馳追逐名色則名色滅名色滅則六入處滅六入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九相)復次安立九相後有苦樹能生當有謂有世間非聰慧者於現法中所造新業如小苦樹若彼世間非聰慧者於能隨順諸漏處所依現在世隨觀愛味依過去世深生顧戀依未來世專心繫著如是住已先所未斷一切貪愛由數習故轉更增長此非聰慧補特伽羅欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恒溉灌令如前說能感當來取所得果漸次圓滿若有多聞諸聖弟子雖造有漏能感當來諸業小樹然於能順煩惱諸行無倒隨觀生滅法性於斷無欲及以滅界無倒隨觀是寂靜性損減彼業不令增長使其愛水亦皆消散故聰慧者不欲滋榮後有小樹便斷其愛愛緣取等損壞如是後有小樹尚令一切皆無所有何況使其後更增長

復更有一補特伽羅已生自體諸先所有造作增長順後受業於現法中為其所繫即彼自體及先所造順後受業總攝為一說名後有如大苦樹若於能順諸煩惱法如前乃至專心繫著如是住已彼先所造順後受業如直下根令樹鬱茂於現法中彼愛煩惱如傍注道令樹潤澤以此為因令隨惑業行一切種子識於當來世正續生時住於名色如是苦樹長時安立當知如是補特伽羅欲令苦樹展轉滋茂此中白品如前應知

四六六(二八五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我憶宿命未成正覺時獨一靜處專精禪思生如是念世間難入所謂若生若老若病若死若遷若受生然諸眾生生上及所依不如實知我作是念何法有故生有何法緣故生有即正思惟起無間等知有有故生有有緣故生有復思惟何法有故有有何法緣故有有即正思惟如實無間等起知取有故有有取緣故有有又作是念取復何法有故取有何法緣故取有即正思惟如實無間等起知取法味著顧念心縛愛欲增長彼愛有故取有愛故緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集諸比丘於意云何譬如緣膏油及炷燈明得燒數增油彼燈明得久住不」答言「如是世尊」「如是諸比丘於色取味著顧念心縛增長愛緣故取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集我時復作是念何法無故無此老病死何法滅故老病死滅即正思惟起如實無間等無生則無老病死生滅故則老病死滅復作是念何法無故無生何法滅故生滅即正思惟起如實無間等有無故生無有滅故生滅又復思惟何法無故有無何法滅故有滅即正思惟生如實無間等觀取無故有無取滅故有滅又作是念何法無故取無何法滅故取滅即正思惟生如實無間等觀所取法無常生滅離欲滅盡捨離心不顧念心不縛著愛則滅彼愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅諸比丘於意云何譬如油炷然燈若不增油治炷非彼燈明未來不生磨滅耶」比丘白佛言「如是世尊」「如是諸比丘於所取法觀察無常生滅離欲滅盡捨離心不顧念心不縛著愛則滅愛滅則取滅乃至純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四六七(二八六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我憶宿命未成正覺時獨一靜處專精禪思如上廣說差別者譬如載樵十束二十束三十束四十束五十束百束千束百千束積聚燒然作大火聚若復有人增其乾草樵薪諸比丘於意云何此火相續長夜熾然不」比丘白佛言「如是世尊」「如是諸比丘於所取法味著顧念心縛著增其愛緣取取緣有乃至純大苦聚集諸比丘若彼火聚熾然不增樵草諸比丘於意云何彼火當滅不」答言「如是世尊」「如是諸比丘於所取法觀察無常生滅離欲滅盡捨離心不顧念縛著愛則滅愛滅則取滅如是廣說乃至純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「苦聚」復次世尊在昔為菩薩時棄前所得諸世俗道及世諸師處菩提座為欲悲愍利他有情以為上首自於諸諦起正觀察爾時為欲歷觀苦諦由老死支苦諦所攝故於緣起逆歷觀察當知此中由三種相於其老死如理觀察一者觀察細因緣故二者觀察麁因緣故三者觀察非不定故感生因緣亦名為生即生自體亦名為生前生是細後生為麁此中觀前細生有故而有老死亦觀由後麁生緣故得有老死當來老死細生為因現法老死麁生為因云何名為非不決定謂即除彼生處所攝二種生體餘定無能與老死果如觀老死各由二種如理觀察當知亦爾如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理應知此中順集諦法猶如燈炷即此集諦如膏油等苦諦類燈諸非聰慧補特伽羅譬於灌油并集炷者如是苦燈燒然長世當知白品與此相違謂善方便觀滅道諦復有二種補特伽羅何等為二唯行自非利益行謂但於己集炷灌油令一苦燈相續久住復有餘補特伽羅兼行自他無量大眾非利益行為然自他大苦火聚攝受聽聞邪法為先修慧所引邪行譬如積集乾薪乾草及乾牛糞由是因緣令苦火聚長時熾然無有斷絕

四六八(二八七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我憶宿命未成正覺時獨一靜處專精禪思作是念何法有故老死有何法緣故老死有即正思惟生如實無間等生有故老死有生緣故老死有如是有……取……愛……受……觸……六入處……名色何法有故名色有何法緣故名色有即正思惟如實無間等生識有故名色有識緣故有名色有我作是思惟時齊識而還不能過彼謂緣識名色緣名色六入處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集我時作是念何法無故〔則〕老死無何法滅故老死滅即正思惟生如實無間等生無故老死無生滅故老死滅如是生六入處名色行廣說我復作是思惟何法無故行無何法滅故行滅即正思惟如實無間等無明無故行無無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入處滅六入處滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅我時作是念我得古仙人道古仙人逕古仙人道跡古仙人從此跡去我今隨去譬如有人遊於曠野披荒覓路忽遇故道古人行處彼則隨行漸漸前進見故城邑故王宮殿園觀浴池林木清淨彼作是念我今當往白王令知即往白王大王當知我遊曠野披荒求路忽見故道古人行處我即隨行我隨行已見故城邑故王宮殿園觀浴池林流清淨大王可往居止其中王即往彼止住其中豐樂安隱人民熾盛今我如是得古仙人道古仙人逕古仙人跡古仙人去處我得隨去謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定我從彼道見老病死老病死集老病死滅老病死滅道跡見生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行集行滅行滅道跡我於此法自知自覺成等正覺為比丘比丘尼優婆塞優婆夷及餘外道沙門婆羅門在家出家彼諸四眾聞法正向信樂知法善梵行增廣多所饒益開示顯發」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「諦觀」復次世尊在昔為菩薩時處菩提座依緣起門逆次而入先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦未為喜足遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦謂遍逆觀受六處名色與識當知此中觀未來苦是當苦諦觀彼集因是當集諦觀未來世苦之集諦由誰而有知由從先集所生起識為邊際現法苦有既知從先集所生起不應復觀此云何有是故世尊昔菩薩時為觀當來所有苦觀現在苦乃至作意相應心識而復轉還又為漸次觀彼後際集諦依處後際苦諦所依止處當知即是後際集諦故乃至識復還順上如是順如理觀察緣起苦從此無間為觀滅諦始從老死逆次第入乃至無明何以故觀察如是現在苦諦云何一切皆悉盡滅謂不造作無明為緣新業行故如是歷觀三聖諦已次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得由如前說宿住隨念憶昔為求諸漏永盡世間正見如教授者令現在前作是思惟:我今證得先舊正道古昔諸仙同所遊履如是但以世間作意歷觀四諦又以正見於諸諦中得入現觀次第方便證覺無上正等菩提現見方便獲得無漏有學無學善淨智見為此義故於三大劫阿僧企耶修行一切難行之行今於此義皆已證得為利他故哀愍世間諸人天故隨有堪能入聖法者開四聖諦令生等覺

四六九(二八八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山爾時尊者舍利弗晡時從禪覺詣尊者摩訶拘絺羅共相問訊慶慰已於一面坐語尊者摩訶拘絺羅「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言「仁者且問知者當答」尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅「云何尊者摩訶拘絺羅有老不」答言「有尊者舍利弗」復問「有死不」答言「有」復問「云何老死自作耶為他作耶為自他作耶為非自非他無因作耶」答言「尊者舍利弗老死非自作非他作非自他作亦非非自他作無因作然彼生緣故有老死」「如是生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色為自作為他作為自他作為非自他無因作」答言「尊者舍利弗名色非自作非他作非自他作非非自他作無因作然彼名色緣識生」復問「彼識為自作為他作為自他作為非自非他無因作」答言「尊者舍利弗彼識非自作非他作非自他作非非自他作無因作然彼識緣名色生」尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅「先言名色非自作非他作非自他作非非自他作無因作然彼名色緣識生而今復言名色緣識此義云何」尊者摩訶拘絺羅答言「今當說譬如智者因譬得解譬如三蘆立於空地展轉相依而得竪立若去其一二亦不立若去其二一亦不立展轉相依而得竪立識緣名色亦復如是展轉相依而得生長」

尊者舍利弗言「善哉善哉尊者摩訶拘絺羅世尊聲聞中智慧明達善調無畏見甘露法以甘露法具足身作證者謂尊者摩訶拘絺羅乃有如是甚深義辯種種難問皆悉能答如無價寶珠世所頂戴我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是我今於汝所快得善利諸餘梵行數詣其所亦得善利以彼尊者善說法故我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故當以三十種讚歎稱揚隨喜尊者摩訶拘絺羅說老死厭患離欲滅盡是名法師說生六入處名色識厭患離欲滅盡是名法師若比丘於老死厭患離欲滅盡向是名法師乃至識厭患離欲滅盡向是名法師若比丘於老死厭患離欲滅盡不起諸漏心善解脫是名法師乃至識厭患離欲滅盡不起諸漏心善解脫是名法師」尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言「善哉善哉於世尊聲聞中智慧明達善調無畏見甘露法以甘露法具足身作證者謂尊者舍利弗能作如是種種甚深正智之問猶如世間無價寶珠人皆頂戴汝今如是普為一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉事我於今日快得善利得與尊者共論妙義」時二正士更相隨喜各還所住

「攝聖教」復次佛世尊教三處所攝何等為三善建立諸緣生法無作用故彼為依利他行故彼為依自利行故此中善建立諸緣生法無作用故者謂從後際苦逆觀現法前際苦名色緣識識緣名色譬如束蘆展轉相依而得住立於其中間諸緣生法皆非自作亦非他作非自他作非無因生如是施設名善建立諸緣生法無作用故所以者何無常諸行前際無故後際無故中際雖有唯剎那故作用動轉約第一義都無所有但依世俗暫假施教如是施設如實無倒是故說此名善建立即依如是善建立性依諸緣起為他宣說聖諦法教名彼為依利他行故即此為依自能趣入聖諦現觀法隨法行又能證得現法涅槃當知是名用彼為依自利行故又先積集智慧資糧諸弟子眾成就猛利俱生慧故名為聰慧具教智故名為明了具證智故名善調伏不由他緣自覺法故名無所畏緣於涅槃如實覺故名見甘露盡無生智為所依止證有餘依涅槃界故名身證得妙甘露界具足安住

四七〇(二八九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「愚癡無聞凡夫於四大身厭患離欲背捨而非識所以者何見四大身有增有減有取有捨而於心愚癡無聞凡夫不能生厭離欲解脫所以者何彼長夜於此保惜繫我若得若取言是我我所相在是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭離欲背捨愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我我所不可於識繫我我所所以者何四大色身或見十年住二十三十乃至百年若善消息或復小過彼心日夜時尅須臾轉變異生異滅猶如獼猴遊林樹間須臾處處攀捉枝條放一取一彼心識亦復如是異生異滅多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察所謂樂觸緣生樂受樂受覺時如實知樂受覺彼樂觸滅樂觸因緣生受亦滅清涼如樂受苦觸……喜觸……憂觸……捨觸因緣生捨受捨受覺時如實知捨受覺彼捨觸滅彼捨觸因緣生捨受亦滅清涼彼如是思惟此受觸生觸樂觸縛彼彼觸樂故彼彼受樂彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅清涼如是多聞聖弟子於色生厭於受識生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四七一(二九〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭離欲背捨但非識所以者何四大色身現有增有取有捨若心若意若識彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭離欲背捨長夜保惜繫我若得若取言是我我所相在是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭離欲背捨愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我我所不可於識繫我我所所以者何四大色身或見十年住二十三十乃至百年若善消息或復少過彼心日夜時尅須臾不停種種轉變異生異滅譬如獼猴遊林樹間須臾處處攀捉枝條放一取一彼心識亦復如是種種變易異生異滅多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察所謂樂觸緣生樂受樂受覺時如實知樂受覺彼樂觸滅樂因緣生樂受亦滅清涼如樂受苦觸……喜觸……憂觸……捨觸因緣生捨受捨受覺時如實知捨受覺彼捨觸滅捨觸因緣生捨受亦滅清涼譬如兩木相磨和合生火若兩木離散火亦隨滅如是諸受緣觸集觸生觸集若彼彼觸集故彼彼受亦集彼彼觸集滅故彼彼受集亦滅清涼多聞聖弟子如是觀者於色解脫於受識解脫於生老病死憂悲惱苦解脫我說彼於苦得解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「微智」復次有諸愚夫外道種類雖能觀見四大種身麁無常性由觀此身雖久住立而有增死時生時有捨取故便於其身能厭能離能起勝解以世間道離欲界欲離色界欲極至有頂然彼於身當知仍名未得解脫所以者何由於彼彼所得定中瑩磨其識執取為我雜染而住復於後時壽盡業盡還退生下以於緣起不善巧故諸聖弟子雖於緣起已得善巧而但隨觀四大種身細無常性未即觀察識無常性所以者何四大種身經久時住常相可得剎那相似相續隨轉其無常性難可得故識無常相麁顯可得剎那剎那所緣易脫其相轉變無量品類有差別故雖即此識無常性相無量品類麁顯易得然復說名最極微細當知其性難可識故難可入故所以者何唯是慧眼所見境故四大種身有增有減有捨有取其無常性尚為非理肉眼境界況其餘眼緣起善巧諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性即於緣起如理思惟由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故便能悟入識無常性彼既成就如是智見漸次於受所依止身所因諸觸及餘一切名所攝行皆能厭離生於勝解亦得解脫得解脫故安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界

四七二(二九一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「我說內觸法汝等為取不」時有異比丘從座起整衣服稽首禮足合掌白佛言「世尊所說內觸法我已取也」時彼比丘於佛前如是如是自記說如是如是世尊不悅爾時尊者阿難在佛後執扇扇佛佛告阿難「如聖法律內觸法異於此比丘所說」阿難白佛「今正是時唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法諸比丘聞已當受奉行」佛告阿難「善哉諦聽當為汝說此諸比丘取內觸法應如是思惟若眾生所有種種眾苦生此苦何因何集何生何轉作如是取時當知此苦億波提因億波提集億波提生億波提轉復次比丘內觸法又億波提何因何集何生何轉彼取時當復知億波提愛因愛集愛生愛轉復次比丘取內觸法當復知愛何因何集何生何轉如是取時當知世間所念端政之色於彼愛生而生繫而繫住而住若諸沙門婆羅門於世間所念端政之色作常想恆想安隱想無病想我想我所想而見則於此色愛增長愛增長已億波提增長億波提增長已苦增長苦增長已則不解脫生老病死憂悲惱苦我說彼不解脫苦譬如路側清涼池水香味具足有人以毒著中陽春之月諸行路者風熱渴逼競來欲飲有人語言士夫此是清涼池味具足然中有毒汝等勿飲若當飲者或令汝死或近死苦而彼渴者不信而飲雖得美味須臾或死或近死苦如是沙門婆羅門見世間可念端政之色作常見恆見安隱見無病見我所見乃至不得解脫生老病死憂悲惱苦若諸沙門婆羅門於世間可念端政之色觀察如病如癰如刺如殺無常非我彼愛則離愛離故億波提離億波提離故則苦離苦離故則生老病死憂悲惱苦離譬如路側清涼池水香味具足有人以毒著中陽春之月諸行路者風熱渴逼競來欲飲有人語言此水有毒汝等勿飲若當飲者或令汝死或近死苦彼則念言此水有毒若當飲者或令我死或近死苦我且忍渴食乾麨飯不取水飲如是沙門婆羅門於世間可念(端政)之色觀察如病如癰如刺如殺無常非我乃至解脫生老病死憂悲惱苦是故阿難於此法如是見如是聞如是覺如是知於過去未來亦如此道如是觀察」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「思量際」復次於緣起法善巧苾芻由三種相於其三際能正思量正能盡苦云何三相苦依處苦因緣苦因緣依處是名三相云何三際一者中際過去際未來際是名三際當知此中內身苦依是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處何以故由有此故於所依身彼得生故外父母等親屬朋黨攝受苦依是供侍等執持刀杖以為後邊歎等眾苦差別之所依處何以故如前說故此二種依用攝受愛以為其因由以集愛此依生起名苦因緣又即此愛依止可樂妙色境界以為依處方乃得生說彼名苦因緣依處又諸所有現在境界癡火熱惱為因令生燋渴由是遂飲譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲不能棄捨轉增渴愛由渴愛故有當來依當來依故便有眾苦如是當知由第一義名為趣死即由如是現在道理應當了知去來道理當知是名能正思量中來際又即依止四種言說應知一切所依三量若見若知二種言說是依現量若覺言說是依比量若聞言說依至教量

一〇四七三(二九二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「云何思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量眾生所有眾苦種種差別此諸苦何因何集何生何轉思量取因取集取生取轉若彼取滅無餘眾苦則滅彼所乘苦滅道跡如實知修行彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂取滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼取何因何集何生何轉思量彼取愛因愛集愛生愛轉彼愛永滅無餘取亦隨滅彼所乘取滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂愛滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊(時)則思量彼愛何因何集何生何轉知彼愛受因受集受生受轉彼受永滅無餘則愛滅彼所乘愛滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂受滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼受何因何集何生何轉知彼受觸因觸集觸生觸緣彼觸永滅無餘則受滅彼所乘觸滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼觸何因何集何生何轉當知彼觸六入處因六入處集六入處生六入處轉彼六入處永滅無餘則觸滅彼所乘六入處滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼六入處何因何集何生何轉知彼六入處名色因名色集名色生名色轉名色永滅無餘則六入處滅彼所乘名色滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂名色滅復次比丘思量正盡苦究竟苦邊時思量名色何因何集何生何轉知彼名色識因識集識生識轉彼識永滅無餘則名色滅彼所乘識滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂識滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼識何因何集何生何轉知彼識行因行集行生行轉作諸福行善識生作諸不福不善行不善識生作無所有行無所有識生是為彼識行因行集行生行轉彼行永滅無餘則識滅彼所乘行滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂行滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼行何因何集何生何轉知彼行無明因無明集無明生無明轉彼福行無明緣非福行亦無明緣非福不福行亦無明緣是故當知彼行無明因無明集無明生無明轉彼無明永滅無餘則行滅彼所乘無明滅道跡如實知修習彼向次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂無明滅」佛告比丘「於意云何若不樂無明而生明復緣彼無明作福行非福行無所有行不」比丘白佛「不也世尊所以者何多聞聖弟子不樂無明而生明無明滅則行滅行滅則識滅如是乃至生老病死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅」佛言「善哉善哉比丘我亦如是說汝亦知此於彼彼法起彼彼法生彼彼法滅彼彼法滅清涼若多聞聖弟子無明離欲而生明身分齊受所覺身分齊受所覺時如實知若壽分齊受所覺壽分齊受所覺時如實知身壞時壽命欲盡於此諸受一切所覺滅盡無餘譬如力士取新熟瓦器乘熱置地須臾散壞熱勢悉滅如是比丘無明離欲而生明身分齊受所覺如實知壽分齊受所覺如實知身壞命終一切受所覺悉滅無餘」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「觀察」復次由五種相正勤方便觀察緣起能盡眾苦能作苦邊何等為五一者觀察諸緣生法生起因緣二者觀察彼滅因緣三者如實了知能趣彼滅正行四者修行法隨法行五者於證離增上慢如是名為善巧觀察及果成滿始從未來依因緣苦逆次乃至識緣名色由四種相觀察通達修習正行謂由二相觀察當來因有故果有因無故果無既觀察已通達因無由修正行既通達已隨正修行法隨法行又正觀察於現法中無明為緣福及非福不動新業因法有故隨福非福不動業行果識等有彼非有故此亦非有既觀察已如前通達及正修行正修行時不造無明為緣新業故業觸已速能變吐於現法中證得如前現見聖道道果涅槃彼於爾時譬如陶師舉煩惱火隨眠烝熱隨有識身熟烝熱瓮置極清涼涅槃岸上令離一切煩惱烝熱又令如瓦有識身攝依得清涼應知如前領受所有身邊際受乃至廣說未捨命來常處恆住終不退失阿羅漢果亦不能造無明緣行云何於證離增上慢謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見作是思惟依勝義諦無流轉者無涅槃者唯有彼彼法生故令彼彼法生彼彼法滅故令彼彼法滅

一一四七四(二九三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告異比丘「我已度疑離於猶豫拔邪見刺不復退轉心無所著故何處有我為彼比丘說法為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法所謂有是故是事有是事有故是事起所謂緣無明行緣行識緣識名色緣名色六入處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集乃至如是純大苦聚滅如是說法而彼比丘猶有疑惑猶豫先不得得想不獲獲想不證證想今聞法已心生憂苦悔恨朦沒障礙所以者何此甚深處所謂緣起倍復甚深難見所謂一切取離愛盡無欲寂滅涅槃如此二法謂有為無為有為者若生若住若異若滅無為者不生不住不異不滅是名比丘諸行苦寂滅涅槃因集故苦集因滅故苦滅斷諸逕路滅於相續相續滅是名苦邊比丘彼何所滅謂有餘苦彼若滅清涼所謂一切取滅愛盡無欲寂滅涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「上慢」復次略有二種增上慢者於有學增上慢者於無學增上慢者若於有學增上慢者彼告他言我已渡疑永斷三結我於所證有學解脫已離猶豫已拔毒箭已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣若於無學增上慢者彼告他言我無有上所應作事所應決擇我皆已作如是二種或依緣起或依涅槃又依聖說而起說時謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事於其所說不能覺了不隨悟入由此二種因及緣故於如實覺發起狐疑於自相續煩惱永斷涅槃作證亦生猶豫所以者何由於有學增上慢者計我我所常所隨逐隨入作意微細我慢間無間轉不能了達又奢摩他任持相續防麁煩惱令不雜亂由是因緣彼於未得生已得想於未防護生已護想便告於他又於無學增上慢者彼自謂言我已寂靜我已涅槃我已離愛我已離取於此未斷微細現行諸增上慢不能了達於所未得生已得想於未防護生已護想便告於他又於無學增上慢者當知決定先於有學起增上慢無有實義諸有學者於上無學起增上慢所以者何非彼相續煩惱現行如是纏心堅牢而住由此因緣於所未得生已得想起增上慢堅固執著經多時住或告於他唯有失念狹小暫時煩惱現行尋復通達速能遠離又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故或由今時於其所得生疑惑猶豫壞其心故便生憂慼作是思惟若我所證無所有者他之所證亦應無有如是便生謗聖邪見受惡趣因獲大衰損云何如前聖說甚深謂能開示甚深緣起究竟涅槃三相相應有為無為體性差別有為無常無為常住諸行皆苦涅槃寂靜一切有為總唯是苦及唯苦因一切無為總唯眾苦及因永滅若諸苾芻於現法中得涅槃者永斷後有眾苦因道令當來世所有苦果究竟不轉入無餘依般涅槃時後苦不續先因所引現在苦依任運而滅至苦邊際此中都無先流轉者亦無於今般涅槃者若能開示如是義言當知名為如前所說聖說甚深

「甚深」復次緣起本性最極甚深而有一能開示令淺當知此由二因緣故由大師善開示故即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故若說若聽是諸句義應知如前攝異門分當知此中諸緣起法略由四相最極甚深何等為四由微細因果難了知故由無我難了知故由離繫有情而有繫縛難了知故由有繫有情而離繫縛難了知故云何微細因果難可了知謂依觀察聖諦道理始從老死乃至識緣名色所有有支有緣體性云何名為有緣體性謂於是中有因緣生未永斷故而有生生生既生已唯當希待後時老死當知此中生之因緣亦名為生因緣所起亦名為生有前生故而有後生有後生故而有老死此中前生是後生因亦老死緣後生唯是老死之緣如是一切總攝為一略說名為生緣老死當知是名初老死支有緣體性如說生支如是有支取支安立當知亦爾取差別者謂無差別欲貪名取取之差別安立有四如是愛支或求欲門發起諸業或求有門發起諸業此二業門所有諸愛當知歸趣愛非愛受又即此愛由六處門所起無明觸所生受為緣故轉復有餘受非此愛緣謂明觸所生及非明非無明觸所生又即此受當知一切皆用相似觸為其緣此復云何謂明無明相應是增語觸與此相違是有對觸又此明觸及無明觸所隨增語觸如其所應當知彼用聽聞正法或不正法於所緣境若正若邪修智相應諸名以為其緣非明非無明觸所攝有對觸當知彼用若內若外諸色為緣如是總名名色緣觸又即六處略為二分謂名及色與觸為緣當知此中意處非色與餘非色諸法相應如是一分說名為名諸餘色處總為一分說名為色又此名色於現法中由續生識為緣牽引及能執持令不散壞又即此識續生已後依名色住或於同時或無間生依彼而轉故於現法此亦用彼名色為緣應知先業所引名色與識展轉相依展轉為緣如是當知識緣名色以為後邊所有有支隨老死相如前所說隨其所應有緣體性如是名為微細因果難可了知難了知故當知緣起名為甚深最極甚深云何無我難可了知謂諸因果安立緣起齊爾所事遍於一切有情眾中起無差別有情增語即此增語應知是路依此處所有言辭轉施設各異有情眾別謂鳥天等類又立各異名字差別謂鸚鵡舍利孔雀多聞持國增長醜目舍利子極賢善給孤獨一切義成等名字差別齊爾所事於諸世俗言說士夫有言論轉謂諸所有受若明觸所生若無明觸所生若非明非無明觸所生如是一切與名色俱若諸名色無餘永滅所有諸受無容得生當知是名無我緣起難可了知云何離繫有情而有繫縛難了知性謂如外道觸對無明觸所生受由三門故於其無我緣生諸行分別有我起見施設云何三門於欲界未得離欲於欲界繫三種受中妄計一分為明我所妄計一分為受者性分別有我起見施設於欲界已得離欲第三靜慮未得離欲唯於樂受計有所得即妄計此為明我所計此受外別有實我是能受者起見施設謂即此我是有受法即用彼受領納其受於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受不能通達分別有我謂於諸受都非受者起見施設如是一切由三種門所起我見皆不應理所以者何以三種受皆無常故其所計我應亦無常是故彼見三受為我不應道理又於第四靜慮已上都無樂受其中亦無能受樂者計我於彼由樂受故名有受法不應道理又於第四靜慮已上無色定等彼所計我應無覺受彼由寂靜定所生受發起我慢謂我寂靜此慢應無然有此慢是故此計亦不應理當知是中若諸緣起非甚深者彼應無有如是無智妄計失壞內法多聞諸聖弟子觸對明觸所生受故了知一切所起我見皆不應理是故觀見諸法無我彼於世俗及勝義諦皆得善巧於如前說如來滅後若有若無乃至非有非無皆不執著於如是事心得解脫設有來問如是為有如其所應而不記別如是為無俱及俱非皆如所應而不記別如是彼由妙智為先而不記別或有謂言是無知者當知此是極大無智極大邪見又彼如是見行外道於現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色或施設我是其無色或施設我以為狹小或施設我以為無量如現法中妄分別我是真可得起見施設如是當來分別起見為他施設當知亦爾雖有多種妄分別我然唯一類薩迦耶見隨眠所繫未斷彼故雖由下劣諸世俗道漸離繫縛乃至有頂當知即彼猶名繫縛如是名為以諸緣起善巧妙智能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性云何名為有繫有情而離繫縛難了知性謂有多聞諸聖弟子觸對明觸所生受故於現法中不得實我亦不施設身壞已後亦不於彼七識住中施設一切有情眾已復於其下續生識處又復於彼生起識處彼於識住及於二處以諸緣起聖諦道理如實觀時成阿羅漢或慧解脫或俱解脫具八解脫靜慮等至彼於現法雖可現見有生然名從彼而得離繫雖復現見領納諸受然名於受而得離繫雖復現見有識名色然名於彼而得離繫如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知有繫有情而離繫縛難了知性由此四相應知緣起名為甚深最極甚深

一二四七五(二九四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「愚癡無聞凡夫無明覆愛緣繫得此識身內有此識身外有名色此二因緣生觸此六觸入所觸愚癡無聞凡夫受覺因起種種云何為六眼觸入處意觸入處若黠慧者無明覆愛緣繫得此識身如是內有識身外有名色此二緣生六觸入處六觸所觸故智者生苦樂受覺因起種種何等為六眼觸入處意觸入處愚夫黠慧彼於我所修諸梵行者有何差別」比丘白佛言「世尊是法根法眼法依善哉世尊唯願演說諸比丘聞已當受奉行」爾時世尊告諸比丘「諦聽善思當為汝說諸比丘彼愚癡無聞凡夫無明所覆愛緣所繫得此識身彼無明不斷愛緣不盡身壞命終還復受身還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦所以者何此愚癡凡夫本不修梵行向正盡苦究竟苦邊故是故身壞命終還復受身還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦若黠慧者無明所覆愛緣所繫得此識身彼無明斷愛緣盡無明斷愛緣盡故身壞命終更不復受不更受故得解脫生老病死憂悲惱苦所以者何彼先修梵行正向盡苦究竟苦邊故是故彼身壞命終更不復受更不受故得解脫生老病死憂悲惱苦是名凡夫及黠慧者彼於我所修諸梵行種種差別」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

世俗勝義法爾此作等大空與分別自作為其後

「異」於此正法毘奈耶中雖復愚智俱從前際至於中際並由二種根本煩惱集成如是有識之身此身為緣於外所有情非情數名色所攝所緣境界領納三受然其智者於彼一切前後際與彼愚者大有差別當知此中於其中際有差別者謂由二種根本煩惱集成如是有識之身於現法中此二皆斷斷此二故於當來世無復有彼識所隨身是即名為後際差別何緣智者成智者性於現法中所有集諦及於後際所有苦諦皆離繫故何緣愚者成愚者性於斷彼二無力能故曾習聖教名為智者先已尋求智資糧攝諸梵行故於其聖教曾未修習名為愚者彼相違故當知是名智者愚者前際差別

一三四七六(二九五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「此身非汝所有亦非餘人所有謂六觸入處本修行願受得此身云何為六眼觸入處意觸入處彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察有此六識身六觸身六受身六想身六思身所謂此有故有當來生老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚集是名有因有緣世間集謂此無故六識身無六觸身六受身六想身六思身無謂此無故無有當來生老病死憂悲惱苦如是如是純大苦聚滅若多聞聖弟子於世間集世間滅如實正知善見善覺善入是名聖弟子招此善法得此善法知此善法入此善法覺知覺見世間生滅成就賢出離貫穿正盡苦究竟苦邊所以者何謂多聞聖弟子世間集滅如實知善見善覺善入故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「世俗勝義」復次於諸緣起善巧多聞諸聖弟子如實了知世俗勝義二諦道理如實知故於現法中有識身等所有諸法了知無我終不執彼為我我所由於勝義得善巧故無是邪執於墮諸行相續自業所作有情如實了知無有展轉所能作者亦無不作有吉祥義了知是已遂正勤修煩惱離繫由於世俗得善巧故遠離所有增益不實損減實事彼現法中於有識身先所造作思所祈願思所建立由誓願故即以聞思所成妙慧緣起善巧為所依止用奢摩他毘鉢舍那修所成行能隨悟入又於識思身歷觀為苦又於愛身差別觀時當知即是觀察集諦彼於二諦有生滅智如實了知由因集故如其所集由因滅故如其所滅謂由定地世間作意修習如是作意因緣入諦現觀彼於先時於世間集及世間滅由聞慧說名善見亦名善知由修慧故名善思惟今於聖諦入現觀時名為善了亦名善達由盡所有如所有故隨其次第彼於爾時由聞思慧名趣正法由修慧故名近正法由諦通達名證正法又由趣由近正法故名到源底由證正法故名遍到源底又有學慧名入世間出沒妙慧此無漏故聖相續中而可得故名為聖慧能盡能出一切煩惱及諸苦故名出離慧最極究竟能通達故名決擇慧彼既成就如是妙慧復作是思我當進斷後諸所有一切煩惱即於此事多修習故於修道中出餘煩惱盡一切苦如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道

一四四七七(二九六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「我今當說因緣法及緣生法云何為因緣法謂此有故彼有謂緣無明行緣行識乃至如是如是純大苦聚集云何緣生法謂無明行……若佛出世若未出世此法常住法住法界彼如來自所覺知成等正覺為人演說開示顯發謂緣無明有行乃至緣生有老死若佛出世若未出世此法常住法住法界彼如來自覺知成等正覺為人演說開示顯發謂緣生故有老病死憂悲惱苦此等諸法法住法定法如法爾法不離如法不異如審諦不顛倒如是隨順緣起是名緣生法謂無明名色六入處老病死憂悲惱苦是名緣生法多聞聖弟子於此因緣法緣生法正智善見不求前際言我過去世若有若無我過去世何等類我過去世何如不求後際我於當來世為有為無云何類何如內不猶豫此是何等云何有此為前誰終當云何之此眾生從何來於此沒當何之若沙門婆羅門起凡俗見所繫謂說我見所繫說眾生見所繫說壽命見所繫忌諱吉慶見所繫爾時悉斷悉知斷其根本如截多羅樹頭於未來世成不生法是名多聞聖弟子於因緣法緣生法如實正知善見善覺善修善入」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「法爾」復次由二因緣於諸緣起及緣生法建立二分差別道理謂如所流轉故及諸所流轉故當知此中有十二支差別流轉彼復如其所應稱理因果次第流轉又此稱理因果次第無始時來展轉安立名為法性由現在世名為法住由過去世名為法定由未來世名法如性非無因性故名如性非不如性如實因性故名實性如實果性故名諦性所知實性故名真性由如實智依處性故名無倒性非顛倒性由彼一切緣起相應文字建立依處性故名此緣起順次第性又此二種善巧多聞諸聖弟子於三世中如實了知遠離一切非理作意於諸聖諦能入現觀於諸外道諸見趣中能得離繫如前趣等廣說應知又彼緣起無始時來因果展轉流轉相續如來於此流轉實性現等覺已以微妙智起正言詞方便開示非生非作當知此中無始時來因果展轉法住法性由彼相應名句文身為令解了隨順建立法住法界種性依處

一五四七八(二九七)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「我當為汝等說法後善善義善味純一清淨梵行清白所謂大空法經諦聽善思當為汝說云何為大空法經所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行緣行識乃至純大苦聚集緣生老死者若有問言彼誰老死老死屬誰彼則答言我即老死今老死屬我老死是我所言命即是身或言命異身異此則一義而說有種種若見言命即是身彼梵行者所無有若復見言命異身異梵行者所無有於此二邊心所不隨正向中道賢聖出世如實不顛倒正見謂緣生老死如是生六入處名色緣無明故有行若復問言誰是行行屬誰彼則答言行則是我行是我所彼如是命即是身或言命異身異彼見命即是身者梵行者(所)無有或言命異身異者梵行者亦無有離此二邊正向中道賢聖出世如實不顛倒正見所謂緣無明行諸比丘若無明離欲而生明彼誰老死老死屬誰者老死則斷則知斷其根本如截多羅樹頭於未來世成不生法若比丘無明離欲而生明彼誰生生屬誰乃至誰是行行屬誰者行則斷則知斷其根本如截多羅樹頭於未來世成不生法若比丘無明離欲而生明彼無明滅則行滅乃至純大苦聚滅是名大空法經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「此作」復次由二因緣此作此受餘作餘受不應記別云何為二一者因果相屬一故諸行相續前後異故二者所餘作者受者不可得故若於此論不受不執以中道行如唯因果而正記別亦無過失

「大空」復次一切無我無有差別總名為空謂補特伽羅無我及法無我補特伽羅無我者謂離一切緣生行外別有實我不可得故法無我者謂即一切緣生諸行性非實我是無常故如是二種略攝為一彼處說此名為大空謂若有離世俗言說妄見為依起如是見立如是論謂有別物異緣生法或緣生法異彼屬彼此依妄見非住梵行何以故由如是見依止初空所治見轉非此見者應解脫故或復即於名色所攝緣生法中依如前說三種妄見起如是見立如是論命即是身乃至廣說如是亦非安住梵行何以故由如是見依第二空所治見轉非此見者應解脫故遠離如是二邪見邊唯見因果名中道行所知真如名如實性能知真如名無倒性於有諸行假施設有謂是諸行諸行屬彼若依勝義有如是者彼一切行若滅若斷云何可說此是諸行或行屬彼由於爾時如是二種不可得故

一六四七九(二九八)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「我今當說緣起法法說義說諦聽善思當為汝說云何緣起法法說謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行乃至純大苦聚集是名緣起法法說云何義說謂緣無明行者彼云何無明若不知前際不知後際不知前後際不知於內不知於外不知內外不知業不知報不知業報不知佛不知法不知僧不知苦不知集不知滅不知道不知因不知因所起法不知善不善有罪無罪不習若劣若勝染汙清淨分別緣起皆悉不知於六觸入處不如實覺知於彼彼不知不見無無間等癡闇無明大冥是名無明緣無明行者云何為行行有三種身行口行意行緣行識者云何為識謂六識身眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身緣識名色者云何名謂四無色陰受陰想陰行陰識陰云何色謂四大四大所造色是名為色此色及前所說名是為名色緣名色六入處者云何為六入處謂六內入處眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處意入處緣六入處觸者云何為觸謂六觸身眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身意觸身緣觸受者云何為受謂三受苦受樂受不苦不樂受緣受愛者彼云何為愛謂三愛欲愛色愛無色愛緣愛取者云何為取四取欲取見取戒取我取緣取有者云何為有三有欲有色有無色有緣有生者云何為生若彼彼眾生彼彼身種類一生超越和合出生得陰得界得入處得命根是名為生緣生老死者云何為老若髮白露頂皮緩根熟支弱背僂垂頭呻吟短氣前輸柱杖而行身體黧黑四體斑駮闇鈍垂熟造行艱難羸劣是名為老云何為死彼彼眾生彼彼種類沒身壞壽盡火離命滅捨陰時到是名為死此死及前說老是名老死是名緣起義說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「分別」復次由二因緣當知施設所有緣起一切種相謂總標舉或別分別云何為二如所有性故盡所有性故云何如所有性謂無明等諸緣生法漸次相稱因果體性及有此因未斷故有彼果未斷此未斷因生故彼未斷果生如是名為如所有性云何盡所有性謂無明等諸緣生行一切種相如彼無明是前際無智乃至廣說差別體相廣分別名應知如前攝異門分建立分別如前應知如是名為盡所有性即依如是如所有性盡所有性若總標舉若別分別先總標舉說名為初後即於此復廣開示說名分別

一七四八〇(二九九)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落時有異比丘來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊謂緣起法為世尊作為餘人作耶」佛告比丘「緣起法者非我所作亦非餘人作然彼如來出世及未出世法界常住彼如來自覺此法成等正覺為諸眾生分別演說開發顯示所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行乃至純大苦聚集無明滅故行滅乃至純大苦聚滅」佛說此經已時彼比丘聞佛所說歡喜奉行

一八四八一(三〇〇)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落時有異婆羅門來詣佛所與世尊面相慶慰慶慰已退坐一面白佛言「云何瞿曇為自作自覺耶」佛告婆羅門「我說〔此是無記〕自作自覺此是無記」「云何瞿曇他作他覺耶」佛告婆羅門「他作他覺此是無記」婆羅門白佛「云何我問自作自覺說言無記他作他覺說言無記此義云何」佛告婆羅門「自作自覺則墮常見他作他覺則墮斷見義說法說離此二邊處於中道而說法所謂此有故彼有此起故彼起緣無明行乃至純大苦聚集無明滅則行滅乃至純大苦聚滅」佛說此經已彼婆羅門歡喜隨喜從座起去

一九四八二(三〇一)

如是我聞一時佛住那梨聚落深林中待賓舍爾時尊者𨅖陀迦旃延詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊如世尊說正見云何正見云何世尊施設正見」佛告𨅖陀迦旃延「世間有二種依若有若無為取所觸取所觸故或依有或依無若無此取者心境繫著使不取不住不計我苦生而生苦滅而滅於彼不疑不惑不由於他而自知是名正見是名如來所施設正見所以者何世間集如實正知見若世間無者不有世間滅如實正知見若世間有者無有是名離於二邊說於中道所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行乃至純大苦聚集無明滅故行滅乃至純大苦聚滅」佛說此經已尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說不起諸漏心得解脫成阿羅漢

二〇四八三(三〇二)

如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山爾時世尊晨朝著衣持鉢出耆闍崛山入王舍城乞食時有阿支羅迦葉為營小事出王舍城向耆闍崛山遙見世尊見已詣佛所白佛言「瞿曇欲有所問寧有閑暇見答與不」佛告迦葉「今非論時我今入城乞食來還則是其時當為汝說」第二亦如是說第三復問瞿曇「何為我作留難瞿曇云何有異我今欲有所問為我解說」佛告阿支羅迦葉「隨汝所問」阿支羅迦葉白佛言「云何瞿曇苦自作耶」佛告迦葉「苦自作者此是無記」迦葉復問「云何瞿曇苦他作耶」佛告迦葉「苦他作者此亦無記」迦葉復問「苦自他作耶」佛告迦葉「苦自他作此亦無記」迦葉復問「云何瞿曇苦非自非他無因作耶」佛告迦葉「苦非自非他無因作者此亦無記」迦葉復問「云何瞿曇所問苦自作耶答言無記他作耶自他作耶非自非他無因作耶答言無記今無此苦耶」佛告迦葉「非無此苦然有此苦」迦葉白佛言「善哉瞿曇說有此苦為我說法令我知苦見苦」佛告迦葉「若受即自受者我應說苦自作若他受他即受者是則他作若受自受他受復與苦者如是者自他作(若自他作苦)我亦不說若不因自他無因而生苦者我亦不說離此諸邊說其中道如來說法此有故彼有此起故彼起謂緣無明行乃至純大苦聚集無明滅則行滅乃至純大苦聚滅」佛說此經已阿支羅迦葉遠塵離垢得法眼淨時阿支羅迦葉見法得法知法入法度諸狐疑不由他知不因他度於正法律心得無畏合掌白佛言「世尊我今已度我從今日歸依佛歸依法歸依僧盡壽作優婆塞證知我」阿支羅迦葉聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

時阿支羅迦葉辭世尊去不久為護犢牸牛所觸殺於命終時諸根清淨顏色鮮白爾時世尊入城乞食時有眾多比丘亦入王舍城乞食聞有傳說阿支羅迦葉從世尊聞法辭去不久為牛所觸殺於命終時諸根清淨顏色鮮白諸比丘乞食已還出舉衣鉢洗足(已)詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我今晨朝眾多比丘入城乞食聞阿支羅迦葉從世尊聞法律辭去不久為護犢牸所觸殺於命終時諸根清淨顏色鮮白世尊彼生何趣何處受生彼何所得」佛告諸比丘「彼已見法知法次法不受於法已般涅槃汝等當往供養其身」爾時世尊為阿支羅迦葉授第一記

二一四八四(三〇三)

如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山中爾時世尊晨朝著衣持鉢入王舍城乞食於路見玷牟留外道出家少有所營至耆闍崛山遊行遙見世尊往詣其所共相慶慰共相慶慰已於一面住白佛言「瞿曇欲有所問寧有閑暇為解說不」佛告玷牟留外道出家「今非論時須入城乞食來還當為汝說」第二說亦如是第三復請「沙門瞿曇將於我所作留難不欲有所問為我解說」佛告玷牟留外道出家「隨汝意問當為汝說」玷牟留外道出家即問「沙門瞿曇苦樂自作耶」佛告玷牟留外道出家「說苦樂自作者此是無記」復問「沙門瞿曇苦樂他作耶」佛告玷牟留外道出家「說苦樂他作者此是無記」復問「瞿曇苦樂為自他作耶」佛告玷牟留外道出家「說苦樂自他作者此是無記」復問「瞿曇苦樂非自非他無因作耶」佛告玷牟留外道出家「說苦樂非自非他無因作者此是無記」廣說如上阿支羅迦葉經乃至世尊為玷牟留外道出家授第一記

「自作」復次由二因緣自作苦樂不可施設不可記別如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾云何為二一者諸行如前所說無作用故二者有餘作者有情不可得故此中諸行無作用故此受此領自作苦樂不應道理又彼有餘作者有情不可得故餘受餘領不應道理受所渴愛攝受他受亦不應理有諸緣故諸受得生故無因生亦不應理是故遠離前之三種惡因論邊後之一種無因論邊覺了如前中道行教勤修正行能盡眾苦

二二四八五(三四三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山時有眾多外道出家詣尊者浮彌所共相問訊慶慰共相問訊慶慰已退坐一面語尊者浮彌言「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者浮彌語諸外道出家「隨汝所問當為汝說」時諸外道出家問尊者浮彌「苦樂自作耶」尊者浮彌答言「諸外道出家說苦樂自作者世尊說言此是無記」復問「苦樂他作耶」答言「苦樂他作者世尊說言此是無記」復問「苦樂自他作耶」答言「苦樂自他作者世尊說言此是無記」復問「苦樂非自非他無因作耶」答言「苦樂非自非他無因作者世尊說言此是無記」諸外道出家復問「云何尊者浮彌苦樂自作耶說言無記苦樂他作耶說言無記苦樂自他作耶說言無記苦樂非自非他無因作耶說言無記今沙門瞿曇說苦樂云何生」尊者浮彌答言「諸外道出家世尊說苦樂從緣起生」時諸外道出家聞尊者浮彌所說心不歡喜呵責而去

爾時尊者舍利弗去尊者浮彌不遠坐一樹下爾時尊者浮彌知諸外道出家去已往詣尊者舍利弗所到已與舍利弗面相慶慰慶慰已以彼諸外道出家所問事具白尊者舍利弗「我作此答得不謗毀世尊如說說不如法說不為是隨順法行法得無為餘因法論者來難詰呵責不」尊者舍利弗言「尊者浮彌汝之所說實如佛說不謗如來如說說如法說法行法說不為餘因論義者來難詰呵責所以者何世尊說苦樂從緣起生故尊者浮彌彼諸沙門婆羅門所問苦樂自作者彼亦從因起生言不從緣起生者無有是處苦樂他作自他作非自非他無因作說者彼亦從緣起生若言不從緣生者無有是處尊者浮彌彼沙門婆羅門所說苦樂自作者亦緣觸生若言不從觸生者無有是處苦樂他作自他作非自非他無因作者彼亦緣觸生若言不緣觸生者無有是處」

爾時尊者阿難去舍利弗不遠坐一樹下聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事聞已從座起往詣佛所稽首佛足退住一面以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊佛告阿難「善哉善哉阿難尊者舍利弗有來問者能隨時答善哉舍利弗有應時智故有來問者能隨時答若我聲聞有隨時問者應隨時答如舍利弗所說阿難我昔時住王舍城山中仙人住處有諸外道出家以如是義如是句如是味來問於我我為斯等以如是義如是句如是味而為記說如尊者舍利弗所說阿難若諸沙門婆羅門苦樂自作我即往彼問言汝實作是說苦樂自作耶彼答我言如是我即問言汝能堅執持此義言是真實餘則愚者我所不許所以者何我說苦樂所起異於此彼若問我云何瞿曇所說苦樂所起異者我當答言從其緣起而生苦樂如是說苦樂他作自他作非自非他無因作者我亦往彼所說如上」阿難白佛「如世尊所說義我已解知有生故有老死非緣餘有生故有老死乃至無明故有行非緣餘有無明故有行無明滅則行滅乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

復次嗢拕南曰

觸緣見圓滿不愛樂法住智精進生處等為後

「觸緣」於一切觸緣受有中若諸沙門或婆羅門宣說無因惡因論者如前請問此作此受乃至廣說安住正法大師弟子若勝若劣略有三種無倒記別開自宗記伏他宗記有執無執雜染清淨記當知此中於彼所問無差別記謂諸苦樂皆從緣生是我宗致斯則名為開自宗記若於彼問作如是記諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生於一切處由觸生受何用妄計自他作等若觸因受現不可得更求餘因可為巧妙然觸因受既現可得故求餘因非為巧妙如是記者是則名為伏他宗記所以者何由二因緣彼為摧伏一者除唯根識合不能顯示餘作者故二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故又彼不能立自宗故亦復不能破他宗故名被摧伏若於彼問作如是記我亦唯依根界識假立自作他作俱作若苦若樂而於實我都無所執汝於此中有邪執著故不隨許所以者何若有執著即為雜染若無執著即為清淨云何名為若有執著即為雜染謂彼世間不聰慧者若於前際有所執著無明緣行廣說如前便於中際苦樂雜染若於中際有所執著彼亦如前當於後際苦樂雜染云何名為若無執著即為清淨謂聰慧者若於前際或於中際不於諸行執我我所彼於前際諸受因滅已般涅槃或於後際諸受因滅當般涅槃是名第三有執無執雜染清淨記

二三四八六(三四四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山時尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起詣舍利弗所共相慶慰共相慶慰已退坐一面語尊者舍利弗「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅「仁者且問知者當答」尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言「多聞聖弟子於此法律成就何法名為見具足直見成就成就於佛不壞淨來入正法得此正法悟此正法」尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅「多聞聖弟子於不善法如實知不善根如實知善法如實知善根如實知云何不善法如實知不善身業口業意業是名不善法如是不善法如實知云何不善根如實知三不善根貪不善根恚不善根癡不善根是名不善根如是不善根如實知云何善法如實知善身業口業意業是名善法如是善法如實知云何善根如實知謂三善根無貪無恚無癡是名三善根如是善根如實知尊者摩訶拘絺羅如是多聞聖弟子不善法如實知不善根如實知善法如實知善根如實知故於此法律正見具足直見成就於佛不壞淨成就來入正法得此正法悟此正法」尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗「正有此等更有餘耶」尊者舍利弗言「有若多聞聖弟子於食如實知食集食滅食滅道跡如實知云何於食如實知謂四食何等為四一者麁摶食二者細觸食三者意思食四者識食是名為食如是食如實知云何食集如實知謂當來有愛喜貪俱彼彼樂著是名食集如是食集如實知云何食滅如實知若當來有愛喜貪俱彼彼樂著無餘斷離欲是名食滅如是食滅如實知云何食滅道跡如實知謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定是名食滅道跡如是食滅道跡如實知若多聞聖弟子於此食如實知食集如實知食滅如實知食滅道跡如實知是故多聞聖弟子於正法律正見具足直見成就於佛不壞淨成就來入正法得此正法悟此正法」尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗「正有此等更有餘耶」尊者舍利弗言「尊者摩訶拘絺羅復更有餘多聞聖弟子於漏如實知漏集如實知漏滅如實知漏滅道跡如實知云何〔有〕漏如實知謂三漏欲漏有漏無明漏是名漏如是漏如實知云何漏集如實知無明集是漏集是名漏集如實知云何漏滅如實知無明滅是漏滅如是漏滅如實知云何漏滅道跡如實知謂八正道如前說如是漏滅道跡如實知若多聞聖弟子於漏如實知漏集如實知漏滅如實知漏滅道跡如實知故多聞聖弟子於此法律正見具足乃至悟此正法」尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗「正有此等更有餘耶」尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅「亦更有餘多聞聖弟子於苦如實知苦集如實知苦滅如實知苦滅道跡如實知云何苦如實知謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦怨憎會苦所欲不得苦如是略說五受陰苦是名為苦如是苦如實知云何苦集如實知當來有愛喜貪俱彼彼樂著是名苦集如是苦集如實知云何苦滅如實知若當來有愛喜貪俱彼彼樂著無餘斷乃至息是名苦滅如是苦滅如實知云何苦滅道跡如實知謂八聖道如上說是名苦滅道跡如是苦滅道跡如實知多聞聖弟子如是苦如實知苦集苦滅苦滅道跡如實知如是聖弟子於我法律具足正見直見成就於佛不壞淨成就來入正法得此正法悟此正法」復問尊者舍利弗「正有此法復有餘耶」尊者舍利弗答言「更有餘謂多聞聖弟子老死如實知老死集如實知老死滅如實知老死滅道跡如實知(老死)如前分別經說云何老死集如實知生集是老死集生滅是老死滅老死滅道跡謂八正道如前說多聞聖弟子於此老死如實知乃至老死滅道跡如實知如是聖弟子於我法律正見具足直見成就於佛不壞淨成就來入正法得此正法悟此正法如是生六入處名色聖弟子於行如實知行集行滅行滅道跡如實知云何行如實知行有三種身行口行意行如是行如實知云何行集如實知無明集是行集如是行集如實知云何行滅如實知無明滅是行滅如是行滅如實知云何行滅道跡如實知謂八聖道如前說摩訶拘絺羅是名聖弟子行如實知行集行滅行滅道跡如實知於我法律正見具足直見成就於佛不壞淨成就來入正法得此正法悟此正法」摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗「唯有此法更有餘耶」舍利弗答言「摩訶拘絺羅汝何為逐汝終不能究竟諸論得其邊際若聖弟子斷除無明而生明何須更求」時二正士共論義已各還本處

「見圓滿」復次若有棄捨無因惡因於因生法五種因中獲得正見名見圓滿於此正法及毘奈耶不可轉故亦得名為成正直見由於涅槃意樂淨故亦名成就於佛證淨於所知境智清淨故由此三緣如其次第名於正法趣向親近及與正證云何名為從因生法五種因耶惡趣因謂諸不善及不善根善趣因謂一切善及諸善根於識住令識住因謂四種食現法後法雜染因謂一切漏清淨因謂諦緣起若有於此諸因自性如實了知是其自性於此因緣如實了知是其因緣於因緣滅如實了知真實是滅於趣滅道如實了知真實是道名見圓滿觀緣生事乃至無明為邊際故過此更無緣生因觀唯由此觀自義究竟

二四四八七(三四五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告尊者舍利弗「如我所說波羅延那阿逸多所問

若得諸法數若復種種學具威儀及行為我分別說

舍利弗何等為學何等為法數」時尊者舍利弗默然不答第二第三亦復默然佛言「真實舍利弗」舍利弗白佛言「真實世尊世尊比丘真實者離欲滅盡向食集生彼比丘以食故生厭離欲滅盡向彼食滅是真實滅覺知已彼比丘厭離欲滅盡向是名為學」「復次真實舍利弗」舍利弗白佛言「真實世尊世尊若比丘真實者離欲滅盡不起諸漏心善解脫彼從食集生若真實即是滅盡覺知此已比丘於滅生厭離欲滅盡不起諸漏心善解脫是數法」佛告舍利弗「如是如是如汝所說比丘於真實生厭離欲滅盡是名法數」如是說已世尊即起入室坐禪

爾時尊者舍利弗知世尊去已不久語諸比丘「諸尊我不能辯世尊初問是故我默念住世尊須臾復為作發喜問我即開解如此之義正使世尊一日一夜乃至七夜異句異味問斯義者我亦悉能乃至七夜以異句異味而解說之」

時有異比丘往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊尊者舍利弗作奇特未曾有說於大眾中一向師子吼言我於世尊初問都不能辯乃至三問默然無答世尊尋復作發喜問我即開解正使世尊一日一夜乃至七夜異句異味問斯義者我亦悉能乃至七夜異句異味而解說之」佛告比丘「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜乃至七夜異句異味所問義中悉能乃至七夜異句異味而解說之所以者何舍利弗比丘善入法界故」佛說此經已彼比丘聞佛所說歡喜奉行

「實」復次略有三種於現法中真實寂滅乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事於彼有學正修行時施設學性於彼無學作是思惟我一切盡不復當盡無生智所思擇故名思擇法云何為三六處六處緣觸觸緣受當知此中所有多聞諸聖弟子隨所領受即於彼受如實遍知又即於彼厭離欲勤修正行又能如實了知彼受觸所引生觸復由彼六處引生即於彼觸引因六處離欲勤修正行又於彼受觸及六處一切實事略攝為一了知一切由無常滅名滅法已於現法中於此一切三種實事無常滅法如前修行厭離欲由此正行名學常委又由修行此正行故無所造作究竟解脫是故說名擇法常委為欲證得曾所未得曾所未證修行無間殷重方便名學常委為於所有現法樂住無有退失無間所作殷重所作由是說名擇法常委等說一切事法增上名文身名為法界諸有獲得無礙解故文身隨欲自在是故說名善達法界由於法界善通達故即於如是真實想義更以餘名隨其所樂差別宣說乃至能於七日七夜或過彼量辭辯無竭復以如是差別種類如實宣說彼是有為思所造作動轉羸頓如病如癰乃至廣說

「解」復次當知具解諸阿羅漢略有六種記別所解有異門記別無異門記別智記別斷記別總記別別記別有異門記別者謂如有一或他請問或復自然為欲令他於佛聖教多起恭敬故如是記我於今者無一疑惑無異門記別者謂作是記我生已盡乃至廣說智記別者謂有問言云何知故云何見故彼生已盡便記別言生緣盡故彼生已盡以如是相記別自己善解脫智所攝盡智名智記別又即於此別記別者謂即記別彼因緣有又復記別彼生因緣因緣諸取又復記別此諸取相如實知故如實見故令取無有總記別者謂即於此一切所記了知所有諸受皆苦既了知已令彼生盡如是記者名總記別斷記別者謂即由彼內解脫故一切貪愛因緣皆盡如是記者名斷記別此斷記別即如前說名別記別此總記別當知略由三種行相謂薄伽梵所說諸結我皆無有是名最初斷總記別謂諸有結皆永斷故又我安住如是正念由我安住此正念故一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心是名第二斷總記別謂恒住故又於此中自無憍慢是名第三斷總記別謂無有餘增上慢故如是總說有六記別

二五四八八(三四六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「有三法世間所不愛不念不可意何等為三謂老世間若無此三法不可愛不可念不可意者如來等正覺不出於世間世間亦不知有如來等正覺知見說正法律以世間有老死三法不可愛不可念不可意故是故如來等正覺出於世間世間知有如來等正覺所知所見說正法律以三法不斷故不堪能離老何等為三謂貪復有三法不斷故不堪能離貪何等為三謂身見戒取復有三法不斷故不堪能離身見戒取何等為三謂不正思惟習近邪道及懈怠心復有三法不斷故不堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心何等為三謂失念不正知亂心復有三法不斷故不堪能離失念不正知亂心何等為三謂掉不律儀不學戒復有三法不斷故不堪能離掉不律儀不學戒何等為三謂不信難教懈怠復有三法不斷故不堪能離不信難教嬾惰何等為三謂不欲見聖不欲聞法常求人短復有三法不斷故不堪能離不欲見聖不欲聞法常求人短何等為三謂不恭敬戾語習惡知識復有三法不斷故不堪能離不恭敬戾語習惡知識何等為三謂無慚無愧放逸此三法不斷故不堪能離不恭敬戾語習惡知識所以者何以無慚無愧故放逸放逸故不恭敬戾語習惡知識習惡知識故不欲見聖不欲聞法常求人短求人短故不信難教嬾惰嬾惰故掉不律儀不學戒不學戒故失念不正知亂心亂心故不正思惟習近邪道懈怠心懈怠心故身見戒取疑故不離貪不離貪癡故不堪能離老斷三法故堪能離老云何三謂貪此三法斷已堪能離老復三法斷故堪能離貪云何三謂身見戒取此三法斷故堪能離貪復三法斷故堪能離身見戒取云何為三謂不正思惟習近邪道起懈怠心此三法斷故堪能離身見戒取復三法斷故堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心云何為三謂失念心不正知亂心此三法斷故堪能離不正思惟習近邪道及心懈怠復三法斷故堪能離失念心不正知亂心何等為三謂掉不律儀犯戒此三法斷故堪能離失念心不正知亂心復有三法斷故堪能離掉不律儀犯戒云何三謂不信難教嬾惰此三法斷故堪能離掉不律儀犯戒復有三法斷故堪能離不信難教嬾惰云何為三謂不欲見聖不樂聞法好求人短此三法斷故堪能離不信難教嬾惰復三法斷故堪能離不欲見聖不欲聞法好求人短云何為三謂不恭敬戾語習惡知識此三法斷故離不欲見聖不欲聞法好求人短復有三法斷故堪能離不恭敬戾語習惡知識云何三謂無慚無愧放逸所以者何以慚愧故不放逸不放逸故恭敬順語為善知識為善知識故樂見賢聖樂聞正法不求人短不求人短故生信順語精進精進故不掉住律儀學戒學戒故不失念正知住不亂心不亂心故正思惟習近正道心不懈怠心不懈怠故不著身見不著戒取度疑惑不疑故不起貪離貪癡故堪能斷老死」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「不愛樂」復次有三種法是諸世間所愛所樂依內而說一者勢力二者妙色三者壽命復有違害如是三法能引所治不可愛樂三種別法一者疾病二者衰老三者夭沒若於三學起邪行時便不堪任超越疾病衰老夭沒若於三學起正行時即能超越如是三事云何三學增上戒學增上心學增上慧學云何名為依止所有增上戒學起諸邪行謂如有一於初學中有所毀犯或觀於自或觀於他無有羞恥既自安住無羞恥已便於一切惡不善法不自防護既於彼法不自護已於佛不起恭敬於諸所學教授教誡都無敬忌由是因緣若於此事他正諫舉便於彼言不能忍受自亦於彼默不與語於處非處能正諫舉補特伽羅憎背遠避於行邪行同己法者親近交遊好共安止由與惡友共安止故於諸賢聖尚生憎背況當詣彼躬申敬覲設復往彼為說正法憎背聖故而不欲聞設暫屬耳心無敬順唯懷違諍不為知解而有聽聞於處非處分別正行諸智論中不樂安住彼由內懷違諍心故雖有聽聞而不信受亦不依行又諸賢聖默不與語作是思惟如是行者不堪與語教授教誡彼既自然無法自制又為賢聖之所棄捨於其內心恆不寂靜外身意猥雜而住勃惡貪婪強口憍傲於如是事不見過罪多所毀犯不如法悔由數習故漸次毀犯一切尸羅當知是名依止所有增上戒學起諸邪行與此相違當知即是依止所有增上戒學所起正行云何名為依止所有增上心學起諸邪行謂於行時不如正理執取境界諸相隨好由是因緣發起妄念即於其中不觀過患煩惱生已堅執不捨由是因緣不正知住或於住時居遠離處無有第二即以忘念不正知住為所依止心外馳散如是名為依止所有增上心學起諸邪行與此相違當知即是依止所有增上心學所起正行云何名為依止所有增上慧學起諸邪行謂如有一離近賢聖依近惡友聞不正法勝解為因不如正理思擇諸法於諸惡欲及諸惡見憙樂受行或於廣大所學所得微妙法中而自輕蔑如是名為依止所有增上慧學起諸邪行與此相違當知即是依止所有增上慧學所起正行此中異生補特伽羅依止如是三種學中所起邪行無有堪能超異生地無倒趣入正性離生永斷三結由不永斷三種結故無有堪能依止修道得阿羅漢於現法中無餘永斷貪癡等一切煩惱超越當來疾病衰老及以夭沒與此相違當知即是於三學中如實正行一切白品廣說乃至超越當來疾病衰老及以夭沒

二六四八九(三四七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園若王大臣婆羅門長者居士及餘世人所共恭敬尊重供養佛及諸聲聞眾大得利養——衣被飲食臥具湯藥都不恭敬尊重供養眾邪異道衣被飲食臥具湯藥爾時眾多異道聚會未曾講堂作如是論「我等昔來常為國王大臣長者居士及餘一切之所奉事恭敬供養衣被飲食臥具湯藥今悉斷絕但恭敬供養沙門瞿曇聲聞大眾衣被飲食臥具湯藥今此眾中誰有智慧大力堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家聞彼法已來還廣說我等當復用彼聞法化諸國王大臣長者居士令其信樂可得還復供養如前」時有人言「有一年少名曰須深聰明黠慧堪能密往沙門瞿曇眾中出家聽彼法已來還宣說」時諸外道詣須深所而作是言「我今日大眾聚集未曾講堂作如是論我等先來為諸國王大臣長者居士及諸世人之所恭敬奉事供養衣被飲食臥具湯藥今悉斷絕國王大臣長者居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇聲聞大眾我此眾中誰有聰明黠慧堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道聞彼法已來還宣說化諸國王大臣長者居士令我此眾還得恭敬尊重供養其中有言唯有須深聰明黠慧堪能密往瞿曇法中出家學道聞彼說法悉能受持來還宣說是故我等故來相請仁者當行」

時彼須深默然受請詣王舍城迦蘭陀竹園時眾多比丘出房舍外露地經行爾時須深詣眾多比丘而作是言「諸尊我今可得於正法中出家受具足修梵行不」時眾多比丘將彼須深詣世尊所稽首禮足退住一面白佛言「世尊今此外道須深欲求於正法中出家受具足修梵行」爾時世尊知外道須深心之所念告諸比丘「汝等當度彼外道須深令得出家」時諸比丘願度須深出家已經半月有一比丘語須深言「須深當知我等生死已盡梵行已立所作已作自知不受後有」時彼須深語比丘言「尊者云何學離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂具足初禪不起諸漏心善解脫耶」比丘答言「不也須深」復問「云何離有覺有觀內淨一心無覺無觀定生喜樂具足第二禪不起諸漏心善解脫耶」比丘答言「不也須深」復問「云何尊者離喜捨心住正念正智身心受樂聖說及捨具足第三禪不起諸漏心善解脫耶」答言「不也須深」復問「云何尊者離苦息樂憂喜先斷不苦不樂捨淨念一心具足第四禪不起諸漏心善解脫耶」答言「不也須深」復問「若復寂靜解脫起色無色身作證具足住不起諸漏心善解脫耶」答言「不也須深」須深復問「云何尊者所說不同前後相違云何不得禪定而復記說」比丘答言「我是慧解脫也」作是說已眾多比丘各從座起而去

爾時須深知眾多比丘去已作是思惟此諸尊者所說不同前後相違言不得正受而復記說自知作證作是思惟已往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊彼眾多比丘於我面前記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有我即問彼尊者得離欲惡不善法乃至身作證不起諸漏心善解脫耶彼答我言不也須深我即問言所說不同前後相違言不入正受而復記說自知作證彼答我言得慧解脫作此說已各從座起而去我今問世尊云何彼所說不同前後相違不得正受而復說言自知作證」佛告須深「彼先知法住後知涅槃彼諸善男子獨一靜處專精思惟不放逸住離於我見不起諸漏心善解脫」須深白佛「我今不知先知法住後知涅槃彼諸善男子獨一靜處專精思惟不放逸住離於我見不起諸漏心善解脫」佛告須深「不問汝知不知且自先知法住後知涅槃彼諸善男子獨一靜處專精思惟不放逸住離於我見心善解脫」須深白佛「唯願世尊為我說法令我得知法住智得見法住智」佛告須深「我今問汝隨意答我須深於意云何有生故有老死不離生有老死耶」須深答曰「如是世尊有生故有老死不離生有老死」如是生六入處名色無明「有無明故有行不離無明而有行耶」須深白佛「如是世尊有無明故有行不離無明而有行」佛告須深「無生故無老死不離生滅而老死滅耶」須深白佛言「如是世尊無生故無老死不離生滅而老死滅」「如是乃至無無明故無行不離無明滅而行滅耶」須深白佛「如是世尊無無明故無行不離無明滅而行滅」佛告須深「作如是知如是見者為有離欲惡不善法乃至身作證具足住不」須深白佛「不也世尊」佛告須深「是名先知法住後知涅槃彼諸善男子獨一靜處專精思惟不放逸住離於我見不起諸漏心善解脫」佛說此經已尊者須深遠塵離垢得法眼淨爾時須深見法得法覺法度疑不由他信不由他度於正法中心得無畏

(須深)稽首佛足白佛言「世尊我今悔過我於正法中盜密出家是故悔過」佛告須深「云何於正法中盜密出家」須深白佛言「世尊有眾多外道來詣我所語我言須深當知我等先為國王大臣長者居士及餘世人恭敬供養而今斷絕悉共供養沙門瞿曇聲聞大眾汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中出家受法得彼法已還來宣說我等當以彼聞法教化世間令彼恭敬供養如初是故世尊我於正法律中盜密出家今日悔過唯願世尊聽我悔過以哀愍故」佛告須深「受汝悔過汝當具說我昔愚癡不善無智於正法律盜密出家今日悔過自見罪自知罪於當來世律儀成就功德增長終不退減所以者何凡人有罪自見自知而悔過者於當來世律儀成就功德增長終不退減」佛告須深「今當說譬其智慧者以譬得解譬如國王有防邏者捉捕盜賊縛送王所白言大王此人劫盜願王處罪王言將罪人去反縛兩手惡聲宣令周遍國中然後將出城外刑罪人處遍身四體劖以百矛彼典刑者受王教令送彼罪人反縛兩手惡聲宣唱周遍城邑將出城外刑罪人處遍身四體劖以百矛日中王問罪人活耶臣白言王復勅臣復劖百矛至日晡時復劖百矛彼猶不死佛告須深「彼王治罪劖以三百矛彼罪人身寧有完處如手掌不」須深白佛「無也世尊」復問須深「時彼罪人劖以三百矛因緣受苦極苦劇不」須深白佛「極苦世尊若劖以一矛苦痛難堪況三百矛當可堪忍」佛告須深「此尚可耳若於正法律盜密出家盜受持法為人宣說當受苦痛倍過於彼」佛說是法時外道須深漏盡意解佛說此經已尊者須深聞佛所說歡喜奉行

「法住智」復次若有苾芻具淨尸羅住別解脫清淨律儀增上心學增上力故得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止增上慧學增上力故得法住智及涅槃智用此二智以為依止先由四種圓滿遠離受學轉時令心解脫一切煩惱得阿羅漢成慧解脫此中云何名法住智謂如有一聽聞隨順緣性緣起無倒教已於緣生行因果分位住異生地便能如實以聞修所成作意如理思惟能以妙慧悟入信解苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道諸如是等如其因果安立法中所有妙智名法住智又復云何名涅槃智謂彼法爾若於苦以其妙慧悟入信解是真苦道諦時便於苦集住厭逆想於滅涅槃起寂靜想所謂究竟寂靜微妙棄捨一切生死所依乃至廣說如是依止彼法住智及因於苦若苦因緣住厭逆想便於涅槃能以妙慧悟入信解為寂靜等如是妙智名涅槃智

二七四九〇(三四八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「如來成就十種力得四無畏知先佛住處能轉梵輪於大眾中震師子吼言此有故彼有此起故彼起謂緣無明行廣說乃至純大苦聚集純大苦聚滅諸比丘此是真實教法顯現斷生死流乃至其人悉善顯現如是真實教法顯現斷生死流足令善男子正信出家方便修習不放逸住於正法律精勤苦行皮筋骨立血肉枯竭若其未得所當得者不捨慇懃精進方便堅固堪能所以者何懈怠苦住能生種種惡不善法當來有結熾然增長於未來世生老病死退其大義故精進樂獨住者不生種種惡不善法當來有結熾然苦報不於未來世增長生老病死大義滿足得成第一教法之場所謂大師面前親承說法寂滅涅槃菩提正向善逝正覺是故比丘當觀自利利他自他俱利精勤修學我今出家不愚不惑有果有樂諸所供養衣服飲食臥具湯藥者悉得大果大福大利當如是學」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「精進」復次於善說法毘奈耶中諸聰慧者正觀六種圓備現前足能發起勤精進住云何名為六種圓備大師圓備聖教圓備聖教易入圓備證得自義無上圓備一切如理無間宣說圓備有聖言將圓備云何名為大師圓備謂諸如來成就十力四無所畏如是等名大師圓備云何名為聖教圓備謂自稱言我今已處大仙尊位能轉梵輪於大眾中正師子吼開示一切順逆緣起寂滅涅槃如是等名聖教圓備云何名為聖教易入圓備謂此聖教所有文句其性明顯其義甚深由此聖教能正開發諸甚深義故說文句其性明顯其義甚深如是名為聖教易入圓備云何名為證得自義無上圓備謂無沙門或婆羅門於如來所能正開覺通慧為勝是故於他證得自義所應得義所應覺義唯有如來所說法教為妙為上若過於此言辭路絕如是名為證得自義無上圓備云何名為一切如理無間宣說圓備謂諸如來所說法教普為一切人天開示無倒開示於一切法不作師捲無遺開示如是名為一切如理無間宣說圓備云何名為有聖言將圓備謂有能斷一切疑惑及能生起一切善根一切善法所依大信現量可得安足之所大師現前如是名為有聖言將圓備諸聰慧者正觀此六圓備現前足能發起勤精進住於三學中依增上戒修習瑜伽依增上心修不放逸依增上慧於大師教修瑜伽行若有安住懈怠心者當知希求二種過患一者希求現法當來能生眾苦一切煩惱雜染憂苦不安隱住二者希求退失所有未證已證一切善法退失能引能往善趣涅槃大義與此相違勤精進者當知希求二種勝利此精進者於諸善法未證能證無退失時能辦自義他義俱義云何名為能辦自義謂出家已由其二相說名有果一者證得煩惱離繫究竟涅槃謂離繫果二者能起世間勝樂謂往善趣樂異熟果云何名為能辦他義謂廣為他宣說法要令其能往世間善趣究竟涅槃云何名為能辦俱義謂自修治淨福田性堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事由此受用攝養己身令其能順一切善品又能令他於己所作得大果報謂於當來往善趣故得大勝利謂當獲得財寶僕從皆圓滿故得大榮盛謂當獲得壽命辯才等自圓滿故得大修廣謂即於上所得三處長時隨逐無間斷故由四種相應知世尊所說聖教名善說法能趣寂靜能令證得有餘依涅槃界故能般涅槃能令證得無餘依涅槃界故能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故

二八四九一(三四九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「善來比丘善出家善得己利曠世時時得生聖處諸根具足不愚不癡不須手語好說惡說堪能解義我今於此世作佛如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊說法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行緣行識乃至純大苦聚集無明滅則行滅乃至純大苦聚滅諸比丘難得之處已得生於聖處諸根具足乃至純大苦聚集純大苦滅是故比丘當如是學自利利他自他俱利如是出家不愚不癡有果有樂有樂果報供養衣服飲食臥具湯藥者悉得大果大福大利是故比丘當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「生處」復次具四圓滿能生聖處若隨有一成此圓滿於善說法毘奈耶中正修行時名曰善來善出家者云何名為四種圓滿增上意樂圓滿根圓滿智圓滿即於聖處有佛出世得值圓滿增上意樂圓滿者謂如有一於般涅槃極淨修治增上意樂方乃出家非為債主及諸怖畏之所逼迫乃至廣說當知如是而出家者名善出家生於聖處根圓滿者謂如有一耳無闕非半擇迦不缺支分由得如是根無缺故於善說法毘奈耶中堪任出家說正法時堪能聽受智圓滿者謂如有一性不愚戇無有下品愚癡障故亦不瘖瘂無有中品愚癡障故非手代言無有上品愚癡障故離三種智愚癡障故有力能解善說惡說所有法義即於聖處有佛出世得值圓滿者謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現於世是為如來正等覺乃至廣說若廣解釋應知如前攝異門分宣說正法趣寂靜等廣說如前當知此中生聖處故名為善來善得出家根無缺故不愚戇故不瘖瘂故亦不以手代其言故名善獲得具足人身

二九四九二(三五〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「多聞聖弟子不作是念何所有故此有何所起故此起何所無故此無何所滅故此滅然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行乃至純大苦聚集無明滅故行滅乃至純大苦聚滅」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(聖弟子)復次其於緣生諸行流轉修觀行者略有二種作猶豫法云何為二一者承習說無因論二者承習說惡因論此中承習無因論者觀一切種皆無所因便生疑惑云何諸法無因而轉其有承習惡因論者亦生疑惑云何由彼不相似因不稱理因有諸法轉若有多聞諸聖弟子遠離二種非真實論正觀流轉由是因緣得善決定無有疑惑內證真實若於是處說有多聞諸聖弟子當知此中是諸異生若於是處唯說有其諸聖弟子當知此中說已見諦

復次於正法中略有三種補特伽羅猶有苦惱不安隱住云何為三謂如有一於善說法毘奈耶中為求涅槃趣向涅槃棄捨家法趣於非家既出家已唯能受持所有禁戒便喜足住不於時時轉進修習增上心學增上慧學彼捨先時居家所有受用境界未能隨得無上安隱證涅槃道處在中間猶有苦惱不安隱住是名第一補特伽羅復如有一雖不唯於所受禁戒喜足安住然其未能超異生地由未能超異生地故於一切法緣藉他故常視他面常觀他口何當如實知於所知見於所見恆於他所求聞正法教授教誡然其自心有疑有惑猶有苦惱不安隱住是名第二補特伽羅復如有一是學見跡放逸而住於現法中不堪證得究竟涅槃有能攝受第二有體生起之因有第二住猶有苦惱不安隱住是名第三補特伽羅如是三種補特伽羅復有三異補特伽羅有諸快樂善安隱住謂阿羅漢一向樂住

三〇四九三(三五一)

如是我聞一時尊者那羅尊者茂師羅尊者殊勝尊者阿難住舍衛國象耳池側爾時尊者那羅語尊者茂師羅言「有異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺知見生所謂生故有老死不離生有老死耶」尊者茂師羅言「有異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺知見生所謂有生故有老死不異生有老死如是說有」「尊者茂師羅有異信乃至異忍得自覺知見生所謂有滅寂滅涅槃耶」尊者茂師羅答言「有異信乃至異忍得自覺知見生所謂有滅寂滅涅槃」復問尊者茂師羅「有滅則寂滅涅槃說者汝今便是阿羅漢諸漏盡耶」尊者茂師羅默然不答第二第三問亦默然不答

爾時尊者殊勝語尊者茂師羅「汝今且止我當為汝答尊者那羅」尊者茂師羅言「我今且止汝為我答」爾時尊者殊勝語尊者那羅「有異信乃至異忍得自覺知見生所謂有滅則寂滅涅槃」時尊者那羅問尊者殊勝言「有異信乃至異忍得自覺知見生所謂有滅則寂滅涅槃者汝今便是漏盡阿羅漢耶」尊者殊勝言「我說有滅則寂滅涅槃而非漏盡阿羅漢也」尊者那羅言「所說不同前後相違如尊者所說有滅則寂滅涅槃而復言非漏盡阿羅漢耶」尊者殊勝語尊者那羅言「今當說譬夫智者以譬得解如曠野路邊有井無繩無罐得取其水時有行人熱渴所逼繞井求覓無繩無罐諦觀井水如實知見而不觸身如是我說有滅則寂滅涅槃而自不得漏盡阿羅漢」

爾時尊者阿難語尊者那羅言「彼尊者殊勝所說汝復云何」尊者那羅語尊者阿難言「尊者殊勝善說真實知復何言」時彼正士各各說已從座起去

復次嗢拕南曰

有滅若沙門婆羅門受智流轉與來往佛順逆為後

「有滅」諸學見跡雖於有滅寂靜涅槃不隨他信內聖慧眼自能觀見然猶未能於身觸證譬如有人熱渴所逼馳詣深井雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水并給水器而於此水身未觸證如是有學雖聖慧眼現見所求後煩惱斷最極寂靜而於此斷身未觸證

三一四九四(三五二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若諸沙門婆羅門於法不如實知法集法滅法滅道跡不如實知彼非沙門沙門數非婆羅門婆羅門數彼亦非沙門義婆羅門義見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有云何法不如實知云何法集不如實知云何法滅不如實知云何法滅道跡不如實知謂於老死法不如實知老死集老死滅老死滅道跡不如實知如是生……有……取……愛……受……觸……六入處不如實知六入處集六入處滅六入處滅道跡不如實知如是諸法不如實知法集法滅法滅道跡不如實知若諸沙門婆羅門於法如實知法集法滅法滅道跡如實知當知是沙門婆羅門沙門之沙門數婆羅門之婆羅門數彼以沙門義婆羅門義見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有何等法如實知何等法集法滅法滅道跡如實知謂老死法如實知老死集老死滅老死滅道跡如實知如是生……有……取……愛……受……觸……六入處如實知六入處集六入處滅六入處滅道跡如實知如是諸法如實知法集法滅法滅道跡如實知」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三二四九五(三五三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若沙門婆羅門於法不如實知法集法滅法滅道跡不如實知當知是沙門婆羅門非沙門之沙門數非婆羅門之婆羅門數彼亦非沙門義非婆羅門義見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有何等法不如實知何等法集法滅法滅道跡不如實知謂六入處法不如實知六入處集六入處滅六入處滅道跡不如實知而於觸如實知者無有是處觸集觸滅觸滅道跡如實知者無有是處如是受老死如實知者無有是處若沙門婆羅門於六入處如實知六入處集六入處滅六入處滅道跡如實知者於觸如實知斯有是處如是受老死如實知者斯有是處」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三三四九六(三五四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若諸沙門婆羅門於六入處不如實知而欲超度觸者無有是處觸集觸滅觸滅道跡超度者無有是處如是超度受老死者無有是處超度老死集老死滅老死滅道跡者無有是處若沙門婆羅門於六入處如實知六入處集六入處滅六入處滅道跡如實知而超度觸者斯有是處如是超度受老死者斯有是處乃至超度老死滅道跡者斯有是處」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四——三六四九七——四九九()

如老死乃至六入處三經如是老死乃至行三經亦如是說

「沙門娑羅門」復次有諸沙門若婆羅門於貪癡無餘斷滅真沙門義婆羅門義全未證得而諸世間起沙門想婆羅門想彼亦自稱是真沙門真婆羅門世間於彼雖起是想然彼但是世俗沙門及婆羅門非第一義若第一義諸有沙門及婆羅門皆不忍許彼為沙門及婆羅門所以者何由彼不能如實了知諸雜染法雜染法因亦不如實了知彼滅趣彼滅行雜染法者謂老死支所攝眾苦及以生支雜染法因復有二種愛所作業所作愛所作者謂由緣起逆次道理愛支若無明觸所生諸受若無明觸及無明界所隨六處業所作者謂由緣起逆次道理名色及即於彼不如實知如法住智尚未能了況當如彼諦現觀時能遍了知或如修道未遍了知如無學地未能超越

三七五〇〇(三五五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當覺知老死覺知老死集老死滅老死滅道跡如是乃至當覺知行行集行滅行滅道跡云何當覺知老死覺知緣生故有老死如是老死覺知云何老死集(覺知)生集是老死集如是老死集覺知云何老死滅覺知謂生滅是老死滅如是老死滅覺知云何老死滅道跡覺知謂八聖道是老死滅道跡如是老死滅道跡覺知乃至云何行覺知謂三行身行口行意行如是行覺知云何行集覺知謂無明集是行集如是行集覺知云何行滅覺知無明滅是行滅如是行滅覺知云何行滅道跡覺知謂八聖道是行滅道跡如是行滅道跡覺知」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三八五〇一(三五六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四十四種智諦聽善思當為汝說何等為四十四種智謂老死智老死集智老死滅智老死滅道跡智如是生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行智行集智行滅智行滅道跡智是名四十四種智」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九五〇二(三五七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有七十七種智諦聽善思當為汝說云何七十七種智生緣老死智非餘生緣老死智過去生緣老死智非餘過去生緣老死智未來生緣老死智非餘未來生緣老死智及法住智無常有為心所緣生盡法變易法離欲法滅法斷知智如是生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行……無明緣行智非餘無明緣行智過去無明緣行智非餘過去無明緣行智未來無明緣行智非餘未來無明緣行智及法住智無常有為心所緣生盡法變易法無欲法滅法斷智是名七十七種智」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「受智」復次略由二種明觸生法於其緣生一切行中依四諦理趣入現觀云何為二由領納所緣為性明觸生受由簡擇所緣為性明觸生慧當知此中於十一支安立四諦依此一一支諦建立四十四事即依明觸所生諸受宣說如是四十四種受事差別即依明觸所生諸慧宣說如是四十四種智事差別此中後際所作老死唯果非因於其前際所發無明唯因非果其餘有支亦因亦果三時遍智有差別故如前所說決定遍智有差別故由法住智所攝能取智無常性有差別故當知建立七十七種智事差別如是顯示歷觀諸諦-切行相從此無間入諦現觀漸次修習乃至獲得阿羅漢果

四〇五〇三(三五八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有增法減法諦聽善思當為汝說云何增法所謂此有故彼有此起故彼起謂緣無明行緣行識乃至純大苦聚集是名增法云何減法謂此無故彼無此滅故彼滅所謂無明滅則行滅乃至純大苦聚滅是名減法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四一——四二五〇四——五〇五()

如增法減法如是生法變易法集法滅法如上說

四三——四八五〇六——五一一()

如當說三經應當知三經如上說

「流轉」復次由三種相於緣生行應正了知流轉漸次何等為三因增益故果生起故果增集故如是一切略攝為一總名諸法若增若生若集依因果滅如其所應當知說名若減若滅若沒如是意趣差別道理不違法性復有別義後際時差別故無色界差別故如其次第若增若減若生若滅若集若沒應正了知

四九五一二(三五九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若思量若妄想生彼使攀緣識住有攀緣識住故有未來世生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集若不思量不妄想無使無攀緣識住無攀緣識住故於未來世生老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五〇五一三(三六〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若思量若妄想者則有使攀緣識住有攀緣識住故入於名色入名色故有未來世生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集若不思量無妄想無使無攀緣識住無攀緣識住故不入名色不入名色故生老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五一五一四(三六一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若有思量有妄想則有使攀緣識住有攀緣識住故入於名色入名色故則有往來有往來故則有生死有生死故則有未來世生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集若不思量無妄想無使無攀緣識住無攀緣識住故不入名色不入名色故則無往來無往來故則無生死無生死故於未來世生老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「來往」復次當知略有二種雜染業愛雜染妄見雜染此二雜染依於二品在家品出家品應知此中業愛雜染所造作故名思所作妄見雜染邪計起故名計所執此中異生若在家品若出家品具二雜染由諸纏故及隨眠故因彼所緣於四識住令心生起諸雜染已招集後有循環往來不得解脫有學見跡妄見雜染已永斷故唯有我慢依處習氣尚有餘故不造新業不欣後有業愛雜染無有諸纏能為雜染唯有隨眠依附相續能為雜染因彼所緣於諸識住雜染其心招集後有若諸無學二種雜染纏及隨眠皆永斷故即現法中於諸識住其心雜染及與當來所招後有一切皆無

五二五一五(三六二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有多聞比丘云何如來施設多聞比丘」諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依唯願為說多聞比丘諸比丘聞已當受奉行」佛告比丘「諦聽善思當為汝說諸比丘若有比丘聞老病死生厭離欲滅盡法是名多聞比丘如是(聞)生六入處名色生厭離欲滅盡法是名多聞比丘是名如來所施設多聞比丘」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五三五一六(三六三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「所謂說法比丘〔云何說法比丘〕云何如來施設說法比丘」諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依唯願為說說法比丘諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「若有比丘說老病死生厭離欲滅盡法是名說法比丘如是說生六入處名色是生厭離欲滅盡法是名說法比丘諸比丘是名如來施設說法比丘」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四五一七(三六四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「謂法次法向諸比丘云何名為法次法向」諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依善哉世尊惟願為說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「若比丘於老病死生厭離欲滅盡向是名法次法向如是生乃至行生厭離欲滅盡向是名法次法向諸比丘是名如來施設法次法向」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五五五一八(三六五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「謂見法般涅槃云何如來說見法般涅槃」諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依善哉世尊唯願為說見法般涅槃諸比丘聞已當受奉行」佛告比丘「諦聽善思當為汝說若有比丘於老病死〔生〕厭離欲滅盡不起諸漏心善解脫是名比丘得見法般涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五六五一九(三六六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「毘婆尸佛未成正覺時獨一靜處專精禪思作如是念一切世間皆入生死自生自熟自滅自沒而彼眾生於老死之上出世間道不如實知即自觀察何緣有此老死如是正思惟觀察得如實無間等起知有生故有此老死緣生故有老死復正思惟何緣故有此生尋復正思惟無間等起知緣有故有生尋復正思惟何緣故有有尋復正思惟如實無間等起知有取故有有尋復正思惟何緣故有取尋復正思惟如實無間等起觀察取法味著顧念緣觸愛所增長當知緣愛取緣取有緣有生緣生老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集譬如緣油炷而然燈彼時時增油治炷彼燈常明熾然不息如前來歎譬城譬廣說」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五七——六一五二〇——五二四()

如毘婆尸佛如是尸棄佛毘濕波浮佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦葉佛皆如是說

六二五二五(三六七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當勤方便修習禪思內寂其心所以者何比丘禪思內寂其心精勤方便者如是如實顯現云何如實顯現老死如實顯現老死集老死滅老死滅道跡如實顯現生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行如實顯現行集行滅行滅道跡如實顯現此諸法無常有為有漏如實顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六三五二六(三六八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當修無量三摩提專精繫念修無量三摩提專精繫念已如是如實顯現云何如實顯現謂老死如實顯現乃至行如實顯現此諸法無常有為有漏如是如實顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六四五二七(三六九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「昔者毘婆尸佛未成正覺時住菩提所不久成佛詣菩提樹下敷草為座結跏趺坐端坐正念一坐七日於十二緣起逆順觀察所謂此有故彼有此起故彼起緣無明行乃至緣生有老死及純大苦聚集純大苦聚滅彼毘婆尸佛正坐七日已從三昧覺說此偈言

如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑知因緣生法若知因生苦知諸受滅盡知因緣法盡則知有漏盡如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑知有因生苦如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑知諸受滅盡如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑知因緣法盡如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑知盡諸有漏如此諸法生梵志勤思禪普照諸世間如日住虛空破壞諸魔軍覺諸結解脫」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六五——六九五二八——五三二()

如毘娑尸佛如是尸棄佛毘濕波浮佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦葉佛亦如是說

七〇五三三(三七〇)

如是我聞一時佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所不久當成正覺往詣菩提樹下敷草為座結跏趺坐正身正念如前廣說

「佛順逆」復次過去諸佛為菩薩時如理思惟緣起法已證覺無上正等菩提今薄伽梵亦於緣起正思惟已證覺無上正等菩提如過去佛得菩提已即於緣起作意攀緣順逆道理方便隨修現法樂住已住安樂今薄伽梵亦復如是彼雖無量如說世間七劫相似故唯說七如是無上正等菩提尚猶如實知緣起故未證能證證已獲得現法樂住況餘下劣所有菩提又為如實等覺緣起攝受五支為斷方便如前應知又此緣起總略義者謂依轉品有因諸苦又依還品有因無漏所有諸法又有因苦因緣諸漏又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受又有因法住立因緣則現法中煩惱斷者唯有依緣

又復依於七種清淨漸次修集為得無造究竟涅槃應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教云何名為七種清淨戒清淨心清淨見清淨度疑清淨道非道智見清淨行智見清淨行斷智見清淨云何名為如是清淨漸次修集謂有苾芻安住具足尸羅守護別解脫律儀廣說應知如聲聞地彼由如是具尸羅故便能無悔廣說乃至心得正定漸次乃至具足安住第四靜慮彼既獲得如是定心漸次乃至質直調柔安住不動於為證得漏盡智通心定趣向於四聖諦證入現觀斷見所斷一切煩惱獲得無漏有學正見得正見故能於一切苦及佛僧永斷疑惑由畢竟斷超度猶豫故名度疑又於正見前行之道如實了知是為正道由此能斷見所斷後修所斷惑又於邪見前行非道如實了知是為邪道於道非道得善巧已遠離非道遊於正道又於隨道四種行跡如實了知何等為四苦遲通苦速通樂遲通樂速通如是行跡廣辯應知如聲聞地於此行跡如實了知最初行跡一切應斷超越義故非由煩惱離繫義故如實了知第二第三苦速樂遲二種行跡一分應斷如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通正勤修集從此無間永盡諸漏於現法中獲得無造究竟涅槃身壞已後證無餘依般涅槃界如是七種清淨為依漸次修集乃至獲得諸漏永盡無造涅槃當知此中由於如是七種清淨一切具足漸次修集方乃證得無造涅槃非隨闕一是故應求如是一切於世尊所熟修梵行非求隨一又佛世尊由此因緣亦具施設如是一切為令證得無造涅槃非隨捨一又於此中依一一說非唯由此亦非離此能獲無造究竟涅槃如是應知此中緣性緣起甚深

復次嗢拕南曰

安立與因緣觀察於食義極多諸過患雜染等為後

「安立」有四種法於現法中最能長養諸根大種云何為四一者氣力二者喜樂三者於可愛事專注希望四者氣力喜樂專注希望之所依止諸根大種并壽并煖安住不壞如是四法隨其次第當知別用四法為食一者二者順樂受觸三者有漏意會思四者能執諸根大種識當知此中段於現法氣力為食由氣力故便能長養諸根大種能順樂受諸有漏觸能與喜樂為食由喜樂故便能長養諸根大種若在意地能會境思名意會思能與一切於可愛境專注希望為食由專注希望故便能長養諸根大種由能執受諸根大種識故令彼諸根大種并壽并煖與識不離身為因而住是故說識名彼住因由彼住故氣力喜樂專注希望依彼而轉如是四食能令已生有情安住又由段故而有氣力有氣力故諸根大種皆得增長由是因緣諸有顧戀身命愚夫為此義故有所追求於追求時造作種種新善惡業亦令增長又能增長種種煩惱如說於段意會思隨其所應當知亦爾由此三門能集後有業煩惱識此於現法由業煩惱所隨逐故成其有取便能攝受當來後有如是四食令求後有愛樂後有於其後有未能斷者能攝後有遍攝後有隨攝後有又諸段食在欲界天名之為細或處中有母腹卵㲉當知亦爾欲界餘位段食名麁意會思及以識食在無色界當知名細餘處名麁有色為依易分別故無色為依難分別故又此諸食當知有異麁細義門謂若能使已生有情得安住者說名為麁攝益求有諸有情者當知是細如是應知安立四食

七一五三四(三七一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四謂一麤摶食細觸食意思食識食此四食何因何集何生何轉謂此諸食愛因愛集愛生愛轉此愛何因何集何生何轉謂愛受因受集受生受轉此受何因何集何生何轉謂受觸因觸集觸生觸轉此觸何因何集何生何轉謂觸六入處因六入處集六入處生六入處轉六入處集是觸集觸集是受集受集是愛集愛集是食集食集故未來世生老病死憂悲惱苦集如是純大苦聚集如是六入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則食滅食滅故於未來世生老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「因緣」復次如上所說諸根大種由集諦攝先愛而生為欲令彼得增長故追求四食由此道理已生有情雖由四食而得安住然本藉愛為緣故有又有愛故於現法中依諸食身由三種門滋長業惑能辦業惑常所隨逐有取之識於現法中攝受後有是故一切求有有情雖由四食之所攝益然復藉愛為緣故有又即此愛於現法中由無明觸所生諸受為緣故起此無明觸所生諸受由無明觸為緣故起此無明觸由先串習諸無明界所隨六處為緣故起此六處後更無餘因於現法中唯此六處展轉相依有色諸根依止於識識亦依止識所執受有色諸根由此因緣六處已後更無所說或復有時聽聞正法為外支力如理作意正勤修習為內支力由是因緣正見生起正見生故能斷無明能生於明彼現法中諸無明界所隨六處皆得除滅明界所隨六處得生名為轉依彼品麁重皆止息故六處既滅漸次乃至愛亦隨滅由愛滅故諸食亦滅能取後有諸法滅故當知後有亦復隨滅是故應知處於明者不求後有

七二五三五(三七二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四麤摶食細觸食意思食識食」時有比丘名曰頗求那住佛後扇佛白佛言「世尊誰食此識」佛告頗求那「我不言有食識者我若言有食識者汝應作是問我說識是食汝應問言何因緣故有識食我則答言能招未來有令相續生有有故有六入處六入處緣觸」頗求那復問「為誰觸」佛告頗求那「我不言有觸者我若言有觸者汝應作是問為誰觸汝應如是問何因緣故生觸我應如是答六入處緣觸觸緣受」復問「為誰受」佛告頗求那「我不說有受者我若言有受者汝應問為誰受汝應問言何因緣故有受我應如是答觸緣故有受受緣愛」復問「世尊為誰愛」佛告頗求那「我不說有愛者我若說言有愛者汝應作是問為誰愛汝應問言何緣故有愛我應如是答緣受故有愛愛緣取」復問「世尊為誰取」佛告頗求那「我不說言有取者我若說言有取者汝應問言為誰取汝應問言何緣故有取我應答言愛緣故有取取緣有」復問「世尊為誰有」佛告頗求那「我不說有有者我若說有有者汝應問言為誰有汝今應問何緣故有有我應答言緣取故有有能招當來有觸生是名有有六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集謂六入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「觀察食義」復次無有少法生已安住亦無有我能食所食由此因緣彼何名食然唯約與未生諸法作生緣理唯法引法說為食義但由法假於其識上假想施設補特伽羅望此四食說為食者為欲隨順世間言說約世俗諦說有如是補特伽羅能食四食非約勝義所以者何若說有識生已安住體是真實補特伽羅名能食者不應立識為其食性未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅一相續中定無二識同時安住是故立識體是真實補特伽羅為能食者不應道理由有如是不應理故若作是問誰食識食當知此問為非理問若作是問誰是能食識食因緣當知此問為如理問能令悟入緣起理故復有二有一者生有二者業有若為當來後有生起今現法中諸業煩惱所隨逐識為因能引當來生有即彼曾有前行業性說名業有於現法中有此有故能令當來生有所攝後有生起於命終時前際六處纔無常滅後際六處尋復續生即此六處識於先時為能引緣復於今時為結生緣如是由識入母胎故得有名色名色為緣便有六處由無明界所隨六處以為緣故有相似觸漸次乃至取為緣故令後際業轉成其有如是諸法先未曾有一切新從別別緣起當知此中都無觸者乃至有者能有所觸乃至有有唯有諸法別名所食別名能食是故因果墮在諸行相續流轉無有斷絕由其先際業有往趣後際生有復由後際業有還趣先際生有如是緣起輪迴不絕從此世間往彼世間自彼世間還此世間是故唯法能引法義當知此中說為食義

七三五三六(三七三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養云何為四謂一麤摶食細觸食意思食識食云何比丘觀察摶食譬如有夫婦二人唯有一子愛念將養欲度曠野嶮道難處糧食乏盡飢餓困極計無濟理作是議言正有一子極所愛念若食其肉可得度難莫令在此三人俱死作是計已即殺其子含悲垂淚強食其肉得度曠野云何比丘彼人夫婦共食子肉寧取其味貪嗜美樂與不」答曰「不也世尊」復問比丘「彼強食其肉為度曠野嶮道與不」答言「如是世尊」佛告比丘「凡食摶食當如是觀如是觀者摶食斷摶食斷知已於五欲功德貪愛則斷五欲功德貪愛斷者我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者有一結繫故則還生此世云何比丘觀察觸食譬如有牛生剝其皮在在處處諸蟲唼食沙土坌塵草木針刺若依於地地蟲所食若依於水水蟲所食若依空中飛蟲所食臥起常有苦毒此身如是比丘於彼觸食當如是觀如是觀者觸食斷觸食斷知者三受則斷三受斷者多聞聖弟子於上無所復作所作已作故云何比丘觀察意思食譬如聚落城邑邊有火起無煙無炎時有士夫聰明黠慧背苦向樂厭死樂生作如是念彼有大火無煙無炎行來當避莫令墮中必死無疑作是思惟常生思願捨遠而去觀意思食亦復如是如是觀者意思食斷(知)意思食斷(知)者三愛則斷三愛斷者彼多聞聖弟子於上更無所作所作已作故諸比丘云何觀察識食譬如國王有防邏者捉捕劫盜縛送王所如前須深經廣說以彼因緣受三百矛苦覺晝夜苦痛觀察識食亦復如是如是觀者識食斷識食斷知者名色斷名色斷知者多聞聖弟子於上更無所作所作已作故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「多諸過患」復次三食為因能令三種內苦生起一者界不平等所生病苦二者欲希求苦三者求不允苦初苦段食為因第二苦觸食為因第三苦意會思食為因段食因緣生內病苦是故苾芻當觀段食如子肉想不應貪著隨順樂受觸食因緣能生於內欲希求苦是故苾芻當觀順彼六種觸處如無皮牛應作是觀若我依於六種觸處發起種種欲希求貪便為依止諸色而住依止色故令我發起種種諸惡不善尋思如無皮牛觸處諸蟲之所唼食多生眾苦不安隱住如是觀已於初觸處深見過患無染而住如依於色如是依聲當知亦爾如於初觸處深見過患無染而住如是乃至於第六觸處當知亦爾有漏意會思食因緣能生於內求不允苦是故苾芻當觀有漏意會思食如一分火觀察如是所求不允能引身心大熱惱故彼作如是正觀察已終不希望衣食等事往詣他家是故不為所求不允所生苦觸其心坦然安樂而住由是因緣應正觀察如是三食所謂段意會思食即由如是三食因緣生如所說依識內苦是故苾芻當觀識食如三百鉾之所鑽刺所以者何段食因緣能令非一種種眾多品類病苦依識而起隨順樂受觸食因緣能令倍增欲希求苦依識而起有漏意會思食因緣能令種種求不允苦依識而起如是行者於識食中正觀諸食以識為依多生過患由是因緣不顧身命如是如理於四種食審正觀察審觀為依能於現法永斷諸食食永斷故得至當來後有苦際

七四五三七(三七四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四一者摶食二者觸食意思食四者識食若比丘於此四食有喜有貪則識住增長識住增長故入於名色入名色故諸行增長行增長故當來有增長當來有增長故生老病死憂悲惱苦集如是純大苦聚集若於四食無貪無喜無貪無喜故識不住不增長識不住不增長故不入名色不入名色故行不增長行不增長故當來有不生不長當來有不生長故於未來世生老病死憂悲惱苦不起如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七五五三八(三七五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四一者摶食二者觸食意思食四者識食諸比丘於此四食有貪有喜則有憂悲有塵垢若於四食無貪無喜則無憂悲亦無塵垢」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「雜染」復次若不如實觀此四食便為憙貪之所染污若為是二所染污者當知希求二種過患一者當來二者現法於四食中有漏意會思食因緣專注希望俱行喜染名喜隨順樂受觸食因緣於能隨順喜樂諸食多生染著名貪此二煩惱於現法中能染於識令其安止四種識住增長當來後有種子既增長已生起後有生等眾苦當知是名憙貪二種煩惱所作當來過患彼由如是於四食中安住憙貪二種煩惱便於現法有諸塵染由塵染故食若變壞於現法中便生悲歎愁憂萎頓懷慼而住當知是名憙貪二種煩惱所作現法過患

七六五三九(三七六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四一者摶食二者觸食意思食四者識食諸比丘於此四食有貪有喜識住增長乃至純大苦聚集譬如樓閣宮殿北西長廣東西牕牖日出東方光照西壁如是比丘於此四食有貪有喜如前廣說乃至純大苦聚集若於四食無貪無喜如前廣說乃至純大苦聚滅譬如比丘樓閣宮殿北西長廣東西牕牖日出東方應照何所」比丘白佛言「應照西壁」佛告比丘「若無西壁應何所照」比丘白佛言「應照虛空無所攀緣」「如是比丘於此四食無貪無喜識無所住乃至如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七七五四〇(三七七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四一者摶食二者觸食意思食四者識食諸比丘於此四食有貪有喜識住增長乃至純大苦聚集譬如比丘樓閣宮殿北西長廣東西牕牖日出東方應照何所」比丘白佛言「應照西壁」佛告比丘「如是四食有貪有喜識住增長乃至如是純大苦聚集若於四食無貪無喜亦無識住增長乃至如是純大苦聚滅譬如比丘畫師畫師弟子集種種彩色欲粧畫虛空寧能畫不」比丘白佛「不能世尊所以者何彼虛空者非色無對不可見」「如是比丘於此四食無貪無喜亦無識住增長乃至如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七八五四一(三七八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四食資益眾生令得住世攝受長養何等為四一者摶食二者觸食意思食四者識食諸比丘於此四食有貪有喜識住增長乃至純大苦聚集譬如比丘畫師若畫師弟子集種種彩欲粧畫於色作種種像諸比丘於意云何彼畫師畫師弟子寧能粧於色不」比丘白佛「如是世尊能粧畫色」佛告比丘「(如是)於此四食有貪有喜識住增長乃至如是純大苦聚集諸比丘若於四食無貪無喜無有識住增長乃至如是純大苦聚滅比丘譬如畫師畫師弟子集種種彩欲離於色有所粧畫作種種像寧能畫不」比丘白佛「不能世尊」「如是比丘若於四食無貪無喜無有識住增長乃至如是純大苦聚滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(譬喻)復次諸有於此四種識中貪未斷彼六處攝有識之身猶如臺觀六度窓牖能與緣境煩惱日光作入依處是光於此或住上地或住下地既得住已如前所說於四識住能染於識生起當來後有眾苦若有能斷如是憙貪二種煩惱與彼相違緣境煩惱尚不得起況依此入而當得住又復若有補特伽羅貪未斷便為魔羅來詣其所以其種種猶如彩色可愛境界彩畫如是補特伽羅令其變生種種煩惱相貌顯現當知如是補特伽羅貪未斷譬如其地能為種種煩惱彩畫作所依處已斷憙貪補特伽羅魔詣其所如前廣說當知如是補特伽羅貪已斷猶若虛空非為種種煩惱彩畫作所依處當知是名於諸食中貪未斷如其次第所有過患當知是名於諸食中貪已斷如其次第所有功德

四 諦相應

復次嗢拕南曰

如理集諦黑異熟等大義後難得

「如理」若於諦智增上如理及不如理不如實知不能盡漏與此相違如實知故能盡諸漏當知此中聞不正法不為寂靜不為調伏不為涅槃所起諸智名不如理聽聞正法與上相違當知如理又於此中住惡說法補特伽羅於此正法佛弟子真善丈夫不樂瞻仰於別解脫尸羅律儀密護根門正知而住如是等類賢聖法中不自調伏不受學轉於諸聖諦無聞修照了通達又即於彼諸惡說法毘奈耶中聞不正法起邪勝解於不如理生起如理顛倒妄想於不如理不如實知是不如理又於聽聞正法如理不如實知是其如理由不知故於諸所有惡說惡解有縛無脫不應思惟顛倒法中不能解了而故思惟於諸所有善說善解有脫無縛應可思惟無顛倒法所謂契經及應頌等乃至廣說不能解了而不思惟如是亦名非理作意由此作意不欲寂靜不為調伏不為涅槃故名非理又復聽聞不正法故依三言事增上緣力顯示過去未來現在計我品類即由如是增上力故於三世境起不如理作意思惟謂於過去分別計我或有或無未來現在當知亦爾彼既如是不如正理作意思惟或緣所取事或緣能取事此不如理作意思惟或即諸行分別有我或離諸行分別有我彼於所計得決定時若緣所取事分別為我或成常見由此見故作是思惟我有其我於現法中是實是常或成斷見由此見故作是思惟我無其我於現法中是實是常若緣能取事計有我見分別為我作是思惟我今以我觀察於我或謂我我先有今無作是思惟我今以我觀察無我或復既緣能取之事計無我見於現法中以其無我分別為我作是思惟我今以其無我隨觀昔曾有我如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處謂即三世所有諸行分別有我又復由於不如正理比度作意離於諸行分別有我彼謂如是所計實我或自能作感後有業名能作者或他令作名等作者或自能起現法士用名能起者或他令起名等起者或自己作後有業故或他令作後有業故感果異熟名能生者或自能起現士用故或他等起現士用故得士用果名等生者或由自見或由他見隨起言說如是或由自聞或由他聞隨起言說名能說者或於妻子及奴婢等所有家屬隨其所應施設教勅令住其處如是亦復名能說者或復當來業果已生名能受者或於現法諸士夫果已現等生名等受者或於過去彼彼生中造作種種善不善業今於現法領受種種彼果異熟名領受者或有乃至壽量減盡而便夭喪能捨此蘊能續餘蘊若異此者既無有我云何得成如上所說諸所作事是名第六不如正理作意思惟所攝見處如是諸見且說皆以薩迦耶見為其自性能生其餘薩迦耶見以為根本所有見趣故名見處由能障礙能取真實微妙慧故名見稠林損善法故名見曠野勞役他故名見厭背欲求有求所行歷故名見行歷詰責他論免脫己論而動搖故名見動搖能善結構後有苦故名為見結習行如是諸邪行者於現法中未現前漏令起現前既現前已令依下品起其中品令依中品起其上品由此為因生起當來老病死等一切苦法如是當知由於如理及不如理不實知故造作苦諦集諦雜染與此相違聽聞正法起正勝解於其如理無不如理顛倒妄想於其如理如實了知是其如理廣說乃至於應思惟無顛倒法能正思惟由此因緣於三世行并其所取及以能取如實隨觀無我我所當於聖諦入現觀時於見所斷所有諸漏皆得解脫得此事已於上修道所斷諸漏為令無餘永斷滅故精勤修習四種因緣何等為四善護身故善守根故善住念故如先所得出世間道以達世間出沒妙慧多修習故善護身者謂正安住遠避惡象乃至廣說如聲聞地由遠避故於盡諸漏無有障礙善守根者謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相能正遠離如理思惟彼不淨相善住念者謂住四處一者安住思擇受用衣服等處二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疎惡不正淋漏等苦他麁惡言所生諸苦界不平等所生苦處四者安住於所修道依不放逸無雜住處由正安住如是四處名善住念彼由如是善護身故善守根故善住念故如先所得出世間道善修習故於修所斷所有諸漏皆能解脫及隨證得最極究竟

「攝」復次若有說言此四聖諦唯是境界或有其我或有有情緣此聖諦修諸善法應告彼言勿作是說所以者何諸有無量世出世間善法生起一切皆歸四聖諦攝當知諸法略有二種能知智所知境其能知智亦所知境是故諸智俱行善法無不攝在四聖諦中彼復修習循身念故觀品止品所有善法始修業地已作辦地總得生起云何名為修循身念謂若有住始修業地如理攀緣若內若外諸大種色為境正念或復由他愛與非愛增語有對觸現行時如理攀緣觸及與諸識為境正念或若有住已作辦地如理攀緣諸所造色為境正念或復如理攀緣作意及彼所生受識為境正念如是一切略攝名為修循身念當知此念或緣色身或緣名身云何名觀云何生起觀品善法謂於內外諸大種色及所餘蘊正決擇慧說名為觀若有從初無倒修習分析聚想於外大種由觀劫盡修無常想於內大種所合成身由觀唯食漸漸不淨修不淨想由觀從愛所生長性及於後際老死法性修無常想及與苦想若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故或執為我或執我所即於此身具足多聞諸聖弟子如實知故無有所執是即能修苦無我想此無我想由於其身唯有界想有此想故若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行言非愛者即是手足杖塊等觸彼則於此及此為緣所有受等無色諸行正觀無常離愛離恚唯觀有界心緣此身正安住故如是亦名遠離愚癡如是所有分析聚想於外大種修無常想於內大種修不淨想若無常想無常苦想苦無我想於所生起受等諸法依大種身修無常想離貪瞋癡如是觀品無量善法始修業地由正修習循身念故皆得生起云何名止云何生起止品善法謂由修習循身念故以觀為依如理修止又言止者謂於其內正安住心止品善法者謂得如是正思擇力攀緣鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱又即緣彼無倒修慈既由忍慈所攝受故戒得清淨觀戒淨故作是思惟我今已於大師聖教微有所作由是因緣無所憂悔無憂悔故深生歡喜廣說乃至得三摩地彼於爾時由靜定心乃至獲得第四靜慮此三摩地行拘執故未能雙運無功用轉未善清淨為欲令其善清淨故修如前說四支所攝不放逸行發勤精進無有怯弱乃至廣說彼於後時第四靜慮清淨鮮白若復為其靜定愛味漂轉其心不能於定正捨而住於滅涅槃不觀寂靜彼乃依佛或法或僧深生厭恥作是念言我依如來大師佛寶法毘奈耶善說法寶無倒修習善行僧寶為無所得非有所得是其惡得非為善得於薩迦耶愛藏而住於滅涅槃不觀寂靜彼由內心善調柔故纔生厭恥便能安住引沙門義平等妙捨於滅涅槃能觀寂靜生起如是止品善法所謂忍尸羅清淨無悔歡喜廣說乃至得三摩地四支所攝不放逸行引沙門義平等善捨觀滅涅槃寂靜功德彼於爾時由二因緣多有所作由其妙慧於大師教為盡諸漏能淨修治第四靜慮故於薩迦耶心增上捨故齊此名為始修業地究竟成滿從是已後於所修習不生喜足為欲趣入已作辦地修循身念觀造色身如草木及彼所生餘非色法以如實慧通達緣起能隨趣入如實諦智既得入已依上修道於去今諸根境界能起厭患乃至解脫能如實知我已解脫如是名為已作辦地修循身念所生善法謂觀色身如草木泥想如是觀察無色諸法真實妙慧通達緣起能隨趣入四聖諦智於修道中能起厭患離欲解脫解脫智見齊是名為於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖所以者何一切自義皆已究竟從此已後更無所作非於作已復須分別若有作已餘時退失當更有作此作雖作非畢竟作如諸異生以世間道而得解脫此中若先始修業地有漏善法若後所有已作辨地無漏善法如是一切隨其所應當知皆入四聖諦攝

「集諦」復次由四因緣應正了知集諦所攝百八愛行由內外差別故由所依差別故由自性差別故由時分差別故云何名為內外差別謂由內外六處為依起諸愛行云何名為所依差別謂愛依止五種我慢何等名為五種我慢謂於我見未永斷故得有如是我慢現行於其六處計我起慢乃至未為衰老所損諸行相似相續而轉作是思惟是我如昔彼若復為衰老所損或於一時成就好色或於一時成就惡色或於一時成就大力安樂辯才或於一時乃至無辯彼若成就好色大力安樂辯時作是思惟我今美妙若違於此作是思惟我非美妙若為衰老所損敗時作是思惟我今變異云何名為自性差別謂此五種我慢為依發起有愛及無有愛又彼有愛上品差別而轉於其無有由審思擇方能起愛非由意樂任運而住是故於中無有三品差別建立當知此中軟有愛者謂於當來願我當有即於六處願我當有即如是類願我當有於同類生有希求故異如是類願我當有於異類生有希求故若先自體是可愛者願彼相應故造善業作是思惟願我當有如是種類如今所有若先自體不可愛者願彼離隔故造善業作是思惟願我當有如是種類異今所有中有愛者謂於無有不生希欲為治彼故願我得有即於六處願我得有如前所說即如是類願我得有異如是類願我得有如是一切應知皆名中品有愛上有愛者謂即如是行相差別作是念言願我定有猛利思求四種相愛應知說名上品有愛此五種愛自性差別由有所依內處別故說十八種愛行差別於其外處當知亦爾此差別者謂如於彼內六處中計我起慢如是於色計為我所而起於慢謂於此色我自在轉如是乃至於諸法中計為我所而起於慢謂於此法我自在轉餘隨所應如前應知如是十八并前愛行合說總有三十六種愛行差別云何名為時分差別謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別如是名為由四因緣有差別故愛行合有一百八種又於此中無差別相凡諸所有染污希求皆名為愛又即此愛集諦攝故說名為因津潤性故順生死流而漂轉故名為流潤於諸境界執著性故名為著境能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故說名癰根難制伏故說名流溢微細現行魔所縛故說名纖繳上至有頂高標出故說名條幹令無飽故說名枯竭又即如是所說相愛纏眾生故說名為礙由隨眠故說名為覆即由如是纏及隨眠成上品故說名上聳成其中品及軟品故說名發起若欲界愛於所知境令迷惑故說為冥闇若色界愛於所知境令迷惑故說為昏昧若無色愛於所知境令迷惑故說為瞖瞙如有三人第一盲瞽第二閉目第三瞖瞙微覆其眼此中第一全無所見第二少分似有所見第三雖見眼不淨故不覩真色如是三愛隨其次第冥暗昏昧及與瞖瞙當知亦爾

五四二(三七九)

如是我聞一時佛住波羅㮈鹿野苑中仙人住處爾時世尊告五比丘「此苦聖諦本所未曾聞法當正思惟時生眼此苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦本所未曾聞法當正思惟時生眼復次苦聖諦知當復知本所未聞法當正思惟時生眼苦集聖諦已知當斷本所未曾聞法當正思惟時生眼復次此苦滅聖諦已知當作證本所未聞法當正思惟時生眼復次此苦滅道跡聖諦已知當修本所未曾聞法當正思惟時生眼復次比丘此苦聖諦已知已知出所未聞法當正思惟時生眼復次此苦集聖諦已知已斷出所未聞法當正思惟時生眼復次苦滅聖諦已知已作證出所未聞法當正思惟時生眼復次苦滅道跡聖諦已知已修出所未曾聞法當正思惟時生眼諸比丘我於此四聖諦三轉十二行不生眼覺者我終不得於諸天沙門婆羅門聞法眾中為解脫為出為離亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提我已於四聖諦三轉十二行生眼覺故於諸天沙門婆羅門聞法眾中得出得脫自證得成阿耨多羅三藐三菩提」爾時世尊說是法時尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢得法眼淨爾時世尊告尊者憍陳如「知法未」憍陳如白佛「已知世尊」復告尊者憍陳如「知法未」拘隣白佛「已知善逝」尊者拘隣已知法故是故名阿若拘隣尊者阿若拘隣知法已地神舉聲唱言「諸仁者世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪諸沙門婆羅門諸天梵所未曾轉多所饒益多所安樂哀愍世間以義饒益利安天人增益諸天眾減損阿修羅眾」地神唱已聞虛空神天四天王天三十三天炎魔天兜率陀天化樂天他化自在天展轉傳唱須臾之間聞于梵身天梵天乘聲唱言「諸仁者世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪諸沙門婆羅門諸天及世間聞法未所曾轉多所饒益多所安樂以義饒益諸天世人增益諸天眾減損阿修羅眾」世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪是故此經名轉法輪經佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「得」復次由五種相轉法輪者當知名為善轉法輪一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界二者為得所得方便三者證得自所應得四者得已樹他相續令他自證深生信解五者令他於他所證深生信解當知此中所緣境者謂四聖諦此四聖諦安立體相如前應知若略若廣如聲聞地得方便者謂即於此四聖諦中三周正轉十二相智最初轉者謂昔菩薩入現觀時如實了知是苦聖諦廣說乃至是道聖諦於中所有現量聖智能斷見道所斷煩惱爾時說名生聖慧眼即此由依去今世有差別故如其次第名智第二轉者謂是有學以其妙慧如實通達我當於後猶有所作應當遍知未知苦諦應當永斷未斷集諦應當作證未證滅諦應當修習未修道諦如是亦有四種行相如前應知第三轉者謂是無學已得盡智無生智故言所應作我皆已作如是亦有四種行相如前應知此差別者謂前二轉四種行相是其有學真聖慧眼最後一轉是其無學真聖慧眼得所得者謂得無上正等菩提樹他相續令於自證生信解者謂如長老阿若憍陳從世尊所聞正法已最初悟解四聖諦法又答問言我已解法從此已後如前所說究竟行相五皆證得阿羅漢果生解脫處最後令他於他所證生信解者謂如長老阿若憍陳起世間心我已解法如來知已起世間心阿若憍陳已解我法地神知已舉聲傳告經於剎那瞚息須臾其聲展轉乃至梵世當知世尊轉所解法置於阿若憍陳身中此復隨轉置餘身中彼復隨轉置餘身中以是展轉隨轉義故說名為輪正見等法所成性故說名法輪如來應供是梵增語彼所轉故亦名梵輪

五四三(三八〇)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四四(三八一)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於此四聖諦未無間等者當修無間等起增上欲方便堪能正念正知應當覺」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(瑜伽)復次於四聖諦未入現觀能入現觀當知略有四種瑜伽謂為證得所未得法淨信增上發生厚欲厚欲增上精進熾然熾然精進有善方便言淨信者謂正信解所言欲者謂欲所得精進如前略有五種有勢有勤有勇堅猛不捨其軛善方便者謂為修習不放逸故無忘失相說名為念於諸放逸所有過患了別智相說名正知此二所攝名不放逸於諸染法防守心故常能修習諸善法故

五四五(三八二)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦當知當解於苦集聖諦當知當斷於苦滅聖諦當知當證於苦滅道跡聖諦當知當修」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四六(三八三)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修如是比丘則斷愛欲轉去諸結於慢無間等究竟苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四七(三八四)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修如是比丘名阿羅漢諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智善解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四八(三八五)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修如是比丘邊際究竟邊際離垢邊際梵行已終純一清白名為上士」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四九(三八六)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修如是比丘無有關鍵平治城塹度諸嶮難解脫結縛名為賢聖建立聖幢」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五五〇(三八七)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修如是比丘無有關鍵平治城塹度諸嶮難(解脫結縛)名為賢聖建立聖幢諸比丘云何無有關鍵謂五下分結已斷已知是名離關鍵云何平治城塹無明謂之深塹彼得斷是名平治城塹云何度諸嶮難謂無際生死究竟苦邊是名度諸嶮難云何解脫結縛謂愛已斷已知云何建立聖幢謂我慢已斷已知是名建立聖幢」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇五五一(三八八)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四聖諦何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘於苦聖諦已知已解於苦集聖諦已知已斷於苦滅聖諦已知已證於苦滅道跡聖諦已知已修是名比丘斷五支成六分守護於一依倚於四捨除諸諦離四衢證諸覺想自身所作心善解脫慧善解脫純一清白名為上士」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一五五二(三八九)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「有四法成就名曰大醫王者所應具王之分何等為四一者善知病二者善知病源三者善知病對治四者善知治病已當來更不動發云何名良醫善知病謂良醫善知如是如是種種病是名良醫善知病云何良醫善知病源謂良醫善知此病因風起痰陰起涎唾起眾冷起因現事起時節起是名良醫善知病源云何良醫善知病對治謂良醫善知種種病應塗藥應吐應下應灌鼻應熏應取汗如是比種種對治是名良醫善知對治云何良醫善知治病已於未來世永不動發謂良醫善治種種病令究竟除於未來世永不復起是名良醫善知治病更不動發如來等正覺為大醫王成就四德療眾生病亦復如是云何為四謂如來知此是苦聖諦如實知此是苦集聖諦如實知此是苦滅聖諦如實知此是苦滅道跡聖諦如實知諸比丘彼世間良醫於生根本對治不如實知老病死憂悲惱苦根本對治不如實知如來等正覺為大醫王於生根本〔知〕對治如實知於老病死憂悲惱苦根本對治如實知是故如來等正覺名大醫王」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(如病)復次苦諦如諸疾病集諦如起病因滅諦如病生已而得除愈道諦如病除已令後不生諸有病者詣良醫所但應尋求爾所正法諸有良醫亦但應授爾所正法是故更無第五聖諦諸佛如來拔大愛見無上良醫亦但宣說爾所正法

一二五五三(三九〇)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「若諸沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知此苦集聖諦不如實知此苦滅聖諦不如實知此苦滅道跡聖諦不如實知此非沙門之沙門非婆羅門之婆羅門彼亦不於沙門義婆羅門義見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有若沙門婆羅門於此苦聖諦如實知此苦集聖諦如實知此苦滅聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如實知當知是沙門婆羅門沙門之沙門婆羅門之婆羅門於沙門義婆羅門義見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是故比丘於四聖諦無間等當起增上欲精勤堪能方便修學何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三五五四(三九一)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中廣說如上差別者「於四聖諦不如實知當知是沙門婆羅門非沙門數非婆羅門數於四聖諦如實知者是沙門數是婆羅門數」乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四五五五(三九二)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「若沙門婆羅門於苦聖諦不如實知苦集聖諦不如實知苦滅聖諦不如實知苦滅道跡聖諦不如實知當知是沙門婆羅門不得脫苦若沙門婆羅門於苦聖諦如實知於苦集聖諦如實知於苦滅聖諦如實知於苦滅道跡聖諦如實知當知是沙門婆羅門解脫於苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五——二一五五六——五六二()

如於苦不解脫解脫如是〔捨〕惡趣不解脫解脫堪能捨戒退減不捨戒退減能自說得過人法自證不能自說得過人法作證能於此外求良福田不能於此外求良福田能於此外求大師不能於此外求大師不能越苦堪能越苦不堪能脫苦堪能脫苦如是上諸經重說悉繼以偈

「若不知苦者及彼眾苦因一切諸苦法寂滅永無餘
若不知道跡能思一切苦心解脫於苦慧解脫亦然
不能越眾苦令苦究竟脫若如實知苦亦知眾苦因
及一切諸苦永滅盡無餘若復如實知息苦之道跡
意解脫具足慧解脫亦然堪能越眾苦究竟得解脫」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「相」復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門當知略有十相過患謂有勝義諸沙門等意不許彼為沙門等言亦不數為沙門等於諸後有生等眾苦皆未解脫於諸惡趣亦未解脫堪能棄捨正所學處不堪能證諸出世間過人勝法所謂聖道道果涅槃向善趣故堪能尋訪除學無學餘外福田於超苦苦更不還果無所堪能於現法中究竟悟解解脫一切有餘依苦無所堪能與此相違當知即是不背諦智成就現觀所有沙門若婆羅門十相功德

二二五六三(三九三)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「若善男子正信非家出家學道彼一切所應當知四聖諦法何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便修無間等」如此章句一切四聖諦經應當具說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三——二四五六四——五六五()

如〔是〕知如是見如是無間等悉應當說

二五——二七五六六——五六八()

又「三結盡得須陀洹一切當知四聖諦何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕當知如是當見無間等佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八——三〇五六九——五七一()

「若三結盡貪恚癡薄得斯陀含彼一切皆於四聖諦如實知故何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕當知如是當見如是無間等亦如是說

三一——三三五七二——五七四()

「五下分結盡生般涅槃阿那含不還此世彼一切知四聖諦何等為四知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕知如是見如是無間等亦如是說

三四——三六五七五——五七七()

「若一切漏盡無漏心解脫慧解脫見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有彼一切悉知四聖諦何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕知如是見如是無間等亦如是說

三七——三九五七八——五八〇()

「若得辟支佛道證彼一切知四聖諦故何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕知如是見如是無間等亦如是說

四〇——四二五八一——五八三()

「若得無上等正覺彼一切知四聖諦故何等為四謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」如〔是〕知如是見如是無間等亦如是說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「處」復次趣向諦智樂正覺者應當了知依四聖諦增上緣力得所依處得得方便應知是處於善說法毘奈耶中淨信出家名得依處若四沙門果所攝受聲聞菩提若諸獨覺所有菩提若諸如來無上菩提如是三種當知名得如前所說三周正轉隨其次第現觀名得方便應知於入諦現觀時如實了知是苦聖諦乃至廣說是道聖諦說名智位從此已後於諸諦中復有所作應當遍知廣說乃至應當修習由此觀故說名見位於無學地如實解了我已遍知我已永斷我已作證我已修習名現觀位復有差別謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智說名智位即此無學極解脫智所引正見說名見位從預流果乃至究竟當知所有一切學慧名現觀位

四三——四五五八四——五八六(三九四)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「譬如日出明相先起如是正盡苦亦有前相起謂知四聖諦何等為四知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行如〔是〕知如是見如是無間等亦如是說

四六五八七(三九五)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「若日月不出世間者一切眾星亦不出於世間半月一月時節歲數尅數須臾皆悉不現世間常冥無有明照唯有長夜純大闇苦現於世間若如來應供等正覺不出世間時不說苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦現於世間世間盲冥無有明照如是長夜純大闇冥現於世間若日月出於世間眾星亦現半月一月時節歲數尅數須臾悉現世間長夜明照出於世間如是如來等正覺出於世間說苦聖諦現於世間苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦現於世間不復闇冥長夜照明純一智慧現於世間」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四七五八八(三九六)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「譬如日出周行空中壞諸闇冥光明顯照如是聖弟子所有集法一切滅已離諸塵垢得法眼生與無間等俱三結斷所謂身見戒取此三結盡名須陀洹不墮惡趣法必定正覺趣七有天人往生作苦邊彼聖弟子中間雖起憂苦聽彼聖弟子離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂初禪具足住不見彼聖弟子有一法不斷能令還生此世者此則聖弟子得法眼之大義是故比丘於此四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲精進修學」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四八五八九(三九七)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「當作是說我於苦聖諦未無間等苦集聖諦苦滅聖諦未無間等而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者此說不應所以者何無是處故若苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦未無間等而欲苦滅道跡聖諦無間等者無有是處譬如有人言我欲取佉提羅葉合集作器盛水持行者無有是處所以者何無是處故如是言我於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦未無間等而欲得苦滅道跡聖諦無間等者無有是處若復有言我當於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦無間等已復得苦滅道跡聖諦者斯則善說所以者何有是處故若苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦無間等已而欲苦滅道跡聖諦無間等者斯有是處譬如有言我以純曇摩葉摩樓迦葉合集盛水持行者此則善說所以者何有是處故如是若言我於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦無間等已而欲苦滅道跡聖諦無間等者斯則善說所以者何有是處故若於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦無間等已而欲苦滅道跡聖諦無間等者斯有是處故」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四九五九〇(三九八)

如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「如小綿丸小劫貝華丸置四衢道頭四方風吹則隨風去向於一方如是若沙門婆羅門於苦聖諦不如實知於苦集聖諦於苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知當知彼沙門婆羅門常觀他面常隨他說以不如實知故聞彼所說趣說而受當知此人不宿修習智慧故譬如因陀羅柱銅鐵作之於深入地中四方猛風不能令動如是沙門婆羅門於苦聖諦如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者當知是沙門婆羅門不視他面不隨他語是沙門婆羅門智慧堅固本隨習故不隨他語是故比丘於四聖諦當勤方便起增上欲精進修學」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五〇五九一(三九九)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「譬如石柱長十六肘八肘入地四方風吹不能令動如是沙門婆羅門於苦聖諦如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知斯等沙門婆羅門至諸論處無能屈其心解脫慧解脫者能使餘沙門婆羅門反生憂苦如是如實知如實見皆是先世宿習故使智慧不可傾動是故比丘於四聖諦當勤方便起增上欲精進修學」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五一五九二(四〇〇)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「譬如有人火燒頭衣當起增上欲急救令滅」佛告比丘「莫作是說當置頭衣於四聖諦起增上欲勤加方便修無間等何等四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦未無間等當勤方便修無間等所以者何比丘長夜熾然地獄畜生餓鬼諸比丘不見極苦如苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦未無間等者是比丘當忍苦樂憂悲於四聖諦勤加精進方便修習無間等應當學」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五二五九三(四〇一)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「譬如士夫年壽百歲有人語言士夫若欲聞法當日日三時受苦晨朝時受百槍苦日中晡時亦復如是於一日中受三百槍苦如是日日至於百歲然後聞法得無間等汝寧能不時彼士夫為聞法故悉堪能受所以者何人生於世長夜受苦有時地獄有時畜生有時餓鬼於三惡道空受眾苦亦不聞法是故我今為無間等故不以終身受三百槍為大苦也是故比丘於四聖諦未得無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「業」復次應知諦智略有六種作業及相謂此諦智是能永滅眾苦前行如日將出先現明相正盡苦者謂初見諦所斷眾苦作苦邊者謂阿羅漢所斷眾苦又此諦智是能對治大無明闇如日光明能破世間所有大闇又如有一已證諦智永斷三結從此無間由失念故暫為欲貪瞋恚所染彼於爾時依不放逸入初靜慮由觸諦智得不還果如是漸次雖入非想非非想定而與外凡有其差別由已證得不退法故如是諦智有廣大用有廣大果此中所有過去諸行說名已生現在諸行說名正生未來諸行說名當生如是一切總名集法即此一切由無常滅或有已滅或有向滅或有當滅總名滅法又於諦智已證得者如大石樓已善雕飾八方猛風不能傾動一切異論不能移轉所有悟解不假他緣不視他面彼將何說我當聽受不觀他口適出語已尋我聽聞思惟籌量審諦觀察諸他沙門婆羅門者當知即是諸外道輩又即一切四聖諦智漸次集成名諦現觀非隨闕一此諦現觀猶如餚饍諸聖弟子無上慧命皆依此活如受欲者食用餚饍苦等諦智闕餘三智如睒彌葉當知餘似娑羅枝葉四聖諦智漸次集成一切圓滿又諸諦智與喜樂俱覺真義故能令身心極輕安故名諦現觀生那落迦中略有二苦燒燃苦治罰苦由闕諦智獲斯二苦此無量生猛利大苦向聖諦智皆能超越如是諦智假使因其燒燃治罰猛利大苦於現法中一身滅壞而可得者應生踊躍歡喜忍受縱毀百身尚應歡喜況乃唯一

五三五九四(四〇二)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘「於四聖諦平等正覺名為如來等正覺何等為四所謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦於此四聖諦平等正覺名為如來等正覺是故諸比丘於四聖諦未無間(等)者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四五九五(四〇三)

如是我聞一時佛在摩竭國人間遊行於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落國王於中造福德舍爾時世尊與諸大眾於中宿止爾時世尊告諸比丘「我與汝等於四聖諦無知無見無隨順覺無隨順受者應當長夜驅馳生死何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦以我及汝於此苦聖諦順知順入斷諸有流盡諸生死不受後有於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦順知順入斷諸有流盡諸生死不受後有是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲修無間等」爾時世尊即說偈言

「我常與汝等長夜涉生死不見聖諦故大苦日增長
若見四聖諦斷有大流海生死永已除不復受後生」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五五五九六(四〇四)

如是我聞一時佛在摩竭國人間遊行王舍城波羅利弗是中間竹林聚落大王於中作福德舍爾時世尊與諸大眾於中止宿爾時世尊告諸比丘「汝等當行共至申恕林」爾時世尊與諸大眾到申恕林坐樹下爾時世尊手把樹葉告諸比丘「此手中葉為多耶大林樹葉為多」比丘白佛「世尊手中樹葉甚少彼大林中樹葉無量百千億萬倍乃至算數譬類不可為比」「如是諸比丘我成等正覺自所見法為人定說者如手中樹葉所以者何彼法義饒益法饒益梵行饒益明慧正覺向於涅槃如大林樹葉如我成等正覺自知正法所不說者亦復如是所以者何彼法非義饒益非法饒益非梵行饒益明慧正覺正向涅槃故是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「障」復次若有為修聖諦現觀當知略有四種障礙何等為四一者不信二者上慢三者待時四者放逸言不信者復有三種於諦現觀不生信解於僧善行不生信解於佛菩提不生信解為欲斷除初不信故世尊自引現量所證聖諦現觀告諸弟子言我已於四聖諦理得現觀故證覺無上正等菩提為欲斷除第二不信故復說言我昔與汝輩長世久流轉由未正思惟覺悟於真諦我今與汝等由正見通達以通達為因盡生死流轉彼因緣盡故自今無後有唯餘最後身任持令不滅第三不信於佛菩提如是相轉謂若沙門喬答摩種是一切智何故有問一類能記一類不記為欲斷除如是不信故復說言我所覺法無量無邊譬如大地諸草木葉為他說者少不足言譬如手中升攝波葉多分能引無義利故少分能引有義利故當知此中非不知故而不記別但由能引無義利故而不記別

五六五九七(四〇五)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢入毘舍離城乞食時有眾多離車童子晨朝從城內出至精舍門持弓箭競射精舍門孔箭箭皆入門孔尊者阿難見已以為奇特彼諸離車童子能作如是難事入城乞食還舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊我今晨朝著衣持鉢入毘舍離城乞食見有眾多離車童子從城內出至精舍門競射門孔箭箭皆入我作是念此甚奇特諸離車童子能為難事」佛告阿難「於意云何離車童子競射門孔箭箭皆入此為難耶破一毛為百分而射一毛分箭箭悉中此為難耶」阿難白佛「破一毛百分射一分之毛箭箭悉中此則為難」佛告阿難「未若於苦聖諦生如實知此則甚難如是苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知見此則甚難」爾時世尊而說偈言

「一毛為百分射一分甚難觀一一苦陰非我難亦然」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

言上慢者謂即於彼諦現觀中起增上慢為欲斷除如是上慢故復說言如人在遠以箭射箭筈筈無遺甚為希有或復一毛析為百分以毛䂎毛端端不落以極細故是事復難通達聖諦轉難於彼所以者何由即以其能取作意還即通達能取作意如是方有能緣所緣平等平等無漏智生通達諦理是故此事最細最難箭射箭筈毛䂎毛端則不如是

五七五九八(四〇六)

如是我聞一時佛住獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「譬如大地悉成大海有一盲龜壽無量劫百年一出其頭海中有浮木止有一孔漂流海浪隨風東西盲龜百年一出其頭當得遇此孔不」阿難白佛「不能世尊所以者何此盲龜若至海東浮木隨風或至海西四維圍遶亦爾不必相得」佛告阿難「盲龜浮木雖復差違或復相得愚癡凡夫漂流五趣暫復人身甚難於彼所以者何彼諸眾生不行其義不行法不行善不行真實展轉殺害強者陵弱造無量惡故是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

言待時者謂於所作推待後時為欲斷滅如是待時故世尊說無墜人身甚為難得復引盲龜以況其事

五八五九九(四〇七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂思惟世間而思惟爾時世尊知諸比丘心之所念往詣食堂敷座而坐告諸比丘「汝等比丘慎莫思惟世間思惟所以者何世間思惟非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非覺不順涅槃汝等當正思惟此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦所以者何如此思惟則義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃過去世時有一士夫出王舍城於拘絺羅池側正坐思惟世間思惟當思惟時見四種軍象軍馬軍車軍步軍無量無數皆悉入於一藕孔中見已作是念我狂失性世間所無而今見之爾時去池不遠更有大眾一處聚集時彼士夫詣大眾所語言諸人我今發狂我今失性世間所無而我今見如上廣說時彼大眾皆謂士夫狂發失性世間所無而彼見之」佛告比丘「然彼士夫非狂失性所見真實所以者何爾時去拘絺羅池不遠有諸天阿修羅興四種軍戰於空中時諸天得勝阿修羅軍敗退入彼池一藕孔中是故比丘汝等慎莫思惟世間所以者何世間思惟非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非覺非正向涅槃當思惟四聖諦何等為四苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五九六〇〇(四〇八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是論或謂世間有常或謂世間無常世間有常無常世間非有常非無常世間有邊世間無邊世間有邊無邊世間非有邊非無邊是命是身命異身異如來死後有如來死後無如來死後有無如來死後非有非無爾時世尊一處坐禪以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲聞已往詣食堂於大眾前敷座而坐告諸比丘「汝等比丘眾多聚集何所言說」時諸比丘白佛言「世尊我等眾多比丘集此食堂作如是論或說有常或說無常如上廣說」佛告比丘「汝等莫作如是論議所以者何如此論者非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非正覺非正向涅槃汝等比丘應如是論議此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦所以者何如是論議是義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃是故比丘於四聖諦未無間等當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六〇六〇一(四〇九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有眾多比丘集於食堂或有貪覺覺者或瞋覺覺者或害覺覺者爾時世尊知諸比丘心之所念往詣食堂敷坐具於眾前坐告諸比丘「汝等莫起貪覺覺莫起恚覺覺莫起害覺覺所以者何此諸覺非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非正覺不向涅槃汝等當起苦聖諦覺苦集聖諦覺苦滅聖諦覺苦滅道跡聖諦覺所以者何此四聖諦覺義饒益法饒益梵行饒益正智正覺向於涅槃是故諸比丘於四聖諦當勤方便起增上欲正智正念精進修學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六一六〇二(四一〇)

如是我聞一時如上廣說差別者起親里覺國土人民覺不死覺乃至聞佛所說歡喜奉行

六二六〇三(四一一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是論或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飲食事男女事世間言語事事業事說諸海中事爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前坐告諸比丘「汝等比丘眾多聚集為何所說」諸比丘白佛言「世尊我等於此聚集或論說王事如上廣說」佛告比丘「汝等莫作是論論說王事乃至不向涅槃若論說者應當論說此苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦所以者何此四聖諦以義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六三六〇四(四一二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是說「我知法律汝等不知我所說成就我等所說與理合汝等所說不成就不與理合應前說者則在後說應後說者則在前說」而共諍論言「我論是汝等不如能答者當答」爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘諍論之聲如是廣說乃至「於四聖諦無間等者當勤起方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六四六〇五(四一三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是論波斯匿王頻婆娑羅王何者大力何者大富爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前坐問諸比丘「汝等何所論說」時諸比丘即以上事具白世尊佛告比丘「汝等用說諸王大力大富為汝等比丘莫作是論所以者何此非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非正覺不向涅槃汝等當說此苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦所以者何此四聖諦是義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六五六〇六(四一四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是論「汝等宿命作何等業為何工巧以何自活」爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前坐問諸比丘「汝說何等」時諸比丘以上所說具白世尊佛告比丘「汝等比丘莫作是說宿命所作所以者何此非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非正覺不向涅槃汝等比丘當共論說此苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦所以者何此義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃是故比丘依於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六六六〇七(四一五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有眾多比丘集於食堂作如是論說某甲檀越作麁疎食我等食已無味無力我等不如捨彼麁食而行乞食所以者何比丘乞食時得好食又見好色時聞好聲多人所識亦得衣被臥具醫藥爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即詣食堂如是廣說乃至正向涅槃佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

云何放逸謂略而言若邪思惟若邪尋思若邪戲論是名放逸當知若於不應思處而強思惟名邪思惟謂或思惟我於過去世為曾有邪乃至廣說於未來世於內猶豫我為是誰誰當是我今此有情從何而來於是沒已當往何所或思世間謂世間常乃至廣說如是或謂世間有邊乃至廣說或思有情謂命即身乃至廣說或思有情業果異熟謂妄思惟此作此受乃至廣說或復思惟諸靜慮者靜慮境界或思諸佛諸佛境界如來滅後若有若無乃至廣說彼由世俗勝義善巧於是一切二因緣故不應思惟非思惟所緣境故由其事無所有故若有思求非思境事或有思求無所有事如是一切皆無所得唯有令心轉增迷亂若於此中不如正理強思惟者雖有一類由宿因力或起厭離或起厭離相應作意緣實境界於其中間暫爾現行而復於彼見為過患生不實想如是思惟世間等法能引無義邪尋思者當知即是欲等尋思邪戲論者復有六種謂顛倒戲論唐捐戲論諍競戲綸於他分別勝劣戲論分別工巧養命戲論耽染世間財食戲論如是一切總名放逸為欲斷除此放逸故如來親自為教誨者為堪受化補特伽羅聞已速能斷諸放逸

六七六〇八(四一六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「汝等持我所說四聖諦不」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛「唯然世尊所說四聖諦我悉受持」佛告比丘「汝云何受持四聖諦」比丘白佛言「世尊說言此是苦聖諦我即受持此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如是世尊說四聖諦我即受持」佛告比丘「善哉善哉我說苦聖諦汝真實受持我說苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦汝真實受持」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六八六〇九(四一七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「汝等持我所說四聖諦不」時有比丘從座起整衣服偏袒右肩為佛作禮合掌白佛「唯然世尊所說四聖諦我悉受持」佛告比丘「汝云何持我所說四聖諦」比丘白佛言「世尊說苦聖諦我悉受持如如不離如不異如真實審諦不顛倒是聖所諦是名苦聖諦世尊說苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如如不離如不異如真實審諦不顛倒是聖所諦是為世尊說四聖諦我悉受持」佛告比丘「善哉善哉汝真實持我所說四聖諦如如不離如不異如真實審諦不顛倒是名比丘真實持我四聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六九六一〇(四一八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「汝持我所說四聖諦不」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「唯然世尊所說四聖諦我悉持之云何四諦世尊說苦聖諦我悉持之苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我悉持之」佛告彼比丘「善哉善哉如我所說四聖諦汝悉持之諸比丘若沙門婆羅門作如是說如沙門瞿曇所說苦聖諦我當捨更立苦聖諦者但有言數問已不知增其疑惑以非其境界故苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我今當捨更立餘四聖諦者彼但有言數問已不知增其疑惑以非其境界故是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七〇六一一(四一九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若比丘於佛有疑者則於苦聖諦有疑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦則有疑惑若於法僧有疑者則於苦聖諦疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦疑惑若於佛不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑若於法僧不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七一六一二(四二〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若沙門婆羅門於苦聖諦有疑者則於佛有疑於法僧有疑若於集道疑者則於佛有疑於法僧有疑若於苦聖諦無疑者則於佛無疑於法僧無疑於集道聖諦無疑者則於佛無疑於法僧無疑」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙由三行相任持聖諦何等為三由聞慧任持其文由思慧任持其義由修慧任持其證此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦乃至廣說又由思慧任持其義謂諸聖者知其是諦故名聖諦當知此中由二緣故得名為諦法性故由真實義說名為諦勝解故由即於此真實義中起諦勝解說名為諦一切愚夫但由法性得名為諦非勝解故若諸聖者俱由二種得名為諦故偏說此名為聖諦又由修慧於諸諦中獲得內證現量諦智亦得證淨由是因緣於諸諦寶遠離疑惑諦智證淨更互相依若處有一必有第二

七二六一三(四二一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「汝等共行至深嶮巖」諸比丘白佛「唯然世尊」爾時世尊與諸大眾至深嶮巖敷座而坐周匝觀察深嶮巖已告諸比丘「此巖極大深嶮」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「世尊此極深嶮然復有一極深嶮極嶮於此甚可怖畏者不」佛知其意即告言「如是比丘此極深嶮然復有大深嶮嶮於此者甚可怖畏謂諸沙門婆羅門於苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知彼於生本諸行樂著於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著而作是行老病死憂悲惱苦行轉增長故墮於生深嶮之處墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處如是比丘此則大深嶮嶮於此者是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七三六一四(四二二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「有大熱地獄若眾生生於彼中一向〔與〕烔然」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「如世尊說此則大熱世尊唯此大熱復有大熱過於此者甚可怖畏無有過上」「如是比丘此則大熱亦更有大熱過於此者甚可怖畏無有過上何等為更有大熱甚可怖畏過於此者謂沙門婆羅門此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知如是乃至生老病死憂悲惱苦大熱熾然是名比丘大熱熾然甚可怖畏無有過者是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七四六一五(四二三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「有大闇地獄彼諸眾生生彼中者不見自身分」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「世尊此則大闇唯此大闇復更有餘大闇甚可怖畏過於此不」佛告比丘「如是更有大闇甚可怖畏過於此者謂沙門婆羅門於四聖諦不如實知乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇之中是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七五六一六(四二四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「如日遊行照諸世界乃至千日千月照千世界千須彌山千弗婆提千閻浮提千拘耶尼千鬱單越千四天王千三十三天千炎魔天千兜率天千化樂天千他化自在天千梵天是名小千世界此千世界中間闇冥日月光照有大德力而彼不見其有眾生生彼中者不見自身分」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「世尊如世尊說是大闇冥復更有餘大闇冥處過於此耶」佛告比丘「有大闇冥過於此者謂沙門婆羅門於苦聖諦不如實知乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七六六一七(四二五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「從小千世界數滿至千是名中千世界於是中千世界中間闇冥如前所說乃至於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七七六一八(四二六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「從中千世界數滿至千是名三千大千世界世界中間闇冥之處日月遊行普照世界而彼不見乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「過」復次若有沙門或婆羅門於聖諦智而未相應於諸聖諦未成現觀當知略有四種過患何等為四謂於能往下分惡趣生本行中深起愛樂造作增長彼相應業由此顛墜生惡趣坑又於欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中深起愛樂造作增長彼相應業由此因緣既生彼已大生熱惱常所燒然又於此上色無色纏所有相應如前所說無明昏闇及諸瞖瞙生本行中廣說乃至墮於生闇又由退失受用境界涅槃道故於其中間如生三種世界中間墮在三種妄見黑闇一者常見二者斷見三者現法涅槃見由是因緣墜墮三界生黑闇處

七八六一九(四二七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「我今當說四聖諦諦聽諦聽善思念之何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦是名四聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七九——八〇六二〇——六二一()

如當說如是有如是當知亦如上說

八一六二二(四二八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「當勤禪思正方便起內寂其心所以者何比丘禪思內寂其心成就已如實顯現云何如實顯現謂此苦聖諦如實顯現此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二六二三(四二九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「當修無量三摩提專心正念所以者何修無量三摩提專心正念已如是如實顯現云何如實顯現謂此苦聖諦如實顯現苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

攝受如是自妄見故邪無明闇所覆障故不如實觀如前五支所攝受斷由是因緣應知如實顯示諸諦

八三六二四(四三〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時佛告諸比丘「如人擲杖於虛空中尋即還墮或根著地或腹著地或頭著地如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知當知是沙門婆羅門或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八四六二五(四三一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「如人擲杖置虛空中其必還墮或墮淨地或墮不淨地如是沙門婆羅門於苦聖諦不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知以不如實知故或生善趣或生惡趣是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八五六二六(四三二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時佛告諸比丘「譬如五節相續輪大力士夫令速旋轉如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知輪迴五趣而速旋轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼或人或天還墮惡道長夜輪轉是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八六六二七(四三三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「如來等正覺增上說法謂四聖諦開示施設建立分別散說顯現表露何等為四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八七六二八(四三四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「何等為黠慧為此苦聖諦如實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知為不知耶」諸比丘白佛「如我解世尊所說於四聖諦如實知者此為黠慧」佛告比丘「善哉善哉於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者是則黠慧是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「黑異熟等」復次或有一類於諸聖諦不得善巧造作增長黑黑異熟業已能感那落迦傍生鬼趣由此業故譬如擲杖根墮那落迦中墮旁生趣端墮餓鬼界如是一類造作增長黑白黑白異熟業已由此雜業譬如擲杖或墮惡趣不清淨處或墮善趣少清淨處如是一類造作增長白白異熟業已由此業故生在五趣生死諸業所隨逐處壽盡業盡即還從彼色無色界沒已退墮五趣生死如五輻輪旋轉不住若有為他說世間道乃至雖能上昇有頂當知此說非第一義令上昇教何以故如是上昇非畢竟故若諸如來所說聖諦相應言教當知此教是第一義令上昇教何以故如是上昇是畢竟故又若由得諸世俗智乃至有頂名聰慧者非第一義說名聰慧如前說故若由諦智名聰慧者是第一義名為聰慧如前說故

八八六二九(四三五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時須達長者往詣佛所稽首佛足於一面坐白佛言「世尊此四聖諦為漸次無間等為一頓無間等」佛告長者「此四聖諦漸次無間(等)非頓無間等」佛告長者「若有說言於苦聖諦未無間等而於彼苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者此說不應所以者何若於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處猶如有人兩細樹葉連合為器盛水持行無有是處如是於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處譬如有人取蓮華葉連合為器盛水遊行斯有是處如是長者於苦聖諦無間等已而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者斯有是處是故長者於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八九六三〇(四三六)

如須達長者所問有異比丘問亦如是說唯譬有差別「如有四登階道昇於殿堂若有說言不登初階而登第二第三第四階昇堂殿者無有是處所以者何要由初階然後次登第二第三第四階得昇殿堂如是比丘於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處譬如比丘若有人言以四階道昇於殿堂要由初階然後次登第二第三第四階得昇殿堂應作是說所以者何要由初階然後次登第二第三第四階昇於殿堂有是處故如是比丘若言於苦聖諦無間等已然後次第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者應作是說所以者何若於苦聖諦無間等已然後次第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者有是處故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇六三一(四三七)

如異比丘問阿難所問亦如是說唯譬差別佛告阿難「譬如四隥梯昇於殿堂若有說言不由初隥而登第二第三第四隥昇殿堂者無有是處如是阿難若於苦聖諦未無間等而欲苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者此不應說所以者何若於苦聖諦未無間等而於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處譬如阿難由四隥梯昇於殿堂若有人言要由初隥然後次登第二第三第四隥昇殿堂者此所應說所以者何要由初隥然後次登第二第三第四隥昇殿堂者有是處故如是阿難於苦聖諦無間等已然後次第苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者斯有是處」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(漸次)復次於其四種聖諦智中初聖諦智能入聖諦漸次現觀譬如本足第二諦智譬如牆壁第三諦智如下層級第四諦智如上寶臺又即如是四聖諦智如四階隥能令上昇大智慧殿又即如是四聖諦智如四桄梯能令隥上解脫寂滅

九一六三二(四三八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「譬如大地草木悉取為鏘貫大海中一切水蟲悉能貫不」比丘白佛「不能世尊所以者何大海諸蟲種種形類或極細不可貫或極大不可貫」佛告比丘「如是如是眾生界無數無量是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九二六三三(四三九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊手執土石問諸比丘「於意云何此手中土石為多彼大雪山土石為多」比丘白佛言「世尊手中土石甚少少耳雪山土石甚多無量百千巨億算數譬類不可為比」佛告比丘「其諸眾生於苦聖諦如實知者苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者如我手中所執土石其諸眾生於苦聖諦不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知者如彼雪山土石其數無量是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九三六三四(四四〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「譬如湖池深廣五十由旬其水盈滿若有士夫以髮以毛或以指端渧彼湖水乃至再三云何比丘如彼士夫所渧水多湖池水多」比丘白佛「如彼士夫毛指端再三渧水甚少少耳彼湖大水其量無數乃至算數譬類不可為比」佛告比丘「如大湖水甚多無量如是多聞聖弟子具足見諦得聖道果斷諸苦本如截多羅樹頭於未來世成不生法餘不盡者如彼士夫髮指端所渧之水是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九四——一〇〇六三五——六四一()

如大湖水譬如是薩羅多吒迦恒伽耶符那薩羅遊伊羅跋提摩醯及四大海其譬亦如上說

一〇一六四二(四四一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊手捉團土大如梨果告諸比丘「云何比丘我手中此團土為多大雪山中土石為多」諸比丘白佛言「世尊手中團土少少耳彼雪山王其土石甚多百千億那由他乃至算數譬類不得為比」佛告諸比丘「如我所捉團土如是眾生於苦聖諦如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者亦復如是如大雪山王土石者如是眾生於苦聖諦不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知者亦復如是是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇二——一一〇六四三——六五一()

如雪山王如是尼民陀羅山毘那多迦山馬耳山善見山佉提羅迦山伊沙陀羅山由揵陀羅山須彌山王及大地土石亦復如是如梨果如是阿摩勒迦果跋陀羅果迦羅迦果豆果乃至蒜子譬亦復如是

「大義」當知此中有三種愛譬如三槍諸惡魔羅執持撓攪生死大海令彼受生諸有情類隨而迴轉如是三種魔羅愛槍不能令彼三種有情隨而迴轉一者勁銳即是預流二者處中即餘有學三者逆流道行圓滿隨其所欲皆能造作已見聖諦補特伽羅永斷所有慢所作苦慢所成苦由是因緣諸苦少在多分已斷謂諸有學及阿羅漢如慢所作所成眾苦如是諸愛身意業癡等所生眾苦當知一切皆少分在多分已斷譬如礫石及大雪山如是諸慢所作所成所有眾苦若餘若斷當知亦爾如大池沼其水盈滿於中沾引二滴三滴依大池沼水尚甚多如是無色愛所生苦若餘若斷當知亦爾如大陂湖餘如前說如是色界愛所生苦若餘若斷當知亦爾又如大海餘如前說如是欲界愛所生苦若餘若斷當知亦爾又大雪山若諸金山若蘇迷盧及大地喻又有六種礫石之喻又泥團喻餘如前說如是身業語業意業癡等所生眾苦若餘若斷當知亦爾如是多苦已遠離故少苦在故當知聖諦如實現觀有大義利謂諸有學最極七生人天苦在諸惡趣苦皆已越度若諸無學唯有現法所依苦在餘一切苦皆已越度

一一一六五二(四四二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊以爪甲擎土已告諸比丘「於意云何我爪甲上土為多此大地土多」諸比丘白佛言「世尊甲上土甚少少耳此大地土甚多無量乃至算數譬類不可為比」佛告比丘「如甲上土者若諸眾生形可見者亦復如是其形微細不可見者如大地土是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便學無間等」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一二六五三()

如陸地如是水性亦爾

一一三——一一四六五四——六五五()

如甲上土如是眾生人道者亦復如是如大地土如是非人亦爾如甲上土如是生中國者亦爾如大地土如是生邊地者亦爾

一一五——一二二六五六——六六三()

如甲上土如是成就聖慧眼者亦復如是如大地土如是不成就聖慧眼者亦爾如甲上土如是眾生知此法律者亦復如是如大地土如是眾生不知法律者亦爾如知如是等知普知正想正覺正解法無間等亦如是

一二三——一二八六六四——六六九()

如甲上土如是眾生知有父母亦爾如大地土如是眾生不知有父母亦爾如甲上土如是知有沙門婆羅門家之尊長作所應作作福此世他世畏罪行施受齋持戒亦爾如大地土不知有沙門婆羅門家之尊長作所應作作福此世他世畏罪行施受齋持戒亦如是說如甲上土如是眾生不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語亦爾如大地土如是眾生不持諸戒者亦爾如是離貪邪見及不離貪邪見亦如是說如甲上土如是不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒如大地土如是不持五戒者亦爾如甲上土如是眾生持八戒者亦如是如大地土如是眾生不持八戒者亦爾如甲上土如是眾生持十善者亦如是如大地土如是眾生不持十善者亦如是

一二九——一四〇六七〇——六八一()

如甲上土如是眾生從地獄命終生人中者亦如是如大地土如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾如甲上土如是眾生從地獄命終生天上者亦如是如大地土如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾如甲上土如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是如大地土其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾如甲上土其諸眾生從天命終還生天上者亦如是如大地土其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是如地獄畜生餓鬼亦如是

「難得」復次若住是身入諦現觀當知此身最為難得又聖明眼見諦有學轉甚難得又聞修所成妙慧亦為難得由此慧故於善說法毘奈耶中如其次第解了勝了及以決了於解了時能審分別於勝了時能生勝解於決了時於法入證又諦現觀所有資糧善有漏法亦為難得謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿亦為難得又有世間初正見等乃至解脫智為後邊十種正法亦為難得如是諸法即是有學即是無學當知此中善知恩養所有士夫補特伽羅如實了知一切父母皆應孝養如是知已於其父母勤修孝養是名善識父母恩養又樂己利所有士夫補特伽羅於他有德一切沙門及婆羅門如實了知是福田已如其所應勤修供養是名善知所有沙門若婆羅門又無貪墮所有士夫補特伽羅於諸妻子及奴婢等一切親屬如實了知彼既以我為室為歸我若有樂彼亦隨樂我若有苦彼亦隨苦如是知已於時時間正以飲食衣服給賜復以病緣醫藥攝受於彼義利自然勇勵而為施造非於一切求彼憶念稟性忠平好等分布亦不淫佚損費財寶不於非處生毘奈耶亦不非處而興憤發於諸耆長及尊重處正善隨轉如是名為善御家長善能造作自他義利諸所施為皆以正法不以非法於現法中他作惡行深見過失謂或殺或縛或罰或退或被譏毀正思擇已終不現行如是名為於此世罪深見怖畏又正觀見造惡行已於其後世感惡趣苦及感所餘匱乏等苦正思擇已終不現行如是名為於他世罪深見怖畏又時時間能正受學施福業事造作種種差別福行所謂看病事佛法僧躬為執當如是等類名作福行於一日夜乃至盡壽所有尸羅能正受學如是總名惠施作福受齋學戒十業道者謂二三等差別宣說乃至為令由聞於彼相應所有作意正多修習又諸有情生惡趣已難可解脫生善趣已速疾乖離當知是名有暇圓滿甚為難得

一四一六八二(四四三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我本未聞法時得正思惟此苦聖諦正見已生此苦集聖諦此苦滅聖諦苦滅道跡聖諦正見已生」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四二——一五〇六八三——六九一()

如已生如是今生當生亦如是

如生如是起多修作證亦如是

又見諦故無有差別正見生起於過去世名已生起於現在世名今生起於未來世名當生起如前所說若習若修若多修習其義應知若世間正見應隨防護若有學正見并其斷果應隨觸證若無學正見并自離繫果應隨作證如說正見如是乃至解脫智應知亦爾

五 界相應

復次總嗢拕南曰

總義等光等受等最為後

別嗢拕南曰

總義自類別似轉後三求

「總義」當知諸界略有二種住自性界習增長界住自性界者謂十八界墮自相續各各決定差別種子習增長界者謂則諸法或是其善或是不善於餘生中先已數習令彼現行故於今時種子強盛依附相續由是為因暫遇小緣便能現起定不可轉

六九二(四四四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「譬如眼藥丸深廣一由旬若有士夫取此藥丸界界安置能速令盡於彼界界不得其邊當知諸界其數無量是故比丘當善界學善種種界當如是學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「自類別」復次以要言之雖界種類十八可得然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無量譬如世間大惡叉聚於此聚中有多品類種類一故雖說為一而有無量如是於其一一界中各有無量品類差別種類一故雖各說一而實無量

六九三(四四五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眾生常與界俱與界和合云何眾生常與界俱謂眾生行不善心時與不善界俱善心時與善界俱勝心時與勝界俱鄙心時與鄙界俱是故諸比丘當作是學善種種界」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六九四(四四六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘廣說如上差別者即說偈言

「常會故常生相離生則斷如人執小木而入於巨海人木則俱沒懈怠俱亦然當離於懈怠卑劣之精進賢聖不懈怠安住於遠離慇懃精進禪超度生死流膠漆得其素火得風熾然珂乳則同色眾生與界俱相似共和合增長亦復然」

六九五(四四七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「眾生常與界俱與界和合云何與界俱謂眾生不善心時與不善界俱善心時與善界俱鄙心時與鄙界俱勝心時與勝界俱時尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行一切皆是上座多聞大德出家已久具修梵行復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行一切皆是少欲知足頭陀苦行不畜遺餘尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行一切皆是大智辯才時尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行一切皆是神通大力時阿那律陀與眾多比丘於近處經行一切皆是天眼明徹時尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行一切皆是勇猛精進專勤修行者時尊者陀驃與眾多比丘於近處經行一切皆是能為大眾修供具者時尊者優波離與眾多比丘於近處經行一切皆是通達律行時尊者富樓那與眾多比丘於近處經行皆是辯才善說法者時尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行一切皆能分別諸經善說法相時尊者阿難與眾多比丘於近處經行一切皆是多聞總持時尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行一切皆是善持律行時提婆達多與眾多比丘於近處經行一切皆是習眾惡行是名比丘常與界俱與界和合是故諸比丘當善分別種種諸界」佛說是經時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六九六(四四八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園如上廣說已即說偈言

「常會故常生相離生則斷如人執小木而入於巨海人木則俱沒懈怠俱亦然當離於懈怠卑劣之精進賢聖不懈怠安住於遠離慇懃精進禪超度生死流膠漆得其素火得風熾然珂乳則同色眾生與界俱相似共和合增長亦復然」

六九七(四四九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眾生常與界俱與界和合如是廣說乃至勝心生時與勝界俱鄙心生時與鄙界俱殺生時與殺界俱妄語飲酒心時與飲酒界俱不殺生時與不殺界俱不盜不婬不妄語不飲酒(時)與不飲酒界俱是故諸比丘當善分別種種界」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「似轉」復次如是諸界由勝解力之所集成先惡勝解集成惡界先善勝解集成善界隨所集成還與如是相似有情同法而轉謂相往來同聚同住同見同意勝解相似由是故言有情諸界共相滋潤相似而轉

六九八(四五〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眾生常與界俱與界和合不信時與不信界俱犯戒時與犯戒界俱無慚無愧時與無慚無愧界俱信心時與信界俱持戒時與持戒界俱愧心時與慚愧界俱是故諸比丘當善分別種種諸界」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八——一八六九九——七〇九()

如信不信如是精進不精進失念不失念正受不正受多聞少聞慳者施者惡慧善慧難養易養難滿易滿多欲少欲知足不知足攝受不攝受界俱如上經如是廣說

「三求」復次由梵行求增上力故先說起信次於尸羅受學而轉次於現行所有過罪觀自觀他而生羞恥次於善法無間修習發勤精進於久所作及久所說能無忘失是二為依令心得定由心定故得如實智如是且說信增上力漸次修習三種所學增上戒增上心增上慧如是三學勝資糧道謂世正見好行惠易養易滿少欲喜足及四攝事其易養等句義差別如聲聞地已說其相如是當知名梵行求已得圓滿成就如是梵行求者還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉離此界者還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉當知此中果依於因非因依果

一九七一〇(四五一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說種種諸界諦聽善思當為汝說云何為種種界謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界是名種種界」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇七一一(四五二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛云何種種界謂十八界眼界色界眼識界乃至意界法界意識界是名種種界云何緣種種界生種種觸乃至云何緣種種受生種種愛謂緣眼界生眼觸緣眼觸生眼觸生受緣眼觸生受生眼觸生愛耳……鼻……舌……身……意界緣生意觸緣意觸生意觸生受緣意觸生受生意觸生愛諸比丘非緣種種愛生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界要緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛是名比丘緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一七一二(四五三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛云何種種界謂十八界眼界色界眼識界乃至意界法界意識界是名種種界云何緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛謂緣眼界生眼觸非緣眼觸生眼界但緣眼界生眼觸緣眼觸生眼受非緣眼受生眼觸但緣眼觸生眼受緣眼受生眼愛非緣眼愛生眼受但緣眼受生眼愛如是耳……鼻……舌……身……意界緣生意觸非緣意觸生意界但緣意界生意觸緣意觸生意受非緣意受生意觸但緣意觸生意受緣意受生意愛非緣意愛生意受但緣意受生意愛是故比丘非緣種種愛生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界但緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛是名比丘當善分別種種界」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二七一三(四五四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種想緣種種想生種種欲緣種種欲生種種覺緣種種覺生種種熱緣種種熱生種種求云何種種界謂十八界眼界乃至法界云何緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求謂緣眼界生眼觸緣眼觸生眼受緣眼受生眼想緣眼想生眼欲緣眼欲生眼覺緣眼覺生眼熱緣眼熱生眼求如是耳……鼻……舌……身……意界緣生意觸緣意觸生意受緣意受生意想緣意想生意覺緣意覺生意熱緣意熱生意求是名比丘緣種種界故生種種觸乃至緣種種熱生種種求比丘非緣種種求生種種熱非緣種種熱生種種覺非緣種種覺生種種想非緣種種想生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界但緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三七一四(四五五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「緣界種種故生種種觸緣種種觸生種種想緣種種想生種種欲緣種種欲生種種覺緣種種覺生種種熱緣種種熱生種種求云何種種界謂十八界眼界乃至法界云何緣種種界生種種觸云何乃至緣種種熱生種種求謂緣眼界生眼觸非緣眼觸生眼界但緣眼界生眼觸緣眼觸生眼想非緣眼想生眼觸但緣眼觸生眼想緣眼想生眼欲非緣眼欲生眼想但緣眼想生眼欲緣眼欲生眼覺非緣眼覺生眼欲但緣眼欲生眼覺緣眼覺生眼熱非緣眼熱生眼覺但緣眼覺生眼熱緣眼熱生眼求非緣眼求生眼熱但緣眼熱生眼求如是耳……鼻……舌……身……意界緣生意觸乃至緣意熱生意求亦如是廣說是名比丘緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求非緣種種求生種種熱乃至非緣種種觸生種種界但緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四——二七七一五——七一八()

如內六入處外六入處亦如是說

故無明界所隨六處諸界為緣所依別故起無明觸種種品類其無明觸種種品類以為緣故起無明觸所生諸受種種品類其無明觸所生諸受種種品類以為緣故起無明觸所生諸受為緣貪愛愛為緣故而有其取廣說乃至大苦蘊集當知是名依有求故建立諸界

又無明界所隨六處諸界為緣起無明觸此無明觸以為緣故於諸境界起不如理執取相好所有諸想此想為緣於諸境界發起希欲希欲為緣起彼隨法多隨尋思由彼隨法多隨尋思以為緣故發起思慕愁憂所作身心熱惱身心熱惱以為緣故於諸境界種種品類思求差別皆可了知如是當知依欲求故安立諸界

二八七一九(四五六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有光界淨界無量空入處界無量識入處界無所有入處界非想非非想入處界有滅界」時有異比丘從座起整衣服稽首禮足合掌白佛言「世尊彼光界淨界無量空入處界無量識入處界無所有入處界非想非非想入處界滅界如此諸界何因緣可知」佛告比丘「彼光界者緣闇故可知淨界(者)緣不淨故可知無量空入處界者緣色故可知無量識入處界者緣空故可知無所有入處界者緣所有(故)可知非想非非想入處界者緣有第一故可知滅界者緣有身(故)可知」諸比丘白佛言「世尊彼光界乃至滅界以何正受而得」佛告比丘「彼光界淨界無量空入處界無量識入處界無所有入處界此諸界於自行正受而得非想非非想入處界於第一有正受而得滅界者於有身滅正受而得」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

三七界相攝想與希奇差別性安立寂靜愚夫後

「三七界相攝」界有三種一者色界無色界三者滅界復有七界光明界清淨界空處界識處界無所有處界非想非非想處界滅界當知此中由其色界攝光明界及清淨界由無色界攝四無色由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故遍於一切色界地中安立光明及清淨界又於如是七界遍知應當了知於得方便應當了知即於其得應當了知於得所為應當了知如是諸界所有遍知由四因緣應當了知謂有相違所治能治而相待故狹小無量而相待故有及非有而相待故有上無上而相待故黑闇為緣施設光明不淨為緣施設清淨色趣為緣施設虛空如是名為有相違故待彼所治施設能治由待彼故能於此中正覺慧轉由緣有量狹小境識以為緣故施設識無邊處由少所有以為緣故施設無所有處由一切有最勝現前以為緣故施設非想非非想處為有無上由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故施設滅界為滅無上當知有頂是有無上滅於諸法皆是無上又有想定名為有行於七界中次第乃至無所有處一切皆是有想定故皆由行定隨順獲得謂取明相光明想俱修三摩地隨順獲得光明想定如是由取清淨虛空識無邊想無所有想當知亦爾非想非非想處由無相作意方便趣入想極細故取為第一諸有寂靜起勝解時隨順獲得第一有定於一切相不思惟故於無相界正思惟故薩迦耶滅由無相故隨順獲得滅定滅界如是二種不由行定隨順獲得又由永害色無色界所有貪故不下屈故不高舉故解脫住故住解脫故如是諸定得隨所欲有力調柔自在而轉如是名為隨得諸界又此諸界能隨獲得八解脫定當知初界能隨獲得第一第二二解脫定其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定

二九七二〇(四五七)

如是我聞一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂爾時世尊晡時從禪覺於講堂陰中敷座於大眾前坐說優檀那句告諸比丘「緣界故生說非不界緣界故生見非不界緣界故生想非不界緣下界我說生下說下見下想下思下欲下願下士夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受生如是中如是〔勝界〕緣勝界我說彼生勝說勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設勝建立勝部分勝顯示勝受生」時有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛白佛言「世尊若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見彼見亦緣界而生耶」佛告比丘「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見亦緣界而生非不界所以者何凡夫界者是無明界如我先說緣下界生下說下見乃至下受生中……勝界生勝說勝見乃至勝受生」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「見」復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇進故略說法要謂有一類於劣欲界為令獲得人中快樂乃至他化自在天生宣說能成彼果諸行復有一類於中色界為令獲得梵世間等眾同分生宣說能感彼果諸行復有一類於妙無色為令獲得乃至非想非非想處眾同分生宣說能感彼果諸行如是彼說劣界為緣名為劣語中界為緣名為中語妙界為緣名為妙語彼諸弟子聞是法已還起如是差別想解如是想解亦名劣想中想妙想如如其想如是如是發生忍樂如是忍樂發生劣見中見妙見彼由如是諸忍樂見便於彼彼差別生處信解忍可執為最勝造作增長彼相應業如是信解名為劣願中願妙願當知此二——-說者行者亦說名為劣妙品補特伽羅又彼說者及以行者亦傳為他宣說如是劣妙法彼亦獲得如是類生又即此生前後相待有差別故安立諸界劣妙別如是三種若待涅槃一切皆是劣界所攝若諸如來由勝義故妙界為緣但說妙語餘法差別如應當知若諸聖者所有行趣應知皆為現法涅槃先有外道彼命終已來生此間因增長故眾緣和合於善說法毘奈耶中暫得出家彼由先世外道妄見所迷亂故集成今時大無明界由此為因於其涅槃及大師所生起疑惑退失正法及毘奈耶還歸外道諸惡說法彼由先世數習因力還復宣說如是劣語乃至廣說如前所說一切應知

復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設中略有三種由忍見依差別可得依此正法能令永捨纏及隨眠由纏捨故彼亦隨捨餘亦無執了知由彼於現法中與他違諍忿競而住能引自他一切無義既知是已捨彼隨眠由捨此故所餘隨眠及餘因此所有諸纏畢竟無執於外道處各別見趣廣施設者謂執世間若常無常廣說乃至如來滅後非有非無於中一類外道弟子為性遲鈍如如自師或他教導如是如是不審思量取執堅著唯此諦實餘皆愚妄彼於一切各別見趣悉皆忍受是名第一由忍見依復有一類外道弟子性是中根而非遲鈍不能自然於法猛利推尋觀察亦不隨言便生信解而於展轉相違見趣隨喜樂一彼於一類見趣忍受於餘一類而不忍受是名第二由忍見依復有一類外道弟子性是利根彼能自然於法猛利推尋觀察由諸見趣惡施設故彼見一切皆不應理見已一切都不憙樂由是因緣於諸見趣皆不忍受此復有二補特伽羅邪見行性無堪能無求解意正見行性有堪能有求解意此中第一一切不忍補特伽羅即由如是非理比量於善說法毘奈耶中不審思量執為非理誹謗賢聖起無有見又於一切各別見趣皆不忍受方便令彼無所依仗亦令滅壞無所宗承而妄分別計度顯示無所依仗所引見趣常與一切各別見者共興違諍互相惱害是名第三由忍見依此中第二一切不忍補特伽羅於前一切不忍者見亦不憙樂住求解心往詣他所謂善說法毘奈耶中佛佛弟子如實顯已言我一切皆不忍受佛弟子了知彼人有求解意覺慧猛利具堪任性即以其心念彼心已遂依於前補特伽羅而反詰曰汝即於此都不忍見亦不忍耶彼便如實唯然而答如來遂舉此正法中諸弟子眾讚勵於彼告言汝與多人相似我等一切於諸見趣并不忍見皆不忍受汝若爾者如此人眾纏與隨眠一切見依皆永斷故於當來世諸見雜染無所堪能汝今與彼竟無差別如是輩流極為尠少汝於此少轉更為少若於一切纏及隨眠都不忍見能永斷者彼於一切畢竟無執如是如來如來弟子方便令彼外道弟子於正智見發生希欲竊作是念我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠如來知彼於正智見生希欲已更復策發彼希欲心其遂承受如來為欲令彼依止思擇修習二對治力永斷一切纏及隨眠宣說法要令其獲得無倒智見如餘安住此正法者能捨一切纏及隨眠所謂思擇彼諸見依能令展轉互相乖背由是因緣違諍惱害能引自他一切無義諸聖弟子於彼一切皆無執取設有來問亦不記別觀察如是諸過患已依思擇力捨離諸纏由此因緣於彼見依能永捐棄於餘見依由正見故亦令無有如是為欲永斷諸纏拔隨眠故修循身念於有色身觀無常性於身染著淨修其心於隨自身諸受分位由無常門觀無常性如實了知諸名色故便於諸漏心得解脫觀身壞已當來諸受皆悉斷滅又於其身住當壞想乃至命在常能領受離繫諸受如是名為依修習力捨離隨眠當知此中貪癡等令當來世生等諸苦和合繫縛亦令現法起業雜染亦令欣求未來染事執取過去已所捨事耽著現在正現前事意佷名違言佷名諍由三損惱說名為害觀無常等如聲聞地已說其相

三〇七二一(四五八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有因生欲想非無因有因生恚想害想非無因云何因生欲想謂緣欲界也緣欲界故生欲想欲欲欲覺欲熱欲求愚癡凡夫起欲求已此眾生起三處邪謂身如是邪因緣故現法苦住有苦有礙有惱有熱身壞命終生惡趣中是名因緣生欲想云何因緣生恚想……害想謂害界也緣害界生害想害欲害覺害熱害求愚癡凡夫起害求已此眾生起三處邪謂身起三處邪因緣已現法苦住有苦有礙有惱有熱身壞命終生惡趣中是名因緣生害想諸比丘若諸沙門婆羅門如是安於生生危險想不求捨離不覺不吐彼則現法苦住有苦有礙有惱有熱身壞命終生惡趣中譬如城邑聚落不遠有曠野大火卒起彼無有力能滅火者當知彼諸野中眾生悉被火害如是諸沙門婆羅門安於生生危險想身壞命終生惡趣中諸比丘有因生出要想非無因云何有因生出要想謂出要界緣出要界生出要想出要欲出要覺出要熱出要求謂彼慧者出要求時眾生三處生正謂身彼如是生正因緣已現法樂住不苦不礙不惱不熱身壞命終生善趣中是名因緣生出要想云何因緣生不恚……不害想謂不害界也不害界因緣生不害想不害欲不害覺不害熱不害求彼慧者不害求時眾生三處正謂身彼正因緣生已現法樂住不苦不礙不惱不熱身壞命終生善趣中是名因緣生不害想若諸沙門婆羅門安於生生不害想不捨離不覺不吐現法樂住不苦不礙不惱不熱身壞命終生善趣中譬如城邑聚落邊有曠野大火卒起有人堪能手足滅火當知彼諸眾生依草木者悉不被害如是諸沙門婆羅門安於生生正想不捨不覺不吐現法樂住不苦不礙不惱不熱身壞命終生善趣中」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「想」復次不淨慈悲修所對治欲貪害未永斷故諸依止中彼品麁重猶如種子能生彼故如其所應說名欲貪及恚害界由有此故順欲害境現前時依不如理作意思惟於三種境能取非理相好想生此想生已由堅執故當知發起二種過患一者現法二者後法此中云何名為堅執云何名為現法過患云何名為後法過患若由已生想增上力如前相似欣欲分別所有熱尋求生起由是因緣名堅執想又尋求時於其三處於諸有情發起邪行由此為因或有堪能能生現法所有憂苦由此因緣說名有苦或無堪能然即由彼現在前故名有匱乏又此有苦及有匱乏用二為緣一者用他手杖及麁言等為增上緣由是緣故名有災害二者用內雜染而住為增上緣由是緣故名有燒惱如是名為現法過患即由此因於當來世生諸惡趣如是名為後法過患又若於其所受學處有堅固執當知於彼如乾葦舍所依止中所有能依如蟲善法由邪想火擲置其中能焚滅故當知即此補特伽羅所有如蟲一切善法皆被燒害與此相違無堅執故當知退失功德善法與此相違如其所應當知出離無恚無害想等差別又於是中修慧能令黑品無堅固執能令白品有堅固執若此三種妙慧有闕能令黑品有堅固執能令白品無堅固執

三一七二二(四五九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有婆羅門來詣佛所與世尊面相慰勞已於一面住白佛言「眾生非自作非他作」佛告婆羅門「如是論者我不與相見汝今自來而言我非自作非他作」婆羅門言「云何瞿曇眾生為自作為他作耶」佛告婆羅門「我今問汝隨意答我婆羅門於意云何有眾生方便界令諸眾生知作方便耶」婆羅門言「瞿曇有眾生方便界令諸眾生知作方便也」佛告婆羅門「若有方便界令諸眾生知有方便者是則眾生自作是則他作婆羅門於意云何有眾生安住界堅固界出界造作界令彼眾生知有……造作耶」婆羅門白佛「有眾生安住界堅固界出界造作界令諸眾生知有……造作」佛告婆羅門「若彼安住界堅固界出界造作界令諸眾生知有……造作者是則眾生自作是則他作」婆羅門白佛「有眾生自作有他作瞿曇世間多事今當請辭」佛告婆羅門「世間多事宜知是時」時彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

「希奇」復次如來有二甚希奇法一者顯示一切諸法皆無有我二者顯示一切有情自作他作皆無失壞此中略有二種有情在家品出家品在家有情為求財寶初興加行名發起界即於此中若未獲得由順精進障礙因緣諸心勇悍即望於彼名勢力界若已獲得由蚊虻等所有災害順精進障不能令轉名任持界即此諸界從自方所至餘方所從未擯捨至已擯捨名出離界即彼有情為財寶故俱於二處由起無間殷重加行無緩加行名勇猛界出家有情先樂出家求出家故生決定欲名發起界依出家品於所應得廣大善法無有怯劣名勢力界種種淋漏所生眾苦發勤精進所生眾苦界相違等所生眾苦不能敗壞名任持界若於下劣不生喜足名出離界乃至命在常修無間殷重加行名勇猛界如是一切應當了知謂彼諸界及盡所有諸品類界

三二七二三(四六〇)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所禮尊者阿難足退坐一面白尊者阿難「所說種種界云何為種種界」時尊者阿難告瞿師羅長者「眼界異色界異喜處二因緣生識三事和合生觸又喜觸因緣生樂受如是耳(聲)(香)(味)(觸)亦如是說復次長者有異眼界異色界憂處二因緣生識三事和合生苦觸彼苦觸因緣生苦受如是耳(聲)(香)(味)(觸)亦如是說復次長者異眼界異色界捨處二因緣生識三事和合生不苦不樂觸不苦不樂觸因緣生不苦不樂受如是耳(聲)(香)(味)(觸)亦如是說」爾時瞿師羅長者聞尊者阿難所說歡喜隨喜禮足而去

「差別性」復次於諸界中略有二種界差別性云何為二一者他類差別性二者自類差別性他類差別性者謂眼界異色界異眼識界異如是乃至意識界異自類差別性者謂即彼界或順苦受或順樂受或順不苦不樂受由是為緣能生三受

三三七二四(四六一)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首禮足於一面坐白尊者阿難「所說種種界云何為種種界」尊者阿難告瞿師羅長者「有三界云何三謂欲界色界無色界」爾時尊者阿難即說偈言

曉了於欲界色界亦復然捨一切有餘得無餘寂滅
於身和合界永盡無餘證三耶三佛說無憂離垢句」

尊者阿難說是經已瞿師羅長者歡喜隨喜作禮而去

三四七二五(四六二)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難「所說種種界云何名為種種界」尊者阿難告瞿師羅長者「有三界色界無色界滅界是名三界」即說偈言

「若色界眾生及住無色界不識滅界者還復受諸有
若斷於色界不住無色界滅界心解脫永離於生死」

尊者阿難說是經已瞿師羅長者歡喜隨喜作禮而去

三五七二六(四六三)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難「所說種種界云何為種種界」尊者阿難答瞿師羅長者「謂三種出界云何三謂從欲界出至色界色界出至無色界一切諸行一切思想滅界是名三出界」即說偈言

「知從欲界出超踰於色界一切行寂滅勤修正方便
斷除一切愛一切行滅盡知一切有餘不復轉還有」

尊者阿難說是經已瞿師羅長者歡喜隨喜作禮而去

「安立」復次由四因緣當知建立三種三界二出離界云何為四一者外不出離而出離故二者內不出離而出離故三者非畢竟出離而出離故四者無增上慢故當知此中用外五妙欲貪為緣建立欲界即由此界出離義故建立色界最初靜慮由尋樂出離義故建立此上三種靜慮由色有對種種性想出離義故建立空無邊處所攝無色界由空無所有想出離義故建立此上所攝無色界如是外處不出離出離義故當知建立三界差別又色界中具足六處內處圓滿無色界中五有色處皆已超越唯餘意處於滅界中一切六處皆已超越如是內處不出離出離義故當知建立餘三種界又色界中非是畢竟出離欲界無色界中望於色界當知亦爾若諸有為皆悉寂滅當知是名畢竟出離如是非畢竟出離出離義故當知建立三界差別無增上慢者謂由遍知當知建立五種六種諸出離界如三摩呬多地已辯其相

三六七二七(四六四)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難往詣上座上座名者所詣已恭敬問訊問訊已退坐一面問上座上座名者言「若比丘於空處樹下閑房思惟當以何法專精思惟」上座答言「尊者阿難於空處樹下閑房思惟者當以二法專精思惟所謂止觀」尊者阿難復問上座「修習於止多修習已當何所成修習於觀多修習已當何所成」上座答言「尊者阿難修習於止終成於觀修習觀已亦成於止謂聖弟子止觀俱修得諸解脫界」阿難復問上座「云何諸解脫界」上座答言「尊者阿難若斷界無欲界滅界是名諸解脫界」尊者阿難復問上座「云何斷界乃至滅界」上座答言「尊者阿難斷一切行是名斷界斷除愛欲是無欲界一切行滅是名滅界」

時尊者阿難聞上座所說歡喜隨喜往詣五百比丘所恭敬問訊退坐一面白五百比丘言「若比丘於空處樹下閑房思惟時當以何法專精思惟」時五百比丘答「尊者阿難當以二法專精思惟」乃至滅界如上座所說

時尊者阿難聞五百比丘所說歡喜隨喜往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊若比丘空處樹下閑房思惟當以何法專精思惟」佛告阿難「若比丘空處樹下閑房思惟當以二法專精思惟」乃至滅界如五百比丘所說時尊者阿難白佛言「奇哉世尊大師及諸弟子皆悉同法同句同義同味我今詣上座名上座者問如此義亦以此義此句此味答我如今世尊所說我復詣五百比丘所亦以此義此句此味而問彼五百比丘亦以此義此句此味答如今世尊所說是故當知師及弟子一切同法同義同句同味」佛告阿難「汝知彼上座為何如比丘」阿難白佛「不知世尊」佛告阿難「上座者是阿羅漢諸漏已盡已捨重擔正智心善解脫彼五百比丘亦皆如是」佛說是經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

「寂靜」復次若諸苾芻專樂寂靜勤修止觀略由五相當知其心名得解脫一者奢摩他熏修其心依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱二者毘鉢舍那熏修其心依奢摩他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱三者二種等運離心隨惑解脫一切見道所斷所有諸行四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行住有餘依般涅槃界五者解脫一切苦依諸行住無餘依般涅槃界於善說法毘奈耶中略有二種師及弟子甚希奇法平等見隨起言說最勝見隨起言說如是二種外道法中都不可得所作差別故遠離涅槃故

三七七二八(四六五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者羅睺羅詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊云何知云何見我此識身及外境界一切相得無有我我所見我慢繫著使」佛告羅睺羅「諦聽善思當為汝說羅睺羅若比丘於所有地界若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不相在如實知水界火界風界空界識界亦復如是羅睺羅比丘如是知如是見於我此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使羅睺羅若比丘於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢繫著使是名斷愛縛諸結〔斷諸愛〕正慢無間等究竟苦邊」佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

「愚夫」復次世間愚夫略有二種愚夫之相樂習行能引自他無義利行於四處不得善巧當知能引無義利行有四種相云何為四謂能生起四種苦故他差別苦內差別苦時差別苦身差別苦他差別苦者或有疫厲謂非人作或有災害謂人所作或有已遭或恐當遭於所未遭而生怖畏如是名為由他增上所生眾苦內差別苦者謂界相違疾病因緣名為災患所愛變壞所欲匱乏生染惱心名為擾惱如是名為由內增上所生眾苦此復如前應知或有已所遭苦或恐當遭生怖畏苦時差別苦者謂即如是諸品類苦過去已有未來當有現在今有如是總名時差別苦身差別苦者謂自習行邪行為因能令己苦由是因緣他雖正行亦能令苦如是名為身差別苦常知此中前三名為唯能引自無義利行後一名為亦能引他無義利行云何四處不得善巧謂於諸界諸處緣起處非處中皆不了達與上相違當知即是聰慧二相又由無色意處所依所緣自類流轉差別當知建立有十八界由五色處安立運轉驅役所依體性差別當知建立有餘六界安立所依體性差別謂地等四運轉所依體性差別即是空界驅役所依體性差別即是識界由染淨品想及尋思所依義故當知建立有餘六界謂欲并彼對治癡縛所依義故當知建立有餘六界謂苦無明若有非理作意思惟即便生起邪想尋思若有如理作意思惟即便生起正想尋思又由三界染淨二品遍行義故當知建立有餘四界謂名所攝受等四蘊又由所染所淨清淨即此不淨清淨增上如前所說外不出離出離義故當知建立有餘三界謂欲界色界無色界如前所說內不出離出離義故當知建立有餘三界謂色界無色界滅界又即由此內外二事出離增上聽聞正法或不正法如理思惟或不如理思惟依處三種言事差別義故當知建立有餘三界謂過去界未來界現在界又由所知諸苦煩惱少義當知建立有餘三界謂劣界中界妙界若有上苦及上煩惱是名劣界若有中苦及中煩惱是名中界若有少苦及少煩惱是名妙界如是遍知劣妙界又由遠離此因緣義及由修習此對治義當知建立有餘三界謂善界不善界無記界又由修善清淨差別缺縛義故無縛義故具縛義故當知建立有餘三界謂學界無學界非學非無學界又即由彼有學無學與諸愚夫若共不共世出世法成就義故當知建立有餘二界謂有漏界無漏界又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故當知建立有餘二界謂有為界無為界一切皆為趣向涅槃悉以涅槃為其後際熟修梵行是故過此無復立界諸處緣起及處非處所有善巧如聲聞地已辨其相又若略說處及非處善巧相者謂或依止趣五趣行或復依止趣涅槃行此一切行略有三種謂劣趣惡趣行說名為劣趣善趣行說名為中趣涅槃行說名為勝所以者何趣善趣行此最為極更無餘行唯此能感所有世間最極圓滿謂能感得轉輪王身或帝釋身或魔羅身或大梵身彼無第二更無有餘補特伽羅或男或女與其等者趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提諸佛如來於彼一切最為殊勝一切三千大千世界補特伽羅無與等者又餘所有安住菩提劣功德者於諸世間得增上位尚為殊勝何況如來彼復云何謂於是處正見具足補特伽羅不能現行諸異生類堪任現行當知一切如經廣說

六 受相應

復次嗢拕南曰

自性與因緣數取趣轉差別道理寂靜後觀察

諸受自性應當了知諸受因緣應當了知於受正見應當了知於受雜染應當了知於能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別應當了知如是於受解脫不解脫流轉品別應當了知諸有所受皆苦道理應當了知諸受寂靜止息差別應當了知於受觀察一切受相應當了知

七二九(四六六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊云何知云何見我此識身及外境界一切相得無有我我所見我慢繫著使」佛告羅睺羅「有三受苦受樂受不苦不樂受此三受何因何集何生何轉謂此三受觸因觸集觸生觸轉彼彼觸因彼彼受生若彼彼觸滅彼彼受亦滅清涼如是知如是見我此識及外境界一切相得無有我我所見我慢繫著使」佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

「自性因緣」略說三受是受自性三品類觸是受因緣

七三〇(四六七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊云何知云何見我此識身及外境界一切相得無有我我所見我慢繫著使」佛告羅睺羅「有三受苦受樂受不苦不樂受觀於樂受而作苦想觀於苦受作劍刺想觀不苦不樂受作無常想若彼比丘觀於樂受而作苦想觀於苦受作劍刺想觀不苦不樂受作無常滅想者是名正見」爾時世尊即說偈言

「觀樂作苦想苦受同劍刺於不苦不樂修無常滅想是則為比丘正見成就者寂滅安樂道住於最後邊永離諸煩惱摧伏眾魔軍」

佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

「見」又諸樂受變壞法故貪依處故貪是當來眾苦因故由此應觀樂受為苦若諸苦受現在前時惱害性故如中毒箭而未得拔由此應觀苦受如箭非苦樂受已滅壞者是無常故正現前者是滅法故於二更續能隨順故由此應觀非苦樂受性是無常性是滅法如是於受所生正見能隨悟入諸有所受皆悉是苦

七三一(四六八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊云何知云何見我此識身及外境界一切相得無有我我所見我慢繫著使」佛告羅睺羅「有三受苦受樂受不苦不樂受觀於樂受為斷樂受貪使故於我所修梵行斷苦受瞋恚使故於我所修梵行斷不苦不樂受癡使故於我所修梵行羅睺羅若比丘樂受貪使已斷已知苦受恚使已斷已知不苦不樂受癡使已斷已知者是名比丘斷除愛欲縛去諸結慢無間等究竟苦邊」爾時世尊即說偈言

「樂受所受時則不知樂受貪使之所使不見出要道苦受所受時則不知苦受瞋恚使所使不見出要道不苦不樂受正覺之所說不善觀察者終不度彼岸比丘勤精進正知不動轉如此一切受慧者能覺知覺知諸受者現法盡諸漏明智者命終不墮於眾數眾數既已斷永處般涅槃」

佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

「染」於樂受中有貪隨眠於苦受中有瞋隨眠於非苦樂無明隨眠是名於受所起雜染雖於樂等所有諸受現前分位一切未斷煩惱隨眠之所隨眠然由緣彼各別所行諸纏生起此後隨眠煩惱隨縛即名於彼相續隨眠為欲永害諸隨眠故熟修梵行非唯為遣諸纏因緣

七三二(四六九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「大海深嶮者此世間愚夫所說深嶮非賢聖法律所說深嶮世間所說者是大水積聚數耳若從身生諸受眾苦逼迫或惱或死是名大海極深嶮處愚癡無聞凡夫於此身生諸受苦痛逼迫或惱或死憂悲稱怨啼哭號呼心亂發狂長淪沒溺無止息處多聞聖弟子於身生諸受苦痛逼迫或惱或死不生憂悲啼哭號呼心生狂亂不淪生死得止息處」爾時世尊即說偈言

「身生諸苦受逼迫乃至死憂悲不息忍號呼發狂亂心自生障礙招集眾苦增永淪生死海莫知休息處能捨身諸受身所生苦惱切迫乃至死不起憂悲想不啼哭號呼能自忍眾苦心不生障礙招集眾苦增不淪沒生死永得安隱處」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「數取趣」無思擇力補特伽羅受苦受時心極憂悴即此苦受若身若心現前領納所餘樂受非苦樂受由未斷故而說相應是如名為現見圓滿冥闇受坑難得其底有思擇力補特伽羅應知一切與上相違

七三三(四七〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「愚癡無聞凡夫生苦受樂受不苦不樂受多聞聖弟子亦生苦受樂受不苦不樂受諸比丘凡夫聖人有何差別」諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依善哉世尊唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「諦聽善思當為汝說諸比丘愚癡無聞凡夫身觸生諸受增諸苦痛乃至奪命愁憂稱怨啼哭號呼心生狂亂當於爾時增長二受若身受若心受譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛愚癡無聞凡夫亦復如是增長二受——身受心受極生苦痛所以者何以彼愚癡無聞凡夫不了知故於諸五欲生樂受觸受五欲樂受五欲樂故為貪使所使苦受觸故則生瞋恚生瞋恚故為恚使所使於此二受若集若滅若味若患若離不如實知不如實知故生不苦不樂受為癡使所使為樂受所繫終不離苦受所繫終不離不苦不樂受所繫終不離云何繫謂為貪癡所繫為生老病死憂悲惱苦所繫多聞聖弟子身觸生苦受大苦逼迫乃至奪命不起憂悲稱怨啼哭號呼心亂發狂當於爾時唯生一受所謂身受不生心受譬如士夫被一毒箭不被第二毒箭當於爾時唯生一受所謂身受不生心受為樂受觸不染欲樂不染欲樂故於彼樂受貪使不使於苦觸受不生瞋恚不生瞋恚故恚使不使於彼二使離如實知如實知故不苦不樂受癡使不使於彼樂受解脫不繫苦受不苦不樂受解脫不繫於何不繫謂貪癡不繫生老病死憂悲惱苦不繫」爾時世尊即說偈言

「多聞於苦非不受覺知彼於凡夫人其實大有間
樂受不放逸苦觸不增憂樂二俱捨不順亦不違
比丘勤方便正智不傾動於此一切受黠慧能了知
了知諸受故現法盡諸漏身死不墮數永處般涅槃」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七三四(四七一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「譬如空中狂風卒起從四方來有塵土風無塵土風毘濕波風鞞嵐婆風薄風厚風乃至風輪起風身中受風亦復如是種種受起樂受苦受不苦不樂受樂身受苦身受不苦不樂身受樂心受苦心受不苦不樂心受樂食受苦食受不苦不樂食(受)樂無食(受)苦無食受不苦不樂無食受樂貪受苦貪受不苦不樂貪受樂出要受苦出要受不樂不苦出要受」爾時世尊即說偈言

「譬如虛空中種種狂風起東西南北風四維亦如是
有塵及無塵乃至風輪起如是此身中諸受起亦然
若樂若苦受及不苦不樂有食與無食貪著不貪著
比丘勤方便正智不傾動於此一切受黠慧能了知
了知諸受故現法盡諸漏身死不墮數永處般涅槃」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七三五(四七二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「譬如客舍種種人住若剎利婆羅門長者居士野人獵師持戒犯戒在家出家悉於中住此身亦復如是種種受生苦受樂受不苦不樂受樂身受苦身受不苦不樂身受樂心受苦心受不苦不樂心受樂食受苦食受不苦不樂食受樂無食受苦無食受不苦不樂無食受樂貪著受苦貪著受不苦不樂貪著受樂出要受苦出要受不苦不樂出要受」爾時世尊即說偈言

「譬如客舍中種種人住止剎利婆羅門長者居士等旃陀羅野人持戒犯戒者在家出家人如是等種種此身亦如是種種諸受生若樂若苦受及不苦不樂有食與無食貪著不貪著比丘勤方便正智不傾動於此一切受黠慧能了知了知諸受故現法盡諸漏身死不墮數永處般涅槃」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「轉差別」又於諸受心未解脫補特伽羅但於苦受圓滿領納猶如一人中二毒箭二毒箭者即喻三受或染心領納謂由貪或相應領納謂由生等苦如是彼由現法所有上品苦故及由現法諸雜染故亦由後法所有苦故由是諸處受其染惱心解脫者應知一切與上相違此差別者具領三受又若有受於依止中生已破壞消散不住速歸遷謝不經多時相似相續而流轉者應觀此受猶若旋風若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者應觀此受如客舍中羇旅色類又彼諸受自性所依染淨品別當知名受品類差別有味受者諸世間受無味受者諸出世受依耽嗜受者於妙五欲諸染污受依出離受者即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受

七三六(四七三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有異比丘獨一靜處禪思念言世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受又說諸所有受悉皆是苦此有何義是比丘作是念已從禪起往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我於靜處禪思念言世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受又說諸所有受悉皆是苦此有何義」佛告比丘「我以一切行無常故一切諸行變易法故說諸所有受悉皆是苦」爾時世尊即說偈言

「知諸行無常皆是變易法故說受悉苦正覺之所知
比丘勤方便正智不傾動於諸一切受黠慧能了知
悉知諸受已現法盡諸漏身死不墮數永處般涅槃」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「道理」又諸苦受一切眾生現知是苦不假成立所餘二受由二因緣應知是苦非苦樂受及能隨順此受諸行由無常故應知是苦所有樂受及能隨順此受諸行變壞法故應知是苦由此道理當知諸受皆悉是苦

七三七(四七四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者阿難獨一靜處禪思念言世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受又復說諸所有受悉皆是苦此有何義作是念已從禪起詣世尊所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我獨一靜處禪思念言如世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受又說一切諸受悉皆是苦此有何義」佛告阿難「我以一切行無常故一切行變易法故說諸所有受悉皆是苦又復阿難我以諸行漸次寂滅故說以諸行漸次止息故說一切諸受悉皆是苦」阿難白佛言「云何世尊以諸受漸次寂滅故說」佛告阿難「初禪正受時言語寂滅第二禪正受時觀寂滅第三禪正受時喜心寂滅第四禪正受時入息寂滅空入處正受時色想寂滅識入處正受時空入處想寂滅無所有入處正受時識入處想寂滅非想非非想入處正受時無所有入處想寂滅想受滅正受時受寂滅是名漸次諸行寂滅」阿難白佛言「世尊云何漸次諸行止息」佛告阿難「初禪正受時言語止息二禪正受時觀止息三禪正受時喜心止息四禪正受時入息止息空入處正受時色想止息識入處正受時空入處想止息無所有入處正受時識入處想止息非想非非想入處正受時無所有入處想止息想受滅正受時受止息是名漸次諸行止息」阿難白佛「世尊是名漸次諸行止息」佛告阿難「復有勝止息奇特止息上止息無上止息如是止息於餘止息無過上者」阿難白佛「何等為勝止息奇特止息上止息無上止息諸餘止息無過上者」佛告阿難「於貪欲心不樂解脫癡心不樂解脫是名勝止息奇特止息上止息無上止息諸餘止息無過上者」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

「寂靜」又彼諸受應知略有三種寂靜由依止上定地故下地諸受皆得寂靜由暫時不現行故而得寂靜由當來究竟不轉而得寂靜當知此中暫時不行名為寂靜令其究竟成不行法名為止息樂言論者廣生言論染污樂欲展轉發起種種論說名為語言即此語言若正證入初靜慮定即便寂靜又麁尋伺能發語言諸未得定或有已得還從定起能發語言非正在定正在定者雖有微細尋伺隨轉而不能發所有語言是故此位說名一切語言寂靜是名第二義門差別又瑜伽師於貪癡深見過患安住領納貪癡等離繫諸受數數遍知數數斷滅貪癡等故說其心於貪癡離染解脫

一〇七三八(四七五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「毘婆尸如來未成佛時獨一靜處禪思思惟作如是觀觀察諸受云何為受云何受集云何受滅云何受集道跡云何受滅道跡云何受味云何受患云何受離如是觀察有三受——樂受苦受不苦不樂受觸集是受集觸滅是受滅若於受愛樂讚歎染著堅住是名受集道跡若於受不愛樂讚歎染著堅住是名受滅道跡若受因緣生樂喜是名受味若受無常變易法是名受患若於受斷欲貪越欲貪是名受離」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一——一六七三九——七四四()

如毘婆尸佛如是式棄佛毘濕波浮佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦葉佛及我釋迦文佛未成佛時思惟觀察諸受亦復如是

一七七四五(四七六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有異比丘獨一靜處禪思如是觀察諸受云何受云何受集云何受滅云何受集道跡云何受滅道跡云何受味云何受患云何受離時彼比丘從禪覺已詣世尊所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我獨一靜處禪思觀察諸受云何為受云何受集云何受滅云何受集道跡云何受滅道跡云何受味云何受患云何受離」佛告比丘「有三受——樂受苦受不苦不樂受觸集是受集觸滅是受滅若於受愛樂讚歎染著堅住是名受集道跡若於受不愛樂讚歎染著堅住是名受滅道跡若受因緣生樂喜是名受味若受無常變易法是名受患若於受斷欲貪越欲貪是名受離」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八七四六(四七七)

如異比丘問經尊者阿難所問經亦如是

一九七四七(四七八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「云何為受云何受集云何受滅云何受集道跡云何受滅道跡」諸比丘白佛言「世尊是法根法眼法依善哉世尊唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「諦聽善思當為汝說」佛告比丘「有三受——樂受苦受不苦不樂受觸集是受集觸滅是受滅若於受愛樂讚歎染著堅住是名受集道跡若於受不愛樂讚歎染著堅住是名受滅道跡若受因緣生樂喜是名受味若受無常變易是名受患若於受斷欲貪越欲貪是名受離」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇七四八(四七九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若我於諸受不如實知受集受滅受集道跡受滅道跡受味受患受離不如實知我於諸天世間沙門婆羅門天人眾中不得解脫出離脫諸顛倒亦非阿耨多羅三藐三菩提以我於諸受受集受滅受集道跡受滅道跡受味受患受離如實知故於諸天世間沙門婆羅門天人眾中為脫為出為脫諸顛倒得阿耨多羅三藐三菩提」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「觀察」又由七行於諸受中觀受七相謂觀諸受自性故現在流轉還滅因緣故當來流轉因緣故當來還滅因緣故雜染因緣故清淨因緣故及清淨故

二一七四九(四八〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若沙門婆羅門於諸受不如實知受集受滅受集道跡受滅道跡受味受患受離不如實知者非沙門非婆羅門不同沙門不同婆羅門非沙門義非婆羅門義非現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有若沙門婆羅門於諸受如實知受集受滅受集道跡受滅道跡受味受患受離如實知者彼是沙門之沙門婆羅門之婆羅門同沙門同婆羅門沙門義婆羅門義現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二七五〇()

如沙門非沙門如是沙門數非沙門數亦如是

二三七五一(四八一)

如是我聞一時佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中爾時世尊告諸比丘「我欲於此中半月坐禪諸比丘勿復遊行唯除乞食及布薩」即便坐禪不復遊行唯除乞食及布薩爾時世尊半月過已敷坐具於眾前坐告諸比丘「我以初成佛時所思惟禪法少許禪分於今半月思惟作是念諸有眾生生受皆有因緣非無因緣云何因緣欲是因緣覺是因緣觸是因緣諸比丘於欲不寂滅覺不寂滅觸不寂滅彼因緣故眾生生受以不寂滅因緣故眾生生受彼欲寂滅覺不寂滅觸不寂滅以彼因緣故眾生生受以不寂滅因緣故眾生生受彼欲寂滅覺寂滅觸不寂滅以彼因緣故眾生生受以不寂滅因緣故眾生生受彼欲寂滅覺寂滅觸寂滅以彼因緣故眾生生受以彼寂滅因緣故眾生生受邪見因緣故眾生生受邪見不寂滅因緣故眾生生受邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解脫邪智因緣故眾生生受邪智不寂滅因緣故眾生生受正見因緣故眾生生受正見寂滅因緣故眾生生受正志正語正業正命正方便正念正定正解脫正智因緣故眾生生受正智寂滅因緣故眾生生受若彼欲不得者得不獲者獲不證者證(生)以彼因緣故眾生生受以彼寂滅因緣故眾生生受是名不寂滅因緣眾生生受寂滅因緣眾生生受若沙門婆羅門如是緣緣緣緣集緣緣滅緣緣集道跡緣緣滅道跡不如實知者彼非沙門之沙門非婆羅門之婆羅門不同沙門之沙門不同婆羅門之婆羅門非沙門義非婆羅門義非現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有若沙門婆羅門於此緣緣緣緣集緣緣滅緣緣集道跡緣緣滅道跡如實知者當知是沙門之沙門婆羅門之婆羅門同沙門同婆羅門以沙門義婆羅門義現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

受生起劣等諸受相差別見等為最勝知差別問記

「受生起」一切有情應斷諸受略由三緣而得生起一者欲緣謂於未來世二者尋緣謂於過去世三者觸緣謂於現在世現前境界云何名為一切有情謂有情眾略有八種在家眾出家眾於諸欲未離貪眾於諸欲已離貪眾於初靜慮未離貪眾於初靜慮已離貪眾從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定具足於邪見乃至邪解脫智者住內法眾能入世間定具足於正見乃至正解脫智者及住內法眾能入出世定者由此八眾依能領納諸受遍知應知普攝諸有情眾又在家眾或出家眾於諸欲中未離貪者由三因緣諸染污受而得生起由染著力由作意力由境界力當知此中諸在家者追求諸欲為受用故發生欲樂由染著力即此非理思惟先時曾所領受由作意力於現前境現在受用由境界力應知如是補特伽羅觸緣由現行故皆不寂靜以此為緣發生三受又由最初染污欲觸現行故領納彼緣所生諸受若彼生已染著不捨亦不除遣如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜不寂靜緣長時相續領納諸受又彼欲等由其最初長時相續恒現行故彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故即說名為不寂靜緣是名第二義門差別若諸出家未離貪者由於諸欲能棄捨故其染著力所攝受欲雖得寂靜作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜由是因緣彼於獨處於尋對治未善修故一切離欲皆未作故於曾受境非理作意尋思現行於諸勝妙現前境界有觸現行若於尋思深見過失於彼對治已善修故一切離欲未盡作故欲如前說已得寂靜由是因緣尋亦寂靜唯觸獨一未得寂靜若勝妙境現在前時諸染污觸便復生起若於諸欲已離貪者當知一切皆得寂靜是名一種義門差別復有一類於諸欲中未離貪者由於諸欲所有貪欲未永斷故諸尋染觸未永斷故由是一切皆未寂靜若於諸欲貪欲已斷證初靜慮欲已寂靜尋未寂靜於初靜慮已離貪者乃至非想非非想處未離貪者二已寂靜觸未寂靜超過有頂一切寂靜是名第二義門差別若諸外道能入世間定具足於邪見乃至邪解脫智者由彼為緣生起諸受於彼染著又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起若住內法能入世間定具足於正見乃至正解脫智者由彼為緣生起諸受於彼染著又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起又住內法能入出世定者若依向道轉自事未究竟所有諸欲未得為得未證為證未觸為觸作是希望我於是處何時當得廣說如前彼未寂靜由是為緣彼於爾時諸受生起若於自事已得究竟彼欲寂靜由寂靜緣便有第一寂靜無上諸受生起彼於一切所有諸受出離方便如實了知是故如前於第一義諸沙門中許為沙門諸梵志中許為梵志若不了知於彼一切皆不忍許當知此中一切諸受無有差別皆觸為緣又即此緣欲亦為緣尋亦為緣境界愚癡所攝無明亦為其緣如是一切不正思惟及墮相續彼品煩惱以為其集由此滅故彼亦隨滅正見等道當知說名能趣滅行

二四七五二(四八二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居時爾時給孤獨長者來詣佛所稽首禮足卻坐一面佛為說法示教照喜說種種法示教照喜已從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「唯願世尊與諸大眾受我三月請——衣被飲食應病湯藥」爾時世尊默然而許時給孤獨長者知佛默然受請已從座起去還歸自家過三月已來詣佛所稽首禮足退坐一面佛告給孤獨長者「善哉長者三月供養衣被飲食應病湯藥汝以莊嚴淨治上道於未來世當獲安樂果報然汝今莫得默然樂受此法汝當精勤時時學遠離喜樂具足身作證」時給孤獨長者聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

爾時尊者舍利弗於眾中坐知給孤獨長者去已白佛言「奇哉世尊善為給孤獨長者說法善勸勵給孤獨長者言汝已三月具足供養如來大眾中淨治上道於未來世當受樂報汝莫默然樂著此福汝當時時學遠離喜樂具足身作證世尊若使聖弟子學遠離喜樂具足身作證得遠離五法修滿五法云何遠離五法謂斷欲所長養喜斷欲所長養憂斷欲所長養捨斷不善所長養喜斷不善所長養憂是名五法遠離云何修滿五法謂隨喜歡喜猗息一心」佛告舍利弗「如是如是若聖弟子修學遠離喜樂具足身作證遠離五法修滿五法」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「劣等」復次於遠離喜身作證住諸聖弟子能斷五法能修五法令得圓滿應知如前三摩呬多地廣辯其相

二五七五三(四八三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有食念者有無食念者有無食無食念者有食樂者(有)無食樂者有無食無食樂者有食捨者有無食捨者有無食無食捨者有食解脫者有無食解脫者有無食無食解脫者云何(有)食念謂五欲因緣生念云何無食念謂比丘離欲離惡不善法有覺有觀離生喜初禪具足住是名無食念云何無食無食念謂比丘有覺有觀息內淨一心無覺無觀定生喜第二禪具足住是名無食無食念云何有食樂謂五欲因緣生樂生喜是名有食樂云何無食樂謂息有覺有觀內淨一心無覺無觀定生喜是名無食樂云何無食無食樂謂比丘離喜捨心住正念正知安樂住彼聖說捨是名無食無食樂云何有食捨謂五欲因緣生捨是名有食捨云何無食捨謂彼比丘離喜捨心住正念正知安樂住彼聖說捨第三禪具足住是名無食捨云何無食無食捨謂比丘離苦息樂喜先已離不苦不樂淨念一心第四禪具足住是名無食無食捨云何有食解脫謂色俱行云何無食解脫謂無色俱行云何無食無食解脫謂彼比丘貪欲不染解脫瞋恚愚癡心不染解脫是名無食無食解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

又喜勝品謂在欲界及四靜慮如其所應當知其相又在第四靜慮地捨一切過患皆遠離故名善清淨若此上捨復可立為勝無愛味

二六七五四(四八四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園爾時尊者阿難往詣尊者跋陀羅所共相問訊慰勞已於一面住時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言「云何名為見第一云何聞第一云何樂第一云何想第一云何有第一」尊者跋陀羅語尊者阿難言「有梵天自在造作化如意為世之父若見彼梵天者名曰見第一阿難有眾生離生喜樂處處潤澤處處敷悅舉身充滿無不滿處所謂離生喜樂彼從三昧起舉聲唱說遍告大眾極寂靜者離生喜樂極樂者離生喜樂諸有聞彼聲者是名聞第一復次阿難有眾生於此身離喜之樂〔潤澤〕處處潤澤敷悅充滿舉身充滿無不滿處所謂離喜之樂是名樂第一云何想第一阿難有眾生度一切識入處〔無所有〕無所有入處具足住若起彼想者是名想第一云何有第一復次阿難有眾生度一切無所有入處非想非非想入處具足住若起彼有者是名有第一」尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言「多有人作如是見如是說汝亦同彼有何差別我作方便問汝汝當諦聽當為汝說如其所觀次第盡諸漏是為見第一如其所聞次第盡諸漏是名聞第一如所生樂次第盡諸漏者是名樂第一如其所想次第盡諸漏者是名想第一如實觀察次第盡諸漏是名有第一」時二正士共論說已從座起去

「見等為最勝」復次若有苾芻依止如是色類見聞及樂無間隨得諸漏永盡當知此見名最勝見乃至此有名最勝有從無我見不更尋求其餘勝見謂無常見即此無間隨得漏盡是故此見名最勝見依止此見復由四門方能隨得諸漏永盡或從他聽聞正法或依四現法樂住或依止三種想定謂從空無邊處乃至無所有處或天有或在人有是故此聞於其餘聞此樂於其餘樂此想於其餘想此有於其餘有說為最勝

二七七五五(四八五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所稽首作禮退坐一面時瓶沙王白尊者優陀夷言「云何世尊所說諸受」優陀夷言「大王世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受」瓶沙王白尊者優陀夷「莫作是言世尊說三受——樂受苦受不苦不樂受正應有二受——樂受苦受若不苦不樂受是則寂滅」如是三說優陀夷不能為王立三受王亦不能立二受俱共詣佛所稽首禮足退住一面時尊者優陀夷以先所說廣白世尊「我亦不能立三受王亦不能立二受今故共來具問世尊如是之義定有幾受」佛告優陀夷「我有時說一受或時說二受或說三十八三十六乃至百八受或時說無量受云何我說一受如說所有受皆悉是苦是名我說一受云何說二受說身受心受是名二受云何三受樂受苦受不苦不樂受云何四受謂欲界繫受色界繫受無色界繫受及不繫受云何說五受謂樂根喜根苦根憂根捨根是名說五受云何說六受謂眼觸生受意觸生受云何說十八受謂隨六喜行隨六憂行隨六捨行受是名說十八受云何三十六受依六貪著喜依六離貪著喜依六貪著憂依六離貪著憂依六貪著捨依六離貪著捨是名說三十六受云何說百八受謂三十六受過去三十六未來三十六現在三十六是名說百八受云何說無量受如說此受彼受等比如是無量名說是名說無量受優陀夷我如是種種說受如實義世間不解故而共諍論共相違反終竟不得我法律中真實之義以自止息優陀夷若於我此所說種種受義如實解知者不起諍論共相違反起未起諍能以法律止令休息然優陀夷有二受欲受離欲受云何欲受五欲功德因緣生受是名欲受云何離欲受謂比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜初禪具足住是名離欲受若有說言眾生依此初禪唯是為樂非餘者此則不然所以者何更有勝樂過於此故何者是謂比丘離有覺有觀內淨定生喜第二禪具足住是名勝樂如是乃至非想非非想入處轉轉勝說若有說言唯有此處乃至非想非非想極樂非餘亦復不然所以者何更有勝樂過於此故何者是謂比丘度一切非想非非想入處想受滅身作證具足住是名勝樂過於彼者若有異學出家作是說言沙門釋種子唯說想受滅名為至樂此所不應所以者何應當語言此非世尊所說受樂數世尊說受樂數者如說優陀夷有四種樂何等為四謂離欲樂遠離樂寂滅樂菩提樂」佛說此經已尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說歡喜奉行

「諸受相差別」復次由十種相當知諸受所有差別勝義差別流轉所依差別自相差別盡所有性差別自相品類差別流轉門差別雜染門差別所治能治差別時差別剎那展轉生起差別此中或有無開覺者作如是言受唯有二雖復說有不苦不樂然唯苦樂無性所顯是故世尊即依如是苦樂寂靜假設為有世尊為欲開曉彼故說如是言樂有二種所謂欲樂及遠離樂此遠離樂復有三種一者劣樂二者中樂三者勝樂劣樂者謂無所有處已下中樂者謂第一有勝樂者謂想受滅既有是理樂受亦得說為寂靜謂在初三靜慮中非苦樂受亦名寂靜謂在第四靜慮已上乃至有頂一切受無亦名寂靜謂在滅定然佛世尊約第一義說有三種最寂靜樂謂諸苾芻心於其貪離染解脫如於其貪於瞋於癡當知亦爾如是一切總為三樂一者應遠離樂二者應修習有上住樂三者最極究竟解脫無上住樂應遠離樂者謂諸欲樂應修習樂者謂初靜慮乃至有頂諸所有樂有上住樂者謂滅盡定此亦名為應修習樂最極究竟解脫無上住樂者謂如前說三最勝樂非據受樂說滅盡定以為有樂然斷受樂說名為樂又勝住樂與樂相似又即依此有樂可得說名為樂謂如有一從此定起有所領受作如是言我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住由依此故說名為樂

二八七五六(四八六)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若於一法生正厭離不樂背捨得盡諸漏所謂一切眾生由食而存復有二法名及色復有三法謂三受復有四法謂四食復有五法謂五受陰復有六法謂六內外入處復有七法謂七識住復有八法謂世八法復有九法謂九眾生居復有十法謂十業跡於此十法生厭不樂背捨得盡諸漏」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二九七五七(四八七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若於一法生正厭離不樂背捨究竟苦邊解脫於苦謂一切眾生由食而存復有二法名及色復有三法謂三受復有四法謂四食復有五法謂五受陰復有六法謂六內外入處復有七法謂七識住復有八法謂世八法復有九法謂九眾生居復有十法謂十業跡於此十法生正厭離不樂背捨究竟苦邊解脫於苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三〇七五八(四八八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若於一法觀察無常觀察變易觀察離欲觀察滅觀察捨離得盡諸漏謂一切眾生由食而存復有二法名及色復有三法謂三受復有四法謂四食復有五法謂五受陰復有六法謂六內外入處復有七法謂七識住復有八法謂世八法復有九法謂九眾生居復有十法謂十業跡於此十法正觀無常觀察變易觀察離欲觀察滅觀察捨離得盡諸漏」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一七五九(四八九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘「若於一法觀察無常觀察變易觀察離欲觀察滅觀察捨離究竟苦邊解脫於苦謂一切眾生由食而存復有二法名及色復有三法謂三受復有四法謂四食復有五法謂五受陰復有六法謂六內外入處復有七法謂七識住復有八法謂世八法復有九法謂九眾生居復有十法謂十業跡於此十業跡觀察無常觀察變易觀察離欲觀察滅觀察捨離究竟苦邊解脫於苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「知差別」復次由遍了知應遍知事於其苦諦得遍解脫於其集諦得勝解脫於其滅諦能正作證於其道諦能正修習正於苦邊能隨得者謂於苦諦得遍解脫於諸漏盡能隨得者謂於集諦得勝解脫應厭應離應解脫者謂於滅諦能正作證於無常等隨觀住者謂於道諦能正修習又由十相應當了知境事差別一者已生諸行繫屬命根住因差別二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別三者無色諸行無常法性入門差別四者心諸雜染依處差別五者一切諸行一切品類總皆是苦差別六者淨不淨業果受用門差別七者有喜樂識所行邊際差別八者恚依處差別九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別十者墮往惡趣依處邊際差別又清淨品應得應修事增上故當知有餘十種差別一者善法無間修習增上無逸差別二者心慧解脫依止差別三者勝三摩地邊際差別四者於一切境繫縛其心邊際差別五者解脫方便差別六者解脫差別七者等覺真義差別八者現等覺後於三學中受學差別九者正學已學現法樂住差別十者證聖神通廣行差別

「問記」復次即依如上所說差別應生問論標舉者謂由未了義理記別者謂由已了義理當知此中由四因緣能請問者不應與言由四因緣能記別者不應與言前四種者於現量於應理於其因於非因謂等示現時而不領解比度分別正施設時而不領解汝自修行自然當了而不領解正智論者親自演說由此至教亦不領解是故於此能請問者不應與言後四種者謂一切行皆是無常一切諸法皆無有我一切生處皆不可樂不淨業終無失壞是一向記故思造業當受於苦此非一向獲得於捨於現法中定般涅槃亦非一向若有問言造作業已往善趣不應反詰云汝問何業若有問言修習道已得涅槃不應反詰云汝問何道為是世間為出世間置記論者謂依一切所有見趣如是四種正答問者名善能記應可與言與此相違不應與言

復次諸佛如來有二記別共外道二者不共共外道者記諸弟子當生處等言不共者終不記別有生者等有二識火熾然所依微細愛麁名色色二界愛所生識色為依愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住若無色界愛所生識但緣其名而得住立愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住又於色界此愛為依生中有識即愛為依令於中有般涅槃者暫爾安住此愛若斷即於爾時其識謝滅復有二種意所生身一者色界意所生身無色界意所生身謂由定地意門方便而能集成二生身故又諸如來略有二種善避他論一者能避定不應記作不定論二者能避決定應記作不定論如說喜樂色等義別如是喜樂取等義別應知亦爾

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