一[1]；四六四（二八三）

[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著，顧念，心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是比丘結所繫法，味著將養則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二[3]；四六五（二八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著，顧念，心縛[4]，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是比丘！於所取法，隨生味著，顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是[5]純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九相）：復次、安立九相，後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者，於現法中所造新業，如小苦樹。若彼世間非聰慧者，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著。如是住已，先所未斷一切貪愛，由數習故轉更增長。此非聰慧補特伽羅，欲令如是後有小樹復加滋茂，以貪愛水而恒溉灌，令如前說能感當來，取所得果，漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子，雖造有漏能感當來諸業小樹，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷、無欲及以滅界，無倒隨觀是寂靜性，損減彼業，不令增長，使其愛水亦皆消散。故聰慧者，不欲滋榮後有小樹，便斷其愛、愛緣取等。損壞如是後有小樹，尚令一切皆無所有，何況使其後更增長！

復更有一補特伽羅，已生自體，諸先所有造作增長順後受業，於現法中為其所繫；即彼自體及先所造順後受業，總攝為一，說名後有，如大苦樹。若於能順諸煩惱法，如前乃至專心繫著，如是住已，彼先所造順後受業，如直下根，令樹鬱茂；於現法中，彼愛煩惱，如傍注道，令樹潤澤。以此為因，令隨惑業行一切種子識，於當來世正續生時，住於名色，如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅，欲令苦樹展轉滋茂。此中白品，如前應知。

三[1]；四六六（二八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷，若受生，然諸眾生生、老、死，上及所依，不如實知。我作是念：何法有故生有？何法緣故生有？即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。復思惟：何法有故有有？何法緣故有有？即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。又作是念：取復[2]何法有故取有？何法緣故取有？即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長，彼愛有故取有；愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。諸比丘！於意云何？譬如緣膏油及炷、燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於色取味著，顧念、心[3]縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時復作是念：何法無故無此老病死？何法滅故老病死滅？即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅故則老病死滅。復作是念；何法無故無生？何法滅故生滅？即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。又復思惟：何法無故有無？何法滅故有滅？即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。又作是念：何法無故取無？何法滅故取滅？即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。諸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油、治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶」？比丘白佛言[4]：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四[5]；四六七（二八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說。差別者：譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚。若復有人增其乾草、樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續，長夜熾然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，味著，顧念，心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草，諸比丘於意云何？彼火當滅不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，縛著，愛則滅；愛滅則取滅，如是廣說乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「苦聚」：復次、世尊在昔為菩薩時，棄前所得諸世俗道及世諸師，處菩提座，為欲悲愍利他有情以為上首，自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦，由老死支苦諦所攝，故於緣起逆歷觀察。當知此中，由三種相，於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察麁因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為麁。此中觀前細生有故而有老死，亦觀由後麁生緣故得有老死；當來老死，細生為因，現法老死，麁生為因。云何名為非不決定？謂即除彼生處所攝二種生體，餘定無能與老死果。如觀老死，生、有、取、愛，各由二種如理觀察，當知亦爾。如是名為始從老死，次第逆觀苦、集二諦緣起道理。應知此中，順集諦法猶如燈炷，即此集諦如膏油等，苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅，譬於灌油并集炷者，如是苦燈燒然長世。當知白品，與此相違，謂善方便觀滅、道諦。復有二種補特伽羅，何等為二？一、唯行自非利益行，謂但於己集炷、灌油，令一苦燈相續久住。二、復有餘補特伽羅，兼行自、他無量大眾非利益行，為然自、他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先，聞、思、修慧所引邪行，譬如積集乾薪、乾草及乾牛糞，由是因緣，令苦火聚長時熾然，無有斷絕。

五[1]；四六八（二八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼：謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時作是念：何法無故〔則〕老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。我時作是念：我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡；古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行。漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林木清淨。彼作是念：我今當往白王令知。即往白王；大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林流清淨。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。今我如是，得古仙人道，古仙人逕，古仙人跡；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知、自覺，成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四眾，聞法正向，信樂知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「諦觀」：復次、世尊在昔為菩薩時，處菩提座，依緣起門，逆次而入。先緣後際，如理思惟老死苦諦，乃至其愛，如是觀察後際苦諦，及後際苦所有集諦。未為喜足，遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識。當知此中觀未來苦，是當苦諦；觀彼集因，是當集諦。觀未來世苦之集諦，由誰而有，知由從先集所生起，識為邊際現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有，是故世尊昔菩薩時，為觀當來所有苦、集，觀現在苦，乃至作意相應心識而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處，後際苦諦所依止處，當知即是後際集諦，故乃至識，復還順上。如是順、逆，如理觀察緣起苦、集，從此無間，為觀滅諦，始從老死逆次第入，乃至無明。何以故？觀察如是現在苦諦，云何一切皆悉盡滅？謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已，次更尋求此滅聖諦，何道何行而能證得？由如前說，宿住隨念，憶昔為求諸漏永盡世間正見，如教授者令現在前。作是思惟:我今證得先舊正道，古昔諸仙同所遊履，如是但以世間作意歷觀四諦。又以正見，於諸諦中得入現觀，次第方便，證覺無上正等菩提；現見方便，獲得無漏有學、無學善淨智見。為此義故，於三大劫阿僧企耶修行一切難行之行，今於此義皆已證得。為利他故，哀愍世間諸人天故，隨有堪能入聖法者，開四聖諦，令生等覺。

六[1]；四六九（二八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！復問：「有死不」？答言；「有」。復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死」。「如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生」。復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作」？答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣[2]名色生」。尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何」？尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆，立於空地，展轉相依而得竪立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展轉相依而得竪立。識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長」。

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答！如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎、稱揚、隨喜。尊者摩訶拘絺羅，說老死厭患，離欲，滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患，離欲，滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡向，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏。心善解脫，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問！猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴，恭敬、奉事。我於今日，快得善利，得與尊者共論妙義」。時二正士更相隨喜，各還所住。

「攝聖教」：復次、佛世尊教，三處所攝。何等為三？一、善建立諸緣生法無作用故，二、彼為依、利他行故，三、彼為依、自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者，謂從後際苦，逆觀現法前際苦、集，名色緣識，識緣名色，譬如束蘆；展轉相依而得住立。於其中間，諸緣生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。如是施設，名善建立諸緣生法無作用故。所以者何？無常諸行，前際無故，後際無故，中際雖有唯剎那故；作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施教。如是施設，如實無倒，是故說此名善建立。即依如是善建立性，依諸緣起，為他宣說聖諦法教，名彼為依利他行故。即此為依，自能趣入聖諦現觀，法隨法行，又能證得現法涅槃，當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧；具教智故，名為明了，具證智故，名善調伏；不由他緣自覺法故，名無所畏；緣於涅槃如實覺故，名見甘露；盡無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。

七[1]；四七〇（二八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時尅，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八[2]；四七一（二九〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫，不能於識生厭，離欲，背[3]捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜、時尅，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生，觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅，止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「微智」：復次、有諸愚夫外道種類，雖能觀見四大種身麁無常性，由觀此身雖久住立，而有增、減，死時、生時有捨、取故，便於其身能厭、能離、能起勝解，以世間道離欲界欲，離色界欲，極至有頂。然彼於身，當知仍名未得解脫。所以者何？由於彼彼所得定中，瑩磨其識，執取為我，雜染而住。復於後時壽盡、業盡，還退生下，以於緣起不善巧故。諸聖弟子雖於緣起已得善巧，而但隨觀四大種身細無常性，未即觀察識無常性。所以者何？四大種身經久時住，常相可得，剎那相似，相續隨轉，其無常性難可得故；識無常相麁顯可得，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，無量品類有差別故。雖即此識無常性相，無量品類麁顯易得，然復說名最極微細，當知其性難可識故，難可入故。所以者何？唯是慧眼所見境故。四大種身，有增、有減，有捨、有取，其無常性尚為非理肉眼境界，況其餘眼緣起善巧！諸聖弟子，復欲悟入最極微細識無常性，即於緣起如理思惟，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，便能悟入識無常性。彼既成就如是智見，漸次於受所依止身，所因諸觸，及餘一切名所攝行，皆能厭離，生於勝解，亦得解脫。得解脫故，安住畢竟，若有餘依、若無餘依二涅槃界。

九[1]；四七二（二九一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不」？時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也」。時彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說」。阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何轉[2]？作如是取時，當知此苦，億波提因，億波提集，億波提生，億波提轉。復次、比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何轉？彼取時，當復知億波提愛因，愛集，愛生，愛轉。復次、比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何轉？如是取時，當知世間所念端政[3]之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。若諸沙門、婆羅門，於世間所念端政之色，作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已億波提增長，億波提增長已苦增長，苦增長已則不解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：士夫！此是清涼池[4]，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是沙門、婆羅門，見世間可念端政之色，作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若諸沙門、婆羅門，於世間可念端政之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，彼愛則離；愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生老病死、憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：此水有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。彼則念言：此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。如是沙門、婆羅門，於世間可念（端政）之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。是故阿難！於此法如是見，如是聞，如是覺，如是知；於過去、未來，亦如此道如是觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「思量際」：復次、於緣起法善巧苾芻，由三種相，於其三際能正思量，正能盡苦。云何三相？一、苦依處，二、苦因緣，三、苦因緣依處，是名三相。云何三際？一者、中際，二、過去際，三、未來際，是名三際。當知此中，內身苦依，是寒熱等，及病死等眾苦差別，現法生起之所依處。何以故？由有此故，於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨攝受苦依，是供侍等，執持刀杖以為後邊，憂、愁、歎等眾苦差別之所依處。何以故？如前說故。此二種依，用攝受愛以為其因，由以[5]集愛此依生起，名苦因緣。又即此愛，依止可樂妙色境界以為依處，方乃得生，說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界，貪、瞋、癡火熱惱為因，令生燋渴，由是遂飲。譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲，不能棄捨，轉增渴愛，由渴愛故有當來依，當來依故便有眾苦。如是當知，由第一義名為趣死。即由如是現在道理，應當了知去、來道理。當知是名能正思量中、去、來際。又即依止四種言說，應知一切所依三量：若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。

一〇[1]；四七三（二九二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦種種差別，此諸苦何因，何集，何生，何轉[2]？思量取因，取集，取生，取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼取何因，何集，何生，何轉？思量彼取愛因，愛集，愛生，愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊（時），則思量彼愛何因，何集，何生，何轉？知彼愛受因，受集，受生，受轉，彼受永滅無餘，則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼受何因，何集，何生，何轉？知彼受觸因，觸集，觸生，觸緣[3]，彼觸永滅無餘，則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸何因，何集、何生，何轉？當知彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉，彼六入處永[4]滅無餘，則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因，何集，何生，何轉？知彼六入處名色因，名色集，名色生，名色轉，名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。復次、比丘！思量正盡苦，究竟苦邊時，思量名色何因，何集，何生，何轉？知彼名色識因，識集，識生，識轉，彼識永滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因，何集，何生，何轉？知彼識行因，行集，行生，行轉；作諸福行善識生，作諸不福不善行不善識生，作無所有行無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行轉，彼行永滅無餘，則識滅。彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼行何因，何集，何生，何轉？知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣，是故當知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉，彼無明永滅無餘，則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅」。佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說。汝亦[A2]知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅，止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次、由五種相，正勤方便，觀察緣起，能盡眾苦，能作苦邊。何等為五？一者、觀察諸緣生法生起因緣，二者、觀察彼滅因緣，三者、如實了知能趣彼滅正行，四者、修行法隨法行，五者、於證離增上慢：如是名為善巧[5]觀察及果成滿。始從未來，依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相觀察通達，修習正行。謂由二相，觀察當來因有故果有，因無故果無；既觀察已，通達因無由修正行，既通達已，隨正修行法隨法行。又正觀察，於現法中無明為緣，福及非福、不動新業，因法有故，隨福、非福、不動業行果識等有；彼非有故，此亦非有。既觀察已，如前通達及正修行。正修行時，不造無明為緣新業，故業觸已速能變吐，於現法中證得如前現見聖道、道果涅槃。彼於爾時，譬如陶師，舉煩惱火隨眠烝熱，隨有識身熟烝熱瓮，置極清涼涅槃岸上，令離一切煩惱烝熱，又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受，乃至廣說，未捨命來常處恆住，終不退失阿羅漢果，亦不能造無明緣行。云何於證離增上慢？謂彼爾時，成就能緣緣起妙善清淨智見，作是思惟：依勝義諦，無流轉者，無涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法滅故，令彼彼法滅。

一一；四七四（二九三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為。有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅[1]，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「上慢」：復次、略有二種增上慢者：一、於有學增上慢者，二、於無學增上慢者。若於有學增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永斷三結；我於所證有學解脫，已離猶豫，已拔毒箭，已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者，彼告他言：我無有上，所應作事、所應決擇，我皆已作。如是二種，或依緣起，或依涅槃。又依聖說而起說時，謂說甚深出離世間、空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說，不能覺了，不隨悟入，由此二種因及緣故，於如實覺發起狐疑，於自相續煩惱永斷、涅槃作證亦生猶豫。所以者何？由於有學增上慢者，計我、我所常所隨逐，隨入作意，微細我慢間無間轉，不能了達。又奢摩他任持相續，防麁煩惱令不雜亂，由是因緣，彼於未得生已得想，於未防護生已護想，便告於他。又於無學增上慢者，彼自謂言：我已寂靜，我已涅槃，我已離愛，我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢，不能了達，於所未得生已得想，於未防護生已護想、便告於他。又於無學增上慢者，當知決定先於有學起增上慢；無有實義諸有學者，於上無學起增上慢。所以者何？非彼相續煩惱現行，如是纏心堅牢而住，由此因緣，於所未得生已得想，起增上慢，堅固執著，經多時住，或告於他。唯有失念，狹小暫時煩惱現行，尋復通達，速能遠離。又彼如是，或由先時於所未得起得增上慢故，或由今時於其所得生疑惑、猶豫壞其心故，便生憂慼，作是思惟：若我所證無所有者，他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見，受惡趣因，獲大衰損。云何如前聖說甚深？謂能開示甚深緣起、究竟涅槃，三相相應有為、無為體性差別。有為無常，無為常住；諸行皆苦，涅槃寂靜。一切有為，總唯是苦，及唯苦因；一切無為，總唯眾苦及因永滅。若諸苾芻於現法中得涅槃者，永斷後有眾苦因道，令當來世所有苦果究竟不轉，入無餘依般涅槃時，後苦不續；先因所引現在苦依，任運而滅，至苦邊際。此中都無先流轉者，亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言，當知名為如前所說聖說甚深。

「甚深」：[1]復次、緣起本性最極甚深，而有一能開示令淺，當知此由二因緣故：一、由大師善開示故，二、即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽，是諸句義，應知如前攝異門分。當知此中諸緣起法，略由四相最極甚深。何等為四？一、由微細因果難了知故，二、由無我難了知故，三、由離繫有情而有繫縛難了知故，四、由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知？謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中有因緣生，未永斷故而有生生，生既生已，唯當希待後時老死。當知此中生之因緣，亦名為生；因緣所起，亦名為生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支有緣體性。如說生支，如是有支、取支安立，當知亦爾。取差別者，謂無差別，欲貪名取；取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業，此二業門所有諸愛，當知歸趣愛非愛受；又即此愛，由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸；與此相違，是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣；非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣，如是總名名色緣觸。又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分說名為名；諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。又即此識續生已後，依名色住，或於同時或無間生依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣，如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應有緣體性，如是名為微細因果難可了知。難了知故，當知緣起名為甚深，最極甚深。云何無我難可了知？謂諸因果安立緣起，齊爾所事，遍於一切有情眾中，起無差別有情增語。即此增語，應知是路，依此處所有言辭轉，施設各異有情眾別，謂鳥、魚、蛇、蠍、人、天等類；又立各異名字差別，謂鸚鵡、舍利、孔雀、鴻、雁、多聞、持國、增長、醜目、舍利子、極賢善、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事，於諸世俗言說士夫有言論轉，謂諸所有受，若明觸所生，若無明觸所生，若非明非無明觸所生，如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅，所有諸受無容得生，當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性？謂如外道，觸對無明觸所生受，由三門故，於其無我緣生諸行，分別有我，起見施設。云何三門？一、於欲界未得離欲，於欲界繫三種受中，妄計一分為明我所，妄計一分為受者性，分別有我，起見施設。二、於欲界已得離欲，第三靜慮未得離欲，唯於樂受計有所得，即妄計此為明我所，計此受外，別有實我是能受者；起見施設，謂即此我是有受法，即用彼受領納其受。三、於第三靜慮已上，不苦不樂微細諸受，不能通達，分別有我，謂於諸受都非受者，起見施設。如是一切，由三種門所起我見，皆不應理。所以者何？以三種受皆無常故，其所計我應亦無常，是故彼見三受為我不應道理。又於第四靜慮已上，都無樂受，其中亦無能受樂者，計我於彼由樂受故名有受法，不應道理。又於第四靜慮已上，無色定等，彼所計我應無覺受，彼由寂靜定所生受，發起我慢，謂我寂靜，此慢應無，然有此慢，是故此計亦不應理。當知是中，若諸緣起非甚深者，彼應無有如是無智妄計失壞！內法多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，了知一切所起我見，皆不應理。是故觀見諸法無我，彼於世俗及勝義諦，皆得善巧。於如前說如來滅後，若有、若無、乃至非有非無，皆不執著，於如是事心得解脫。設有來問如是為有，如其所應而不記別；如是為無、俱及俱非，皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別，或有謂言是無知者，當知此是極大無智，極大邪見！又彼如是見行外道，於現法中，依如前說三種妄見，或施設我是其有色，或施設我是其無色，或施設我以為狹小，或施設我以為無量。如現法中，妄分別我是真可得，起見施設，如是當來分別起見，為他施設，當知亦爾。雖有多種妄分別我，然唯一類薩迦耶見隨眠所繫；未斷彼故，雖由下劣諸世俗道漸離繫縛，乃至有頂，當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智，能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。云何名為有繫有情而離繫縛難了知性？謂有多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，於現法中不得實我，亦不施設；身壞已後，亦不於彼七識住中，施設一切有情眾已，復於其下續生識處。又復於彼生起識處，彼於識住及於二處，以諸緣起聖諦道理如實觀時，成阿羅漢，或慧解脫，或俱解脫，具八解脫、靜慮、等至。彼於現法，雖可現見有生、老、死，然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受，然名於受而得離繫；雖復現見有識、名色，然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智，如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相，應知緣起名為甚深，最極甚深。

一二[1]；四七五（二九四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆，愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸；此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦、樂、受覺因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者，無明覆，愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵行[2]者，有何差別」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行」。爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受，更不受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「異」：於此正法毘奈耶中，雖復愚、智俱從前際至於中際，並由二種根本煩惱，集成如是有識之身，此身為緣，於外所有情、非情數，名色所攝所緣境界，領納三受；然其智者，於彼一切前、中、後際，與彼愚者大有差別。當知此中，於其中際有差別者，謂由二種根本煩惱，集成如是有識之身，於現法中此二皆斷；斷此二故，於當來世無復有彼識所隨身，是即名為後際差別。問：何緣智者成智者性？答：於現法中，所有集諦，及於後際所有苦諦，皆離繫故。問：何緣愚者成愚者性？答：於斷彼二無力能故。曾習聖教，名為智者，先已尋求智資糧攝諸梵行故。於其聖教曾未修習，名為愚者，彼相違故。當知是名智者、愚者前際差別。

一三[1]；四七六（二九五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟觀察：有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因、有緣世間集。謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子，於世間集、世間滅，如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招[2]此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢、聖、出離、貫穿[3]、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子，世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「世俗勝義」：復次、於諸緣起，善巧多聞諸聖弟子，如實了知世俗、勝義二諦道理。如實知故，於現法中有識身等所有諸法，了知無我，終不執彼為我、我所。由於勝義得善巧故，無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情，如實了知無有展轉所能作者，亦無不作有吉祥義，了知是已，遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故，遠離所有增益不實，損減實事。彼現法中，於有識身，先所造作，思所祈願，思所建立，由誓願故。即以聞、思所成妙慧、緣起善巧為所依止，用奢摩他、毘鉢舍那修所成行，能隨悟入。又於識、觸、受、想、思身，歷觀為苦；又於愛身差別觀時，當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智如實了知：由因集故，如其所集；由因滅故，如其所滅。謂由定地世間作意，修習如是作意因緣入諦現觀。彼於先時，於世間集及世間滅，由聞、思、慧說名善見，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第，彼於爾時由聞、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由諦通達，名證正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由證正法故，名遍到源底。又有學慧，名入世間出沒妙慧；此無漏故，聖相續中而可得故，名為聖慧；能盡、能出一切煩惱及諸苦故，名出離慧；最極究竟能通達故，名決擇慧。彼既成就如是妙慧，復作是思：我當進斷後諸所有一切煩惱，即於此事多修習故，於修道中出餘煩惱，盡一切苦。如是顯示，從初業地，乃至獲得阿羅漢果所有正道。

一四[1]；四七七（二九六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定[2]，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來世為有，為無，云何類？何如？內不猶豫，此是何等？云何有？此為前誰？終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「法爾」：復次、由二因緣，於諸緣起及緣生法，建立二分差別道理：謂如所流轉故，及諸所流轉故。當知此中，有十二支差別流轉，彼復如其所應，稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第，無始時來，展轉安立，名為法性；由現在世，名為法住；由過去世，名為法定；由未來世，名法如性；非無因性，故名如性非不如性；如實因性，故名實性；如實果性，故名諦性；所知實性，故名真性；由如實智依處性故，名無倒性、非顛倒性。由彼一切緣起相應文字建立依處性故，名此緣起順次第性。又此二種善巧，多聞諸聖弟子，於三世中如實了知，遠離一切非理作意，於諸聖諦能入現觀，於諸外道諸見趣中能得離繫，如前趣等廣說應知。又彼緣起，無始時來，因果展轉流轉相續。如來於此流轉實性現等覺已，以微妙智，起正言詞，方便開示，非生、非作。當知此中，無始時來因果展轉，法住法性；由彼相應名句文身，為令解了，隨順建立法住、法界種性依處。

一五[1]；四七八（二九七）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所。言命即是身，或言命異身異，此則一義而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行，若復問言；誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者（所）無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見[2]，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「此作」：復次、由二因緣，此作此受，餘作餘受，不應記別。云何為二？一者、因果相屬一故，諸行相續前後異故。二者、所餘作者、受者不可得故。若於此論不受、不執，以中道行，如唯因果而正記別，亦無過失。

「大空」：復次、一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說，妄見為依，起如是見，立如是論，謂有別物異緣生法，或緣生法異彼屬彼，此依妄見，非住梵行。何以故？由如是見依止初空所治見轉，非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中，依如前說三種妄見，起如是見，立如是論：命即是身，乃至廣說。如是亦非安住梵行，何以故？由如是見，依第二空所治見轉，非此見者應解脫故。遠離如是二邪見邊，唯見因果，名中道行。所知真如，名如實性；能知真如，名無倒性。於有諸行假施設有，謂是諸行，諸行屬彼；若依勝義有如是者，彼一切行若滅、若斷，云何可說此是諸行，或行屬彼！由於爾時，如是二種不可得故。

一六[1]；四七九（二九八）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行、乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行，口行，意行。緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受，樂受，不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。緣愛取者，云何為取？四取：欲取，見取，戒取，我取。緣取有者，云何為有？三有：欲有，色有，無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，一[2]生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷、移，身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「分別」：復次、由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分[3]。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。

一七[1]；四八〇（二九九）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八[-1]；四八一（三〇〇）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說〔此是無記〕，自作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

一九[2]；四八二（三〇一）

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時，尊者𨅖陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見」？佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

二〇[3]；四八三（三〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不」？佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說」。第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我今欲有所問，為我解說」！佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問」。阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦自作耶」？佛告迦葉：「苦自作者，此是無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶」？佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記」。迦葉復問：「苦自他作耶」？佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶」？佛告迦葉：「苦非自非他無因作者[4]，此亦無記」。迦葉復問；「云何[5]瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶」？佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦」。迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦」。佛告迦葉：「若受即自[6]受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我」！阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足（已），詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得」？佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身」。爾時，世尊為阿支羅迦葉授[7]第一記。

二一[8]；四八四（三〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說」。第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說」？佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說」。玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記」。復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記」。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授[9]第一記[10]。

「自作」：復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦[11]。

二二[1]；四八五（三四三）

[2]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說」。時諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂他作耶」？答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂自他作耶」？答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂非自非他無因作耶」？答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記」。諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起生」。時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。

爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不」？尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處」。

爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：如是。我即問言：汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。彼若問我：云何瞿曇所說苦樂所起異者？我當答言：從其緣起而生苦樂。如是說苦樂[3]他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上」。阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[4]復次、嗢拕南曰：

「觸緣」：於一切觸緣受有中，若諸沙門、或婆羅門，宣說無因、惡因論者，如前請問此作此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝、若劣，略有三種無倒記別：一、開自宗記，二、伏他宗記，三、有執無執、雜染清淨記。當知此中，於彼所問無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記：諸計苦樂自作，他作，俱作，俱非無因而生，於一切處由觸生受，何用妄計自他作等？若觸因受現不可得，更求餘因，可為巧妙，然觸因受既現可得，故求餘因非為巧妙。如是記者，是則名為伏他宗記。所以者何？由二因緣，彼為摧伏：一者、除唯根、境、識合，不能顯示餘作者故。二者、不能誹撥一切世間現量，如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根、境、界識，假立自作，他作，俱作，若苦若樂，而於實我都無所執。汝於此中有邪執著，故不隨許。所以者何？若有執著，即為雜染；若無執著，即為清淨。云何名為若有執著即為雜染？謂彼世間不聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行，廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於諸行執我、我所；彼於前際諸受因滅已般涅槃，或於後際諸受因滅當般涅槃，是名第三有執無執、雜染清淨記。

二三[1]；四八六（三四四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且[2]問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業，口業，意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業，口業，意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪，無恚，無癡，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子，於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者、麁摶食，二者、細觸食，三者、意思食，四者、識食。是名為食，如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子，於漏[3]如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何〔有〕漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於漏如實知漏集如實知漏滅如實知，漏滅道跡如實知故，多聞聖弟子，於此法律，正見具足，乃至悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅；「亦更有餘。多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦，所欲不得苦：如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼樂[4]著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法[5]，得此正法，悟此正法」。復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶」？尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。（老死），如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子，行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶」？舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求」！時二正士共論義已，各還本處。

「見圓滿」：復次、若有棄捨無因、惡因，於因生法，五種因中獲得正見，名見圓滿。於此正法及毘奈耶不可轉故，亦得名為成正直見；由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境智清淨故。由此三緣，如其次第，名於正法趣向、親近、及與正證。云何名為從因生法五種因耶？一、惡趣因，謂諸不善及不善根。二、善趣因，謂一切善及諸善根。三、於識住令識住因，謂四種食。四、現法、後法雜染因，謂一切漏。五、清淨因，謂諦、緣起。若有於此諸因自性，如實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣；於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如實了知真實是道，名見圓滿。觀緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義究竟。

二四[1]；四八七（三四五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延[A3]那阿逸多所問[2]：

舍利弗！何等為學？何等為法數」？時尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦復默然。佛言：「真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭，離欲，滅盡向，食集生。彼比丘以食故，生厭，離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向，是名為學」。「復次、真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！若比丘真實者，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅，生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說。比丘於真實生厭，離欲，滅盡，是名法數」。如是說已，世尊即起入室坐禪。

[4]爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句、異味而解說之」。

時有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句、異味而解說之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至七夜，異句、異味[5]所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「實」：復次、略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事，於彼有學正修行時，施設學性。於彼無學，作是思惟：我一切盡，不復當盡，盡、無生智所思擇故，名思擇法。云何為三？一、六處，二、六處緣觸，三、觸緣受。當知此中，所有多聞諸聖弟子，隨所領受，即於彼受如實遍知，又即於彼厭、離欲、滅，勤修正行；又能如實了知彼受觸所引生，觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭、離欲、滅，勤修正行。又於彼受、觸及六處一切實事，略攝為一。了知一切由無常滅名滅法已，於現法中，於此一切三種實事無常滅法，如前修行厭、離欲、滅，由此正行，名學常委。又由修行此正行故，無所造作，究竟解脫，是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間、殷重方便，名學常委。為於所有現法樂住無有退失，無間所作，殷重所作，由是說名擇法常委。等說一切事法增上名、句、文身，名為法界；諸有獲得無礙解故，名、句、文身隨欲自在，是故說名善達法界。由於法界善通達故，即於如是真實想義，更以餘名，隨其所樂，差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量，辭辯無竭。復以如是差別種類，如實宣說彼是有為，思所造作，動轉羸頓，如病、如癰，乃至廣說。

「解」：[1]復次、當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解：一、有異門記別，二、無異門記別，三、智記別，四、斷記別，五、總記別，六、別記別。有異門記別者，謂如有一，或他請問，或復自然，為欲令他於佛聖教多起恭敬，故如是記：我於今者，無一疑惑。無異門記別者，謂作是記；我生已盡，乃至廣說。智記別者，謂有問言：云何知故，云何見故，彼生已盡？便記別言：生緣盡故，彼生已盡。以如是相，記別自己善解脫智所攝盡智，名智記別。又即於此別記別者，謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣，因緣諸取。又復記別此諸取相，如實知故，如實見故，令取無有。總記別者，謂即於此一切所記，了知所有諸受皆苦。既了知已，令彼生盡，如是記者名總記別。斷記別者，謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名斷記別。此斷記別，即如前說名別記別。此總記別，當知略由三種行相：謂薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名最初斷總記別，謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂、惡不善法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恒住故。又於此中，自無憍慢，是名第三斷總記別，謂無有餘增上慢故。如是總說，有六記別。

二五[1]；四八八（三四六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老，病，死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律。以世間有老，病，死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。復有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒取，疑。復有三法不斷故，不堪能離身見，戒取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，嬾惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。何等為三？謂無[A4]慚，無愧，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。所以者何？以無[A5]慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語[2]，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教，[3]嬾惰；嬾惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。斷三法故，堪能離老，病，死。云何三？謂貪，恚，癡，此三法斷已，堪能離老，病，死。復三法斷故，堪能離貪，恚，癡。云何三？謂身見，戒取，疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。復三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。云何為三？謂不正思惟，習近邪道，起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念心，不正知，亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及心懈怠。復三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，犯戒。此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。復有三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。云何三？謂不信，難教，嬾惰。此三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。復有三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好求人短。此三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。復三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。云何為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。此三法斷故，離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。復有三法斷故，堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。云何三？謂無[A6]慚，無愧，放逸。所以者何？以[A7]慚、愧故不放逸；不放逸故恭敬，順語，為善知識；為善知識故，樂見賢聖，樂聞正法，不求人短；不求人短故，生信，順語，精進；精進故不掉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知，住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身見，不著戒取，度疑惑；不疑故不起貪，恚，癡；離貪，恚，癡故，堪能斷老，病，死」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「不愛樂」：復次、有三種法，是諸世間所愛、所樂，依內而說：一者、勢力，二者、妙色，三者、壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂三種別法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭沒；若於三學起正行時，即能超越如是三事。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，二、增上慧學。云何名為依止所有增上戒學起諸邪行？謂如有一，於初學中有所毀犯，或觀於自，或觀於他，無有羞恥；既自安住無羞恥已，便於一切惡不善法不自防護。既於彼法不自護已，於佛、法、僧，不起恭敬，於諸所學教授、教誡，都無敬忌；由是因緣，若於此事他正諫舉，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不與語；於處非處能正諫舉補特伽羅，憎背遠避，於行邪行同己法者，親近交遊，好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背，況當詣彼躬申敬覲！設復往彼，為說正法，憎背聖故而不欲聞；設暫屬耳，心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞，於處非處分別正行諸智論中，不樂安住。彼由內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行；又諸賢聖默不與語，作是思惟：如是行者，不堪與語，教授教誡；彼既自然，無法自制。又為賢聖之所棄捨，於其內心恆不寂靜，外身、語、意猥雜而住；勃惡，貪婪，強口、憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯，不如法悔；由數習故，漸次毀犯一切尸羅，當知是名依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行？謂於行時，不如正理，執取境界，諸相、隨好，由是因緣，發起妄念，即於其中不觀過患；煩惱生已，堅執不捨，由是因緣不正知住；或於住時居遠離處，無有第二，即以忘念、不正知住為所依止，心外馳散，如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸邪行？謂如有一，離近賢聖，依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法；於諸惡欲及諸惡見，憙樂受行；或於廣大所學、所得微妙法中而自輕蔑，如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅，依止如是三種學中所起邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結；由不永斷三種結故，無有堪能依止修道，得阿羅漢，於現法中無餘永斷貪、瞋、癡等一切煩惱，超越當來疾病、衰老及以夭沒。與此相違，當知即是於三學中，如實正行一切白品，廣說乃至超越當來疾病、衰老及以夭沒。

二六[1]；四八九（三四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養——衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時，眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前」。時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說」。時諸外道，詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行」！

時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時，須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不」？時眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行」。爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家」。時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「若復寂靜、解脫，起[2]色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說」？比丘答言：「我是慧解脫也」。作是說已，眾多比丘各從座起而去。

爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證」？佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住[3]，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」？佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫」。須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智」！佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶」？須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死」。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明故有行，不離無明而有行耶」？須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行」。佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶」？須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅」。「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶」？須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅」。佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不」？須深白佛，「不也，世尊」！佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

（須深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過」。佛告須深：「云何於正法中盜密出家」？須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故」！佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減」。佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復[A8]勅臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不」？須深白佛：「無也，世尊」！復問須深；「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不」？須深白佛；「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍」！佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼」。佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

「法住智」：復次、若有苾芻具淨尸羅，住別解脫清淨律儀，增上心學增上力故，得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止；增上慧學增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以為依止，先由四種圓滿，遠離受學轉時，令心解脫一切煩惱，得阿羅漢，成慧解脫。此中云何名法住智？謂如有一，聽聞隨順緣性緣起無倒教已，於緣生行因果分位，住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又復云何名涅槃智？謂彼法爾，若於苦、集、滅、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、滅、道諦時，便於苦、集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟、寂靜、微妙、棄捨一切生死所依，乃至廣說。如是依止彼法住智，及因於苦若苦因緣住厭逆想，便於涅槃，能以妙慧悟入信解為寂靜等，如是妙智名涅槃智。

二七[1]；四九〇（三四八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集；純大苦聚滅。諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習，不放逸住。於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃精進方便，堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結熾然，增長於未來世生老病死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅，涅槃，菩提正向，善逝正覺。是故比丘！當觀自利、利他，自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚、不惑，有果、有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。當如是學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「精進」：復次、於善說法毘奈耶中，諸聰慧者，正觀六種圓備現前，足能發起勤精進住。云何名為六種圓備？一、大師圓備，二、聖教圓備，三、聖教易入圓備，四、證得自義無上圓備，五、一切如理無間宣說圓備，六、有聖言將圓備。云何名為大師圓備？謂諸如來，成就十力、四無所畏，如是等名大師圓備。云何名為聖教圓備？謂自稱言：我今已處大仙尊位，能轉梵輪，於大眾中正師子吼，開示一切順逆緣起，寂滅涅槃，如是等名聖教圓備。云何名為聖教易入圓備？謂此聖教所有文句，其性明顯，其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義，故說文句，其性明顯，其義甚深，如是名為聖教易入圓備。云何名為證得自義無上圓備？謂無沙門或婆羅門，於如來所，能正開覺通慧為勝，是故於他證得自義，所應得義、所應覺義，唯有如來所說法教，為妙、為上，若過於此，言辭路絕，如是名為證得自義無上圓備。云何名為一切如理無間宣說圓備？謂諸如來所說法教，普為一切人、天開示，無倒開示，於一切法不作師捲，無遺開示，如是名為一切如理無間宣說圓備。云何名為有聖言將圓備？謂有能斷一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，現量可得安足之所，大師現前，如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者，正觀此六圓備現前，足能發起勤精進住。於三學中，依增上戒，修習瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，於大師教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，當知希求二種過患：一者、希求現法、當來能生眾苦，一切煩惱雜染憂苦，不安隱住；二者、希求退失所有未證、已證一切善法，退失能引、能往善趣、涅槃大義。與此相違，勤精進者，當知希求二種勝利：此精進者，於諸善法，未證能證；無退失時，能辦自義、他義、俱義。云何名為能辦自義？謂出家已，由其二相，說名有果：一者、證得煩惱離繫究竟涅槃，謂離繫果；二者、能起世間勝樂，謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義？謂廣為他宣說法要，令其能往世間善趣，究竟涅槃。云何名為能辦俱義？謂自修治淨福田性，堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事，由此受用攝養己身，令其能順一切善品。又能令他於己所作，得大果報，謂於當來往善趣故；得大勝利，謂當獲得財寶、僕從皆圓滿故；得大榮盛，謂當獲得壽命、色、力、樂、辯才等自圓滿故；得大修廣，謂即於上所得三處，長時隨逐無間斷故。由四種相，應知世尊所說聖教，名善說法：一、能趣寂靜，能令證得有餘依涅槃界故；二、能般涅槃，能令證得無餘依涅槃界故；三、能趣菩提，能令證得聲聞、獨覺、無上正等三菩提故；四、善逝分別、最極究竟現量所顯，無上大師所開示故。

二八；四九一（三四九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家，善得己利，曠世時時得生聖處。諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。說法：寂滅，涅槃，菩提正向，善逝等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故比丘！當如是學，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果、有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故比丘當如是學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「生處」：復次、具四圓滿，能生聖處。若隨有一成此圓滿，於善說法毘奈耶中正修行時，名曰善來、善出家者。云何名為四種圓滿？一、增上意樂圓滿，二、根圓滿，三、智圓滿，四、即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者，謂如有一，於般涅槃，極淨修治增上意樂方乃出家，非為債主及諸怖畏之所逼迫，乃至廣說。當知如是而出家者，名善出家，生於聖處。根圓滿者，謂如有一，眼、耳無闕，非半擇迦，不缺支分，由得如是根無缺故，於善說法毘奈耶中堪任出家，說正法時堪能聽受。智圓滿者，謂如有一，性不愚戇，無有下品愚癡障故；亦不瘖瘂，無有中品愚癡障故；非手代言，無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故，有力能解善說、惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者，謂如今時，有薄伽梵釋迦牟尼出現於世，是為如來、應、正等覺，乃至廣說，若廣解釋，應知如前攝異門分[1]。宣說正法，趣寂靜等，廣說如前。當知此中生聖處故，名為善來，善得出家；根無缺故，不愚戇故，不瘖瘂故，亦不以手代其言故，名善獲得具足人身。

二九[-1]；四九二（三五〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子，知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（聖弟子）：復次、其於緣生諸行流轉，修觀行者，略有二種作猶豫法。云何為二？一者、承習說無因論，二者、承習說惡因論。此中承習無因論者，觀一切種皆無所因，便生疑惑，云何諸法無因而轉？其有承習惡因論者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不稱理因有諸法轉？若有多聞諸聖弟子，遠離二種非真實論，正觀流轉，由是因緣得善決定，無有疑惑，內證真實。若於是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生；若於是處唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見諦。

[1]復次、於正法中，略有三種補特伽羅，猶有苦惱不安隱住。云何為三？謂如有一，於善說法毘奈耶中，為求涅槃，趣向涅槃，棄捨家法，趣於非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不於時時轉進修習增上心學、增上慧學。彼捨先時居家所有受用境界，未能隨得無上安隱、證涅槃道，處在中間，猶有苦惱不安隱住，是名第一補特伽羅。復如有一，雖不唯於所受禁戒喜足安住，然其未能超異生地。由未能超異生地故，於一切法緣藉他故，常視他面，常觀他口，何當如實知於所知、見於所見！恆於他所求聞正法，教授、教誡，然其自心有疑、有惑，猶有苦惱不安隱住，是名第二補特伽羅。復如有一，是學見跡，放逸而住，於現法中不堪證得究竟涅槃，有能攝受第二有體生起之因，有第二住，猶有苦惱不安隱住，是名第三補特伽羅，如是三種補特伽羅，復有三異補特伽羅，有諸快樂，善安隱住，謂阿羅漢一向樂住。

三〇[-1]；四九三（三五一）

如是我聞：一時，尊者那羅，尊者茂師羅，尊者殊勝，尊者阿難，住舍衛國象耳池側。爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶」？尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有」。「尊者茂師羅！有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶」？尊者茂師羅答言：「有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃」。復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅、涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶」？尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。

爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅」。尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答」。爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃」。時尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶」？尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也」。尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶」！尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩、無罐得取其水。時有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩、無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢」。

爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何」？尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝，善說真實，知復何言」！時彼正士各各說已，從座起去。

復次、嗢拕南曰：

「有滅」：諸學見跡，雖於有滅、寂靜、涅槃，不隨他信，內聖慧眼自能觀見，然猶未能於身觸證。譬如有人熱渴所逼，馳詣深井，雖以肉眼，現見井中離諸塵穢清冷美水，并給水器，而於此水身未觸證。如是有學，雖聖慧眼現見所求，後煩惱斷，最極寂靜，而於此斷身未觸證。

三一[1]；四九四（三五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數；彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集，老死滅，老死滅道跡不如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。若諸沙門、婆羅門，於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；四九五（三五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數；彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；四九六（三五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門，於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四——三六；四九七——四九九（）

如老死乃至六入處三經，如是老死乃至行三經，亦如是說。

「沙門娑羅門」：復次、有諸沙門，若婆羅門，於貪、瞋、癡無餘斷滅，真沙門義、婆羅門義全未證得，而諸世間起沙門想、婆羅門想，彼亦自稱是真沙門、真婆羅門。世間於彼雖起是想，然彼但是世俗沙門及婆羅門，非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門，皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何？由彼不能如實了知諸雜染法，雜染法因，亦不如實了知彼滅，趣彼滅行。雜染法者，謂老死支所攝眾苦，及以生支。雜染法因，復有二種：一、愛所作，二；業所作。愛所作者，謂由緣起逆次道理，有、取、愛支，若無明觸所生諸受，若無明觸及無明界所隨六處。業所作者，謂由緣起逆次道理，名色、識、行，及即於彼不如實知。如法住智尚未能了，況當如彼諦現觀時能遍了知！或如修道未遍了知，如無學地未能超越。

三七[1]；五〇〇（三五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡；如是乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集（覺知）？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行：身行，口行，意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八[2]；五〇一（三五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智，老死集智，老死滅智，老死滅道跡智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行智，行集智，行滅智，行滅道跡智，是名四十四種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九[3]；五〇二（三五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智，過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智，未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行……。無明緣行智，非餘無明緣行智，過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智，未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「受智」：復次、略由二種明觸生法，於其緣生一切行中，依四諦理趣入現觀。云何為二？一、由領納所緣為性明觸生受，二、由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中，於十一支安立四諦，依此一一支諦，建立四十四事。即依明觸所生諸受，宣說如是四十四種受事差別；即依明觸所生諸慧，宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死，唯果非因；於其前際所發無明，唯因非果；其餘有支，亦因亦果。三時遍智有差別故，如前所說決定遍智有差別故，由法住智所攝能取智無常性有差別故，當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦－切行相，從此無間入諦現觀，漸次修習，乃至獲得阿羅漢果。

四〇；五〇三（三五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一——四二；五〇四——五〇五（）

如增法、減法，如是生法、變易法，集法、滅法，如上說。

四三——四八；五〇六——五一一（）

如當說三經，有，應當知三經，如上說。

「流轉」：復次、由三種相，於緣生行，應正了知流轉漸次。何等為三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略攝為一，總名諸法若增、若生、若集。依因果滅，如其所應，當知說名若減、若滅、若沒。如是意趣差別道理，不違法性。復有別義，初、中、後際時差別故，欲，色，無色界差別故，如其次第，若增、若減，若生、若滅，若集，若沒，應正了知。

四九[1]；五一二（三五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，不妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇[2]；五一三（三六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想者，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一[3]；五一四（三六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有思量，有妄想，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故則有往來，有往來故則有生死，有生死故則有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故則無往來，無往來故則無生死，無生死故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「來往」：復次、當知略有二種雜染：一、業愛雜染，二、妄見雜染。此二雜染，依於二品：一、在家品，二、出家品。應知此中，業愛雜染所造作故，名思所作；妄見雜染邪計起故，名計所執。此中異生，若在家品，若出家品，具二雜染。由諸纏故及隨眠故，因彼所緣，於四識住令心生起諸雜染已，招集後有，循環往來，不得解脫。有學見跡，妄見雜染已永斷故，唯有我慢依處習氣尚有餘故，不造新業，不欣後有業愛雜染，無有諸纏能為雜染，唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣，於諸識住雜染其心，招集後有。若諸無學，二種雜染，纏及隨眠皆永斷故，即現法中，於諸識住其心雜染，及與當來所招後有，一切皆無。

五二；五一五（三六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說多聞比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。如是（聞）生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三[1]；五一六（三六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，〔云何說法比丘〕？云何如來施設說法比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說說法比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若有比丘說老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四[2]；五一七（三六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂法次法向，諸比丘！云何名為法次法向」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟願為說！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若比丘於老病死，生厭，離欲、滅盡向，是名法次法向。如是生乃至行，生厭，離欲，滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[3]。

五五[4]；五一八（三六五）

[5]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃，云何如來說見法般涅槃」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願為說見法般涅槃！諸比丘聞已，當受奉行」[6]。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於老病死，〔生〕厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[7]。

五六[1]；五一九（三六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「[A9]毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：一切世間皆入生死，自生、自熟，自滅、自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察：何緣有此老死？如是正思惟觀察，得如實無間等起知，有生故有此老死，緣生故有老死。復正思惟：何緣故有此生？尋復正思惟，無間等起知，緣有故有生。尋復正思惟：何緣故有有？尋復正思惟，如實無間等起知，有取故有有。尋復正思惟：何緣故有取？尋復正思惟，如實無間等起觀察：取法味著、顧念，緣觸愛所增長。當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。譬如緣油、炷而然燈，彼時時增油、治炷，彼燈常明，熾然不息，如前來歎譬城譬廣說」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五七——六一[2]；五二〇——五二四（）

如[A10]毘婆尸佛，如是尸棄佛，[A11]毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，皆如是說。

六二[3]；五二五（三六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便，修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思、內寂其心，精勤方便者，如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常，有為，有漏，如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三；五二六（三六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念。修無量三摩提，專精繫念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現；此諸法，無常，有為，有漏，如是如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四；五二七（三六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔者[A12]毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼[A13]毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：