雜阿含經論會編
八眾誦第五[1]
一[3]；一一六五（一〇六二）
[4]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子，有二處端嚴：一者、剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者、盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二[5]；一一六六（一〇六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時，世尊四眾圍繞，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：彼何等比丘，隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢！爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不」？諸比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人」。彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[6]；一一六七（一〇六四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世[A2]毘提希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所。日日持五百釜食，供養提婆達多；提婆達多將五百人，別眾受其供養。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養」。佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養！所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故諸比丘！當如是學：我設有利養起，莫生染著」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[7]；一一六八（一〇六五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有手比丘，是釋氏子，在舍衛國命終。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城乞食。還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘，於舍衛國命終。云何世尊！手比丘命終當生何處？云何受生？後世云何」？佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[8]；一一六九（一〇六六）
如手比丘，難陀修多羅，亦如上說。
六[9]；一一七〇（一〇六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝」。難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲，調笑而行不」？難陀白佛：「實爾，世尊」！佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲」。爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
七[10]；一一七一（一〇六八）
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。時有眾多比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所語言：低沙！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝」。低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝實作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄、亦不畏懼，不堪忍諫不」？低沙白佛：「實爾，世尊」！佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：我是世尊姑子兄弟，故應修恭敬，畏懼，堪忍諫止」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
八[11]；一一七二（一〇六九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者[A3]毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法。言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞；無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起。往詣講堂，於大眾前坐。告[A4]毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！[A5]毘舍佉！汝能為諸比丘，於此供養堂為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽！汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，尊者[A6]毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九[12]；一一七三（一〇七〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣」。爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助」。爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇[13]；一一七四（一〇七一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座[14]，獨住一處，亦常讚歎獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思」。爾時，世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝」。比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝」。時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶」？上座比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何獨一（靜）處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思」？上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，[A7]群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一[15]；一一七五（一〇七二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活」？時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去」。告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去」。尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫」！情願不遂，抱子而去。爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（[16]善生及惡色，提婆并象首，二難陀、窒師，般闍羅、少年，長老并僧鉗）。
一二[1]；一一七六（一〇七三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香順風熏，逆風熏，亦順風逆風熏耶」？佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏不能逆風，謂根香，莖香，華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫無不稱歎言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一三[2]；一一七七（一〇七四）
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住。與諸小王，[A8]群臣翼[3]從，車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者，悉皆從王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進。及於內門，除去五飾——脫冠，卻蓋，除扇，去劍刀，脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士，悉禮佛足，次第而坐。時欝鞞羅迦葉，亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念：為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？爾時，世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言：
欝鞞迦葉說偈白佛：
爾時，世尊復說偈問言：
迦葉復以偈答世尊言：
佛復說偈歎迦葉言：
「汝今迦葉！當安慰汝徒眾之心」。時欝鞞羅迦葉，即入正受，以神足力，向於東方，上昇虛空，作四種神變——行、住、坐、臥。入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、[A9]頗梨、紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐」。時欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時，摩竭提婆羅門長者，作是念：欝鞞羅迦葉，定於大沙門所修行梵行。佛說此經已，摩竭提王瓶沙，及諸婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一四[4]；一一七八（一〇七五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食、床座，隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次，得麤食處。食時辛苦，作是念：怪哉大苦！陀驃摩羅子比丘，有情故以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事！時慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿闍[5]梨！何故不見顧眄，不共言語」？慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘，數以麤食惱我、令我食時極苦，汝復棄我」。比丘尼言：「當如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀驃摩羅子比丘，非法不類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言：如是，世尊！如妹所說」。比丘尼言：「阿闍梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往、言語，共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言：「阿闍梨欲令我爾，當從其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來」。
時慈地比丘即往，稽首禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪」。慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知」。爾時，陀驃摩羅子比丘，即在彼大眾中。爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不」？陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊」！佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何」？陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時。汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。陀驃摩羅子言：「我不自憶念」。爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言：尊者陀驃摩羅子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所說」。佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來，語我言：世尊！不善不類！羅睺羅共我作非梵行，波羅夷罪。慈地比丘復白我言：如是，世尊！如妹所說，我先亦知者，汝當云何」？羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。佛言羅睺羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語」？爾時世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘，當憶念。蜜多羅比丘尼，當以自言滅。慈地比丘，僧當極善訶諫教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見」？世尊如是教已，從座起，入室坐禪。爾時諸比丘，於陀驃摩羅子比丘，憶念。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫教誡言：汝云何見？何處見？何因往見？如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子，不作非梵行，不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘，三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘，愛、恚、癡、怖，故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前，敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所，憶念、持。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫，乃至彼言陀驃摩羅子，清淨無罪」。爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡，以因飲食故，知而妄語」？爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五[6]；一一七九（一〇七六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三[A10]啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是」。爾時，尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀——行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六[7]；一一八〇（一〇七七）
如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人」！佛告諸人：「我不畏懼」。作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，（世尊）以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
爾時，世尊以偈答言：
央瞿利摩羅說偈白佛：
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
一七[8]；一一八一（一〇七八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利」？比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂」。天問比丘：「云何捨非時樂，得現前樂」？比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是天子！是名捨非時樂，得現前樂」。天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知」？比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑。如世尊說，隨憶受持」。天子復言：「比丘！於如來所，有諸（大）力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往」。比丘答言：「當為汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來」。
時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。以向天子往反問答，具白世尊：「今者世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來」。時彼天子遙語比丘：「我已在此[9]，我已在此」。爾時，世尊即說偈言：
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈而告天子曰：
佛告天子：「汝解此義者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：
佛告天子：「解此義者，則可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：
佛告天子：「解此義者，乃可發問」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
一八[10]；一一八二（一〇七九）
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於後夜時，至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已，而作是言：壞此丘塚。發掘者智，持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：卻此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺（處）。婆羅門見已，作是言：壞是屠殺處。發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：卻此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：卻此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：止！勿卻大龍，應當恭敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞，然後能說」。
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論，廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍」？佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麤四大色，父母遺體，摶食、衣服覆蓋、澡浴摩飾長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時，起隨覺、隨觀。（晝則火然者），晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳、愱。屠殺（處）者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道（者），謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟、敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教」。即說偈言：
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九[11]；一一八三（一〇八〇）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊晨朝，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行。見已，入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰」？時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根。行（時）遙見世尊，即自斂心，攝持諸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心攝持諸根。比丘！是法應當如是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂」。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[12]。
二〇[13]；一一八四（一〇八一）
[14]如是我聞：一時，佛住波羅㮈國鹿野苑中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，著衣持鉢，入城乞食。於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏，生臭，汁漏流出！若比丘種苦種子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處」。時彼比丘作是念：世尊知我心之惡念，即生恐怖，身毛皆竪。爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時，從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘，住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：比丘！比丘！莫種苦種，發熏，生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。時彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去」。時有異比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅」？佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一[15]；一一八五（一〇八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶」？比丘答言：「當治令愈」。天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復」？比丘答言：「正念、正智，足能令復」。天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時」。爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘，亦乞食還，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：比丘！比丘！作瘡疣耶？如上廣說，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治眾賢」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二[16]；一一八六（一〇八三）
如是我聞：一時，佛住[A11]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入[A12]毘舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦」。年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也」。如是再三，不能令止。眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入[A13]毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我！我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故」！佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者，亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持鉢入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（阿難與結髮，及以二陀驃，賊并散倒吒，拔彌、慚愧根，苦子并覆瘡，小大食、藕根）[17]。
一[2]；一一八七（一〇八四）
如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行，無有生而不死者，而世間人不勤方便，專修善法，修賢修義」。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法，人命甚促，乃至不修賢修義。我今當往，為作嬈亂。時魔波旬化作年少，往住佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：此是惡魔，來作惱亂。即說偈言：
天魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
二[3]；一一八八（一〇八五）
如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安、非穌息，變易之法。乃至當止一切有為行，厭離，不樂，解脫」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：一切行無常，不恆、非穌息，變異之法，乃至當止一切有為，厭離，不樂，解脫。我當往彼，為作嬈亂。即化作年少，往詣佛所，住於佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：此是惡魔，欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
三[4]；一一八九（一〇八六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂，即化作年少，住於佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
四[5]；一一九〇（一〇八七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難，即化作年少，往住佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
五[6]；一一九一（一〇八八）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
六[7]；一一九二（一〇八九）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難，即化作大龍，繞佛身七匝，舉頭臨佛頂上。身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息、入息若雷雹聲。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
七[8]；一一九三（一〇九〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城、[A16]毘婆羅山、七葉樹林石室中。爾時，世尊夜起露地，或坐或經行，至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、[A17]毘婆羅山、七葉樹林石室中，夜起露地，若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐[9]，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。我今當往為作留難，化作年少，往住佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
八[10]；一一九四（一〇九一）
如是我聞：一時，佛住王舍城、[A18]毘婆羅山、七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益。時受意解脫身作證，數數退轉，一二三四五六反退，還復得時受意解脫身作證，尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念：我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、[A19]毘婆羅山側、七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉而復還得。彼作是念：我已六反退而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：
時魔說此偈已，世尊說偈答言：
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺」。爾時，世尊與眾多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不」？諸比丘白佛：「唯然已見，世尊」！佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑闇烟起，充滿四方不」？比丘白佛：「已見，世尊」！佛告比丘：「此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。然比丘瞿低迦，以不住心執刀自殺」。爾時，世尊為瞿低迦比丘，受第一記。爾時，波旬而說偈言：
爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九[11]；一一九五（一〇九二）
如是我聞：一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下，成佛未久。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住欝鞞羅聚落，尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久，我當往彼為作留難。即化作年少，往住佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
魔復說偈言：
佛復說偈答言：
魔復說偈言：
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。
魔有三女：一名愛欲，二名愛念，三名愛樂。來至波旬所而說偈言：
魔答女言：
時魔三女身放光燄，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令」！爾時，世尊都不顧視，知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。時三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色，作百種初嫁色，作百種未產色，作百種已產色，作百種中年色，作百種宿年色。作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：今悉歸尊足下，供給使令」。作此議已，即作種種變化，如上所說。詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令」。爾時，世尊都不顧念，如來法離諸愛欲。如是再三說已，時三魔女自相謂言：若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面，然今沙門瞿曇，於我等所都不顧眄。如其如來離欲、解脫，得善解脫想，我等今日，當復各各說偈而問。復到佛前，稽首禮足，退住一面。愛欲天女即說偈言：
佛說偈答言：
愛念天女復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時愛樂天女復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。時魔波旬遙見女來，說偈弄之：
時魔波旬弄三女已，即沒不現。
一〇[12]；一一九六（一〇九三）
如是我聞：一時佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、大菩提樹下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙門瞿曇，在欝鞞羅住處、尼連禪河側、菩提樹下，初成佛道，我今當往，為作留難。即自變身，作百種淨不淨色，詣佛所。佛遙見波旬百種淨不淨色，作是念：惡魔波旬作百種淨不淨色，欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一一[1]；一一九七（一〇九四）
如是我聞：一時，佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺。爾時，世尊獨一靜處，專心禪思。作如是念：我今解脫苦行，善哉！我今善解脫苦行。先修正願，今已果得無上菩提。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺，我今當往為作留難。即化作年少，住於佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：此魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一二[3]；一一九八（一〇九五）
如是我聞：一時，佛住娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。時魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶」？爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是言：「瞿曇更入聚落，當令得食」。爾時，世尊而說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一三[4]；一一九九（一〇九六）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處、鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當（遊）行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去，我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」時魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處、鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往為作留難，即化作年少，住於佛前而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一四[5]；一二〇〇（一〇九七）
如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時石主釋氏聚落，多人疫死。處處人民，若男、若女從四方來，受持三歸。其諸病人，若男、若女，若大、若小、皆因來者自稱名字：我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。舉村、舉邑，皆悉如是。爾時，世尊勤為聲聞說法。時諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住於釋氏石主、釋氏聚落，勤為四眾說法，我今當往為作留難。化作年少，往住佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
惡魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一五[6]；一二〇一（一〇九八）
如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：頗有作王，能得不殺、不教人殺，一向行法、不行非法耶？時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：頗有作王，不殺生、不教人殺，一向行法、不行非法耶？我今當往，為其說法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言：「我面從佛聞，作是說：若四如意足修習、多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。世尊今有四如意足，修習、多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作！我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變」？爾時，世尊即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一六[7]；一二〇二（一〇九九）
如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有眾多比丘，集供養堂，為作衣事。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故。我今當往，為作留難。化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲，莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂」？諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂，求他世非時之樂，乃是捨非時樂，就現世樂」。波旬復問：「云何捨非時樂，就現世樂」？比丘答言：「如世尊說：他世樂少味多苦，少利多患。世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂」。時婆羅門三反掉頭，瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
時諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：汝等年少出家，如上廣說。乃至三反掉頭，瘖啞，以杖築地，即沒不現。我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像來作此變」？佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬，來至汝所，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七[8]；一二〇三（一一〇〇）
如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受。作是念：「我得善利，於正法律出家學道。我得善利，遭遇大師如來、等正覺。我得善利，得在梵行、持戒備德賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世，亦當賢善」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住[9]石主釋氏聚落。有聲聞弟子，名曰善覺，著衣持鉢，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往為作留難，化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所，善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從座起，詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，廣說如上，乃至賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪」。佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦」。時尊者善覺，即還本處。至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。時魔波旬復作是念：此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘復遙見之，即說偈言：
時魔波旬作是念：是沙門已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一八[10]；一二〇四（一一〇一）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言已知、已知。不知如來、聲聞，於何等法已知，已知故作師子吼？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。時天魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。化作年少，住於佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一九[11]；一二〇五（一一〇二）
如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。爾時，世尊為五百比丘，說五受陰生滅之法。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間。諸比丘即驅，莫令壞鉢。爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂」。即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇[12]；一二〇六（一一〇三）
如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處〔集〕，六觸集，六觸滅。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野，為六百比丘，說六觸入處，是集法，是滅法。我今當往，為作留難。化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。彼諸比丘，遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪。共相謂言：彼為何等，形狀可畏！爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：
時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現[13]。
一[2]；一二〇七（一一〇四）
[3]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言：於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二[4]；一二〇八（一一〇五）
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車，名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！見天帝釋不」？佛答言：「見」。離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不」？佛告離車：「我知天帝釋；亦知有鬼似天帝釋；亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三[5]；一二〇九（一一〇六）
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因」？佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施沙門、婆羅門，貧窮困苦求生，行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭陀羅」。比丘復白佛言：「何因何緣故復名摩伽婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆，故釋提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言：「何因何緣復名娑婆婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和[6]衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名憍尸迦」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦」。比丘問佛言：「世尊！何因何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低」？佛告比丘：「彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低」。比丘白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛：「何因何緣彼釋提桓因復名因提利」？佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故，彼天帝釋名因提利」。佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受，以是因緣為天帝釋」。爾時，世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[7]；一二一〇（一一〇七）
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所[8]，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天，見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正』。釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼』。爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因』。隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說偈言：
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[9]；一二一一（一一〇八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘，共相勸諫，高聲鬧亂。爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入[10]晝正受。聞精舍中高聲、大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘：「云何比丘愚癡之人，人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘！正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[12]；一二一二（一一〇九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語[A23]毘摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏」。[A24]毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞」？天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者」。[A25]毘摩質多羅阿修羅言：「可爾」。釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難」。時[A26]毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
釋提桓因說偈答言：
[A27]毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
帝釋復說偈言：
爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念：[A29]毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知[A30]毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍：當知帝釋善論得勝」。佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七[13]；一二一三（一一一〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言：「今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒[A31]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮」。[A32]毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：「今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮」。當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得[A33]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，[A34]毘摩質多羅阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者，見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已，即便說偈白帝釋言：
釋即答言：
御者復白言：
帝釋答言：
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學」！佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八[14]；一二一四（一一一一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車。往白帝釋：唯俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見即心驚毛竪，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：
御者說偈白帝釋言：
爾時，帝釋說偈答言：
御者復白言：
時天帝釋舍脂之夫，說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九[17]；一二一五（一一一二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇[18]；一二一六（ ）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：爾時，帝釋說偈答御者言：
御者白帝釋言：
「諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫，敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者。汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一[19]；一二一七（一一一三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：乘已嚴駕，惟王知時。爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
時天帝釋說偈答言：
是時御者復說偈言：
如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林」。佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（帝釋、摩訶離，以何因、夜叉，得眼、得善勝，縛繫及敬佛，敬法、禮僧十）[20]。
一二[1]；一二一八（一一一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與[2]三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿[A35]毘梨天子言：阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。爾時，宿[A36]毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿[A37]毘梨天子：阿公！阿修羅軍已在道路。阿公可速告令，起四種兵，與阿修羅戰。宿[A38]毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿[A39]毘梨天子：阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天，起四種兵。時宿[A40]毘梨天子即說偈言：
爾時，帝釋說偈答言：
宿[A41]毘梨天子復說偈言：
時天帝釋復說偈答言：
宿[A42]毘梨天子復說偈言：
時天帝釋復說偈言：
宿[A43]毘梨復說偈言：
時天帝釋復說偈言：
宿[A44]毘梨天子復說偈言：
天帝釋復說偈言：
時宿[A45]毘梨天子，嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮」。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三[3]；一二一九（一一一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人，於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬪。爾時，[A46]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾——脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見[A47]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，入園看已還出。見已，語諸仙人言：此何等人？有不調伏色、不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子。除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言：此是[A48]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。彼仙人言：此非賢士，不好、不善，非賢、非法。除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。時釋提桓因，除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人，見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子。除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。有仙人答言：此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。彼仙人言：此是賢士，善好、真實，威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅眾損減。時[A49]毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣[A50]毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言：
[A51]毘摩質多羅以偈答言：
仙人復說偈言：
時諸仙人，於[A52]毘摩質多羅阿修羅王面前，說呪已，凌虛而逝。即於是夜，[A53]毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退，得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面。諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：
時天帝釋說偈答言：
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四[4]；一二二〇（一一一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足。以帝釋神力，身諸光明，遍照祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言：
爾時，世尊說偈答言：
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一五[5]；一二二一（一一一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，按行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡畏、後世罪，行施作福，受持齋戒？於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下觀察世間：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者，時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢善[6]，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六[7]；一二二二（一一一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，[A54]毘摩質多羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍尸迦當知！我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。釋提桓因語[A55]毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。[A56]毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時，[A57]毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語[A58]毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言汝去，令汝病差，可得安隱。時[A59]毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
時天帝釋語[A60]毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七[8]；一二二三（一一一九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
時天帝釋復說偈言：
說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說：
爾時，天帝釋及[A61]鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八[9]；一二二四（一一二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時[A62]毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見[A63]毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。[A64]毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自[10]住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時[A65]毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。[A66]毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：
如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」。爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[11]。
一九[12]；一二二五（一二二二）
[13]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇[14]；一二二六（一二二三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於[15]佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝——天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一[16]；一二二七（一二二四）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外[17]道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火[18]弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時，王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時，世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大[19]會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。
一[2]；一二二九（一二二六）
[3]如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說，如法說，隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶」？佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說，如法說，隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉，末迦利瞿舍梨子，刪闍耶[A71]毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提」？佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕，比丘幼小而不可輕」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二[4]；一二三〇（一二二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出城闍維。供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來弊衣亂髮」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外，闍維供養畢，來詣世尊」。佛告大王：「極愛重敬念祖親耶」？波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象、馬、七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說」。佛言：「大王！如是如是，一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆羅門大姓，剎利大姓，長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復大王！生長壽天，王於天宮自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調、善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身取般涅槃。以如是比，大王！當知一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三[5]；一二三一（一二二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念，而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡，不念者所不念（所作），不愛者所不愛所作，如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復大王！行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜己身，然其斯等實為自念。所以者何？無有善友於善友所作，念者念作，愛者愛作，如自為己所作者，是故斯等則為自念」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
四[6]；一二三二（一二二九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：云何自護？云何不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：云何為自護？云何為不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍，以自防護，雖謂自護實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內，是故大王！名不自護。大王！若復有行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外」。爾時，世尊復說偈言：
時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
五[7]；一二三三（一二三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世少有人得勝妙財利，能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利，起於放逸，增其貪著，起諸邪行。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財，而起放逸，生於貪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利，能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王！當知彼諸世人得勝財利，於財放逸而起貪著，作邪行者，是[8]愚癡人長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中，張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是世人得勝妙財利，於財放逸而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
六[9]；一二三四（一二三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，於正殿上，自觀察王事。見勝剎利大姓，見勝婆羅門大姓，見勝長者大姓，因貪欲故欺詐妄語。即作是念：止此斷事，息此斷事，我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，為貪欲故欺詐妄語！時波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，為貪利故欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：我從今日止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷，不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，緣貪利故欺詐妄語」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！當知譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷，截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語，長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七[10]；一二三五（一二三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！此舍衛國，有長者名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財。世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐敗薑，著麤布衣，單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給[A72]恤貧苦，行路頓乏，諸乞匃者。閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，[A73]恤諸僕使，施與知識；不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫，得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給[A74]恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
八[11]；一二三六（一二三三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息，波斯匿王以無子無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓」。波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來」。佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者，大富多財耶」？波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金銀[12]寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣、惡食，如上廣說」。佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言此飲食自可供給我諸僕使，無辜持用施於沙門。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中，最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔，故在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食，麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸以自安身。復次、大王！時彼摩訶男長者，殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡於此身。以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終，已墮地獄受極苦惱」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終，已入地獄受苦痛耶」？佛言：「如是，大王！已入地獄」。時波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭淚而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九[13]；一二三七（一二三四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫柱[14]；集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集。波斯匿王大會之處，時有眾多比丘，亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種異道集於會所」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇[15]；一二三八（一二三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸國人，多所囚執：若剎利，若婆羅門，若鞞舍，若首陀羅，若旃陀羅；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄；或鏁，或杻械，或以繩縛。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁或縛。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三菩提及母，愛己及護己，捕魚并鹿穽，慳并及命終，祠祀及繫縛）[17]。
一一[1]；一二三九（一二三六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，摩竭提國阿闍世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國；波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種軍，出共鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散；波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子，起四種軍，如是廣說，乃至單車馳走還舍衛城」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二[2]；一二四〇（一二三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王倍興四軍，出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象、馬、車乘，錢財、寶物，生擒[3]阿闍世王身。載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好。然其是我善友之子，當放令還國」。佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一三[4]；一二四一（一二三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世尊正法，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知。此法是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世尊正法，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生；眾生有老病死、憂悲惱苦者，悉令解脫。大王！我於一時，住王舍城山谷精舍。時阿難陀比丘，獨靜思惟，作是念：半梵行者，是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我獨靜思惟，作是念：半梵行者，是善知識、善伴黨、非惡知識、惡伴黨。我時告言：阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識，其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法，令脫於生；有老病死、憂悲惱苦者，離諸熾然，不待時節現，令脫惱苦；見通達，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一四[5]；一二四二（一二三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：頗有一法修習、多修習，得現法願滿足，後世願滿足，現法、後世願滿足不？作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟、作是念：頗有一法修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，現法、後世願滿足不」？佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法、後世願滿足。大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法、後法願滿足。如力，如是種子，根，堅，陸，水，足行，師子，舍宅，亦如是說。是故大王！當住不放逸，當依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人當作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦當如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛將，亦如是。國土人民應當念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸，依不放逸，我等亦應如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護夫人、婇女，亦能自保倉藏財寶，增長豐實」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一五[6]；一二四三（一二四〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法，世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛、如來所覺知法，為人廣說。以有此三法，世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛、如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法，為人廣說」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去[7]。
一六[8]；一二四四（一一四五）
[9]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！應施何等人」？佛言：「大王！隨心所樂處」。波斯匿王復白佛言：「應施何處得大果報」？佛言：「大王！此是異問。所問應施何處，此問則異；復問施何處應得大果，此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國，臨陣戰鬪，集諸戰士。而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安。不忍敵觀，若刺、若射，無有方便，不能傷彼。云何大王！如此士夫，王當賞不」？王白佛言：「不賞，世尊」！「如是大王！有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不」？王白佛言：「不賞，世尊」！佛告大王：「此國集軍，臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏苦戰不退。安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何大王！如此戰士，加重賞不」？王白佛言；「重賞，世尊」！「如是剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不」？王白佛言：「重賞，世尊」！佛言大王：「如是沙門、婆羅門、遠離五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身（成就），是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一七[11]；一二四五（一一四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「云何世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅（還生自姓）家耶」？佛言：「大王！何得如是。大王！當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥；有一種人從冥入明；有一種人從明入冥；有一種人從明入明。大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家——若生旃陀羅家，魚獵家，竹作家，車師家，及餘種種下賤工巧業家；貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之業[12]，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從[A80]廁入[A81]廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者，亦復如是，是故名為從冥入冥。云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人，於此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨馬，從馬昇象；從冥入明，亦復如是，是名有人從冥入明。云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家——若剎利大姓，婆羅門大姓家，長者大姓家，及餘種種富樂家生；多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人，從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者，亦復如是。云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦復如是，是名有人從明入明」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一八[15]；一二四六（一一四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛言：「大王！從何所來」？波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便，王領大地，統理王事，周行觀察而來至此」。佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信、有緣，未曾虛妄，而白王言：我東方來，見一石山，極方廣大，不穿、不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生、草木之類，悉磨令碎。南、西、北方亦有人來，有信、有緣，亦不虛妄，而白王言：我見石山，方廣高大，不斷、不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生、草木悉皆磨碎。大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計」？王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法律專心方便」。佛告大王：「何故說言嶮惡恐怖，於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方便？何以不言灌頂王位，為眾人首[16]，堪能自在，王於大地、事務、眾人當須營理耶」？王白佛言：「世尊！為復閑時，言灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝、若伏，是故我說嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依」。佛告大王：「如是，如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、死[17]，磨迮眾生，當作何計？正當修義，修法，修福，修善，修慈，於佛法中精勤方便」。爾時，世尊而說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一九[18]；一二四七（一一四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時有尼乾子七人，闍祇羅七人，一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行，住祇洹門外。時波斯匿王遙見斯等，彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊。三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王」。爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊」？王白佛言：「我作是念：世間若有阿羅漢者，斯等則是」。佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢，非阿羅漢，不得他心智故。且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決。審諦觀察，勿但洛莫[19]，當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯，交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察」。王白佛言：「奇哉世尊！善說斯理。言久相習，觀其戒行，乃至見說知明。我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說，如有智慧」。爾時，世尊而說偈言：
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二〇[20]；一二四八（一一四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王為首，并七國王，及諸大臣，悉共集會。作如是論議：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又復有稱：聲，香，味，觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義。如世尊說，當共憶持」。爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣眷屬，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣，如是論議，五欲功德，何者為勝？其中有言色勝，有言聲勝，有言香勝，有言味勝，有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝」？佛告諸王：「各隨意適我，悉有餘說。以是因緣，我說五欲功德，然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸、不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者，聲、香、味、觸，亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸、不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上」。爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說，世尊！善說，善逝」！佛告優婆塞：「善說，栴檀！快說，栴檀」！時栴檀優婆塞即說偈言：
時諸國王歎言：「善說，栴檀優婆塞」！爾時七王脫七寶上衣，奉優婆塞。時彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故」。爾時，世尊為哀愍故，受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
二一[21]；一二四九（一一五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！身體極肥盛」。大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦」。爾時，世尊即說偈言：
時有一年少，名欝多羅，於會中坐。時波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食」。欝多羅白王：「奉教，當誦」。時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈。於王食時，食食為誦，白言：「大王！如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：
如是波斯匿王，漸至後時，身體𦟛細，容貌端正。處樓閣上，向佛住處，合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！與我現法利益，後世利益，現法、後世利益，以其飯食知節量故」。
（得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患，明闇、石山、著一衣，諸王、喘息名跋瞿）[22]。
二一 婆羅門相應[1]
一[2]；一二五〇（一一五一）
[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國。時有年少阿修羅，來詣佛所，於佛面前，麁惡不善語，瞋罵訶責。爾時，世尊即說偈言：
時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，於瞿曇面前訶罵毀辱」。如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二[4]；一二五一（一一五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面前，作麁惡不善語，瞋罵呵責。爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶」？賓耆白佛：「如是，瞿曇」！佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何」？賓耆白佛：「不受食者，食還屬我」。佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰」？賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與」。佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與」？賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不更[5]相贈遺，不名相與」？佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者非相贈遺，不名相與」。賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶」？爾時，世尊即說偈言：
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，而於沙門瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三[6]；一二五二（一一五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，世尊面前，作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶」？爾時，世尊即說偈言：
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，作麁惡不善語，罵詈呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
四[7]；一二五三（一一五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責。把土坌佛，時有逆風還吹其土，反自坌身。爾時，世尊即說偈言：
時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不善、不辯，何於瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
五[8]；一二五四（一一五五）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。作是念已，往詣精舍，至世尊所。爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之」！爾時，世尊即說偈言：
時違義婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
六[9]；一二五五（一一五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有不害婆羅門，來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不」？佛告婆羅門：「如是，稱實者若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
七[10]；一二五六（一一五七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞，至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。如是二日，三日，乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來，作是念：禿頭沙門何故數來，貪美食耶？爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
時火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食，滿鉢與之。世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此信施，令身安樂。汝持是食去，棄於無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即以此食，持著無蟲水中，水即烟出，沸聲啾啾。譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水即[A83]烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即[A84]烟出，沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言：「甚奇瞿曇！大德大力，能令此食而作神變」。時火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除鬚髮[11]，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
八[12]；一二五七（一一五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆吒婆羅門女，信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧，於佛、法、僧已離狐疑，於苦、集[13]、盡、道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大師」！時夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門！黑闇之分，世所不稱。我今當往，共汝大師論議，足知勝如」。婦語夫言：「不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師，共論議者。然今婆羅門且往，自可知之」。時婆羅門即往詣佛所[14]，面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，示教、照喜，次第說法：謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患，煩惱清淨，出要遠離，隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白㲲，易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門，即於座上，於四聖諦得無間[15]等，所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛，歸法，歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我」！
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。還歸自家，其婦優婆夷遙見夫來，見已白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊為我大師，共論議耶」？其夫答言：「我未嘗見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，有能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師，共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學道」。時婦悉以鮮潔白㲲，令作法衣。時婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於此法律，出家學道，修諸梵行」。即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
九[16]；一二五八（一一五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施與，我如是施，得多福不」？佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施與故，即得大福」。時魔瞿婆羅門即說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一〇[17]；一二五九（一一六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋、著舍勒、導從婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨」？佛告婆羅門：「正見者為清淨道。正見修習、多修習，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名清淨道。……正定修習、多修習已，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨」。婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶！瞿曇！世務多事，今且辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。持華蓋、著舍勒、導從婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
（第一阿脩羅，卑嶷、二瞋罵，返戾及無害，羅闍、婆私吒，摩佉與剎利，是名為十種）[20]。
一一[1]；一二六〇（一一六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一二[2]；一二六一（一一六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時[3]、世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。時有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣[4]里巷頭燒糞掃處，俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。[5]若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能若覓錢財，亦不能得勝過人法」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
一四[8]；一二六三（八八）
[9]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福不」？佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂除苦惱者，實有大福」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
一五[10]；一二六四（八九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不」？佛告優波迦：「我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎」。優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎」！佛告優波迦：「若邪盛大會，繫[A86]群少特牛，水特、水牸、及諸羊犢，小小眾生，悉皆傷殺。逼迫苦切僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會，不繫縛[A87]群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一六[11]；一二六五（九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者，謂隨說異偈言：
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
一七[12]；一二六六（九一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂」？佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護（具足）。何等為善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是婆羅門！四法成就，現法安，現法樂」。婆羅門白佛言：「世尊！在家之人，有幾法能令後世安，後世樂」？佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂？何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。何等戒具足？謂善男子不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，是名戒具足。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集[13]、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安，後世樂」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去[15]。
一八[1]；一二六七（九二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨。為婆羅門師，言論通達，諸論記典，悉了萬名，解法優劣，分別[2]諸字[3]，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還去。爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母、諸尊師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教、照喜，如佛世尊次第說法，說布施，持戒，生天功德，愛欲味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦——苦、集、滅、道，得無間等。時憍慢婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足」。彼即出家，獨靜[4]思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，（乃至）得阿羅漢，心善解脫。
一九[5]；一二六八（九三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛。辦諸飲食，廣行布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲，皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂」。爾時，世尊復說偈言：
然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火。所以者何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火、因緣受苦」。爾時，長身婆羅門默然而住。
時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。欝多羅白言：「隨大師教」。即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自適」。爾時，世尊知欝多羅知[6]已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現[7]。譬如鮮淨白㲲，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食」。爾時，世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去。
長身婆羅門還邪盛處，作[8]諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時」。爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。
二〇[9]；一二六九（九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減[10]，乃至不現。如是有人於如來所，得信寂[11]心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實[12]已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，施增，聞增，慧增，日夜增長。復於餘時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時，世尊而說偈言：
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
二一[13]；一二七〇（九五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二二[16]；一二七一（九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱杖持鉢。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時，世尊即說偈言：
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父[17]，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。
時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊即受，為哀愍故。爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二三[18]；一二七二（九七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食；我與瞿曇，俱是比丘。爾時，世尊說偈答曰：
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二四[19]；一二七三（九八）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時，世尊著衣持鉢，入一那[20]羅聚落乞食。而作是念：今日太[21]早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食」。佛告婆羅門：「我亦耕田下種以供飲食」。婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁，若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食」？爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇」！於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇今以此食安著何處」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵[27]丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。時婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中，出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
二五[28]；一二七四（九九）
如是我聞：一時，佛住王舍城。時有尊者，名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。時[A90]毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信。時[A91]毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前而說偈言：
時尊者淨天，即為其母種種說法，示教、照喜已，復道而去。
二六[30]；一二七五（一〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已。退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名」？時婆羅門即說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
二七[31]；一二七六（一〇一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙[32]迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入晝[33]正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來。見佛腳跡，千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止[34]觀、成就，光相巍巍，猶若金山。見已白言：「為是天耶」？佛告婆羅門：「我非天也」。「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」？佛告婆羅門：「我非龍乃至人非人也」。婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等」？爾時，世尊說偈答言：
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
（慢、優竭提、「僧伽羅」，生聽、極老，比丘、種作及梵天。佛陀、輪相為第十）[36]。
二八[1]；一二七七（一〇二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊。遙見佛來，見已白佛，作是言：「住！住！領[A93]群特！慎勿近我門」。佛告婆羅門：「汝知領[A94]群特、領[A95]群特法耶」？婆羅門言：「我不知領[A96]群特，亦不知領[A97]群特法。沙門瞿曇！知領[A98]群特及領[A99]群特法不」？佛言：「我善知是領[A100]群特及領[A101]群特法」。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐。白言：「瞿曇！為我說領[A102]群特及領[A103]群特法」！佛即就座，為說偈言：
婆羅門白佛言：
時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於[5]正法律出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：
二九[7]；一二七八（一一七八）
[8]如是我聞：一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，[A128]慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時，世尊告尊者阿難：「取汝欝多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法」。尊者阿難即受佛教，取衣令著。時婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四吒優婆夷，於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫，說偈而告婆四吒優婆夷言：
婆四吒優婆夷，即復說偈，答其夫言：
時婆四吒優婆夷夫，說偈歎曰：
婆四吒優婆夷說偈答言：
其夫婆羅門復說偈言：
優婆夷復說偈言：
爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時大師，即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家，時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說，於第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜語言：「婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。
時婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不」？御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千。以[11]汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故」。御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家」。優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家」。御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然」。優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿」。御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食。剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏」。彼婆羅門及其御者，婆四吒優婆夷，優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。
三〇[12]；一二七九（一一七九）
如是我聞：一時，佛住[A130]毘舍離國大林精舍。時有[A131]毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。時婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時婆羅門復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教、照喜。如佛常法，次第說法：布施，持戒，乃至於正法中心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法律，出家學道，成比丘分，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足，修諸梵行。乃至得阿羅漢，心善解脫」。爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：
三一[14]；一二八〇（一一八〇）
如是我聞：一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。爾時，世尊作是念：我今當往婆羅門聚落，婆羅長者大會堂中。作是念已，即往向彼大會堂所。時婆羅門、長者，悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門，竟知何法」！爾時，世尊告彼婆羅（門）聚落，婆羅門、長者言：「諸婆羅門，有知法者，有不知者；剎利、長者，亦有知法者，有不知法者」。爾時，世尊即說偈言：
時彼婆羅門、長者白佛言：「善士，瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白言：「瞿曇說法，我等樂聽」。爾時，世尊為彼大會婆羅門、長者，種種說法，示教、照喜已，復說偈言：
爾時，世尊為婆羅（門）聚落，婆羅門、長者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起而去。
三二[15]；一二八一（一一八一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩為侍者。爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍」。時天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於門外[16]住，見已即說偈言：
尊者優波摩說偈答言：
時天作婆羅門，以滿鉢酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體。暖水洗之，酥、蜜作飲。世尊背疾即得安隱。
時天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三三[17]；一二八二（一一八二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時，住止娑羅林中。時有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀；其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林；瞿曇於此有何事業，樂此林中」？復說偈言：
爾時，世尊說偈答曰：
時彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三四[18]；一二八三（一一八三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想，欲見世尊。何時遊於此林，我因得見，過[19]問所疑，頗有閑暇為我記說！時彼婆羅門年少弟子，為採薪故，入於林中，遙見世尊，坐一樹下。儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：我和上婆羅門，常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往，白和上令知。即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣和上所，白言：「和上！當知和上由來常所稱歎欽仰，欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑。今日瞿曇已到此林，和上知時」。時婆羅門即詣世尊所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
婆羅門復說偈言：
時婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三五[21]；一二八四（一一八四）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。時孫陀利河側，有婆羅門住止。夜起持祠，餘食不盡，持[22]至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時，世尊聞河邊婆羅門聲，聞已謦咳作聲，卻衣現頭。時孫陀利河側婆羅門，見佛已，作是念：是剃頭沙門，非婆羅門，欲持食還去。彼婆羅門復作是念：非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。時孫陀利河側婆羅門，詣世尊所，而問之言：「為何姓生」？爾時，世尊即說偈言：
時孫陀利河側婆羅門復說偈言：
爾時，孫陀利河側婆羅門，轉得信心，即持餘食以奉世尊。世尊不受，以說偈得故。如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食，當置何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此食，令身安隱者。汝持此食去，著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食，著無蟲水中。水即煙起涌沸，啾啾作聲。如燒鐵丸，投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲；如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門，心欲恐怖，身毛皆竪，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災恠。世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災恠，見已即說偈言：
爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
三六[24]；一二八五（一一八五）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河側住止婆羅門，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面。問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不」？佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為」？婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數。若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡」。爾時，世尊即說偈言：
爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
二二 梵天相應[1]
一[2]；一二八八（一一八八）
[3]如是我聞：一時，佛住欝[A138]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：不恭敬者，則為大苦。無有次序，無他自在可畏懼者，則於大義有所退減。有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住。有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人中，能於我所，具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？復作是念：無有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，能於我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，令我自覺成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。
爾時，娑婆世界主梵天王，知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠、不恭敬者，甚為大苦，廣說乃至大義滿足。其實無有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺，亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法，恭敬宗重，奉事供養，依彼而住」。時梵天王復說偈言：
時梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
二[4]；一二八九（一一八九）
如是我聞：一時，佛住欝[A139]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：有一乘道，能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生老病死、憂悲惱苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生老病死、憂悲惱苦。
爾時，娑婆世界主梵天王，知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道，能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦」。時梵天王復說偈言：
爾時梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
三[6]；一二九〇（一一九〇）
如是我聞：一時，佛住欝[A140]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，娑婆世界主梵天王，絕妙色身，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！
佛說是經已，娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
四[7]；一二九一（一一九一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。時娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚歎。譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
時娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。
五[9]；一二九二（一一九二）
如是我聞：一時，佛住迦[A141]毘羅衛迦[A142]毘羅衛林中。與五百比丘俱，皆是阿[10]羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔。逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾，說涅槃相應法。時有十方世界大眾威力諸天，皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王，住於梵世，作是念：今日佛住迦[A143]毘羅衛國，如上廣說，乃至供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎。作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：
第二梵天復說偈言：
第三梵天次說偈言：
第四梵天次說偈言：
各說偈已，四梵天身即沒不現。
六[11]；一二九三（一一九三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑婆世界主梵天王，日日精勤往詣佛所，尊重供養。時娑婆世界主作是念：今旦太早而來見佛，正值世尊入大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。作是念已，即入彼房。至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦」。瞿迦梨言：「汝是誰」？梵天答言：「娑婆世界主梵天王」。瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶」？梵天王言：「如是，比丘」！瞿迦梨言：「汝何故來」？娑婆世界主梵天王念[12]言：此不可治，即說偈言：
時娑婆世界主梵天王，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養。我作是念：今旦太早來見世尊，正值世尊入大[13]三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利弗、目揵連賢善智慧者所，起淨信心，莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言：汝是誰？我即答言：是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言：世尊不記汝得阿那含耶？我即答言：如是。瞿迦梨復言：汝何故來？我作是念：此不可治，即說偈言：
佛語梵王：「如是，如是，梵王！
佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。
七[14]；一二九四（一一九四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，大梵天王，及餘別梵天，善臂別梵天，日日方便往見供養世尊。時有婆句梵天，見別梵天、善臂梵天精勤方便，而問言：「汝欲何之」？彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養」。時婆句梵天即說偈言：
爾時，善梵王、別梵王、善臂別梵王，復說偈言：
時彼善梵天、別梵天、善臂別梵天，往詣佛所。稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今方便欲來見世尊，恭敬供養，有婆句梵天，見我方便而問我言：汝今方便，欲何所之？我即答言：欲往見世尊，禮事供養。婆句梵天即說偈言：
我即說偈而答彼言：
佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！
時彼梵天，為迦吒務陀低沙比丘故說偈言：
佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
八[17]；一二九五（一一九五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆句梵天，住梵天上，起如是惡邪見言：此處常恆非變易法，純一出離之處。爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。婆句梵天遙見世尊而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
婆句梵天復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
婆句梵天復說偈言：
爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示教、照喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。
九[18]；一二九六（一一九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵天，住梵天上，起如是邪見言：此處常恆不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者！爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮。當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。爾時，尊者阿若俱隣作是念：今日世尊為在何所？即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，尊者摩訶迦葉作是念：今日世尊為在何所？即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上。在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。時尊者舍利弗作是念：世尊今者為在何所？即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上。在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，尊者大目揵連即作是念：今日世尊為在何所？以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上。在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見；從本已來，未曾見有過我上者不」？梵天白佛：「我今不敢復言我未曾見有過我上者，唯見梵天光明被障」。爾時，世尊為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。尊者阿若俱隣，摩訶迦葉，舍利弗，為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。唯尊者大目揵連，仍於彼住。時彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子，悉有如是大德大力不」？時尊者大目揵連即說偈言：
時尊者大目揵連，為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。
一〇[19]；一二九七（一一九七）
如是我聞：一時，佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃」。時尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間，為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言：「世尊！已為如來於雙堅固樹間，敷繩床，令北首」。於是世尊往就繩床，右脇著地，北首而臥。足足相累，繫念明相。爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。時有異比丘即說偈言：
尋時釋提桓因說偈：
尋時娑婆世界主梵天王次復說偈言：
尊者阿那律陀次復說偈言：
如來涅槃後七日，尊者阿難往枝提所而說偈言：
尊者阿難說是偈時，時諸比丘，默然悲喜[20]。
二三 比丘尼相應[1]
一[2]；一二九八（一一九八）
[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿臈[A144]毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時阿臈[A145]毘比丘尼，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈[A146]毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去」！比丘尼答言：「賢者！到遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
時阿臈[A147]毘比丘尼作是念：是誰欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？心即念言：此必惡魔，欲亂我耳。覺知已而說偈言：
時魔波旬作是念：彼阿臈[A148]毘比丘尼已知我心。愁憂不樂，即沒不現。
二[5]；一二九九（一一九九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所」？答言：「賢者！欲至遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
時蘇摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。
三[6]；一三〇〇（一二〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？如是思惟，生決定智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：
時魔波旬作是念：吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。
四[8]；一三〇一（一二〇一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所而說偈言：
時優鉢羅色比丘尼作是念：為何等人欲恐怖我？為是人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：
魔復說偈言：
時優鉢羅色比丘尼復說偈言：
時魔波旬作是念：優鉢羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。
五[9]；一三〇二（一二〇二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前，而說偈言：
尸羅比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作是思惟已，即生知覺，此是惡魔，欲作留難。即說偈言：
時魔波旬作是念：尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
六[11]；一三〇三（一二〇三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時[A149]毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。[A150]毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。即化作年少，容貌端正，至[A151]毘羅比丘尼所而說偈言：
[A152]毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：[A153]毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼，即沒不現。
七[13]；一三〇四（一二〇四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有[A154]毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子[A155]毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至其前，而說偈言：
時[A156]毘闍耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？如是思惟已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：是[A157]毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
八[15]；一三〇五（一二〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
時遮羅比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？為人、為非人、為姦狡人，而來至此欲作嬈亂？即說偈言：
時魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
九[17]；一三〇六（一二〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
優波遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為是姦狡人？自思覺悟，必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言：
時魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一〇[18]；一三〇七（一二〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道」？比丘尼答言：「我都無所樂」。時魔波旬即說偈言：
時尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟已，即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
時魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
二四 婆耆舍相應[1]
一[2]；一三〇八（一二〇八）
[3]如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時，時有尊者婆耆舍，於大眾中作是念：我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍；「欲說者便說」。時尊者婆耆舍，即於佛前而說偈言：
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
二[4]；一三〇九（一二〇九）
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者阿若憍陳如，久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝」！爾時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。作此念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「欲說時便說」。時尊者婆耆舍即說偈言：
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
三[5]；一三一〇（一二一〇）
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時尊者舍利弗，在供養堂，有眾多比丘集會而為說法：句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞；不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。時尊者婆耆舍在於會中，作是念：我當於尊者舍利弗面前，說偈讚歎。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：「我欲有所說」。舍利弗告言：「隨所樂說」。尊者婆耆舍即說偈言：
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
四[6]；一三一一（一二一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。尊者大目揵連，觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時尊者婆耆舍，於大眾中作是念：我今當於世尊及比丘僧面前，說偈讚歎。作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
五[7]；一三一二（一二一二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。爾時，世尊臨十五日，月食受時，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「〔我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺〕。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財。當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事」。爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受，見、聞、疑罪，若身、口、心有嫌責事」！佛告舍利弗：「我不見汝有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒、多聞，少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正受。捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厭離智慧，大智慧，廣智慧，深智慧，無比智慧，智寶成就。示教、照喜，亦常讚歎示教、照喜，為眾說法，未曾疲倦。譬如轉輪聖王第一長子，應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是為我長子，隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是舍利弗！我於汝所，都無見、聞、疑，身、口、心可嫌責事」。舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事，此[8]五百諸比丘，得無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事耶」？佛告舍利弗：「我於此五百比丘，亦不見有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故諸五百比丘，我不見其有身、口、心，見、聞、疑罪可嫌責者」。舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘，既無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫」？佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固」。時尊者婆耆舍在眾會中，作是念：我今當於世尊及大眾面前，歎說懷受偈。作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時婆耆舍即說偈言：
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[9]；一三一三（一二一三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者尼拘律相，住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落、城邑住。晨朝著衣持鉢，於彼聚落、城邑乞食。善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪，速從禪覺。不著乞食，而彼無有隨時教授，無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆，如是深住。時尊者婆耆舍作是念：我不得利，難得非易得，我不隨時得教授教誡，不得欣樂周圓，隱覆心住，我今當讚歎自厭之偈。即說偈言：
時尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。
七[10]；一三一四（一二一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難陀，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：
尊者阿難說偈答言：
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。
八[11]；一三一五（一二一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一長者，請佛及僧，就其舍食入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。時有眾多長者婦女，從聚落出，往詣精舍。時尊者婆耆舍見年少女人，容色端正，貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念：我今不利不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正貪欲心生，我今當說厭離偈。念已而說偈言：
時尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
九[12]；一三一六（一二一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，自以智慧堪能善說，於彼[13]聰明梵行所生憍慢心。即自心念：我不利不得利，得苦不得樂，我自以智慧，輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈，即說偈言：
時尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。
（「月喻」、憍陳如、舍利，龍脇及自恣，不樂及欲結，出離及憍慢）[14]。
一〇[1]；一三一七（一二一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明身作證。時尊者婆耆舍作是念：我獨一靜處，思惟不放逸住，專修自業，起於三明身作證，今當說偈讚歎三明，即說偈言：
一一[2]；一三一八（一二一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句，諦聽，善思，當為汝說。何等為四？
賢聖善說法，是則為最上。愛說非不愛，是則為第二。諦說非虛妄，是則第三說。法說不異言，是則為第四。
諸比丘！是名說四法句」。爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎，稱譽隨喜。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二[3]；一三一九（一二一九）
如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚間，作是念：今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：
世尊！欲有所說，唯然善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟」。時婆耆舍即說偈言：
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
一三[4]；一三二〇（一二二〇）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾，說四聖諦相應法：謂此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍在會中，作是念：我今當於世尊面前，讚歎拔箭之譬。如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然世尊！欲有所說。唯然善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
一四[5]；一三二一（一二二一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者尼拘律想，住於曠野禽獸之處，疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。時尊者婆耆舍作是念：我和上為有餘涅槃，無餘涅槃？我今當求其相。爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢、向王舍城，次第到王舍城。舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：
尊者婆耆舍復說偈言：
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去[9]。
一五[10]；一三二二（九九三）
[11]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有諸上座比丘，隨佛左右，依止而住，所謂尊者阿若憍陳如，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，尊者摩訶目揵連，尊者阿那律陀，尊者二十億耳，尊者陀羅驃摩羅子，尊者婆那迦婆娑，尊者耶舍舍羅迦[A164]毘訶利，尊者富留那，尊者分陀檀尼迦，如此及餘上座比丘，隨佛左右，依止而住。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者婆耆舍作是念：今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住。我今當往至世尊所，各各說偈，歎諸上座比丘。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，而說偈言：
尊者婆耆舍偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
一六[12]；一三二三（九九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤。尊者富隣尼為看病人，供給供養。時尊者婆耆舍，語尊者富隣尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，問訊世尊，少病、少惱，起居輕利，得自安樂住不？復作是言：尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力方便堪詣世尊。善哉世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故」！時尊者富隣尼，即受其語，往詣世尊，稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力方便堪能奉見。善哉世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，為哀愍故」！爾時，世尊默然而許。時尊者富隣尼知佛許已，即從座起，禮佛足而去。
世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊，憑[A167]床欲起。爾時，世尊見尊者婆耆舍憑[A168]床欲起，語言：「婆耆舍！莫自輕動」。世尊即坐，問尊者婆耆舍：「汝所患苦，為平和可堪忍不？身諸苦痛，為增為損」？如前[A169]焰摩迦修多羅廣說。乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損」。佛告婆耆舍：「我今問汝：隨意答我？汝得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒不」？婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒」。佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒」？婆耆舍白佛：「我過去眼識於色心不顧念，於未來色不欣想，於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色，貪欲、愛樂、念，於彼得盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫、心解脫已，是故不染、不著、不污，離諸顛倒，正受而住。如是耳……，鼻……，舌……，身……，意識過去於法心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中念、欲、愛，盡、無欲、滅、沒、息、離、解脫。心解脫已，是故不染、不著、不污，解脫離諸顛倒，正受而住。唯願世尊！今日最後饒益於我，聽我說偈」。佛告婆耆舍：「宜知是時」。尊者婆耆舍起正身端坐，繫念在前，而說偈言：
（本如酒醉、四句讚，龍脇、拔毒箭，尼瞿陀劫賓入涅槃，讚大聲聞，婆耆舍滅盡）[13]。
二五 諸天相應[1]
一[2]；一三二四（九九五）
[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子〔而〕說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
二[4]；一三二五（九九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
三[5]；一三二六（九九七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
四[6]；一三二七（九九八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
五[7]；一三二八（九九九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉世尊！善說斯義：
悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時，曾為國王，名悉鞞梨。於四城門普施為福；於其城內有四交道，亦於其中布施作福。時有第一夫人來語我言：大王大作福德，而我無力修諸福業。我時告言：城東門外布施作福，悉皆屬汝。時諸王子復來白我：大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願得依於大王，少作功德。我時答言：城南門外所作施福，悉皆屬汝。時有大臣復來白我：今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。我時告言：城西門外所作施福，悉皆屬汝。時諸將士復來白我：今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣，悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。我時答言：城北門外所作施福，悉皆屬汝。國中庶民復來白我：今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將，悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。我時答言：於其城內四交道頭，所作施福，悉屬汝等。爾時，國王、夫人、王子、大臣、將士、庶民，悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德，於茲則斷。時我所使諸作福者，還至我所，為我作禮，而白我言：大王當知！諸修福處，夫人、王子、大臣、將士、及諸庶民，各據其處行施作福，大王所施，於茲則斷。我時答言：善男子！諸方邊國，歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處惠施作福。彼聞教旨，往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼惠施作福。我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛、可念、可意福報，常受快樂，無有窮極，以斯福業及福果、福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河，合為一流，所謂恆河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯，如是五河合為一流，無有人能量其河水，百千萬億斗斛之數，彼大河水得為大水聚數。我亦如是，所作功德果、功德報、不可稱量，悉得入於大功德聚數」。爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
六[8]；一三二九（一〇〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，皆悉遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
爾時，世尊以偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
七[9]；一三三〇（一〇〇一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
八[11]；一三三一（一〇〇二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
九[13]；一三三二（一〇〇三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一〇[1]；一三三三（一〇〇四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
時彼天子復說偈言：
時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一一[2]；一三三四（一〇〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：