一[3]；一一六五（一〇六二）

[4]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子，有二處端嚴：一者、剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者、盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二[5]；一一六六（一〇六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時，世尊四眾圍繞，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：彼何等比丘，隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢！爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不」？諸比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人」。彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三[6]；一一六七（一〇六四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世[A2]毘提希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所。日日持五百釜食，供養提婆達多；提婆達多將五百人，別眾受其供養。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養」。佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養！所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故諸比丘！當如是學：我設有利養起，莫生染著」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四[7]；一一六八（一〇六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有手比丘，是釋氏子，在舍衛國命終。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城乞食。還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘，於舍衛國命終。云何世尊！手比丘命終當生何處？云何受生？後世云何」？佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五[8]；一一六九（一〇六六）

如手比丘，難陀修多羅，亦如上說。

六[9]；一一七〇（一〇六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝」。難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲，調笑而行不」？難陀白佛：「實爾，世尊」！佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲」。爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。

七[10]；一一七一（一〇六八）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。時有眾多比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所語言：低沙！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝」。低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝實作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄、亦不畏懼，不堪忍諫不」？低沙白佛：「實爾，世尊」！佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：我是世尊姑子兄弟，故應修恭敬，畏懼，堪忍諫止」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

八[11]；一一七二（一〇六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者[A3]毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法。言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞；無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起。往詣講堂，於大眾前坐。告[A4]毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！[A5]毘舍佉！汝能為諸比丘，於此供養堂為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽！汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者[A6]毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九[12]；一一七三（一〇七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣」。爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助」。爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇[13]；一一七四（一〇七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座[14]，獨住一處，亦常讚歎獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思」。爾時，世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝」。比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝」。時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶」？上座比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何獨一（靜）處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思」？上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，[A7]群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一一[15]；一一七五（一〇七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活」？時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去」。告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去」。尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫」！情願不遂，抱子而去。爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（[16]善生及惡色，提婆并象首，二難陀、窒師，般闍羅、少年，長老并僧鉗）。

一二[1]；一一七六（一〇七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香順風熏，逆風熏，亦順風逆風熏耶」？佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏不能逆風，謂根香，莖香，華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫無不稱歎言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一三[2]；一一七七（一〇七四）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住。與諸小王，[A8]群臣翼[3]從，車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者，悉皆從王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進。及於內門，除去五飾——脫冠，卻蓋，除扇，去劍刀，脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士，悉禮佛足，次第而坐。時欝鞞羅迦葉，亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念：為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？爾時，世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言：

欝鞞迦葉說偈白佛：

爾時，世尊復說偈問言：

迦葉復以偈答世尊言：

佛復說偈歎迦葉言：

「汝今迦葉！當安慰汝徒眾之心」。時欝鞞羅迦葉，即入正受，以神足力，向於東方，上昇虛空，作四種神變——行、住、坐、臥。入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、[A9]頗梨、紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐」。時欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時，摩竭提婆羅門長者，作是念：欝鞞羅迦葉，定於大沙門所修行梵行。佛說此經已，摩竭提王瓶沙，及諸婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一四[4]；一一七八（一〇七五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食、床座，隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次，得麤食處。食時辛苦，作是念：怪哉大苦！陀驃摩羅子比丘，有情故以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事！時慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿闍[5]梨！何故不見顧眄，不共言語」？慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘，數以麤食惱我、令我食時極苦，汝復棄我」。比丘尼言：「當如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀驃摩羅子比丘，非法不類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言：如是，世尊！如妹所說」。比丘尼言：「阿闍梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往、言語，共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言：「阿闍梨欲令我爾，當從其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來」。

時慈地比丘即往，稽首禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪」。慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知」。爾時，陀驃摩羅子比丘，即在彼大眾中。爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不」？陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊」！佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何」？陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時。汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。陀驃摩羅子言：「我不自憶念」。爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言：尊者陀驃摩羅子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所說」。佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來，語我言：世尊！不善不類！羅睺羅共我作非梵行，波羅夷罪。慈地比丘復白我言：如是，世尊！如妹所說，我先亦知者，汝當云何」？羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。佛言羅睺羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語」？爾時世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘，當憶念。蜜多羅比丘尼，當以自言滅。慈地比丘，僧當極善訶諫教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見」？世尊如是教已，從座起，入室坐禪。爾時諸比丘，於陀驃摩羅子比丘，憶念。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫教誡言：汝云何見？何處見？何因往見？如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子，不作非梵行，不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘，三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘，愛、恚、癡、怖，故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前，敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所，憶念、持。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫，乃至彼言陀驃摩羅子，清淨無罪」。爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡，以因飲食故，知而妄語」？爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五[6]；一一七九（一〇七六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三[A10]啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是」。爾時，尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀——行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六[7]；一一八〇（一〇七七）

如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人」！佛告諸人：「我不畏懼」。作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，（世尊）以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。爾時，央瞿利摩羅即說偈言：

爾時，世尊以偈答言：

央瞿利摩羅說偈白佛：

爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：

佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。

一七[8]；一一八一（一〇七八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利」？比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂」。天問比丘：「云何捨非時樂，得現前樂」？比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是天子！是名捨非時樂，得現前樂」。天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知」？比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑。如世尊說，隨憶受持」。天子復言：「比丘！於如來所，有諸（大）力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往」。比丘答言：「當為汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來」。

時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。以向天子往反問答，具白世尊：「今者世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來」。時彼天子遙語比丘：「我已在此[9]，我已在此」。爾時，世尊即說偈言：

佛告天子：「汝解此偈者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈而告天子曰：

佛告天子：「汝解此義者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：

佛告天子：「解此義者，則可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：

佛告天子：「解此義者，乃可發問」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

一八[10]；一一八二（一〇七九）

如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於後夜時，至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已，而作是言：壞此丘塚。發掘者智，持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：卻此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺（處）。婆羅門見已，作是言：壞是屠殺處。發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：卻此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：卻此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：止！勿卻大龍，應當恭敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞，然後能說」。

爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論，廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍」？佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麤四大色，父母遺體，摶食、衣服覆蓋、澡浴摩飾長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時，起隨覺、隨觀。（晝則火然者），晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳、愱。屠殺（處）者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道（者），謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟、敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教」。即說偈言：

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九[11]；一一八三（一〇八〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊晨朝，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行。見已，入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰」？時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根。行（時）遙見世尊，即自斂心，攝持諸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心攝持諸根。比丘！是法應當如是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂」。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[12]。

二〇[13]；一一八四（一〇八一）

[14]如是我聞：一時，佛住波羅㮈國鹿野苑中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，著衣持鉢，入城乞食。於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏，生臭，汁漏流出！若比丘種苦種子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處」。時彼比丘作是念：世尊知我心之惡念，即生恐怖，身毛皆竪。爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時，從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘，住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：比丘！比丘！莫種苦種，發熏，生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。時彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去」。時有異比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅」？佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一[15]；一一八五（一〇八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶」？比丘答言：「當治令愈」。天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復」？比丘答言：「正念、正智，足能令復」。天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時」。爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘，亦乞食還，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：比丘！比丘！作瘡疣耶？如上廣說，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治眾賢」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二[16]；一一八六（一〇八三）

如是我聞：一時，佛住[A11]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入[A12]毘舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦」。年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也」。如是再三，不能令止。眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入[A13]毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我！我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故」！佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者，亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持鉢入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（阿難與結髮，及以二陀驃，賊并散倒吒，拔彌、慚愧根，苦子并覆瘡，小大食、藕根）[17]。

一[2]；一一八七（一〇八四）

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行，無有生而不死者，而世間人不勤方便，專修善法，修賢修義」。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法，人命甚促，乃至不修賢修義。我今當往，為作嬈亂。時魔波旬化作年少，往住佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：此是惡魔，來作惱亂。即說偈言：

天魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

二[3]；一一八八（一〇八五）

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安、非穌息，變易之法。乃至當止一切有為行，厭離，不樂，解脫」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：一切行無常，不恆、非穌息，變異之法，乃至當止一切有為，厭離，不樂，解脫。我當往彼，為作嬈亂。即化作年少，往詣佛所，住於佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：此是惡魔，欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

三[4]；一一八九（一〇八六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂，即化作年少，住於佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

四[5]；一一九〇（一〇八七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難，即化作年少，往住佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

五[6]；一一九一（一〇八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

六[7]；一一九二（一〇八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難，即化作大龍，繞佛身七匝，舉頭臨佛頂上。身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息、入息若雷雹聲。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

七[8]；一一九三（一〇九〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城、[A16]毘婆羅山、七葉樹林石室中。爾時，世尊夜起露地，或坐或經行，至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、[A17]毘婆羅山、七葉樹林石室中，夜起露地，若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐[9]，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。我今當往為作留難，化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

八[10]；一一九四（一〇九一）

如是我聞：一時，佛住王舍城、[A18]毘婆羅山、七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益。時受意解脫身作證，數數退轉，一二三四五六反退，還復得時受意解脫身作證，尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念：我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、[A19]毘婆羅山側、七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉而復還得。彼作是念：我已六反退而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：

時魔說此偈已，世尊說偈答言：

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺」。爾時，世尊與眾多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不」？諸比丘白佛：「唯然已見，世尊」！佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑闇烟起，充滿四方不」？比丘白佛：「已見，世尊」！佛告比丘：「此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。然比丘瞿低迦，以不住心執刀自殺」。爾時，世尊為瞿低迦比丘，受第一記。爾時，波旬而說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九[11]；一一九五（一〇九二）

如是我聞：一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下，成佛未久。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住欝鞞羅聚落，尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久，我當往彼為作留難。即化作年少，往住佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

魔復說偈言：

佛復說偈答言：

魔復說偈言：

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。

魔有三女：一名愛欲，二名愛念，三名愛樂。來至波旬所而說偈言：

魔答女言：

時魔三女身放光燄，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令」！爾時，世尊都不顧視，知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。時三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色，作百種初嫁色，作百種未產色，作百種已產色，作百種中年色，作百種宿年色。作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：今悉歸尊足下，供給使令」。作此議已，即作種種變化，如上所說。詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令」。爾時，世尊都不顧念，如來法離諸愛欲。如是再三說已，時三魔女自相謂言：若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面，然今沙門瞿曇，於我等所都不顧眄。如其如來離欲、解脫，得善解脫想，我等今日，當復各各說偈而問。復到佛前，稽首禮足，退住一面。愛欲天女即說偈言：

佛說偈答言：

愛念天女復說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

時愛樂天女復說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

時三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。時魔波旬遙見女來，說偈弄之：

時魔波旬弄三女已，即沒不現。

一〇[12]；一一九六（一〇九三）

如是我聞：一時佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、大菩提樹下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙門瞿曇，在欝鞞羅住處、尼連禪河側、菩提樹下，初成佛道，我今當往，為作留難。即自變身，作百種淨不淨色，詣佛所。佛遙見波旬百種淨不淨色，作是念：惡魔波旬作百種淨不淨色，欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

（長壽、河[13]帝、及羂摾，睡眠、經行、大毒蛇，無所為、求悳魔女，壞亂變形、及好惡）[14]。

一一[1]；一一九七（一〇九四）

如是我聞：一時，佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺。爾時，世尊獨一靜處，專心禪思。作如是念：我今解脫苦行，善哉！我今善解脫苦行。先修正願，今已果得無上菩提。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺，我今當往為作留難。即化作年少，住於佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：此魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一二[3]；一一九八（一〇九五）

如是我聞：一時，佛住娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。時魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶」？爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是言：「瞿曇更入聚落，當令得食」。爾時，世尊而說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一三[4]；一一九九（一〇九六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處、鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當（遊）行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去，我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」時魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處、鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往為作留難，即化作年少，住於佛前而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一四[5]；一二〇〇（一〇九七）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時石主釋氏聚落，多人疫死。處處人民，若男、若女從四方來，受持三歸。其諸病人，若男、若女，若大、若小、皆因來者自稱名字：我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。舉村、舉邑，皆悉如是。爾時，世尊勤為聲聞說法。時諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住於釋氏石主、釋氏聚落，勤為四眾說法，我今當往為作留難。化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

惡魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一五[6]；一二〇一（一〇九八）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：頗有作王，能得不殺、不教人殺，一向行法、不行非法耶？時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：頗有作王，不殺生、不教人殺，一向行法、不行非法耶？我今當往，為其說法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言：「我面從佛聞，作是說：若四如意足修習、多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。世尊今有四如意足，修習、多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作！我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變」？爾時，世尊即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一六[7]；一二〇二（一〇九九）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有眾多比丘，集供養堂，為作衣事。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故。我今當往，為作留難。化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲，莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂」？諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂，求他世非時之樂，乃是捨非時樂，就現世樂」。波旬復問：「云何捨非時樂，就現世樂」？比丘答言：「如世尊說：他世樂少味多苦，少利多患。世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂」。時婆羅門三反掉頭，瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：汝等年少出家，如上廣說。乃至三反掉頭，瘖啞，以杖築地，即沒不現。我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像來作此變」？佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬，來至汝所，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七[8]；一二〇三（一一〇〇）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受。作是念：「我得善利，於正法律出家學道。我得善利，遭遇大師如來、等正覺。我得善利，得在梵行、持戒備德賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世，亦當賢善」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住[9]石主釋氏聚落。有聲聞弟子，名曰善覺，著衣持鉢，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往為作留難，化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所，善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從座起，詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，廣說如上，乃至賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪」。佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦」。時尊者善覺，即還本處。至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。時魔波旬復作是念：此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘復遙見之，即說偈言：

時魔波旬作是念：是沙門已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一八[10]；一二〇四（一一〇一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言已知、已知。不知如來、聲聞，於何等法已知，已知故作師子吼？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。時天魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。化作年少，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一九[11]；一二〇五（一一〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。爾時，世尊為五百比丘，說五受陰生滅之法。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間。諸比丘即驅，莫令壞鉢。爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂」。即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇[12]；一二〇六（一一〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處〔集〕，六觸集，六觸滅。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野，為六百比丘，說六觸入處，是集法，是滅法。我今當往，為作留難。化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。彼諸比丘，遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪。共相謂言：彼為何等，形狀可畏！爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現[13]。

一[2]；一二〇七（一一〇四）

[3]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言：於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二[4]；一二〇八（一一〇五）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車，名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！見天帝釋不」？佛答言：「見」。離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不」？佛告離車：「我知天帝釋；亦知有鬼似天帝釋；亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三[5]；一二〇九（一一〇六）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因」？佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施沙門、婆羅門，貧窮困苦求生，行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭陀羅」。比丘復白佛言：「何因何緣故復名摩伽婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆，故釋提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言：「何因何緣復名娑婆婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和[6]衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名憍尸迦」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦」。比丘問佛言：「世尊！何因何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低」？佛告比丘：「彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低」。比丘白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛：「何因何緣彼釋提桓因復名因提利」？佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故，彼天帝釋名因提利」。佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受，以是因緣為天帝釋」。爾時，世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四[7]；一二一〇（一一〇七）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所[8]，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天，見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正』。釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼』。爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因』。隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說偈言：

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五[9]；一二一一（一一〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘，共相勸諫，高聲鬧亂。爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入[10]晝正受。聞精舍中高聲、大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘：「云何比丘愚癡之人，人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘！正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六[12]；一二一二（一一〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語[A23]毘摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏」。[A24]毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞」？天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者」。[A25]毘摩質多羅阿修羅言：「可爾」。釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難」。時[A26]毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

釋提桓因說偈答言：

[A27]毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

帝釋復說偈言：

爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念：[A29]毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知[A30]毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍：當知帝釋善論得勝」。佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七[13]；一二一三（一一一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言：「今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒[A31]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮」。[A32]毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：「今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮」。當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得[A33]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，[A34]毘摩質多羅阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者，見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已，即便說偈白帝釋言：

釋即答言：

御者復白言：

帝釋答言：

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學」！佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八[14]；一二一四（一一一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車。往白帝釋：唯俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見即心驚毛竪，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：

御者說偈白帝釋言：

爾時，帝釋說偈答言：

御者復白言：

時天帝釋舍脂之夫，說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九[17]；一二一五（一一一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇[18]；一二一六（　　　　）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：爾時，帝釋說偈答御者言：

御者白帝釋言：

「諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫，敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者。汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一[19]；一二一七（一一一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：乘已嚴駕，惟王知時。爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

時天帝釋說偈答言：

是時御者復說偈言：

如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林」。佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（帝釋、摩訶離，以何因、夜叉，得眼、得善勝，縛繫及敬佛，敬法、禮僧十）[20]。

一二[1]；一二一八（一一一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與[2]三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿[A35]毘梨天子言：阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。爾時，宿[A36]毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿[A37]毘梨天子：阿公！阿修羅軍已在道路。阿公可速告令，起四種兵，與阿修羅戰。宿[A38]毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿[A39]毘梨天子：阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天，起四種兵。時宿[A40]毘梨天子即說偈言：

爾時，帝釋說偈答言：

宿[A41]毘梨天子復說偈言：

時天帝釋復說偈答言：

宿[A42]毘梨天子復說偈言：

時天帝釋復說偈言：

宿[A43]毘梨復說偈言：

時天帝釋復說偈言：

宿[A44]毘梨天子復說偈言：

天帝釋復說偈言：

時宿[A45]毘梨天子，嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮」。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三[3]；一二一九（一一一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人，於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬪。爾時，[A46]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾——脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見[A47]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，入園看已還出。見已，語諸仙人言：此何等人？有不調伏色、不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子。除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言：此是[A48]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。彼仙人言：此非賢士，不好、不善，非賢、非法。除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。時釋提桓因，除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人，見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子。除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。有仙人答言：此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。彼仙人言：此是賢士，善好、真實，威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅眾損減。時[A49]毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣[A50]毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言：

[A51]毘摩質多羅以偈答言：

仙人復說偈言：

時諸仙人，於[A52]毘摩質多羅阿修羅王面前，說呪已，凌虛而逝。即於是夜，[A53]毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退，得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面。諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：

時天帝釋說偈答言：

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四[4]；一二二〇（一一一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足。以帝釋神力，身諸光明，遍照祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言：

爾時，世尊說偈答言：

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一五[5]；一二二一（一一一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，按行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡畏、後世罪，行施作福，受持齋戒？於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下觀察世間：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者，時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢善[6]，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六[7]；一二二二（一一一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，[A54]毘摩質多羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍尸迦當知！我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。釋提桓因語[A55]毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。[A56]毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時，[A57]毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語[A58]毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言汝去，令汝病差，可得安隱。時[A59]毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

時天帝釋語[A60]毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七[8]；一二二三（一一一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：

時天帝釋復說偈言：

說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說：

爾時，天帝釋及[A61]鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八[9]；一二二四（一一二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時[A62]毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見[A63]毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。[A64]毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自[10]住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時[A65]毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：

釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。[A66]毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：

如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」。爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[11]。

一九[12]；一二二五（一二二二）

[13]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇[14]；一二二六（一二二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於[15]佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝——天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一[16]；一二二七（一二二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外[17]道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火[18]弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。

爾時，王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時，世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大[19]會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。

二二[20]；一二二八（一二二五）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言：

眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。

（須[A69]毘羅、仙人，滅瞋、月八日，病、并持一戒，鳥巢及婆梨，貧人及大祠）[21]。

一[2]；一二二九（一二二六）

[3]如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說，如法說，隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶」？佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說，如法說，隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉，末迦利瞿舍梨子，刪闍耶[A71]毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提」？佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕，比丘幼小而不可輕」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二[4]；一二三〇（一二二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出城闍維。供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來弊衣亂髮」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外，闍維供養畢，來詣世尊」。佛告大王：「極愛重敬念祖親耶」？波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象、馬、七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說」。佛言：「大王！如是如是，一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆羅門大姓，剎利大姓，長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復大王！生長壽天，王於天宮自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調、善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身取般涅槃。以如是比，大王！當知一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者」。爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三[5]；一二三一（一二二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念，而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡，不念者所不念（所作），不愛者所不愛所作，如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復大王！行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜己身，然其斯等實為自念。所以者何？無有善友於善友所作，念者念作，愛者愛作，如自為己所作者，是故斯等則為自念」。爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

四[6]；一二三二（一二二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：云何自護？云何不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：云何為自護？云何為不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍，以自防護，雖謂自護實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內，是故大王！名不自護。大王！若復有行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外」。爾時，世尊復說偈言：

時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

五[7]；一二三三（一二三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世少有人得勝妙財利，能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利，起於放逸，增其貪著，起諸邪行。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財，而起放逸，生於貪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利，能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王！當知彼諸世人得勝財利，於財放逸而起貪著，作邪行者，是[8]愚癡人長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中，張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是世人得勝妙財利，於財放逸而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

六[9]；一二三四（一二三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，於正殿上，自觀察王事。見勝剎利大姓，見勝婆羅門大姓，見勝長者大姓，因貪欲故欺詐妄語。即作是念：止此斷事，息此斷事，我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，為貪欲故欺詐妄語！時波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，為貪利故欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：我從今日止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷，不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，緣貪利故欺詐妄語」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！當知譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷，截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語，長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

七[10]；一二三五（一二三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！此舍衛國，有長者名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財。世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐敗薑，著麤布衣，單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給[A72]恤貧苦，行路頓乏，諸乞匃者。閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，[A73]恤諸僕使，施與知識；不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫，得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給[A74]恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利」。爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

八[11]；一二三六（一二三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息，波斯匿王以無子無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓」。波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來」。佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者，大富多財耶」？波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金銀[12]寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣、惡食，如上廣說」。佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言此飲食自可供給我諸僕使，無辜持用施於沙門。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中，最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔，故在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食，麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸以自安身。復次、大王！時彼摩訶男長者，殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡於此身。以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終，已墮地獄受極苦惱」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終，已入地獄受苦痛耶」？佛言：「如是，大王！已入地獄」。時波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭淚而說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九[13]；一二三七（一二三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫柱[14]；集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集。波斯匿王大會之處，時有眾多比丘，亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種異道集於會所」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇[15]；一二三八（一二三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸國人，多所囚執：若剎利，若婆羅門，若鞞舍，若首陀羅，若旃陀羅；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄；或鏁，或杻械，或以繩縛。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁或縛。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛」。爾時，世尊即說偈言：