雜阿含經論會編

弟子所說誦第六

二八 舍利弗相應

一四七六(四九〇)

如是我聞一時佛住摩竭提國那羅聚落爾時尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落時有外道出家名閻浮車是舍利弗舊善知識來詣舍利弗(所)問訊共相慰勞已退坐一面問舍利弗言「賢聖法律中有何難事」舍利弗告閻浮車「唯出家難」「云何出家難」答言「愛樂者難」「云何愛樂難」答言「樂常修善法難」復問舍利弗「有道有向修習多修習常修善法增長耶」答言「有謂八正道謂正見正志正語正業正命正方便正念正定」閻浮車言「舍利弗此則善道此則善向修習多修習於諸善法常修習增長舍利弗出家常修習此道不久疾得盡諸有漏」時二正士共論議已各從座起而去如是比閻浮車所問序四十經

一四七七(    )

閻浮車問舍利弗「云何名善說法者(云何名)為世間正向云何名為世間善逝」舍利弗言「若說法調伏欲貪調伏瞋恚調伏愚癡是名世間說法者若向調伏欲貪向調伏瞋恚向調伏愚癡是名正向若貪欲已盡無餘斷知瞋恚愚癡已盡無餘斷知是名善逝」復問舍利弗「有道有向修習多修習能起善逝」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四七八(    )

閻浮車問舍利弗「謂涅槃者云何為涅槃」舍利弗言「涅槃者貪欲永盡瞋恚永盡愚癡永盡一切諸煩惱永盡是名涅槃」復問舍利弗「有道有向修習多修習得涅槃耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四七九(    )

閻浮車問舍利弗「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」舍利弗言「為斷貪欲故斷瞋恚故斷愚癡故於沙門瞿曇所出家修梵行」復問舍利弗「有道有向修習多修習得斷貪欲瞋恚愚癡耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四八〇(    )

閻浮車問舍利弗「謂有漏盡云何名為有漏盡」舍利弗言「有漏者三有漏謂欲有漏有有漏無明有漏此三有漏欲盡無餘名有漏盡」復問舍利弗「有道有向修習多修習得漏盡耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四八一(    )

閻浮車問舍利弗「所謂阿羅漢者云何名阿羅漢」舍利弗言「貪欲已斷無餘瞋恚愚癡已斷無餘是名阿羅漢」復問舍利弗「有道有向修習多修習得阿羅漢耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四八二(    )

閻浮車問舍利弗「所謂阿羅漢者云何名阿羅漢者」舍利弗言「貪欲永盡無餘瞋恚愚癡永盡無餘是名阿羅漢者」復問「有道有向修習多修習得阿羅漢者耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四八三(    )

閻浮車問舍利弗「所謂無明者云何為無明」舍利弗言「所謂無明者於前際無知後際無知前後中際無知僧寶無知道無知不善無記無知內無知外無知若於彼彼事無知闇障是名無明」閻浮車語舍利弗「此是大闇積聚」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷無明耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四八四(    )

閻浮車復問尊者舍利弗「所謂有漏云何有漏」如前說

一〇一四八五(    )

閻浮車問舍利弗「所謂有云何為有」舍利弗言「有謂三有欲有色有無色有」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此有耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一一一四八六(    )

閻浮車問舍利弗「所謂有身云何有身」舍利弗言「有身者五受陰云何五受陰謂色受陰識受陰」復問舍利弗「有道有向斷此有身耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一二一四八七(    )

閻浮車問舍利弗「所謂苦者云何為苦」舍利弗言「苦者謂生苦老苦病苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦所求不得苦略說五受陰苦是名為苦」復問舍利弗「有道有向斷此苦耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一三一四八八(    )

閻浮車問舍利弗「所謂流者云何為流」舍利弗言「流者謂欲流有流見流無明流」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此流耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一四一四八九(    )

閻浮車問舍利弗「所謂扼者云何為扼」扼如流說

一五一四九〇(    )

閻浮車問舍利弗「所謂取者云何為取」舍利弗言「取者四取謂欲取我取見取戒取」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此取耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一六一四九一(    )

閻浮車問舍利弗「所謂縛者云何為縛」舍利弗言「縛者四縛謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛我見縛」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此縛耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一七一四九二(    )

閻浮車問舍利弗「所謂結者云何為結」舍利弗言「結者九結謂愛結恚結慢結無明結見結他取結疑結嫉結慳結」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此結耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一八一四九三(    )

閻浮車問舍利弗「所謂使者云何為使」舍利弗言「使者七使謂貪欲使瞋恚使有愛使慢使無明使見使疑使」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此使耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

一九一四九四(    )

閻浮車問舍利弗「所謂欲者云何為欲」舍利弗言「欲者謂眼所識色可愛染著色身所識觸可愛著觸閻浮車此功德非欲但覺想思惟者是」時舍利弗即說偈言

「非彼愛欲使世間種種色唯有覺想者是則士夫欲
彼諸種種色常在於世間調伏愛欲心是則黠慧者」

復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此欲耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二〇一四九五(    )

閻浮車問舍利弗言「所謂蓋者云何為蓋」舍利弗言「蓋者有五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷此五蓋耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二一一四九六(    )

閻浮車問舍利弗「謂穌息者云何為穌息」舍利弗言「穌息者謂斷三結」復問舍利弗「有道有向修習多修習斷三結耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二二一四九七(    )

閻浮車問舍利弗「謂得穌息者云何為得穌息者」舍利弗言「得穌息者謂三結已盡已知」復問「有道有向斷此結耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二三一四九八(    )

閻浮車問舍利弗「謂得上穌息云何為得上穌息」舍利弗言「得上穌息者謂貪欲永盡瞋恚愚癡永盡是名得上穌息」復問舍利弗「有道有向修習多修習得上穌息耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二四一四九九(    )

閻浮車問舍利弗「謂得上穌息處云何為得上穌息處」舍利弗言「得上穌息處者謂貪欲已斷已知永盡無餘瞋恚愚癡已斷已知永盡無餘是為得上穌息處」復問舍利弗「有道有向修習多修習得上穌息處耶」舍利弗答言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二五一五〇〇(    )

閻浮車問舍利弗「所謂清涼云何為清涼」舍利弗言「清涼者五下分結盡謂身見戒取貪欲瞋恚」復問「有道有向修習多修習斷此五下分結得清涼耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二六一五〇一(    )

閻浮車問舍利弗「謂得清涼云何為得清涼」舍利弗言「五下分結已盡已知是名得清涼」復問舍利弗「有道有向修習多修習得清涼耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二七一五〇二(    )

閻浮車問舍利弗「所謂上清涼者云何為上清涼」舍利弗言「上清涼者謂貪欲永盡無餘瞋恚愚癡永盡無餘一切煩惱永盡無餘是名上清涼」復問「有道有向得此上清涼耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二八一五〇三(    )

閻浮車問舍利弗「所謂得上清涼云何名得上清涼」舍利弗言「得上清涼者謂貪欲永盡無餘已斷已知瞋恚愚癡永盡無餘已斷已知是名得上清涼」復問舍利弗「有道有向得此上清涼耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

二九一五〇四(    )

閻浮車問舍利弗「所謂愛云何為愛」舍利弗言「有三愛謂欲愛色愛無色愛」復問「有道有向斷此三愛耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

三〇一五〇五(    )

閻浮車問舍利弗「謂業跡云何為業跡」舍利弗言「業跡者十不善業跡謂殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見」復問舍利弗「有道有向斷此十業跡耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

三一一五〇六(    )

閻浮車問舍利弗「所謂穢者云何為穢」舍利弗言「穢者謂三穢貪欲穢瞋恚穢愚癡穢」復問舍利弗「有道有向斷此三穢耶」舍利弗言「有謂八正道正見乃至正定」時二正士共論議已各從座起而去

三二——三六一五〇七——一五一一(    )

如穢如是垢亦爾

三七——七二一五一二——一五四七(四九一)

如閻浮車所問經沙門出家所問亦如是

七三一五四八(四九二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗亦在彼住時尊者舍利弗語諸比丘「若有比丘得無量三昧身作證具足住於有身滅涅槃心不樂著顧念有身譬如士夫膠著於手以執樹枝手即著樹不能得離所以者何膠著手故比丘無量三摩提身作證心不樂著有身滅涅槃顧念有身終不得離不得現法隨順法教乃至命終亦無所得還復來生此界終不能得破於癡冥譬如聚落傍有泥池泥極深溺久旱不雨池水乾消其地破裂如是比丘不得現法隨順法教乃至命終亦無所得來生當復還墮此界若有比丘得無量三昧身作證具足住於有身滅涅槃心生信樂不念有身譬如士夫以乾淨手執持樹枝手不著樹所以者何以手淨故如是比丘得無量三昧身作證具足住於有識滅涅槃心生信樂不念有身現法隨順法教乃至命終不復來還生於此界是故比丘當勤方便破壞無明譬如聚落傍有泥池四方流水及數天雨水常入池其水盈溢穢惡流出其池清淨如是皆得現法隨順法教乃至命終不復還生此界是故比丘當勤方便破壞無明」尊者舍利弗說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

七四一五四九(四九三)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者舍利弗告諸比丘「若阿練若比丘或於空地林中樹下當作是學內自觀察思惟心中自覺有欲想不若不覺者當於境界或於淨相若愛欲起違於遠離譬如士夫用力乘船逆流而上身小疲怠船則倒還順流而下如是比丘思惟淨想還生愛欲違於遠離是比丘學時修下方便不得淳淨是故還為愛欲所漂不得法力心不寂靜不一其心於彼淨相隨生愛欲流注浚輸違於遠離當知是比丘不敢自記於五欲功德離欲解脫若比丘或於空地林中樹下作是思惟我內心中為離欲不是比丘當於境界或取淨相若覺其心於彼遠離順趣浚注譬如鳥翮入火則卷不可舒展如是比丘或取淨相即順遠離流注浚輸比丘當如是知於方便行心不懈怠得法寂靜寂止息樂淳淨一心謂我思惟已於淨相順於遠離隨順修道則能堪任自記於五欲功德離欲解脫」尊者舍利弗說是經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

七五一五五〇(四九四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園尊者舍利弗在耆闍崛山中爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢出耆闍崛山入王舍城乞食於路邊見一大枯樹即於樹下敷坐具𣫍身正坐語諸比丘「若有比丘修習禪思得神通力心得自在欲令此枯樹成地即時為地所以者何謂此枯樹中有地界是故比丘得神通力心作地解即成地不異若有比丘得神通力自在如意欲令此樹為水銀等物悉皆成就不異所以者何謂此枯樹有水界故……是故比丘禪思得神通力自在如意欲令枯樹成金即時成金不異及餘種種諸物悉成不異所以者何以彼枯樹有種種界故是故比丘禪思得神通力自在如意為種種物悉成不異比丘當知比丘禪思神通境界不可思議是故比丘當勤禪思學諸神通」舍利弗說是經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

七六一五五一(四九五)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者舍利弗在耆闍崛山中爾時尊者舍利弗告諸比丘「其犯戒者以破戒故所依退減心不樂住不樂住已失喜寂靜三昧如實知見厭離離欲解脫已永不能得無餘涅槃如樹根壞果悉不成就犯戒比丘亦復如是功德退減心不樂住不信樂已失喜寂靜三昧如實知見厭離離欲解脫失解脫已永不能得無餘涅槃持戒比丘根本具足所依具足心得信樂得信樂已心得歡喜寂靜三昧如實知見厭離離欲解脫得解脫已悉能疾得無餘涅槃譬如樹根不壞果悉得成就持戒比丘亦復如是根本具足所依成就心得信樂得信樂已歡喜寂靜三昧如實知見厭離離欲解脫疾得無餘涅槃」尊者舍利弗說是經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

七七一五五二(四九六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍利弗告諸比丘「若諸比丘諍起相言有犯罪比丘舉罪比丘彼若不依正思惟自省察者當知彼比丘長夜強梁諍訟轉增共相違反結恨彌深於所起之罪不能以正法律止令休息若比丘有此已起諍訟若犯罪比丘若舉罪比丘俱依正思惟自省察尅責當知彼比丘不長夜強梁共相違反結恨轉增於所起之罪能以法律止令休息云何比丘正思惟自省察比丘應如是思惟我不是不類不應作罪令彼見我若我不為此罪彼則不見以彼見我罪不喜嫌責故舉之耳餘比丘聞者亦當嫌責是故長夜諍訟強梁轉增諍訟相言於所起之罪不能以正法律止令休息我今自知如己輸稅是名比丘於所起罪能自觀察云何舉罪比丘能自省察舉罪比丘應如是念彼長老比丘作不類罪令我見之若彼不作此不類罪者我則不見我見其罪不喜故舉餘比丘見亦當不喜故舉之長夜諍訟轉增不息不能以正法律止所起罪令其休息我從今日當自去之如己輸稅如是舉罪比丘善能依正思惟內自觀察是故諸比丘有罪及舉罪者當依正思惟而自觀察不令長夜強梁增長諸比丘得不諍訟所起之諍能以法律止令休息」尊者舍利弗說是經已諸比丘聞已歡喜奉行

七八一五五三(四九七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊若舉罪比丘欲舉他罪者令心安住幾法得舉他罪」佛告舍利弗「若比丘令心安住五法得舉他罪云何為五實非不實時不非時義饒益非非義饒益柔軟不麁澁慈心不瞋恚舍利弗舉罪比丘具此五法得舉他罪」舍利弗白佛言「世尊被舉比丘復以幾法自安其心」佛告舍利弗「被舉比丘當以五法令安其心念言彼何處得為實莫令不實令時莫令非時令是義饒益莫令非義饒益柔軟莫令麁澁慈心莫令瞋恚舍利弗被舉比丘當具此五法自安其心」舍利弗白佛言「世尊我見舉他罪者不實非實非時非是時非義饒益非為義饒益麁澁不柔軟瞋恚非慈心世尊於不實舉他罪比丘當以幾法饒益令其改悔」佛告舍利弗「不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔當語之言長老汝今舉罪不實非是實當改悔不時非是時非義饒益非是義饒益麁澁非柔軟瞋恚非慈心汝當改悔舍利弗不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔亦令當來世比丘不為不實舉他罪」舍利弗白佛言「世尊被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔」佛告舍利弗「被不實舉罪比丘當以五法不自變悔彼應作是念彼比丘不實舉罪非是實非時非是時非義饒益非是義饒益麁澁非柔軟瞋恚非慈心我真不變悔被不實舉罪比丘當以此五法自安其心不自變悔」舍利弗白佛言「世尊有比丘舉罪實非不實時不非時義饒益不非義饒益柔軟非麁澁慈心非瞋恚實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變」佛告舍利弗「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔當作是言長老汝實舉罪非不實時不非時義饒益不非義饒益柔軟非麁澁慈心非瞋恚舍利弗實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔亦令來世實舉罪比丘而不變悔」舍利弗白佛言「世尊被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔」佛告舍利弗「被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔當作是言彼比丘實舉罪非不實汝莫變悔時不非時義饒益不非義饒益柔軟非麁澁慈心非瞋恚汝莫變悔」舍利弗白佛言「世尊我見被實舉罪比丘有瞋恚者世尊被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺」佛告舍利弗「被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺當語彼言長老彼比丘實舉汝罪非不實汝莫瞋恨乃至慈心非瞋恚汝莫瞋恨舍利弗被實舉罪瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開覺」舍利弗白佛言「世尊有實不實舉我罪者於彼二人我當自安其心若彼實者我當自知若不實者當自開解言此則不實我今自知無此法也世尊我當如是如世尊所說解材譬經說教諸沙門若有賊來執汝以鋸解身汝等於賊起惡念惡言者自生障礙是故比丘若以鋸解汝身汝當於彼勿起惡心變易及起惡言自作障礙於彼人所當生慈心無怨無恨於四方境界慈心正受具足住應當學是故世尊我當如是如世尊所說解身之苦當自安忍況復小苦小謗而不安忍」「沙門利沙門欲欲斷不善法欲修善法於此不善法當斷善法當修精勤方便善自防護繫念思惟不放逸行應當學」舍利弗白佛言「世尊我若舉他比丘罪實非不實時非不時義饒益非非義饒益柔軟非麁澁慈心不瞋恚然彼被舉比丘有懷瞋恚者」佛問舍利弗「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚」舍利弗白佛言「世尊若彼比丘諂曲幻偽欺誑不信無慚無愧懈怠失念不定惡慧慢緩違於遠離不敬戒律不顧沙門不勤修學不自省察為命出家不求涅槃如是等人聞我舉罪則生瞋恚」佛問舍利弗「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨」舍利弗白佛言「世尊若有比丘不諂曲不幻偽不欺誑有信精勤正念正定智慧不慢緩不捨遠離深敬戒律顧沙門行尊崇涅槃為法出家不為性命如是比丘聞我舉罪歡喜頂受如飲甘露譬如剎利婆羅門女沐浴清淨得好妙華愛樂頂戴以冠其首如是比丘不諂曲不幻偽不欺誑正信精勤正念正定智慧不慢緩心存遠離深敬戒律顧沙門行勤修自省為法出家志求涅槃如是比丘聞我舉罪歡喜頂受如飲甘露」佛告舍利弗「若彼比丘諂曲幻偽欺誑不信無慚無愧懈怠失念不定惡慧慢緩違於遠離不敬戒律不顧沙門行不求涅槃為命出家如是比丘不應教授與共言語所以者何此等比丘破梵行故若彼比丘不諂曲不幻偽不欺誑信心精勤正念正定智慧不慢緩心存遠離深敬戒律顧沙門行志崇涅槃為法出家如是比丘應當教授所以者何如是比丘能修梵行能自建立故」佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

七九一五五四(四九八)

如是我聞一時佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園爾時舍利弗詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我深信世尊過去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧無有與世尊菩提等者況復過上」佛告舍利弗「善哉善哉舍利弗善哉所說第一之說能於眾中作師子吼自言深信世尊言過去當來今現在沙門婆羅門所有智慧無有與佛菩提等者況復過上」佛問舍利弗「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒不」舍利弗白佛言「不知世尊」復問舍利弗「知如是法如是慧如是明如是解脫如是住不」舍利弗白佛言「不知世尊」佛告舍利弗「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脫如是住不」舍利弗白佛言「不知世尊」佛告舍利弗「汝復能知今現在佛所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脫如是住不」舍利弗白佛言「不知世尊」佛告舍利弗「汝若不知過去未來今現在諸佛世尊心中所有諸法云何如是讚歎於大眾中作師子吼說言我深信世尊過去當來諸沙門婆羅門所有智慧無有與世尊菩提等者況復過上」舍利弗白佛言「世尊我不能知過去當來今現在諸佛世尊心之分齊然我能知諸佛世尊法之分齊我聞世尊說法轉轉深轉轉勝轉轉上轉轉妙我聞世尊說法知一法即斷一法知一法即證一法知一法即修習一法究竟於法於大師所得淨信心得淨世尊是等正覺世尊譬如國王有邊城城周匝方直牢固堅密唯有一門無第二門立守門者人民入出皆從此門若入若出其守門者雖復不知人數多少要知人民唯從此門更無他處如是我知過去諸佛如來等正覺悉斷五蓋惱心令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩提彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩提今現在諸佛世尊如來等正覺亦斷五蓋惱心令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩提」佛告舍利弗「如是如是舍利弗過去未來今現在佛悉斷五蓋惱心令慧力羸墮障礙品不向涅槃者住四念處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩提」佛說是經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

八〇一五五五(四九九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中時有月子比丘是提婆達多弟子詣尊者舍利弗共相問訊慰勞已退住一面退住一面已尊者舍利弗問月子比丘言「提婆達多比丘為諸比丘說法不」月子比丘答言「說法尊者」舍利弗問月子比丘言「提婆達多云何說法」月子比丘語尊者舍利弗言「彼提婆達多如是說法言比丘心法修心是比丘能自記說我已離欲解脫五欲功德」舍利弗語月子比丘言「汝提婆達多何以不說法言比丘心法善修心離欲心離瞋恚心離愚癡心得無貪法無恚法無癡法不轉還欲有色有無色有法彼比丘能自記說言我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有耶」月子比丘言「彼不能也尊者舍利弗」爾時尊者舍利弗語月子比丘言「若有比丘心法善修心者能離貪欲心瞋恚愚癡心得無貪法無恚無癡法是比丘能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有譬如村邑近有大石山不斷不壞不穿厚密正使東方風來不能令動亦復不能過至西方如是南西北方四維風來不能傾動亦不能過如是比丘心法善修心者離貪欲心離瞋恚心離愚癡心得無貪法無恚法無癡法是比丘能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中築令堅密四方風吹不能傾動如是比丘心法善修心已離貪欲心離瞋恚心離愚癡心得無貪法無恚法無癡法是比丘能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有譬如石柱長十六肘八肘入地四方風吹不能傾動如是比丘心法善修心已悉離貪欲心離瞋恚心離愚癡心得無貪法無恚法無癡法能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有譬如火燒未燒者燒已不復更燒如是比丘心法修心已離貪欲心離瞋恚心離愚癡心得無貪法無恚法無癡法能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」舍利弗說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

八一一五五六(五〇〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢入王舍城乞食乞食已於一樹下食時有淨口外道出家尼從王舍城出少有所營見尊者舍利弗坐一樹下食見已問言「沙門食耶」尊者舍利弗答言「食」復問「云何沙門下口食耶」答言「不也姊妹」復問「仰口食耶」答言「不也姊妹」復問「云何方口食耶」答言「不也姊妹」復問「四維口食耶」答言「不也姊妹」復問「我問沙門食耶答我言食我問仰口(食)耶答我言不下口食耶答我言不方口食耶答我言不四維口食耶答我言不如此所說有何等義」尊者舍利弗言「姊妹諸所有沙門婆羅門明於事者明於橫法邪命求食者如是沙門婆羅門下口食也若諸沙門婆羅門仰觀星曆邪命求食者如是沙門婆羅門則為仰口食也若諸沙門婆羅門為他使命邪命求食者如是沙門婆羅門則為方口食也若有沙門婆羅門為諸醫方種種治病邪命求食者如是沙門婆羅門則為四維口食也姊妹我不墮此四種邪命而求食也然我姊妹但以法求食而自活也是故我說不為四種食也」時淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說歡喜隨喜而去

時淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言「沙門釋子淨命自活極淨命自活諸有欲為施者應施沙門釋種子若欲為福者應於沙門釋子所作福」時有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲以嫉妬心害彼淨口外道出家尼命終之後生兜率天以於尊者舍利弗所生信心故也

二九 目揵連相應

一五五七(五〇一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中爾時尊者大目揵連告諸比丘「一時世尊住王舍城迦蘭陀竹園我於此耆闍崛山中住我獨一靜處作如是念云何為聖默然復作是念若有比丘息有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住是名聖默然復作是念我今亦當聖默然息有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生喜樂具足住多住多住已復有覺有觀心起爾時世尊知我心念於竹園精舍沒於耆闍崛山中現於我前語我言目揵連汝當聖默然莫生放逸我聞世尊說已即復離有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住如是再三佛亦再三教我汝當聖默然莫放逸我即復息有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住若正說佛子從佛口生從法化生得佛法分者則我身是也所以者何我是佛子從佛口生從法化生得佛法分以少方便得禪解脫三昧正受譬如轉輪聖王長太子雖未灌頂已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是為佛之子不勤方便得禪解脫三昧正受於一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人處所建立於我」尊者大目揵連說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

一五五八(五〇二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中爾時尊者大目揵連告諸比丘「一時世尊住王舍城我住耆闍崛山中我獨一靜處作如是念云何名為聖住復作是念若有比丘不念一切相無相心正受身作證具足住是名聖住我作是念我當於此聖住不念一切相無相心正受身作證具足住多住多住已取相心生爾時世尊知我心念如力士屈申臂頃以神通力於竹園精舍沒於耆闍崛山中現於我前語我言目揵連汝當住於聖住莫生放逸我聞世尊教已即離一切相無相心正受身作證具足住如是至三世尊亦三來教我汝當住於聖住莫生放逸我聞教已離一切相無相心正受身作證具足住諸大德若正說佛子者則我身是從佛口生從法化生得佛法分所以者何我是佛子從佛口生從法化生得佛法分以少方便得禪解脫三昧正受譬如轉輪聖王太子雖未灌頂已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是為佛之子不勤方便得禪解脫三昧正受於一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人處建立於我」尊者大目揵連說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

一五五九(五〇三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗尊者大目揵連尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園於一房共住時尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連「奇哉尊者目揵連汝於今夜住寂滅正受(尊者目揵連聞尊者舍利弗語尊者目揵連言)我都不聞汝喘息之聲」尊者目揵連言「此非寂滅正受麁正受住耳尊者舍利弗我於今夜與世尊共語」尊者舍利弗言「目揵連世尊住舍衛國祇樹給孤獨園去此極遠云何共語汝今在竹園云何共語汝以神通力至世尊所為是世尊神通力來至汝所」尊者目揵連語尊者舍利弗「我不以神通力詣世尊所世尊不以神通力來至我所然我於舍衛國王舍城中聞世尊及我俱得天眼天耳故我能問世尊所謂慇懃精進云何名為慇懃精進世尊答我言目揵連若此比丘晝則經行若坐以不障礙法自淨其心初夜若坐經行以不障礙法自淨其心於中夜時出房外洗足還入房右脇而臥足足相累係念明相正念正知作起思惟於後夜時徐覺徐起若坐亦經行以不障礙法自淨其心目揵連是名比丘慇懃精進」

尊者舍利弗語尊者目揵連言「汝大目揵連真為大神通力大功德力安坐而坐我亦大力得與汝俱目揵連譬如大山有人持一小石投之大山色味悉同我亦如是得與尊者大力大德同座而坐譬如世間鮮淨好物人皆頂戴如是尊者目揵連大德大力諸梵行者皆應頂戴諸有得遇尊者目揵連交遊往來恭敬供養者大得善利我今亦得與尊者大目揵連交遊往來亦得善利」時尊者大目揵連語尊者舍利弗「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐如以小石投之大山得同其色我亦如是得與尊者大智舍利弗同座而坐為第二伴」時二正士共論議已各從座起而去

一五六〇(五〇四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連在耆闍崛山時釋提桓因有上妙堂觀於夜來詣尊者大目揵連所稽首禮足退坐一面時釋提桓因光明普照耆闍崛山周匝大明爾時釋提桓因坐已即說偈言

「能伏於慳垢大德隨時施是名施中賢來世見殊勝」

時大目揵連問帝釋言「憍尸迦云何為調伏慳垢見於殊勝而汝說言

能調伏慳垢大德隨時施是則施中賢來世見殊勝」

時天帝釋答言「尊者大目揵連勝婆羅門大姓勝剎利大姓勝長者大姓勝四王天勝三十三天稽首敬禮故尊者大目揵連我為勝婆羅門大姓勝剎利大姓勝長者大姓勝四王天勝三十三天恭敬作禮見斯果報故說此偈復次尊者大目揵連乃至日所周行照於諸方至千世界千月千日千須彌山王千弗婆提舍千欝多羅提舍千瞿陀尼迦千閻浮提千四王天千三十三天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天千梵天名為小千世界此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者毘闍延有百一樓觀觀有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目揵連於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者我見是調伏慳故有此妙果故說斯偈」大目揵連語帝釋言「善哉善哉憍尸迦汝能見此勝妙果報而說斯偈」時天帝釋聞尊者大目揵連所說歡喜隨喜忽然不現

一五六一(五〇五)

如是我聞一時佛住王舍城時尊者大目揵連在耆闍崛山中爾時尊者大目揵連獨一靜處禪思作是念昔有時釋提桓因於界隔山石窟中問世尊愛盡解脫之義世尊為說聞已隨喜似欲更有所問義我今當往問其喜意作是念已如力士屈申臂頃於耆闍崛山沒至三十三天去一分陀利池不遠而住時天帝釋與五百婇女遊戲浴池有諸天女音聲美妙爾時帝釋遙見尊者大目揵連語諸天女言「莫歌莫歌」時諸天女即便默然天帝釋即詣尊者大目揵連所稽首禮足退住一面尊者大目揵連問帝釋言「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義聞已隨喜汝意云何為聞說隨喜為更欲有所問故隨喜耶」天帝釋語尊者大目揵連「我三十三天多著放逸樂或憶先事或時不憶世尊今在王舍城迦蘭陀竹園尊者欲知我先界隔山中所問事者今可往問世尊如世尊說汝當受持然我此處有好堂觀新成未久可入觀看」時尊者大目揵連默然受請即與天帝釋共入堂觀彼諸天女遙見帝釋來皆作天樂或歌或舞諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具出妙音聲合於五樂如善作樂音聲不異諸天女輩既見尊者大目揵連悉皆慚愧入室藏隱時天帝釋語尊者大目揵連「觀此堂觀地好平正其壁柱重閣牕牖羅網簾障悉皆嚴好」尊者大目揵連語帝釋言「憍尸迦先修善法福德因緣成此妙果」如是帝釋三自稱歎問尊者大目揵連尊者大目揵連亦再三答時尊者大目揵連作是念今此帝釋極自放逸著界神住歎此堂觀我當令彼心生厭離即入三昧以神通力以一足指撇其堂觀悉令震動時尊者大目揵連即沒不現諸天女眾見此堂觀震掉動搖顛沛恐怖東西馳走白帝釋言「此是憍尸迦大師有此大功德力耶」時天帝釋語諸天女「此非我師是大師弟子大目揵連梵行清淨大德大力者」諸天女言「善哉憍尸迦乃有如此梵行大德大力同學大師德力當復如何」

一五六二(五〇六)

如是我聞一時佛住三十三天驄色虛軟石上去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠夏安居為母及三十三天說法爾時尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居時諸四眾詣尊者大目揵連所稽首禮足退坐一面白尊者大目揵連「知世尊夏安居處不」尊者大目揵連答言「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠夏安居為母及三十三天說法」時諸四眾聞尊者大目揵連所說歡喜隨喜各從座起作禮而去

時諸四眾過三月安居已復詣尊者大目揵連所稽首禮足退坐一面時尊者大目揵連為諸四眾種種說法示教照喜示教照喜已默然而住時諸四眾從座而起稽首作禮白尊者大目揵連「尊者大目揵連當知我等不見世尊已久眾甚虛渴欲見世尊尊者大目揵連若不憚勞者願為我等往詣三十三天普為我等問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不又白世尊閻浮提四眾願見世尊而無神力昇三十三天禮敬世尊三十三天自有神力來下人中唯願世尊還閻浮提以哀愍故」時尊者大目揵連默然而許時諸四眾知尊者大目揵連默然許已各從座起作禮而去

爾時尊者大目揵連知四眾去已即入三昧如其正受如大力士屈申臂頃從舍衛國沒於三十三天驄色虛軟石上去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠而現爾時世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法時尊者大目揵連遙見世尊踊躍歡喜作是念今日世尊諸天大眾圍繞說法與閻浮提眾會不異爾時世尊知尊者大目揵連心之所念語尊者大目揵連言「大目揵連非為自力我欲為諸天說法彼即來集欲令其去彼即還去彼隨心來隨心去也」爾時尊者大目揵連稽首佛足退坐一面白世尊言「種種諸天大眾雲集彼天眾中有曾從佛世尊聞所說法得不壞淨身壞命終來生於此」佛告尊者大目揵連「如是如是此中種種諸天來雲集者有從宿命聞法得佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就身壞命終來生於此」時天帝釋見世尊與尊者大目揵連歎說諸天眾共語已語尊者大目揵連「如是如是尊者大目揵連此中種種眾會皆是宿命曾聞正法得於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就身壞命終來生於此」時有異比丘見世尊與尊者大目揵連及天帝釋語言善相述可已語尊者大目揵連「如是如是尊者大目揵連是中種種諸天來會此者皆是宿命曾聞正法得於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就身壞命終而來生此」時有一天子從座起整衣服偏袒右肩合掌白佛「世尊我亦成就於佛不壞淨故來生此」復有天子言「我得法不壞淨」有言「得僧不壞淨」有言「聖戒成就故來生此」如是諸天無量千數於世尊前各自記說得須陀洹法悉於佛前即沒不現時尊者大目揵連知諸天眾去不久從座起整衣服偏袒右肩白佛言「世尊閻浮提四眾稽首敬禮世尊足問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不四眾思慕願見世尊又白世尊我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提唯願世尊還閻浮提愍四眾故」佛告目揵連「汝可還彼語閻浮提人卻後七日世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城於外門外優曇鉢樹下」

尊者大目揵連受世尊教即入三昧譬如力士屈申臂頃從三十三天沒至閻浮提告諸四眾「諸人當知世尊卻後七日從三十三天還閻浮提僧迦舍城於外門外優曇鉢樹下」如期七日世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下鬼神乃至梵天悉從來下即於此時名此會名天下處

七——一〇一五六三——一五六六(五〇七)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有四十天子來詣尊者大目揵連所稽首作禮退坐一面時尊者大目揵連語諸天子言「善哉諸天子於佛不壞淨成就僧不壞淨成就」時四十天子從座起整衣服偏袒右肩合掌白尊者大目揵連「我得於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就故生天上」有一天言「得於佛不壞淨」有言「得法不壞淨」有言「得僧不壞淨」有言「聖戒成就身壞命終得生天上」時四十天子於尊者大目揵連前各自記說得須陀洹果即沒不現

如四十天子如是四百八百十千天子亦如是說

一一一五六七(五〇八)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者大目揵連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中尊者勒叉那晨朝詣尊者大目揵連所語尊者大目揵連「共出耆闍崛山入王舍城乞食」時尊者大目揵連默然而許即共出耆闍崛山入王舍城乞食行至一處尊者大目揵連心有所念欣然微笑尊者勒叉那見微笑已即問尊者大目揵連言「若佛及佛弟子欣然微笑非無因緣尊者今日何因何緣而發微笑」尊者大目揵連言「所問非時且入王舍城乞食還於世尊前當問是事是應時問當為汝說」

時尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還洗足舉衣鉢俱詣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那問尊者大目揵連「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食汝於一處欣然微笑我即問汝微笑因緣汝答我言所問非時今復問汝何因何緣欣然微笑」尊者大目揵連語尊者勒叉那「我路中見一眾生身如樓閣啼哭號呼憂悲苦痛乘虛而行我見是已作是思惟如是眾生受如此身而有如是憂悲大苦故發微笑」爾時世尊告諸比丘「善哉善哉我聲聞中住實眼實智實義實法決定通達見是眾生我亦見此眾生而不說者恐人不信所以者何如來所說有不信者是愚癡人長夜受苦」佛告諸比丘「過去世時彼大身眾生在此王舍城為屠牛兒以屠牛因緣故於百千歲墮地獄中從地獄出有屠牛餘罪得如是身常受如是憂悲惱苦如是諸比丘如尊者大目揵連所見(真實)不異汝等受持」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二一五六八(五〇九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者大目揵連與尊者勒叉那在耆闍崛山尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目揵連所語尊者大目揵連「共出耆闍崛山入王舍城乞食」尊者大目揵連默然而許即共出耆闍崛山入王舍城乞食行至一處尊者大目揵連心有所念欣然微笑尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑即問言「尊者若佛及佛聲聞弟子欣然微笑非無因緣尊者今日何因何緣而發微笑」尊者大目揵連言「所問非時且乞食還於世尊前當問是事是應時問」

尊者大目揵連與尊者勒叉那共入城乞食食已還洗足舉衣鉢俱詣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那問尊者大目揵連「我今晨朝與汝共入王舍城乞食汝於一處欣然微笑我即問汝何因緣笑汝答我言所問非時我今問汝何因何緣欣然微笑」尊者大目揵連語尊者勒叉那「我於路中見一眾生筋骨相連舉身不淨臭穢可厭野干餓狗隨而擭食或從脇肋探其內藏而取食之極大苦痛啼哭號呼我見是已心即念言如是眾生得如是身而受如是不饒益苦」爾時世尊告諸比丘「善哉比丘我聲聞中住實眼實智實義實法決定通達見如是眾生我亦見是眾生而不說者恐不信故所以者何如來所說有不信者是愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘是眾生者過去世時於此王舍城為屠牛弟子緣屠牛罪故已百千歲墮地獄中受無量苦彼屠牛惡行餘罪緣故今得此身續受如是不饒益苦諸比丘如大目揵連所見真實不異汝等受持」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一五六九(五一〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園尊者大目揵連與尊者勒叉那在耆闍崛山中尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目揵連所語尊者大目揵連「共出耆闍崛山入王舍城乞食」尊者大目揵連默然而許即共出耆闍崛山入王舍城乞食行至一處尊者大目揵連心有所念欣然微笑尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑即問言「尊者若佛及佛聲聞弟子欣然微笑非無因緣尊者今日何因何緣而發微笑」尊者大目揵連言「所問非時且乞食還於世尊前當問是事是應時問」

尊者大目揵連與尊者勒叉那共入城乞食已還洗足舉衣鉢俱詣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那問尊者大目揵連「我今晨朝共入王舍城乞食汝於一處欣然微笑我即問汝微笑因緣汝答我言所問非時我今問汝何因何緣欣然微笑」尊者大目揵連語勒叉那「我於路中見一大眾生舉身無皮純一肉段乘空而行野干餓狗隨而擭食或從脇肋探其內藏而取食之苦痛切迫啼哭號呼我即思惟如是眾生得如是身乃受如是不饒益苦」佛告諸比丘「善哉比丘我聲聞中住實眼實智實義實法決定通達見是眾生我亦見是眾生而不說者恐不信故所以者何如來所說有不信者是愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘是眾生者過去世時於此王舍城為屠羊者緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦今得此身餘罪緣故續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實無異汝等受持」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一五七〇(五一一)

如是我聞一時佛住王舍城乃至尊者大目揵連於路中見一大身眾生舉體無皮形如脯腊乘虛而行乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為屠羊弟子屠羊罪故已百千歲墮地獄中受無量苦今得此身續受斯罪諸比丘如大目揵連所見真實無異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五一五七一(五一二)

如是我聞一時佛住王舍城乃至路中見一大身眾生舉體無皮形如肉段乘虛而行乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城自墮其胎緣斯罪故墮地獄中已百千歲受無量苦以餘罪故今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實無異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一五七二(五一三)

如是我聞一時佛住王舍城乃至尊者大目揵連於路中見一大身眾生舉體生毛毛如大針針皆火然還燒其體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為調象士緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七——二〇一五七三——一五七六(    )

如調象士如是調馬士調牛士好讒人者及諸種種苦切人者亦復如是

二一一五七七(五一四)

如是我聞一時佛住王舍城乃至尊者大目揵連於路中見一大身眾生舉身生毛毛利如刀其毛火然還割其體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城好樂戰諍刀劍傷人已百千歲墮地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二一五七八(五一五)

如是我聞一時佛住王舍城乃至尊者大目揵連於路中見一大身眾生遍身生毛其毛似箭皆悉火然還燒其身痛徹骨髓乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城曾為獵師射諸禽獸緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三一五七九(五一六)

如是我聞一時佛住王舍城乃至我於路中見一大身眾生舉體生毛毛如䂎𨥨毛悉火然還燒其身痛徹骨髓乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為屠豬人䂎殺群豬緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四一五八〇(五一七)

如是我聞一時佛住王舍城乃至我於路中見一大身無頭眾生兩邊生目胸前生口身常流血諸蟲唼食痛徹骨髓乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城好斷人頭緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二五一五八一(    )

如斷人頭捉頭亦如是

二六一五八二(五一八)

如是我聞一時佛住王舍城乃至我於路中見一眾生陰卵如瓮坐則踞上行則肩擔乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於王舍城作鍛銅師偽器欺人緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二七——二九一五八三——一五八五(    )

如鍛銅師如是斗秤欺人村主市監亦復如是

三〇一五八六(五一九)

如是我聞一時佛住王舍城乃至路中見一眾生以銅鐵羅網自纏其身火常熾然還燒其體痛徹骨髓乘虛而行佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為捕魚師緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今受此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一——三二一五八七——一五八八(    )

如捕魚師捕鳥網兔亦復如是

三三一五八九(五二〇)

如是我聞一時佛住王舍城乃至路中見一眾生頂有鐵磨盛火熾然轉磨其頂乘虛而行受無量苦乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為卜占女人轉式卜占欺妄惑人以求財物緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四一五九〇(五二一)

如是我聞一時佛住王舍城乃至路中見一眾生其身獨轉猶若旋風乘虛而行乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城為卜占師誤惑多人以求財物緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三五一五九一(五二二)

如是我聞一時佛住王舍城乃至路中見一眾生傴身藏行狀如恐怖舉體被服悉皆火然還燒其身乘虛而行佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此王舍城好行他婬緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三六一五九二(五二三)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中時尊者大目揵連尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈城乞食於路中尊者大目揵連思惟顧念欣然微笑時尊者勒叉那白尊者大目揵連言「世尊及世尊弟子欣然微笑必有因緣何緣尊者今日欣然微笑」尊者大目揵連語尊者勒叉那「此非時問且乞食還詣世尊前當問此事」

時俱入城乞食還洗足舉衣鉢俱詣世尊稽首禮足退坐一面時尊者勒叉那問尊者大目揵連「晨朝路中何因何緣欣然微笑」尊者大目揵連語尊者勒叉那「我於路中見一大身眾生舉體膿壞臭穢不淨乘虛而行野干餓狗隨逐擭食啼哭號呼我念眾生得如是身受如是苦一何痛哉」佛告諸比丘「我亦見此眾生而不說者恐不信故所以者何如來所說有不信者是愚癡人長夜受苦此眾生者過去世時於此波羅㮈城為女人賣色自活時有比丘於迦葉佛所出家彼女人以不清淨心請彼比丘比丘直心受請不解其意女人瞋恚以不淨水灑比丘身緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七一五九三(五二四)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中乃至我於路中見一大身眾生舉體火然乘虛而行啼哭號呼受諸苦痛乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此波羅㮈城為自在王第一夫人與王共宿起瞋恚心以然燈油灑王身上緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三八一五九四(五二五)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中乃至尊者大目揵連言「我於路中見一眾生舉體糞穢以塗其身亦食糞穢乘虛而行臭穢苦惱啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此波羅㮈城為自在王師婆羅門以憎嫉心請迦葉佛聲聞僧以糞著飯下試惱眾僧緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九一五九五(五二六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生頭上有大銅鑊熾然滿中烊銅流灌身體乘虛而行啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛所出家為知事比丘有檀越送油應付諸比丘時有眾多客比丘知事比丘不時分油待客比丘去然後乃分緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四〇一五九六(五二七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生有熾熱鐵丸從身出入乘虛而行苦痛切迫啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌次守眾僧果園盜取七果持奉和上緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四一一五九七(五二八)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生其舌廣長見有利釿炎火熾然以釿其舌乘虛而行啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌以斧破石蜜供養眾僧著斧刃者盜取食之緣斯罪故入地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四二一五九八(五二九)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生有雙鐵輪在兩脇下熾然旋轉還燒其身乘虛而行啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌持石蜜䴵供養眾僧盜取二䴵著於掖下緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四三一五九九(五三〇)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生以熾然鐵葉以纏其身衣被床臥悉皆熱鐵炎火熾然食熱鐵丸乘虛而行啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘為眾僧乞衣食供僧之餘輒自受用緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四四——四九一六〇〇——一六〇五(    )

如比丘如是比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦復如是

五〇一六〇六(五三一)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生熾然鐵車而駕其頸拔其頸筋及連四腳筋以勒其頸行熱鐵地乘虛而去啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國駕乘牛車以自生活緣斯罪故於地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五一一六〇七(五三二)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生其舌長廣熾然鐵釘以釘其舌乘虛而行啼哭號呼」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘為摩摩帝呵責諸比丘言諸長老汝等可去此處儉薄不能相供各隨意去求豐樂處饒衣食所床臥應病湯藥可得不乏先住比丘悉皆捨去客僧聞之亦復不來緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五二一六〇八(五三三)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至尊者大目揵連言「我於路中見一大身眾生比丘之像皆著鐵葉以為衣服舉體火然亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之」乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘作摩摩帝惡口形名諸比丘或言此是惡禿此惡風法此惡衣服以彼惡口故先住者去未來不來緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五三一六〇九(五三四)

如是我聞一時佛住舍衛國乃至佛告諸比丘「此眾生者過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘好起諍訟鬪亂眾僧作諸口舌令不和合先住比丘厭惡捨去未來者不來緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如大目揵連所見真實不異當受持之」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三十 阿那律相應

一六一〇(五三五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律住松林精舍時尊者大目揵連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處時尊者阿那律獨一靜處禪思思惟作是念有一乘道淨眾生離憂悲惱苦得真如法所謂四念處何等為四身身觀念處受……心……法法觀念處若於四念處遠離者於賢聖法遠離於賢聖法遠離者於聖道遠離聖道遠離者於甘露法遠離甘露法遠離者則不能脫生老病死憂悲惱苦若於四念處信樂者於聖法信樂聖法信樂者於聖道信樂聖道信樂者於甘露法信樂甘露法信樂者得脫生老病死憂悲惱苦爾時尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念如力士屈申臂頃以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現語阿那律言「汝獨一靜處禪思思惟作是念有一乘道令眾生清淨離生老病死憂悲惱苦得真如法所謂四念處何等為四身身觀念處受……心……法法觀念處若於四念處不樂者於賢聖法不樂聖法不樂者於聖道不樂不樂聖道者於甘露法亦不樂不樂甘露法者則不能脫生老病死憂悲惱苦若於四念處信樂者樂賢聖法樂賢聖法者樂於聖道樂聖道者得甘露法得甘露法者得脫生老病死憂悲惱苦耶」尊者阿那律語尊者大目揵連言「如是如是」尊者大目揵連語尊者阿那律言「云何名為樂四念處」「尊者大目揵連若比丘身身觀念處心緣身正念住調伏止息寂靜一心增進如是受法念處正念住調伏止息寂靜一心增進尊者大目揵連是名比丘樂四念處」時尊者大目揵連即如其像三昧正受從舍衛國松林精舍沒還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處

一六一一(五三六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園乃至尊者大目揵連問尊者阿那律「云何名為四念處修習多修習」尊者阿那律語尊者大目揵連言「若比丘於內身起厭離想於內身起不厭離想厭離不厭離俱捨想正念正知如內身如是外身內外身內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外法作厭離想不厭離想厭離不厭離俱捨想住正念正知如是尊者大目揵連是名四念處修習多修習」時尊者大目揵連即(入三昧)從舍衛國松林精舍入三昧神通力如力士屈申臂頃還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處

一六一二(五三七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者大目揵連尊者阿那律住舍衛國手成浴池側尊者舍利弗詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐尊者舍利弗語尊者阿那律言「奇哉阿那律有大德神力於何功德修習多修習而能致此」尊者阿那律語尊者舍利弗言「於四念處修習多修習成此大德神力何等為四念處內身身觀念處精勤方便正念正知調伏世間貪憂如是外身內外身內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外法觀念處精勤方便正念正知如是調伏世間貪憂尊者舍利弗是名四念處修習多修習成此大德神力尊者舍利弗我於四念處善修習故於小千世界少作方便能遍觀察如明目士夫於樓觀上觀下平地種種之物我少作方便觀察小千世界亦復如是如是我於四念處修習多修習成此大德神力」時二正士共論議已各從座起而去

一六一三(五三八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者舍利弗尊者大目揵連尊者阿難尊者阿那律住舍衛國爾時尊者大目揵連詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐時尊者大目揵連問尊者阿那律「於何功德修習多修習成此大德神力」尊者阿那律語尊者大目揵連「我於四念處修習多修習成此大德神力何等為四內身身觀繫心住精勤方便正念正知除世間貪憂外身內外身內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外法觀繫心住精進方便(正念正知)除世間貪憂是名四念處修習多修習成此大德神力於千須彌山以少方便悉能觀察如明目士夫登高山頂觀下千多羅樹林如是我於四念處修習多修習成此大德神力以少方便見千須彌山如是尊者大目揵連我於四念處修習多修習成此大德神力」時二正士共論議已各從座起而去

一六一四(五三九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者舍利弗尊者大目揵連尊者阿難尊者阿那律住舍衛國手成浴池側爾時尊者阿難往尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐尊者阿難問尊者阿那律「於何功德修習多修習成就如是大德大力大神通」尊者阿那律語尊者阿難「我於四念處修習多修習成此大德大力何等為四內身身觀念處繫心住精勤方便正念正知除世間貪憂如是外身內外身內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外法觀念處繫心住精勤方便除世間貪憂如是尊者阿難我於此四念處修習多修習少方便以淨天眼過天人眼見諸眾生死時生時好色惡色上色下色善趣惡趣隨業受生皆如實見此諸眾生身惡行意惡行誹謗賢聖邪見因緣身壞命終生地獄中如是眾生身善行意善行不謗賢聖正見成就以是因緣身壞命終得生天上譬如明目士夫住四衢道見諸人民若來若去若坐若臥我亦如是於四念處修習多修習成此大德大力神通見諸眾生死時生時善趣惡趣如是眾生身惡行意惡行誹謗賢聖邪見因緣生地獄中如是眾生身善行意善行不謗賢聖正見因緣身壞命終得生天上如是尊者阿難我於四念處修習多修習成此大德大力神通」時二正士共論議已各從座起而去

一六一五(五四〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律在舍衛國松林精舍身遭病苦時有眾多比丘詣尊者阿那律所問訊慰勞已於一面住語尊者阿那律言「尊者阿那律所患增損可安忍不病勢漸損不轉增耶」尊者阿那律言「我病不安難可安忍身諸苦痛轉增無損即說三種譬如上叉摩經說然我身已遭此苦痛且當安忍正念正知」諸比丘問尊者阿那律「心住何所而能安忍如是大苦正念正知」尊者阿那律語諸比丘言「住四念處我於所起身諸苦痛能自安忍正念正知何等為四念處謂內身身觀念處乃至受法觀念處是名住於四念處身諸苦痛能自安忍正念正知」時諸正士共論議已歡喜隨喜各從座起而去

一六一六(五四一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿那律在舍衛國松林精舍病差未久時有眾多比丘往詣阿那律所問訊慰勞已於一面坐問尊者阿那律「安隱樂住不」阿那律言「安隱樂住身諸苦痛漸已休息」諸比丘問尊者阿那律「住何所住身諸苦痛漸得安隱」尊者阿那律言「住四念處身諸苦痛漸得安隱何等為四謂內身身觀念處乃至法法觀念處是名四念處住此四念處故身諸苦痛漸得休息」時諸正士共論議已歡喜隨喜各從座起而去

一六一七(五四二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿那律在舍衛國松林精舍時有眾多比丘詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐問尊者阿那律「若比丘在於學地上求安隱涅槃住聖弟子云何修習多修習於此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」尊者阿那律語諸比丘言「若比丘在於學地上求安隱涅槃心住聖弟子云何修習多修習於此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有者當住四念處何等為四謂內身身觀念處乃至法法觀念處如是四念處修習多修習於此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」時諸比丘共聞尊者阿那律所說歡喜隨喜各從座起而去

一六一八(五四三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿那律在舍衛國松林精舍住時有眾多比丘詣尊者阿那律所與尊者阿那律共相問訊慰勞已於一面坐語尊者阿那律言「若阿羅漢比丘諸漏已盡所作已作捨離重擔離諸有結正智心善解脫亦修四念處耶」尊者阿那律語比丘言「若比丘諸漏已盡所作已作捨離重擔離諸有結正智心善解脫彼亦修四念處也所以者何不得者得不證者證為現法樂住故所以者何我亦離諸有漏得阿羅漢所作已作心善解脫亦修四念處故不得者得不到者到不證者證乃至現法安樂住」時諸正士共論議已歡喜隨喜各從座起而去

一〇一六一九(五四四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿那律在舍衛國松林精舍時有眾多外道出家詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐語尊者阿那律「尊者何故於沙門瞿曇法中出家」尊者阿那律言「為修習故」復問「何所修習」答言「謂修諸根修諸力修諸覺分修諸念處汝欲聞何等修」復問「根覺分我不知其名字況復問義然我欲聞念處」尊者阿那律言「諦聽善思當為汝說若比丘內身身觀念處乃至法法觀念處」時眾多外道出家聞尊者阿那律所說歡喜隨喜各從座起而去

一一一六二〇(五四五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律在舍衛國住松林精舍時尊者阿那律語諸比丘「譬如大樹生而順下隨浚隨輸若伐其根樹必當倒隨所而順下如是比丘修四念處長夜順趣浚輸向於遠離順趣浚輸向於出要順趣浚輸向於涅槃」尊者阿那律說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

三一 大迦旃延相應

一六二一(五四六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側時有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所共相問訊慰勞已於一面坐問摩訶迦旃延言「何因何緣王共諍婆羅門居士婆羅門居士共諍」摩訶迦旃延答梵志言「貪欲繫著因緣故王共諍婆羅門居士婆羅門居士共諍」梵志復問「何因何緣出家出家而復共諍」摩訶迦旃延答言「以見欲繫著故出家出家而復共諍」梵志復問摩訶迦旃延「頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不」尊者摩訶迦旃延答言「梵志我大師如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著」梵志復問「佛世尊今在何所」答言「佛世尊今在婆羅耆人中拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園」爾時梵志從座起整衣服偏袒右肩右膝著地向佛所住處合掌讚歎「南無(南無)佛世尊如來應供等正覺能離欲貪諸繫著悉能遠離貪欲縛及諸見欲——諍根本」時持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜從座起去

一六二二(五四七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側與眾多比丘集於食堂為持衣事時有執杖梵志年耆根熟詣食堂所於一面柱杖而住須臾默然已語諸比丘「諸長老汝等何故見老宿士不共語問訊恭敬命坐」時尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐時尊者摩訶迦旃延語梵志言「我法有宿老來皆共語問訊恭敬禮拜命之令坐」梵志言「我見此眾中無有老於我者不恭敬禮拜命坐汝云何言我法見有宿老恭敬禮拜命其令坐」摩訶迦旃延言「梵志若有耆年八十九十髮白齒落成就年少法者此非宿士雖復年少年二十五色白髮黑盛壯美滿而彼成就耆年法者為宿士數」梵志問言「云何名為八十九十髮白齒落而復成就年少之法年二十五膚白髮黑盛壯美色為宿士數」尊者摩訶迦旃延語梵志言「有五欲功德謂眼識色耳識聲鼻識香舌識味身識觸於此五欲功德不離貪不離欲不離愛不離念不離渴梵志若如是者雖復八十九十髮白齒落是名成就年少之法雖年二十五膚白髮黑盛壯美色於五欲功德離貪離欲離愛離念離渴若如是者雖復年少年二十五膚白髮黑盛壯美色成就老人法為宿士數」爾時梵志語尊者摩訶迦旃延「如尊者所說義我自省察雖老則少汝等雖少成耆年法世間多事今便請還」尊者摩訶迦旃延言「梵志汝自知時」爾時梵志聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜還其本處

一六二三(五四八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者摩訶迦旃延在稠林中住時摩偷羅國王是西方王子詣尊者摩訶迦旃延所禮摩訶迦旃延足退坐一面問尊者摩訶迦旃延「婆羅門自言我第一他人卑劣我白餘人黑婆羅門清淨非非婆羅門是婆羅門子從口生婆羅門所化是婆羅門所有尊者摩訶迦旃延此義云何」尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言「大王此是世間言說耳世間言說言婆羅門第一餘人卑劣婆羅門白餘人黑婆羅門清淨非非婆羅門是婆羅門從婆羅門生生從口生婆羅門所化是婆羅門所有大王當知業真實者是依業者」王語尊者摩訶迦旃延「此則略說我所不解願重分別」尊者摩訶迦旃延言「今當問汝隨問答我」即問言「大王汝為婆羅門王於自國土諸婆羅門剎利居士長者此四種人悉皆召來以財以力令其侍衛先起後臥及諸使令悉如意不」答言「如意」復問「大王剎利為王居士為王長者為王於自國土所有四姓悉皆召來以財以力令其侍衛先起後臥及諸使令皆如意不」答言「如意」復問「大王如是四姓悉皆平等有何差別當知大王四種姓者皆悉平等無有勝如差別之異」摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延「實爾尊者四姓皆等無有種種勝如差別」「是故大王當知四姓世間言說為差別耳乃至依業真實無差別也復次大王此國土中有婆羅門有偷盜者當如之何」王白尊者摩訶迦旃延「婆羅門中有偷盜者或鞭或縛或驅出國或罰其金或截手罪重則殺及其盜者然婆羅門則名為賊」復問大王「若剎利居士長者中有偷盜者當復如何」王白尊者摩訶迦旃延「亦鞭亦縛亦驅出國亦罰其金亦復斷截手罪重則殺」「如是大王豈非四姓悉平等耶為有種種差別異不」王白尊者摩訶迦旃延「如是義者實無種種勝如差別」尊者摩訶迦旃延復語王言「當知大王四種姓者世間言說言婆羅門第一餘悉卑劣婆羅門白餘人悉黑婆羅門清淨非非婆羅門當依業真實業依耶」復問大王「婆羅門殺生偷盜邪婬妄言惡口兩舌綺語邪見作十不善業跡已為生惡趣耶善趣耶於阿羅呵所為何所聞」王白尊者摩訶迦旃延「婆羅門作十不善業跡當墮惡趣阿羅呵所作如是聞」剎利居士長者亦如是說復問大王「若婆羅門行十善業跡離殺生乃至正見當生何所為善趣耶為惡趣耶於阿羅呵所為何所聞」王白尊者摩訶迦旃延「若婆羅門行十善業跡者當生善趣阿羅呵所作如是聞」如是剎利居士長者亦如是說復問「云何大王如是四姓為平等不為有種種勝如差別」王白尊者摩訶迦旃延「如是義者則為平等無有種種勝如差別」「是故大王當知四姓悉平等耳無有種種勝如差別世間言說故有婆羅門第一(餘人卑劣)婆羅門白餘者悉黑婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門生生從口生婆羅門作婆羅門化婆羅門所有當知業真實業依」王白尊者摩訶迦旃延「實如所說皆是世間言說故有婆羅門勝餘者卑劣婆羅門白餘者悉黑婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門生生從口生婆羅門化婆羅門所有皆是業真實依於業」爾時摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

一六二四(五四九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅咤精舍尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢入拘羅羅咤次第乞食至迦梨迦優婆夷舍時優婆夷見尊者摩訶迦旃延即敷床坐請令就坐前禮尊者摩訶迦旃延足退住一面白尊者摩訶迦旃延「如世尊所說答僧耆多童女所問如世尊說僧耆多童女所問偈

實義存於心寂滅而不亂降伏諸勇猛可愛端正色一心獨靜思服食妙禪樂是則為遠離世間諸伴黨世間諸伴黨無習近我者

尊者摩訶迦旃延世尊此偈其義云何」尊者摩訶迦旃延語優婆夷言「姊妹有一沙門婆羅門言地一切入處正受此則無上為求此果姊妹若沙門婆羅門於地一切入處正受清淨鮮白者則見其本見患見滅見滅道跡以見本見患見滅見滅道跡故得真實義存於心寂滅而不亂姊妹如是水一切入處火一切入處風一切入處青一切入處黃一切入處赤一切入處白一切入處空一切入處識一切入處為無上者為求此果姊妹若有沙門婆羅門乃至於識處一切入處正受清淨鮮白者見本見患見滅見滅道跡以見本見患見滅見滅道跡故是則實義存於心寂滅而不亂善見善入是故世尊答僧耆多童女所問偈

實義存於心寂滅而不亂降伏諸勇猛可愛端正色一心獨靜思服食妙禪樂是則為遠離世間之伴黨世間諸伴黨無習近我者

如是姊妹我解世尊以如是義故說如是偈」優婆夷言「善哉尊者說真實義唯願尊者受我請食」時尊者摩訶迦旃延默然受請時迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已即辦種種淨美飲食恭敬尊重自手奉食時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已洗鉢澡嗽訖敷一卑坐於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法示教照喜示教照喜已從座起而去

一六二五(五五〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園尊者摩訶迦旃延語諸比丘「佛世尊如來等正覺所知所見說六法出苦處昇於勝處說一乘道淨諸眾生離諸惱苦憂悲悉滅得真如法何等為六謂聖弟子念如來等正覺所行法念如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊聖弟子念如來應所行法故離貪欲覺離瞋恚覺離害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正智乘於直道修習念佛正向涅槃是名如來應正覺所知所見說第一出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法復次聖弟子念於正法念於世尊現法律離諸熱惱非時通達即於現法緣自覺悟爾時聖弟子念此正法時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修習念法正向涅槃是名如來等正覺所知所見說第二出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法復次聖弟子念於僧法善向正向直向等向修隨順行謂向須陀洹得須陀洹果向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢如是四雙八士是名世尊弟子僧戒具足定具足慧具足解脫具足解脫知見具足供養恭敬禮拜處世間無上福田聖弟子如是念僧時〔爾時〕聖弟子不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修習念僧正向涅槃是名如來應正覺所知所見說第三出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法復次聖弟子念於戒德念不缺戒不斷戒純厚戒不離戒非盜取戒善究竟戒可讚歎戒梵行不憎惡戒若聖弟子念此戒時自念身中所成就戒當於爾時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修戒念正向涅槃是名如來應正覺所知所見說第四出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法復次聖弟子自念施法心自欣慶我今離慳貪垢雖在居家解脫心施常施捨施樂施具足施平等施若聖弟子念於自所施法時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心於何染著謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修施念正向涅槃是名如來等正覺所知所見說第五出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法復次聖弟子念於天德念四王天三十三天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天清淨信心於此命終生彼諸天我亦如是信於此命終生彼天中如是聖弟子念天功德時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心於何染著謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修天念正向涅槃是名如來正覺所知所見說第六出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法」尊者摩訶迦旃延說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

一六二六(五五一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍時訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所稽首禮足退坐一面白尊者摩訶迦旃延「如世尊義品答摩揵提所問偈

斷一切諸流亦塞其流源聚落相習近牟尼不稱歎
虛空於五欲永以不還滿世間諍言訟畢竟不復為

尊者摩訶迦旃延此偈有何義」尊者摩訶迦旃延答長者言「眼流者眼識起貪依眼界貪欲流出故名為流意流者謂意識起貪依意界貪識流出故名為流」長者復問尊者摩訶迦旃延「云何名為不流」尊者迦旃延語長者言「謂眼識眼識所識色依生愛喜彼若盡無欲是名不流意意識意識所識法依生貪欲彼若盡無欲是名不流」復問「云何(流源)」尊者摩訶迦旃延答言「謂緣眼及色生眼識三事和合生觸緣觸生受——樂受苦受不苦不樂受依此染著流耳……鼻……舌……身……意識意識(所識)法三事和合生觸緣觸生受——樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜流是名流源」「云何亦塞其流源」「謂眼界取心法境界繫著使彼若盡無欲是名塞流源意取心法境界繫著使彼若盡無欲是名亦塞其流源」復問「云何名習近相讚歎」尊者摩訶迦旃延答言「在家出家共相習近同喜同憂同樂同苦凡所為作悉皆共同是名習近相讚歎」復問「云何不讚歎」「在家出家不相習近不同喜不同憂不同苦不同樂凡所為作悉不相悅可是名不相讚歎」「云何不空欲」「謂五欲功德眼識色愛樂念長養愛欲深染著愛樂念長養愛欲深染著於此五欲不離貪不離愛不離念不離渴是名不空欲」「云何名空欲」「謂於此五欲功德離貪離欲離愛離念離渴是名空欲說我繫著使是名心法還復滿彼阿羅漢比丘諸漏已盡斷其根本如截多羅樹頭於未來世更不復生云何當復與他諍訟是故世尊說義品答摩揵提所問偈

若斷一切流亦塞其流源聚落相習近牟尼不稱歎
虛空於諸欲永已不還滿不復與世間共言語諍訟

是名如來所說偈義分別也」爾時訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

一六二七(五五二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍時訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所稽首禮足退坐一面白尊者摩訶迦旃延「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言憍尸迦若沙門婆羅門無上愛盡解脫心正善解脫究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨云何於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨」尊者摩訶迦旃延語長者言「謂眼眼識眼識所識色相依生喜彼若盡無欲於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨意識意識所識法相依生喜彼若盡(無欲)比丘於此法律(究竟邊際)究竟無垢究竟梵行畢竟清淨」時訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

一六二八(五五三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落時聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所稽首禮足退坐一面問尊者摩訶迦旃延「如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言憍尸迦若沙門婆羅門無上愛盡解脫心善解脫究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨云何於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨」尊者迦旃延語長者言「若比丘眼界取心法境界繫著使彼若盡無欲於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨耳……鼻……舌……身……意界取心法境界繫著使若盡離(欲)於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨」時訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

一六二九(五五四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落時訶梨聚落主長者身遭病苦尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦聞已晨朝著衣持鉢入訶梨聚落乞食次第入訶梨聚落主長者舍訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延從座欲起尊者摩訶迦旃延見長者欲起即告之言「長者莫起幸有餘座我自可坐於餘座」語長者言「云何長者病可忍不身諸苦痛漸差愈不得無增耶」長者答言「尊者我病難忍身諸苦痛轉增無損即說三種譬如前叉摩比丘經說」尊者摩訶迦旃延語長者言「是故汝當修佛不壞淨法不壞淨僧不壞淨聖戒成就當如是學」長者答言「如佛所說四不壞淨我悉成就我今成就佛不壞淨法不壞淨僧不壞淨聖戒成就」尊者摩訶迦旃延語長者言「汝當依此四不壞淨修習六念長者當念佛功德此如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊念法功德於世尊正法律現法離諸熱惱非時通達緣自覺悟念僧功德善向正向直向等向修隨順行謂向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢如是四雙八士是名世尊弟子僧具足戒解脫解脫知見供養恭敬尊重之處堪為世間無上福田念戒功德自持正戒不毀不缺不斷不壞非盜取戒究竟戒可讚歎戒梵行戒不憎惡戒念施功德自念布施心自欣慶捨除慳貪雖在居家解脫心施常施樂施具足施平等施念天功德念四王天三十三天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天清淨信於此命終生彼天中我亦如是清淨信生彼天中長者如是(覺)依四不壞淨增六念處」長者白尊者摩訶迦旃延「世尊說依四不壞淨增六念處我悉成就我當修習念佛功德念法念僧念戒念施念天」尊者摩訶迦旃延語長者言「善哉長者能自記說得阿那含」是時長者白尊者摩訶迦旃延「願於此食」尊者摩訶迦旃延默然受請訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已具種種淨美食自手供養飯食訖澡鉢洗嗽畢為長者種種說法示教照喜示教照喜已從座起去

一〇一六三〇(五五五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住時有八城長者名曰陀施身遭病苦尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患晨朝著衣持鉢入八城乞食次到陀施長者舍如訶梨長者經廣說

三二 阿難相應

一六三一(五五六)

如是我聞一時佛住娑祇城安禪林中爾時眾多比丘尼詣佛所稽首禮足退住一面爾時世尊為眾多比丘尼種種說法示教照喜示教照喜已默然住時諸比丘尼白佛言「世尊若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫此無相心三昧世尊說是何果何功德」佛告諸比丘尼「若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫此無相心三昧智果智功德」時諸比丘尼聞世尊所說歡喜隨喜作禮而去時眾多比丘尼往詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難「若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫此三昧說是何果何功德」尊者阿難語諸比丘尼「姊妹若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說是智果智功德」諸比丘尼言「奇哉尊者阿難大師及弟子同句同味同義所謂第一句義今諸比丘尼詣世尊所以如是句如是味如是義問世尊世尊亦以如是句如是味如是義為我等說如尊者阿難所說不異是故奇特大師及弟子同句同味同義」時諸比丘尼聞尊者阿難所說歡喜隨喜作禮而去

一六三二(五五七)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦在彼住時有闍知羅比丘尼詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面問尊者阿難「若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫尊者阿難世尊說此何果何功德」尊者阿難語闍知羅比丘尼「若無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說是智果智功德」闍知羅比丘尼言「奇哉尊者阿難大師及弟子同句同味同義尊者阿難昔於一時佛在娑祇城安禪林中時有眾多比丘尼往詣佛所問如此義爾時世尊以如是句如是味如是義為諸比丘尼說是故當知奇特大師弟子所說同句同味同義所謂第一句義」時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說歡喜隨喜作禮而去

一六三三(    )

如闍知羅比丘尼迦羅跋比丘尼亦爾

一六三四(五五八)

如是我聞一時佛住俱睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園時有異比丘得無相心三昧作是念我若詣尊者阿難所問尊者阿難若比丘得無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫此無相心三昧何果世尊說此何功德尊者阿難若問我言比丘汝得此無相心三昧耶我未曾有實問異答我當隨逐尊者阿難脫有餘人問此義者因而得聞彼比丘即隨尊者阿難經六年中無有餘人問此義者即自問尊者阿難「若比丘問無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說此是何果何功德」尊者阿難問彼比丘言「比丘汝得此三昧」彼比丘默然住尊者阿難語彼比丘言「若比丘得無相心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說此是智果智功德」尊者阿難說此法時異比丘聞其所說歡喜奉行

一六三五(五五九)

如是我聞一時佛住波羅利弗妬路國尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍時尊者迦摩詣尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面坐語尊者阿難「奇哉尊者阿難有眼有色有耳有聲有鼻有香有舌有味有身有觸有意有法而有比丘有是等法能不覺知云何尊者阿難彼比丘為有想不覺知為無想故不覺知」尊者阿難語迦摩比丘言「有想者亦不覺知況復無想」復問「尊者阿難何等為有想於有而不覺知」尊者阿難語迦摩比丘言「若比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂初禪具足住如是有想比丘有法而不覺知如是第二第三第四禪空入處識入處無所有入處具足住如是有想比丘有法而不覺知云何無想有法而不覺知如是比丘一切想不憶念無想心三昧身作證具足住是名比丘無想於有法而不覺知」尊者迦摩比丘復問尊者阿難「若比丘無想心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說此是何果何功德」尊者阿難語迦摩比丘言「若比丘無想心三昧不踊不沒解脫已住住已解脫世尊說此是智果智功德」時二正士共論議已歡喜隨喜各從座起去

一六三六(五六〇)

如是我聞一時佛住俱睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦在彼住時尊者阿難告諸比丘「若比丘比丘尼於我前自記說我當善哉慰勞問訊或求以四道何等為四若比丘比丘尼坐作如是住心善住心局住心調伏心止觀一心等受分別於法量度修習多修習已得斷諸使若有比丘比丘尼於我前自記說我則如是善哉慰喻或求是名說初道復次比丘比丘尼正坐思惟於法選擇思量住心善住局住調伏止觀一心等受如是正向多住得離諸使若有比丘比丘尼於我前自記說我當如是善哉慰喻或求是名第二說道復次比丘比丘尼為掉亂所持以調伏心坐正坐住心善住心局住心調伏止觀一心等受〔化〕如是正向多住已則斷諸使若有比丘比丘尼於我前自記說我則如是善哉慰喻或求是名第三說道復次比丘比丘尼止觀和合俱行作如是正向多住則斷諸使若比丘比丘尼於我前自記說者我則如是善哉慰喻教誡或求是名第四說道」時諸比丘聞尊者阿難所說歡喜奉行

一六三七(五六一)

如是我聞一時佛住俱睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦在彼住時有異婆羅門詣尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面坐問尊者阿難「何故於沙門瞿曇所修梵行」尊者阿難語婆羅門「為斷故」復問「尊者何所斷」答言「斷愛」復問「尊者阿難何所依而得斷愛」答言「婆羅門依於欲而斷愛」復問「尊者阿難豈非無邊際」答言「婆羅門非無邊際如是有邊際非無邊際」復問「尊者阿難云何有邊際非無邊際」答言「婆羅門我今問汝隨意答我婆羅門於意云何汝先有欲來詣精舍不」婆羅門答言「如是阿難」「如是婆羅門來至精舍已彼欲息不」答言「如是尊者阿難彼精進方便籌量來詣精舍」復問「至精舍已彼精進方便籌量息不」答言「如是尊者」阿難復語婆羅門「如是婆羅門如來等正覺所知所見說四如意足以一乘道淨眾生滅苦惱斷憂悲何等為四欲定斷行成就如意足精進定心定思惟定斷行成就如意足如是聖弟子修欲定斷行成就如意足依離依無欲依出要依滅向於捨乃至斷愛愛斷已彼欲亦息修精進定……心定……思惟定斷行成就依離依無欲依出要依滅向於捨乃至愛盡愛盡已思惟則息婆羅門於意云何此非邊際耶」婆羅門言「尊者阿難此是邊際非不邊際」爾時婆羅門聞尊者阿難所說歡喜隨喜從座起去

一六三八(五六二)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦在彼住爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難「云何名為世間說法者云何名世間善向云何名世間善到」尊者阿難語瞿師羅長者「我今問汝隨意答我長者於意云何若有說法調伏貪欲調伏瞋恚調伏愚癡得名世間說法者不」長者答言「尊者阿難若有說法能調伏貪欲瞋恚愚癡是則名為世間說法(者)」復問「長者於意云何若世間向調伏貪欲調伏瞋恚調伏愚癡是名世間善向若世間已調伏貪欲瞋恚愚癡是名善到耶為非耶」長者答言「尊者阿難若調伏貪欲已斷無餘瞋恚愚癡已斷無餘是名善到」尊者阿難答言「長者我試問汝汝便真實答我其義如此當受持之」瞿師羅長者聞尊者阿難所說歡喜隨喜作禮而去

一六三九(五六三)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂尊者阿難亦在彼住爾時無畏離車是尼揵弟子聰明童子離車是阿耆毘弟子俱往尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面坐時無畏離車語尊者阿難「我師尼揵子滅熾然法清淨超出為諸弟子說如是道宿命之業行苦行故悉能吐之身業不作斷截橋梁於未來世無復諸漏諸業永盡業永盡故眾苦永盡苦永盡故究竟苦邊尊者阿難此義云何」尊者阿難語離車言「如來等正覺所知所見說三種離熾然清淨超出道以一乘道淨眾生離憂悲越苦惱得真如法何等為三如是聖弟子住於淨戒受波羅提木叉威儀具足信於諸罪過生怖畏想受持如是具足淨戒宿業漸吐得現法離熾然不待時節能得正法通達現見觀察智慧自覺離車長者是名如來等正覺說所知所見說離熾然清淨超出以一乘道淨眾生滅苦惱越憂悲得真如法復次離車如是淨戒具足離欲惡不善法乃至第四禪具足住是名如來等正覺說離熾然乃至得如實法復有三昧正受於此苦聖諦如實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知具足如是智慧新業更不造宿業漸已斷得現正法離諸熾然不待時節通達現見生自覺智離車是名如來等正覺所知所見說第三離熾然清淨超出以一乘道淨眾生離苦惱滅憂悲得如實法」爾時尼揵弟子離車無畏默然住爾時阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言「怪哉無畏何默然住於如來等正覺所說所知所見善說法聞不隨喜耶」離車無畏答言「我思惟其義故默然住耳誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者此則愚夫長夜當受非義不饒益苦」時尼揵弟子離車無畏阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法尊者阿難陀所說歡喜隨喜從座起去

一〇一六四〇(五六四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿難亦在彼住時有異比丘尼於尊者阿難所起染著心遣使白尊者阿難「我身遇病苦唯願尊者哀愍見看」尊者阿難晨朝著衣持鉢往彼比丘尼所彼比丘尼遙見尊者阿難來露身體臥床上尊者阿難遙見彼比丘尼身即自攝𣫍諸根迴身背住彼比丘尼見尊者阿難攝𣫍諸根迴身背住即自慚愧起著衣服敷坐具出迎尊者阿難請令就坐稽首禮足退住一面時尊者阿難為說法言「姊妹如此身者穢食長養憍慢長養愛所長養婬欲長養姊妹依穢食者當斷穢食依於慢者當斷憍慢依於愛者當斷愛欲姊妹云何名依於穢食當斷穢食謂聖弟子於食計數思惟而食無著樂想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為持身故為養活故治飢渴病故攝受梵行故宿諸受令滅新諸受不生崇習長養若力若樂若觸當如是住譬如商客以酥油膏以膏其車無染著想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為運載故如病瘡者塗以酥油無著樂想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為瘡愈故如是聖弟子計數而食無染著想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為養活故治飢渴故攝受梵行故宿諸受離新諸受不起若力若樂若無罪觸安隱住姊妹是名依食斷食依慢斷慢者云何依慢斷慢謂聖弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有聞已作是念彼聖弟子盡諸有漏乃至自知不受後有我今何故不盡諸有漏何故不自知不受後有當於爾時則能斷諸有漏乃至自知不受後有姊妹是名依慢斷慢姊妹云何依愛斷愛謂聖弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏乃至自知不受後有我等何不盡諸有漏乃至自知不受後有彼於爾時能斷諸有漏乃至自知不受後有姊妹是名依愛斷愛姊妹無所行者斷截婬欲和合橋梁」

尊者阿難說是法時彼比丘尼遠塵離垢得法眼淨彼比丘尼見法得法覺法入法度狐疑不由於他於正法律心得無畏禮尊者阿難足白尊者阿難「我今發露悔過愚癡不善脫作如是不流類事今於尊者阿難所自見過自知過發露懺悔哀愍故」尊者阿難語比丘尼「汝今真實自見罪自知罪愚癡不善汝自知作不類之罪汝今自知自見而悔過於未來世得具足戒我今受汝悔過哀愍故令汝善法增長終不退減所以者何若有自見罪自知罪能悔過者於未來世得具足戒善法增長終不退減」尊者阿難為彼比丘尼種種說法示教照喜已從座起去

一一一六四一(五六五)

如是我聞一時佛在橋池人間遊行與尊者阿難俱至婆頭聚落國北身恕林中爾時婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行住婆頭聚落國北身恕林中聞已相呼聚集往詣尊者阿難所稽首禮尊者阿難足退坐一面時尊者阿難語諸童子言「帝種如來等正覺說四種清淨——戒清淨心清淨見清淨解脫清淨云何為戒淨斷謂聖弟子住於戒波羅提木叉戒增長威儀具足於微細罪能生恐怖受持學戒戒身不滿者能令滿足已滿者隨順執持欲精進方便超出精勤勇猛堪能諸身心法常能攝受是名戒淨斷帝種云何名為心淨斷謂聖弟子離欲惡不善法乃至第四禪具足住定身未滿者令滿已滿者隨順執受欲精進乃至常執受是名心淨斷帝種云何名為見淨斷謂聖弟子聞大師說法如是如是說法則如是如是入如實正觀如是如是得歡喜得隨喜得從於佛復次聖弟子不聞大師說法然從餘明智尊重梵行者說聞尊重梵行者如是如是說則如是如是入如實觀察如是如是觀察於彼法得歡喜隨喜信於正法復次聖弟子不聞大師說法亦復不聞明智尊重梵行者說隨先所聞受持者重誦習隨先所聞受持者如是如是重誦已如是如是得入彼法乃至信於正法復次聖弟子不聞大師說法不聞明智尊重梵行者說又復不能先所受持重誦習然先所聞法為人廣說先所聞法如是如是為人廣說如是如是得入於法正智觀察乃至信於正法復次聖弟子不聞大師說法復不聞明智尊重梵行者說又復不能先所受持重誦習亦復不以先所聞法為人廣說然於先所聞法獨一靜處思惟觀察如是如是思惟觀察如是如是得入正法乃至信於正法如是從他聞內正思惟是名未起正見令起已起正見令增廣是名未滿慧身令滿已滿者隨順攝受欲精進方便乃至常攝受是名見淨斷帝種云何為解脫清淨斷謂聖弟子貪心無欲解脫癡心無欲解脫如是解脫未滿者令滿已滿者隨順攝受欲精進乃至常攝受是名解脫淨斷」尊者阿難說是法時婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說歡喜隨喜作禮而去

三三 質多羅相應

一六四二(五六六)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座比丘稽首禮足退坐一面時諸上座比丘為質多羅長者種種說法示教照喜種種說法示教照喜已默然住時質多羅長者稽首禮諸上座比丘足往詣那伽達多比丘房稽首禮那伽達多比丘足退坐一面時那伽達多比丘問質多羅長者「如所說

枝青以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛

長者此偈有何義」質多羅長者言「尊者那伽達多世尊說此偈耶」答言「如是」質多羅長者語尊者那伽達多言「尊者須臾默然我當思惟此義」須臾默然思惟已語尊者那伽達多言「青者謂戒也白覆謂解脫也一輻者身念也轉者轉出也車者止觀也離結者有三種結謂貪彼阿羅漢諸漏已盡已滅已知已斷根本如截多羅樹頭更不復生未來世成不起法觀察者謂見也來者人也斷流者愛流於生死彼阿羅漢比丘諸漏已盡已知斷其根本如截多羅樹頭不復生於未來世成不起法不縛者謂三縛——貪欲縛瞋恚縛愚癡縛彼阿羅漢比丘諸漏已盡已斷已知斷其根本如截多羅樹頭更不復生於未來世成不起法是故尊者那伽達多世尊說此偈

枝青以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛

此世尊所說偈我已分別也」尊者那伽達多問質多羅長者言「此義汝先聞耶」答言「不聞」尊者那伽達多言「長者汝得善利於此甚深佛法賢聖慧眼得入」時質多羅長者聞尊者那伽達多所說歡喜隨喜作禮而去

一六四三(五六七)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林精舍與眾多上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座比丘所稽首禮足退坐一面時諸上座比丘為質多羅長者種種說法示教照喜示教照喜已默然住時質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所稽首禮足退坐一面尊者那伽達多告質多羅長者「有無量心三昧無相心三昧無所有心三昧空心三昧云何長者此法為種種義故種種名為一義有種種名」質多羅長者問尊者那伽達多「此諸三昧為世尊所說為尊者自意說耶」尊者那伽達多答言「此世尊所說」質多羅長者語尊者那伽達多「聽我小思惟此義然後當答」須臾思惟已語尊者那伽達多「有法種種義種種句種種味有法一義種種味」復問長者「云何有法種種義種種句種種味」長者答言「無量三昧者謂聖弟子心與慈俱無怨無憎無恚寬弘重心無量修習普緣一方充滿如是二方三方四方上下一切世間心與慈俱無怨無憎無恚寬弘重心無量修習充滿諸方一切世間普緣住是名無量三昧云何為無相三昧謂聖弟子於一切相不念無相心三昧身作證是名無相心三昧云何無所有心三昧謂聖弟子度一切無量識入處無所有無所有心住是名無所有心三昧云何空三昧謂聖弟子世間空世間空如實觀察常住不變易非我非我所是名空心三昧是名為法種種義種種句種種味」復問長者「云何法一義種種味」答言「尊者謂貪(者是)有量(恚癡者是有量)若無諍者第一無量謂貪者是有相癡者是有相無諍者是無相貪者是所有癡者是所有無諍者是無所有復次無諍者空於貪空於恚空常住不變易空非我非我所是名法一義種種味」尊者那伽達多問言「云何長者此義汝先所聞耶」答言「尊者不聞」復告長者「汝得大利於甚深佛法現聖慧眼得入」質多羅長者聞尊者那伽達多所說歡喜隨喜作禮而去

一六四四(五六八)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與諸上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座比丘所禮諸上座已詣尊者伽摩比丘所稽首禮足退坐一面白尊者伽摩比丘「所謂行者云何名行」伽摩比丘言「行者謂三行——身行口行意行」復問「云何身行云何口行云何意行」答言「長者出息入息名為身行有覺有觀名為口行名為意行」復問「何故出息入息名為身行有覺有觀名為口行思名為意行」「長者出息入息是身法依於身屬於身依身轉是故出息入息名為身行〔有覺有觀故則口語是故有覺有觀是口行思是意行依於心屬於心依心轉是故想思是意行」復問「尊者〕觀已發口語是(故)覺觀名為口行思是心數法依於心屬於心想轉是故想思名為意行」復問「尊者有幾法

若人捨身時彼身屍臥地棄於丘塚間無心如木石」

答言「長者

暖及與識捨身時俱捨彼身棄塚間無心如木石」

復問「尊者若死若入滅盡正受有差別不」「捨於壽諸根悉壞身命分離是名為死滅盡定者意行滅不捨壽命不離於暖諸根不壞身命相屬此則命終入滅正受差別之相」復問「尊者云何入滅正受」答言「長者入滅正受不言我入滅正受我當入滅正受然先作如是漸息方便如先方便向入正受」復問「尊者入滅正受時先滅何法為身行為口行為意行耶」答言「長者入滅正受者先滅口行次身行次意行」復問「尊者云何為出滅正受」答言「長者出滅正受者亦不念言我今出正受我當出正受然先已作方便心如其先心而起」復問「尊者起滅正受者何法先起為身行為口行為意行耶」答言「長者從滅正受起者意行先起次身行後口行」復問「尊者入滅正受者云何順趣流注浚輸」答言「長者入滅正受者順趣於離流注於離浚輸於離順趣於出流注於出浚輸於出順趣涅槃流注涅槃浚輸涅槃」復問「尊者住滅正受時為觸幾觸」答言「長者觸不動觸無相觸無所有」復問「尊者入滅正受時為作幾法」答言「長者此應先問何故今問然當為汝說比丘入滅正受者作於二法止與觀」時質多羅長者聞尊者迦摩所說歡喜隨喜作禮而去

一六四五(五六九)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱時質多羅長者詣諸上座比丘所稽首禮足於一面坐諸上座比丘為質多羅長者種種說法示教照喜示教照喜已默然住時質多羅長者從座起偏袒右肩右膝著地合十指掌請諸上座言「唯願諸尊受我薄食」時諸上座默然受請時彼長者知諸上座默然受請已禮足而去還歸自家辦種種飲食敷床座晨朝遣使白時到時諸上座著衣持鉢至長者舍就座而坐長者稽首禮諸上座足於一面坐白諸上座「所謂種種界云何為種種界」時諸上座默然而住如是再三爾時尊者梨犀達多眾中下坐白諸上座比丘言「諸尊我欲答彼長者所問」諸上座答言「可」長者質多羅即問言「尊者所謂種種界何等種種界」梨犀達多答言「長者眼界異色界異眼識界異耳界異聲界異耳識界異鼻界異香界異鼻識界異舌界異味界異舌識界異身界異觸界異身識界異意界異法界異意識界異如是長者是名種種界」爾時質多羅長者下種種淨美飲食供養眾僧食已澡嗽洗鉢訖質多羅長者敷一卑床於上座前坐聽法爾時上座為長者種種說法示教照喜已從座起去時諸上座於路中語梨犀達多「善哉善哉梨犀達多比丘汝真辯捷知事而說若於餘時汝應常如此應時(說)」諸上座聞梨犀達多所說歡喜奉行

一六四六(五七〇)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱時質多羅長者詣諸上座所稽首禮足退坐一面白諸上座言「諸世間所見或說有我或說眾生或說壽命或說世間吉凶云何尊者此諸異見何本何集何生何轉」時諸上座默然不答如是三問亦三默然時有一下座比丘名梨犀達多白諸上座言「我欲答彼長者所問」諸上座言「善能答者答」時長者即問梨犀達多「尊者凡世間所見何本何集何生何轉」尊者梨犀達多答言「長者凡世間所見或言有我或說眾生或說壽命或說世間吉凶斯等諸見一切皆以身見為本身見集身見生身見轉」復問「尊者云何為身見」答言「長者愚癡無聞凡夫見色是我色異我色中我我中色受……想…….行……識見是我識異我我中識識中我長者是名身見」復問「尊者云何得無此身見」答言「長者謂多聞聖弟子不見色是我不見色異我不見我中色色中我不見受……想……行……識是我不見識異我不見我中識識中我是名得無身見」復問「尊者其父何名於何所生」答言「長者我生於後方長者家」質多羅長者語尊者梨犀達多「我及尊者二父本是善知識」梨犀達多答言「如是長者」質多羅長者語梨犀達多言「尊者若能住此菴羅林中我盡形壽供養——衣服飲食隨病湯藥」尊者梨犀達多默然受請時尊者梨犀達多受質多羅長者請供養障礙故久不詣世尊所時諸上座比丘為質多羅長者種種說法示教照喜示教照喜已質多羅長者歡喜隨喜作禮而去

一六四七(五七一)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座所稽首禮足退坐一面白諸上座比丘言「唯願諸尊於牛牧中受我請食」時諸上座默然受請質多羅長者知諸上座默然受請已即自還家星夜備具種種飲食晨朝敷座遣使白諸上座「時到」諸上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍就座而坐時質多羅長者自手供養種種飲食食已洗鉢澡嗽畢質多羅長者敷一卑床於上座前坐聽法時諸上座為長者說種種法示教照喜示教照喜已從座起去質多羅長者亦隨後去

諸上座食諸酥蜜飽滿於春後月熱時行路悶極爾時有一下座比丘名摩訶迦白諸上座「今日大熱我欲起雲雨微風可爾不」諸上座答言「汝能爾者佳」時摩訶迦即入三昧如其正受應時雲起細雨微下涼風亹亹從四方來至精舍門尊者摩訶迦語諸上座言「所作可止」答言「可止」時尊者摩訶迦即止神通還於自房時質多羅長者作是念「最下座比丘而能有此大神通力況復中座及與上座」即禮諸上座比丘足隨摩訶迦比丘至所住房禮尊者摩訶迦足退坐一面白言「尊者我欲得見尊者過人法神足現化」尊者摩訶迦言「長者勿見恐怖」如是三請亦三不許長者猶復重請「願見尊者神通變化」尊者摩訶迦語長者言「汝且出外取乾草木積聚已以一張㲲覆上」質多羅長者即如其教出外聚薪成𧂐來白尊者摩訶迦「薪𧂐已成以㲲覆上」時尊者摩訶迦即入火光三昧於戶鉤孔中出火焰光燒其𧂐薪都盡唯白㲲不然語長者言「汝今見不」答言「已見尊者實為奇特」尊者摩訶迦語長者言「當知此者皆以不放逸為本不放逸集不放逸生不放逸轉不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提是故長者此及餘功德一切皆以不放逸為本不放逸集不放逸生不放逸轉不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提及餘道品法」質多羅長者白尊者摩訶迦「願常住此林中我當盡壽供養——衣被飲食隨病湯藥」尊者摩訶迦有行因緣故不受其請質多羅長者聞說法已歡喜隨喜即從座起作禮而去

尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故即從座起去遂不復還

一六四八(五七二)

如是我聞一時佛住菴羅林中與眾多上座比丘俱爾時眾多上座比丘集於食堂作如是論議「諸尊於意云何謂眼繫色耶色繫眼耶如是耳為意繫法耶法繫意耶」時質多羅長者行有所營便過精舍見諸上座比丘集於食堂即便前禮諸上座足禮足已問言「尊者集於食堂論說何法」諸上座答言「長者我等今日集此食堂作如此論為眼繫色耶色繫眼耶如是耳為意繫法耶為法繫意耶」長者問言「諸尊者於此義云何記說」諸上座言「於長者意云何」長者答諸上座言「如我意謂非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意然中間有欲貪者隨彼繫也譬如二牛一黑一白駕以軛鞅有人問言為黑牛繫白牛為白牛繫黑牛為等問不」答言「長者非等問也所以者何非黑牛繫白牛亦非白牛繫黑牛然彼軛鞅是其繫也」「如是尊者非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意然其中間欲貪是其繫也」時質多羅長者聞諸上座所說歡喜隨喜作禮而去

一六四九(五七三)

如是我聞一時佛住菴羅林中時有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚來詣質多羅長者所共相問訊慰勞已於一面住質多羅長者問阿耆毘外道「汝出家幾時」答言「長者我出家已來二十餘年」質多羅長者問言「汝出家來過二十年為得過人法究竟知見安樂住不」答言「長者雖出家過二十年不得過人法究竟知見安樂住唯有躶形拔髮乞食人間遊行臥於土中」質多羅長者言「此非名稱法律此是惡知非出要道非曰等覺非讚歎處不可依止唐名出家過二十年躶形拔髮乞食人間遊行臥灰土中」阿耆毘問質多羅長者「汝為沙門瞿曇作弟子於今幾時」質多羅長者答言「我為世尊弟子過二十年」復問質多羅長者「汝為沙門瞿曇弟子過二十年復得過人法勝究竟知見不」質多羅長者答言「汝今當知質多羅長者要不復經由胞胎而受生不復增於丘塚不復起於血氣如世尊所說五下分結不見一結而不斷者若一結不斷當復還生此世」如是說時阿耆毘迦悲歎涕淚以衣拭面謂質多羅長者言「我今當作何計」質多羅長者答言「汝若能於正法律出家者我當給汝衣鉢供身之具」阿耆毘迦須臾思惟已語質多羅長者言「我今隨喜示我所作」時質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所禮諸上座足於一面坐白諸上座比丘言「尊者此阿耆毘迦是我先人親厚今求出家作比丘願諸上座度令出家我當供給衣鉢眾具」諸上座即令出家剃除鬚髮著袈裟衣出家已思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣出家增進學道淨修梵行得阿羅漢

一六五〇(五七四)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與諸上座比丘俱時有尼揵若提子與五百眷屬詣菴羅林中欲誘質多羅長者以為弟子質多羅長者聞尼揵若提子將五百眷屬來詣菴羅林中欲誘我為弟子聞已即往詣其所共相問訊畢各於一面坐時尼揵若提子語質多羅長者言「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶」質多羅長者答言「我不以信故來也」尼揵若提子言「長者汝不諂不幻質直質直所生長者若能息有覺有觀者亦能以繩繫縛於風若能息有覺有觀者亦可以一把土斷恆水流我於行智見常生」質多羅長者問尼揵若提子「為信在前耶為智在前耶信之與智何者為先何者為勝」尼揵若提子答言「信應在前然後有智智相比智則為勝」質多羅長者語尼揵若提子「我已求得息有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住我晝亦住此三昧夜亦住此三昧終夜常住此三昧有如是智何用信世尊為」尼揵若提子言「汝諂曲幻偽不直不直所生」質多羅長者言「汝先言我不諂曲不幻質直質直所生今云何言諂曲幻偽不直不直所生耶」「若汝前實者後則虛後實者前則虛汝先言我於行知見常生汝於前後小事不知云何知過人法若知若見安樂住事」長者復問尼揵若提子「有於一問一說一記論乃至十問十說十記論汝有此不若無一問一說一記論乃至十問十說十記論云何能誘於我而來至此菴羅林中欲誘誑我」於是尼揵若提子息閉掉頭反拱而出不復還顧

一〇一六五一(五七五)

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱爾時質多羅長者病苦諸親圍繞有眾多諸天來詣長者所語質多羅長者言「長者汝當發願得作轉輪王」質多羅長者語諸天言「若作轉輪王彼亦無常無我」時長者親屬語長者「汝當繫念汝當繫念」質多羅長者語親屬「何故汝等教我繫念繫念」彼親屬言「汝作是言無常無我是故教汝繫念繫念也」長者語諸親屬「有諸天人來至我所語我言汝當發願得作轉輪聖王隨願得果我即答言彼轉輪王亦復無常非我」彼諸親屬語質多羅長者「轉輪王有何而彼諸天教汝願求」長者答言「轉輪王者以正法治化是故諸天見如是福利故而來教我為發願求」諸親屬言「汝今用心當如之何」長者答言「諸親屬我今作心唯不復見胞胎受生不增丘塚不受血氣如世尊說五下分結我不見有我不自見一結不斷若結不斷則還生此世」於是長者即從床起結加趺坐正念在前而說偈言

「服食積所積廣度於眾難施上進福田殖斯五種力以斯義所欲俗人處於家我悉得此利已免於眾難世間所聞習遠離眾難事生樂知稍難隨順等正覺供養持戒者善修諸梵行漏盡阿羅漢及聲聞牟尼如是超越見於上諸勝處常行士夫施剋終獲大果習行眾多施施諸良福田於此世命終化生於天上五欲具足滿無量心悅樂獲斯妙果報以無慳悋故在所處受生未曾不歡喜」

質多羅長者說此偈已尋即命終生於不煩熱天爾時質多羅天子作是念我不應停此當往閻浮提禮拜諸上座比丘如力士屈伸臂頃以天神力至菴羅林中放身天光遍照菴羅林時有異比丘夜起出房露地經行見勝光明普照樹林即說偈言

「是誰妙天色住於虛空中譬如純金山閻浮檀淨光」

質多羅天子說偈答言

「我是天人王瞿曇名稱子是菴羅林中質多羅長者
以淨戒具足繫念自寂靜解脫身具足智慧身亦然
我知法故來仁者應當知當於彼涅槃此法法如是」

質多羅天子說此偈已即沒不現

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