一[3]；一四七六（四九〇）

[4]如是我聞：一時，佛住摩竭提國那羅聚落。爾時，尊者舍利弗，亦在摩竭提國那羅聚落。時有外道出家，名閻浮車，是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗（所），問訊，共相慰勞已，退坐一面。問舍利弗言：「賢聖法律中，有何難事」？舍利弗告閻浮車：「唯出家難」。「云何出家難」？答言：「愛樂者難」。「云何愛樂難」？答言：「樂常修善法難」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，常修善法增長耶」？答言：「有謂八正道：謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習、多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏」。時二正士共論議已，各從座起而去。如是比，閻浮車所問序，四十經。

二[5]；一四七七（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？（云何名）為世間正向？云何名為世間善逝」？舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。若貪欲已盡，無餘斷知；瞋恚、愚癡已盡，無餘斷知，是名善逝[6]」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，能起善逝[7]」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

三[8]；一四七八（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃」？舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得涅槃耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

四[9]；一四七九（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

五；一四八〇（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡，云何名為有漏盡」？舍利弗言：「有漏者，三有漏：謂欲有漏，有有漏，無明有漏。此三有漏欲盡無餘，名有漏盡」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得漏盡耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

六[10]；一四八一（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢」？舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得阿羅漢耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

七[11]；一四八二（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者」？舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者」。復問：「有道、有向，修習、多修習，得阿羅漢者耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

八[12]；一四八三（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無明」？舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前後中際無知；佛、法、僧寶無知；苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知；內無知，外無知；若於彼彼事無知闇障，是名無明」。閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚」！復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷無明耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

九[13]；一四八四（　　　　）

閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏」？如前說。

一〇[14]；一四八五（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有」？舍利弗言：「有謂三有：欲有，色有，無色有」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此有耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一一[15]；一四八六（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身」？舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此有身耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一二[16]；一四八七（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂苦者，云何為苦」？舍利弗言：「苦者，謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦：略說五受陰苦，是名為苦」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此苦耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一三[17]；一四八八（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流」？舍利弗言：「流者，謂欲流，有流，見流，無明流」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此流耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一四；一四八九（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂扼者，云何為扼」？扼如流說。

一五[18]；一四九〇（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取」？舍利弗言：「取者，四取：謂欲取，我取，見取，戒取」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此取耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一六；一四九一（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂縛者，云何為縛」？舍利弗言：「縛者，四縛：謂貪欲縛，瞋恚縛，戒取縛，我見縛」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此縛耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一七；一四九二（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂結者，云何為結」？舍利弗言：「結者，九結：謂愛結，恚結，慢結，無明結，見結，他取結，疑結，嫉結，慳結」。復問舍利弗；「有道、有向，修習、多修習，斷此結耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一八；一四九三（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂使者，云何為使」？舍利弗言：「使者，七使：謂貪欲使：瞋恚使，有愛使，慢使，無明使，見使，疑使」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此使耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

一九；一四九四（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂欲者，云何為欲」？舍利弗言：「欲者，謂眼所識色，可愛、樂、念、染著色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身所識觸，可愛、樂、念、染、著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者是」。時舍利弗即說偈言：

復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此欲耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二〇；一四九五（　　　　）

閻浮車問舍利弗言：「所謂蓋[19]者，云何為蓋」？舍利弗言：「蓋者，有五蓋：謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此五蓋耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二一[20]；一四九六（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂穌息者，云何為穌息」？舍利弗言：「穌息者，謂斷三結」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷三結耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二二；一四九七（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者，云何為得穌息者」？舍利弗言：「得穌息者謂三結已盡、已知」。復問：「有道、有向，斷此結耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二三[21]；一四九八（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息，云何為得上穌息」？舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得上穌息耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二四；一四九九（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處，云何為得上穌息處」？舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷、已知，永盡無餘；瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得上穌息處耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二五；一五〇〇（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂清涼，云何為清涼」？舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚」。復問：「有道、有向，修習、多修習，斷此五下分結、得清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二六；一五〇一（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂得清涼，云何為得清涼」？舍利弗言：「五下分結已盡、已知，是名得清涼」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二七；一五〇二（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者，云何為上清涼」？舍利弗言：「上清涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼」。復問：「有道、有向，得此上清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二八；一五〇三（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼，云何名得上清涼」？舍利弗言：「得上清涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷已知；瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼」。復問舍利弗：「有道、有向，得此上清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

二九[22]；一五〇四（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂愛，云何為愛」？舍利弗言：「有三愛：謂欲愛，色愛，無色愛」。復問：「有道、有向，斷此三愛耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

三〇；一五〇五（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「謂業跡，云何為業跡」？舍利弗言：「業跡者，十不善業跡：謂殺生，偷盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪欲，瞋恚，邪見」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此十業跡耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

三一；一五〇六（　　　　）

閻浮車問舍利弗：「所謂穢者，云何為穢」？舍利弗言：「穢者，謂三穢：貪欲穢，瞋恚穢，愚癡穢」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此三穢耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。

三二——三六；一五〇七——一五一一（　　　　）

如穢，如是垢，膩，刺，戀，縛，亦爾。

三七——七二[23]；一五一二——一五四七（四九一）

如閻浮車所問經，沙門出家所問，亦如是。

七三[1]；一五四八（四九二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，亦在彼住。時尊者舍利弗，語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫，膠著於手，以執樹枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是比丘不得現[2]法隨順法教，乃至命終亦無所得，來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手，執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是比丘得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃，心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終不復來還生於此界。是故比丘當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水，及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨。如是皆得現法隨順法教，乃至命終不復還生此界。是故比丘當勤方便，破壞無明」。尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

七四；一五四九（四九三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，告諸比丘：「若阿練若比丘，或於空地、林中、樹下，當作是學：內自觀察思惟，心中自覺有欲想不？若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是比丘思惟淨想，還生愛欲，違於遠離。是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還為愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心。於彼淨相，隨生愛欲，流注、浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：我內心中為離欲不？是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣、浚注。譬如鳥翮入火，則卷不可舒展。如是比丘或取淨相，即順遠離，流注、浚輸。比丘當如是知於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止息樂，淳淨一心。謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

七五[3]；一五五〇（四九四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹，即於樹下敷[A1]坐具，𣫍身正坐。語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地。所以者何？謂此枯樹中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不異。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故，……。是故比丘禪思，得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異；及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。是故比丘禪思，得神通力，自在如意，為種種物，悉成不異。比丘！當知比丘禪思，神通境界不可思議。是故比丘當勤禪思，學諸神通」。舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

七六[4]；一五五一（四九五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，在耆闍崛山中。爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住。不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫已，永不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝、葉、華、果悉不成就。犯戒比丘亦復如是，功德退減，心不樂住。不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離，離欲、解脫。失解脫已，永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂。得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫。得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝、葉、華、果悉得成就。持戒比丘亦復如是，根本具足，所依成就，心得信樂。得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

七七；一五五二（四九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘，舉罪比丘。彼若不依正思惟，自省察者，當知彼比丘長夜[A2]強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深。於所起之罪，不能以正法律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘，若舉罪比丘，俱依正思惟，自省察尅責，當知彼比丘不長夜[A3]強梁，共相違反，結恨轉增。於所起之罪，能以法律止令休息。云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：我不是、不類，不應作罪，令彼見我。若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳；餘比丘聞者，亦當嫌責。是故長夜諍訟，[A4]強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法律止令休息。我今自知，如己輸稅，是名比丘於所起罪，能自觀察。云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：彼長老比丘，作不類罪，令我見之。若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉；餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸稅。如是舉罪比丘，善能依正思惟內自觀察。是故諸比丘！有罪及舉罪者，當依正思惟而自觀察，不令長夜[A5]強梁增長。諸比丘得不諍訟；所起之諍，能以法律止令休息」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

七八[5]；一五五三（四九七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住幾法，得舉他罪」？佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得舉他罪。云何為五？實非不實，時不非時，義饒益非非義饒益，柔軟不麁澁，慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心」？佛告舍利弗：「被舉比丘，當以五法令安其心。念言：彼何處得？為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心」。舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實，非時非是時，非義饒益非為義饒益，麁澁不柔軟，瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔」？佛告舍利弗：「不實舉罪比丘，當以五法饒益，令其改悔。當語之言：長老！汝今舉罪不實，非是實，當改悔！不時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔！舍利弗！不實舉他罪比丘，當以此五法饒益，令其改悔。亦令當來世比丘，不為不實舉他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔」？佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘，當以五法不自變悔。彼應作是念：彼比丘不實舉罪非是實，非時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，我真[A6]不變悔。被不實舉罪比丘，當以此五法，自安其心，不自變悔」。舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪，實非不實，時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。實舉罪比丘，當以幾法饒益令不改變」？佛告舍利弗：「實舉罪比丘，當以五法饒益令不變悔。當作是言：長老！汝實舉罪非不實，時不非時，義饒益不非義饒益[6]，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。舍利弗！實舉罪比丘，當以此五法義饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔」。舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔」？佛告舍利弗：「被舉罪比丘，當以五法饒益，令不變悔。當作是言：彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔！時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚，汝莫變悔」！舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！被實舉罪瞋恚比丘，當以幾法，令於瞋恨而自開覺」？佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘，當以五法，令自開覺。當語彼言：長老！彼比丘實舉汝罪非不實，汝莫瞋恨！乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨！舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘，當以此五法，令於恚恨而得開覺」。舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：此則不實，我今自知無此法也。世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。是故世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍」！「沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學」。舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實，時非不時，義饒益非非義饒益，柔軟非麁澁，慈心不瞋恚。然彼被舉比丘，有懷瞋恚者」。佛問舍利弗；「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚」？舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘[A7]諂曲，幻偽，欺誑，不信，無慚，無愧，懈怠，失念，不定，惡慧，慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門，不勤修學，不自省察，為命出家，不求涅槃，如是等人，聞我舉罪則生瞋恚」。佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞汝舉罪而不瞋恨」？舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不[A8]諂曲，不幻偽，不欺誑，有信，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，不捨遠離，深敬戒律，顧沙門行，尊崇涅槃，為法出家，不為性命，如是比丘，聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首。如是比丘不[A9]諂曲，不幻偽，不欺誑，正信，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，勤修自省，為法出家，志求涅槃，如是比丘，聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露」。佛告舍利弗：「若彼比丘[A10]諂曲，幻偽，欺誑，不信，無慚，無愧，懈怠，失念，不定，惡慧，慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門行，不求涅槃，為命出家，如是比丘，不應教授與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不[A11]諂曲，不幻偽，不欺誑，信心，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，志崇涅槃，為法出家，如是比丘，應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

七九[7]；一五五四（四九八）

如是我聞：一時，佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上」！佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉所說第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊言，過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上」！佛問舍利弗：「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒不[8]」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！復問舍利弗：「知如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法，云何如是讚歎，於大眾中作師子吼，說言我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上」？舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深，轉轉勝，轉轉上，轉轉妙。我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨，世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，唯有一門，無第二門。立守門者，人民入出，皆從此門。若入、若出，其守門者雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是我知過去諸佛如來、應、等正覺，悉斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊，亦斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊，如來、應、等正覺，亦斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！過去、未來、今現在佛，悉斷五蓋惱心，令[9]慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

八〇[10]；一五五五（四九九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有月子比丘，是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊，慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘，為諸比丘說法不」？月子比丘答言：「說法，尊者」！舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法」？月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：比丘心法修心，是比丘能自記說：我已離欲，解脫五欲功德」。舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：比丘心法，善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有耶」？月子比丘言：「彼不能也，尊者舍利弗」！爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法，善修心者，能離貪欲心，瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如村邑近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來不能令動，亦復不能過至西方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是比丘心法，善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如因陀銅鐵及銅柱，深入地中，築令堅密，四方風吹，不能傾動。如是比丘心法，善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能傾動。如是比丘心法，善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如火，燒未燒者，燒已不復更燒。如是比丘心法，修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

八一[11]；一五五六（五〇〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。乞食已，於一樹下食。時有淨口外道出家尼，從王舍城出，少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食，見已問言：「沙門食耶」？尊者舍利弗答言：「食」。復問：「云何沙門下口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「仰口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「云何方口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「四維口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「我問沙門食耶？答我言食。我問仰口（食）耶？答我言不。下口食耶？答我言不。方口食耶？答我言不。四維口食耶？答我言不。如此所說，有何等義」？尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門，明於事者，明於橫法，邪命求食者，如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門，仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為仰口食也。若諸沙門、婆羅門，為他使命，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為方口食也。若有沙門、婆羅門，為諸醫方，種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我姊妹！但以法求食而自活也。是故我說，不為四種食也」。時淨口外道出家尼，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。

時淨口外道出家尼，於王舍城里巷、四衢處，讚歎言：「沙門釋子，淨命自活，極淨命自活！諸有欲為施者，應施沙門釋種子。若欲為福者，應於沙門釋子所作福」。時有諸外道出家，聞淨口外道出家尼，讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼。命終之後，生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。

一[2]；一五五七（五〇一）

[3]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連，在王舍城耆闍崛山中。爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園，我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處，作如是念：云何為聖默然？復作是念：若有比丘息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。復作是念：我今亦當聖默然，息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，具足住、多住。多住已，復有覺、有觀心起。爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前。語我言：目揵連！汝當聖默然，莫生放逸！我聞世尊說已，即復離有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：汝當聖默然，莫放逸！我即復息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第[A12]二禪具足住。若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人處所建立於我」。尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

二[4]；一五五八（五〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時，尊者大目揵連，告諸比丘：「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。我獨一靜處，作如是念：云何名為聖住？復作是念：若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。我作是念：我當於此聖住，不念一切相，無相心正受，身作證具足住、多住。多住已，取相心生。爾時，世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸！我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。如是至三，世尊亦三來教我：汝當住於聖住，莫生放逸！我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。諸大德！若正說佛子者，則我身是，從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人處建立於我」。尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

三[5]；一五五九（五〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者阿難，在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。時尊者舍利弗，於後夜時，告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受，（尊者目揵連聞尊者舍利弗語，尊者目揵連言）我都不聞汝喘息之聲」。尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜，與世尊共語」。尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠，云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所，為是世尊神通力來至汝所」？尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼、天耳故，我能問世尊，所謂慇懃精進，云何名為慇懃精進？世尊答我言：目揵連！若此比丘，晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心；初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心；於中夜時，出房外洗足，還入房右脇而臥，足足相累，係念明相，正念、正知，作起思惟；於後夜時，徐覺、徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心。目揵連！是名比丘慇懃精進」。

尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連，真為大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得與尊者大力、大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴，如是尊者目揵連！大德、大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連，交遊往來，恭敬供養者，大得善利。我[6]今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利」。時尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智、大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴」。時二正士共論議已，各從座起而去[7]。

四；一五六〇（五〇四）

[8]如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連，在耆闍崛山。時釋提桓因，有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時釋提桓因光明，普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：

時大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝？而汝說言：

時天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王天，勝三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王天，勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。復次、尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界，千月，千日，千須彌山王，千弗婆提舍，千欝多羅提舍，千瞿陀尼迦，千閻浮提，千四王天[9]，千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中，無有堂觀與[A13]毘闍延堂觀等者。[A14]毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界，無有如是堂觀端嚴，如[A15]毘闍延者。我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈」。大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈」。時天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。

五[10]；一五六一（五〇五）

如是我聞：一時，佛住王舍城；時尊者大目揵連，在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連，獨一靜處禪思，作是念：昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義。我今當往，問其喜意。作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。時天帝釋與五百婇女，遊戲浴池，有諸天女音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌！莫歌」！時諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退住一面。尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中，問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜。汝意云何？為聞說隨喜，為更欲有所問故隨喜耶」？天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處，有好堂觀，新成未久，可入觀看」。時尊者大目揵連，默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌、或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。時天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀！地好平正，其壁柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障，悉皆嚴好」。尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法福德因緣，成此妙果」。如是帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。時尊者大目揵連作是念：今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。即入三昧，以神通力，以一足指，撇其堂觀、悉令震動。時尊者大目揵連，即沒不現。諸天女眾，見此堂觀震掉、動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶」？時天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者」。諸天女言：「善哉憍尸迦！乃有如此梵行大德、大力同學，大師德力，當復如何」！

六[11]；一五六二（五〇六）

如是我聞：一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘[A16]毘陀羅香樹不遠，夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。時諸四眾，詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不」？尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘[A17]毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法」。時諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。

時諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時尊者大目揵連，為諸四眾種種說法，示教、照喜，示教照喜已，默然而住。時諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴，欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天！普為我等問訊世尊：少病、少惱，起居輕利，安樂住不？又白世尊：閻浮提四眾，願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提，以哀愍故」！時尊者大目揵連，默然而許。時諸四眾知尊者大目揵連默然許已，各從座起，作禮而去。

爾時，尊者大目揵連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈申臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘[A18]毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾，無量眷屬圍繞說法。時尊者大目揵連，遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。爾時，世尊知尊者大目揵連心之所念，語尊者大目揵連言：「大目揵連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集；欲令其去，彼即還去，彼隨心來、隨心去也」。爾時、尊者大目揵連，稽首佛足，退坐一面。白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終來生於此」？佛告尊者大目揵連：「如是，如是！此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此」。時天帝釋見世尊與尊者大目揵連：歎說諸天眾，共語已，語尊者大目揵連，「如是，如是！尊者大目揵連！此中種種眾會，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此」。時有異比丘，見世尊與尊者大目揵連，及天帝釋語言，善相述可已，語尊者大目揵連：「如是，如是！尊者大目揵連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終而來生此」。時有一天子，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨故來生此」。復有天子言：「我得法不壞淨」。有言：「得僧不壞淨」。有言：「聖戒成就故來生此」。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說，得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。時尊者大目揵連，知諸天眾去。不久，從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：少病、少惱，起居輕利，安樂住不？四眾思慕，願見世尊！又白世尊：我等人間無有神力昇三十三天，禮覲世尊，然彼諸天有大德力，悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提，愍四眾故」。佛告目揵連：「汝可還彼，語閻浮提人，卻後七日，世尊當從三十三天，還閻浮提僧迦舍城，於外門外優曇鉢樹下」。

尊者大目揵連受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知！世尊卻後七日，從三十三天還閻浮提，僧迦舍城，於外門外優曇鉢樹下」。如期七日，世尊從三十三天下閻浮提、僧迦舍城優曇鉢樹下。天、龍、鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。

七——一〇[12]；一五六三——一五六六（五〇七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有四十天子，來詣尊者大目揵連所，稽首作禮，退坐一面。時尊者大目揵連，語諸天子言：「善哉諸天子！於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就」。時四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上」。有一天言：「得於佛不壞淨」。有言：「得法不壞淨」。有言：「得僧不壞淨」。有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上」。時四十天子，於尊者大目揵連前，各自記說得須陀洹果，即沒不現。

如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是說。

一一[1]；一五六七（五〇八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者大目揵[2]連，與尊者勒叉那比丘，共在耆闍崛山中。尊者勒叉那，晨朝詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食」。時尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目揵連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且入王舍城乞食還，於世尊前，當問是事；是應時問，當為汝說」。

時尊者大目揵連，與尊者勒叉那，入王舍城乞食而還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時。今復問汝：何因何緣，欣然微笑」？尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦，故發微笑」。爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生。我亦見此眾生而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦」。佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生，在此王舍城為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中。從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘！如尊者大目揵連所見，（真實）不異，汝等受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二[3]；一五六八（五〇九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連，與尊者勒叉那，在耆闍崛山。尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食」。尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子，欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且乞食還，於世尊前當問是事，是應時問」。

尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城乞食，食已還。洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝，與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時。我今問汝：何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我於路中，見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭。烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗，隨而擭食；或從脇肋，探其內藏而取食之。極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦」。爾時，世尊告諸比丘：「善哉比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三[4]；一五六九（五一〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目揵連，與尊者勒叉那，在耆闍崛山中。尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食」。尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子，欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑」？尊者大目揵連言：「所問非時，且乞食還，於世尊前，當問是事，是應時問」。

尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城乞食已還。洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝，共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時。我今問汝：何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語勒叉那：「我於路中，見一大眾生、舉身無皮，純一肉段，乘空而行。烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗，隨而擭食；或從脇肋，探其內藏而取食之。苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦」。佛告諸比丘：「善哉比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法、決定通達，見是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者、過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，汝等受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；一五七〇（五一一）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五；一五七一（五一二）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中，已百千歲受無量苦。以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六[5]；一五七二（五一三）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身[6]眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為調象士。緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七——二〇；一五七三——一五七六（　　　　）

如調象士，如是調馬士，調牛士，好讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。

二一；一五七七（五一四）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二[7]；一五七八（五一五）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三[8]；一五七九（五一六）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎𨥨，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為屠豬人，䂎殺[A19]群豬，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四[9]；一五八〇（五一七）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五；一五八一（　　　　）

如斷人頭，捉頭亦如是。

二六[10]；一五八二（五一八）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至我於路中，見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七——二九[11]；一五八三——一五八五（　　　　）

如鍛銅師，如是斗秤欺人，村主，市監，亦復如是。

三〇；一五八六（五一九）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一——三二；一五八七——一五八八（　　　　）

如捕魚師，捕鳥[12]，網兔，亦復如是。

三三[13]；一五八九（五二〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為卜占女人，轉式卜占，欺妄惑人以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四；一五九〇（五二一）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五；一五九一（五二二）

如是我聞：一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六[14]；一五九二（五二三）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時尊者大目揵連，尊者勒叉那比丘，晨朝共入波羅㮈城乞食。於路中，尊者大目揵連思惟顧念，欣然微笑。時尊者勒叉那白尊者大目揵連言：「世尊及世尊弟子，欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑」？尊者大目揵連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食還，詣世尊前，當問此事」。

時俱入城，乞食還。洗足，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時尊者勒叉那問尊者大目揵連：「晨朝路中，何因何緣欣然微笑」？尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我於路中，見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行。烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗，隨逐擭食，啼哭號呼。我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉」！佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者、恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人，長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城，為女人賣色自活。時有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心，請彼比丘，比丘直心受請，不解其意。女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七[15]；一五九三（五二四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中，見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城，為自在王第一夫人。與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八[16]；一五九四（五二五）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一眾生，舉體糞穢以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行。臭穢苦惱，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城，為自在王師婆羅門。以憎嫉心，請迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九；一五九五（五二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中烊[17]銅，流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛所出家，為知事比丘。有檀越送油，應付諸比丘。時有眾多客比丘，知事比丘不時分油，待客比丘去，然後乃分。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四〇；一五九六（五二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，有熾熱鐵丸，從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園。盜取七果，持奉和上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一；一五九七（五二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，其舌廣長，見有利釿，炎火熾然以釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧破石蜜，供養眾僧。著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四二；一五九八（五二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一[18]大身眾生，有雙鐵輪，在兩脇下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜䴵供養眾僧。盜取二䴵，著於掖下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四三[19]；一五九九（五三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，以熾然鐵葉以纏其身，衣被、床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，為眾僧乞衣食。供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四四——四九；一六〇〇——一六〇五（　　　　）

如比丘，如是比丘尼[20]，式叉摩那[21]，沙彌[22]，沙彌尼[23]，優婆塞，優婆夷，亦復如是。

五〇；一六〇六（五三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四腳筋，以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一；一六〇七（五三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，為摩摩帝。呵責諸比丘言：諸長老！汝等可去！此處儉薄，不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥可得不乏。先住比丘悉皆捨去，客僧聞之，亦復不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二；一六〇八（五三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之」。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝。惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服。以彼惡口故，先住者去，未來不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三；一六〇九（五三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，好起諍訟，鬪亂眾僧，作諸口舌，令不和合。先住比丘厭惡捨去，未來者不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一[2]；一六一〇（五三五）

[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，住松林精舍。時尊者大目揵連，住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。時尊者阿那律，獨一靜處，禪思思惟，作是念：有一乘道，淨眾生，離憂悲惱苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受……，心……，法法觀念處。若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；甘露法遠離者，則不能脫生老病死、憂悲惱苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生老病死、憂悲惱苦。爾時，尊者大目揵連，知尊者阿那律心之所念，如力士屈申臂頃，以神通力，於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松林精舍，尊者阿那律前現。語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：有一乘道，令眾生清淨，離生老病死、憂悲惱苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受……，心……，法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂：不樂甘露法者，則不能脫生老病死、憂悲惱苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦耶」？尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是」！尊者大目揵連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處」？「尊者大目揵連！若比丘，身身觀念處，心緣身，正念住，調伏止息寂靜，一心增進；如是受，心，法念處，正念住，調伏止息寂靜，一心增進。尊者大目揵連！是名比丘樂四念處」。時尊者大目揵連，即如其像三昧正受，從舍衛國松林精舍沒[4]，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

二[5]；一六一一（五三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習、多修習」？尊者阿那律語尊者大目揵連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想，厭離不厭離俱捨想，正念、正知。如內身，如是外身、內外身；內受，外受，內外受；內心，外心，內外心；內法，外法，內外法：作厭離想，不厭離想，厭離不厭離俱捨想，住正念、正知。如是尊者大目揵連！是名四念處修習、多修習」。時尊者大目揵連，即（入三昧）從舍衛國松林精舍，入三昧神通力，如力士屈申臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處[6]。

三[7]；一六一二（五三七）

[8]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者大目揵連，尊者阿那律，住舍衛國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉阿那律！有大德神力，於何功德修習、多修習而能致[9]此」？尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四念處修習、多修習，成此大德神力。何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念、正知，調伏世間貪憂；如是外身，內外身；內受，外受，內外受；內心，外心，內外心；內法，外法，內外法觀念處：精勤方便，正念、正知，如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修習、多修習，成此大德神力。尊者舍利弗！我於四念處善修習故，於小千世界，少作方便，能遍觀察。如明目士夫，於樓觀上，觀下平地種種之物。我少作方便，觀察小千世界，亦復如是。如是我於四念處修習、多修習，成此大德神力」。時二正士共論議已，各從座起而去。

四[10]；一六一三（五三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者阿難，尊者阿那律，住舍衛國。爾時，尊者大目揵連，詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。時尊者大目揵連問尊者阿那律：「於何功德修習、多修習，成此大德神力」？尊者阿那律語尊者大目揵連：「我於四念處修習、多修習，成此大德神力。何等為四？內身身觀繫心住，精勤方便，正念、正知，除世間貪憂。外身，內外身；內受，外受，內外受；內心，外心，內外心；內法，外法，內外法觀繫心住：精進方便，（正念、正知），除世間貪憂。是名四念處修習、多修習，成此大德神力，於千須彌山，以少方便，悉能觀察。如明目士夫，登高山頂，觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習、多修習，成此大德神力，以少方便，見千須彌山。如是尊者大目揵連！我於四念處修習、多修習，成此大德神力」。時二正士共論議已，各從座起而去。

五[11]；一六一四（五三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者阿難，尊者阿那律，住舍衛國手成浴池側。爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律：「於何功德修習、多修習，成就如是大德大力、大神通」？尊者阿那律語尊者阿難：「我於四念處修習、多修習，成此大德大力。何等為四？內身身觀念處，繫心住，精勤方便，正念、正知，除世間貪憂。如是外身，內外身；內受，外受，內外受；內心，外心，內外心；內法，外法，內外法觀念處：繫心住，精勤方便，除世間貪憂。如是尊者阿難！我於此四念處修習、多修習，少方便，以淨天眼過天人眼，見諸眾生死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命終，生地獄中。如是眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終，得生天上。譬如明目士夫，住四衢道，見諸人民若來、若去，若坐、若臥。我亦如是，於四念處修習、多修習，成此大德大力、神通，見諸眾生死時、生時，善趣、惡趣。如是眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地獄中。如是眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見因緣，身壞命終，得生天上。如是尊者阿難！我於四念處修習、多修習，成此大德大力神通」。時二正士共論議已，各從座起而去。

六[12]；一六一五（五四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，在舍衛國松林精舍，身遭病苦。時有眾多比丘，詣尊者阿那律所，問訊慰勞已，於一面住。語尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增損，可安忍不？病勢漸損，不轉增耶」？尊者阿那律言：「我病不安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。即說三種譬，如上叉[13]摩經說。然我身已遭此苦痛，且當安忍，正念、正知」。諸比丘問尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知」？尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處。我於所起身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受，心，法觀念處。是名住於四念處，身諸苦痛，能自安忍，正念、正知」。時諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

七；一六一六（五四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律，在舍衛國松林精舍，病差未久。時有眾多比丘，往詣阿那律所，問訊慰勞已，於一面坐。問尊者阿那律：「安隱樂住不」？阿那律言：「安隱樂住，身諸苦痛，漸已休息」。諸比丘問尊者阿那律：「住何所住，身諸苦痛漸[14]得安隱」？尊者阿那律言：「住四念處，身諸苦痛，漸得安隱。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。住此四念處故，身諸苦痛漸得休息」。時諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

八[15]；一六一七（五四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律，在舍衛國松林精舍。時有眾多比丘，詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問尊者阿那律：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃住，聖弟子云何修習、多修習，於此法律得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？尊者阿那律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃心住。聖弟子云何修習、多修習，於此法律，得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有者，當住四念處。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處。如是四念處修習、多修習，於此法律，得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘共聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

九[16]；一六一八（五四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律，在舍衛國松林精舍住。時有眾多比丘，詣尊者阿那律所，與尊者阿那律共相問訊，慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，亦修四念處耶」？尊者阿那律語比丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏，得阿羅漢，所作已作，心善解脫，亦修四念處故，不得者得，不到者到，不證者證，乃至現法安樂住」。時諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

一〇；一六一九（五四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律，在舍衛國松林精舍。時有眾多外道出家，詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律：「尊者何故於沙門瞿曇法中出家」？尊者阿那律言：「為修習故」。復問：「何所修習」？答言：「謂修諸根，修諸力，修諸覺分，修諸念處，汝欲聞何等修」？復問：「根，力，覺分。我不知其名字，況復問義！然我欲聞念處」。尊者阿那律言：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘內身身觀念處，乃至法法觀念處」。時眾多外道出家，聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

一一[17]；一六二〇（五四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，在舍衛國，住松林精舍。時尊者阿那律語諸比丘：「譬如大樹，生而順下，隨浚隨輸；若伐其根，樹必當倒，隨所而順下。如是比丘修四念處，長夜順趣、浚輸，向於遠離；順趣浚輸，向於出要；順趣、浚輸，向於涅槃」。尊者阿那律說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

一[2]；一六二一（五四六）

[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，在跋蘭那聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志，詣摩訶迦旃延所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問摩訶迦旃延言：「何因何緣，王、王共諍？婆羅門、居士，婆羅門、居士共諍」？摩訶迦旃延答梵志言；「貪欲繫著因緣故，王、王共諍，婆羅門、居士，婆羅門、居士共諍」。梵志復問：「何因何緣，出家、出家而復共諍」？摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著故，出家、出家而復共諍」。梵志復問摩訶迦旃延：「頗有能離貪欲繫著，及離此見欲繫著不」？尊者摩訶迦旃延答言：「梵志！有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，能離此貪欲繫著，及見欲繫著」。梵志復問：「佛世尊今在何所」？答言：「佛世尊今在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園」。爾時，梵志從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處，合掌讚歎：「南無（南無）佛世尊、如來、應供、等正覺，能離欲貪諸繫著；悉能遠離貪欲縛及諸見欲——諍[4]根本」。時持澡灌杖梵志，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

二[5]；一六二二（五四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘，集於食堂，為持衣事。時有執杖梵志，年耆根熟，詣食堂所，於一面柱杖而住。須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士，不共語、問訊、恭敬命坐」？時尊者摩訶迦旃延，亦在眾中坐。時尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共語、問訊、恭敬禮拜，命之令坐」。梵志言：「我見此眾中，無有老於我者，不恭敬禮拜命坐。汝云何言我法見有宿老，恭敬禮拜，命其令坐」？摩訶迦旃延言：「梵志！若有耆年，八十、九十，髮白齒落，成就年少法者，此非宿士。雖復年少，年二十五，色白髮黑，盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數」。梵志問言：「云何名為八十、九十，髮白齒落，而復成就年少之法？年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，為宿士數」？尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲功德，謂眼識色，愛、樂、念；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，愛、樂、念。於此五欲功德，不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴[6]。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，於五欲功德，離貪，離欲，離愛，離念、離渴[7]。若如是者，雖復年少，年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，為宿士數」。爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察，雖老則少；汝等雖少，成耆年法。世間多事，今便請還」。尊者摩訶迦旃延言：「梵志！汝自知時」。爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。

三[8]；一六二三（五四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在稠林中住。時摩偷羅國王，是西方王子，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面。問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：我第一、他人卑劣，我白、餘人黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；是婆羅門子，從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延！此義云何」？尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說，言婆羅門第一、餘人卑劣，婆羅門白、餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；是[9]婆羅門，從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。大王！當知業真實者，是依業者」。王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別」！尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我」。即問言：「大王！汝為婆羅門王，於自國土諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財、以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不」？答言：「如意」。復問：「大王！剎利為王，居士為王，長者為王，於自國土所有四姓，悉皆召來，以財、以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意不」？答言：「如意」。復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知大王！四種姓者，皆悉平等，無有勝如差別之異」。摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種勝如差別」。「是故大王！當知四姓，世間言說為差別耳，乃至依業真實，無差別也。復次、大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何」？王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛、或驅出國，或罰其金，或截手、足、耳、鼻，罪重則殺。及其盜者，然婆羅門則名為賊」。復問大王：「若剎利、居士、長者中，有偷盜者，當復如何」？王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦罰其金，亦復斷截手、足、耳、鼻、罪重則殺」。「如是大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別異不」？王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，實無種種勝如差別」。尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知大王！四種姓者，世間言說，言婆羅門第一、餘悉卑劣，婆羅門白、餘人悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；當依業，真實業依耶」？復問大王：「婆羅門殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？於阿羅呵所，為何所聞」？王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅呵所，作如是聞」。剎利、居士、長者，亦如是說。復問大王：「若婆羅門行十善業跡，離殺生乃至正見，當生何所，為善趣耶？為惡趣耶？於阿羅呵所，為何所聞」？王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生善趣。阿羅呵所，作如是聞」。如是剎利、居士、長者，亦如是說。復問：「云何大王！如是四姓為平等不？為有種種勝如差別」？王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種勝如差別」。「是故大王！當知四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故，有婆羅門第一、（餘人卑劣），婆羅門白、餘者悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。當知業真實業依」。王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有婆羅門勝、餘者卑劣，婆羅門白、餘者悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門化，婆羅門所有。皆是業真實依於業」。爾時，摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

四[10]；一六二四（五四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入拘羅羅咤[11]，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈[12]：

尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何」？尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：地一切入處正受，此則無上，為求此果。姊妹！若沙門、婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患，見滅，見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處，火一切入處，風一切入處，青一切入處，黃一切入處，赤一切入處，白一切入處，空一切入處，識一切入處，為無上者，為求此果。姊妹！若有沙門、婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡。以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：

如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈」。優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食」。時尊者摩訶迦旃延，默然受請。時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗鉢，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延，為迦梨迦優婆夷種種說法，示教、照喜。示教照喜已，從座起而去。

五[13]；一六二五（五五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛世尊如來、應、等正覺所知所見，說六[14]法，出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦、憂悲悉滅，得真如法。何等為六？謂聖弟子念如來、應、等正覺所行法，念[15]如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子念如來應所行法故，離貪欲覺，離瞋恚覺，離害覺，如是聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正智，乘於直道，修習念佛，正向涅槃。是名如來應、等、正覺所知所見，說第一出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。復次、聖弟子念於正法，念於世尊現法律，離諸熱惱，非時通達，即於現法，緣自覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃。是名如來、應、等正覺所知所見，說第二出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲、得如實法。復次、聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹，得須陀洹果，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿羅漢，得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧；戒具足，定具足，慧具足，解脫具足，解脫知見具足，供養恭敬禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，〔爾時〕、聖弟子不起欲覺、瞋恚、害覺，如是聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修習念僧，正向涅槃。是名如來應、等、正覺所知所見，說第三出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。復次、聖弟子念於戒德，念不缺戒，不斷戒，純厚戒，不離戒，非盜取戒，善究竟戒，可讚歎戒，梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒。當於爾時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修戒念，正向涅槃。是名如來應、等、正覺所知所見，說第四出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。復次、聖弟子自念施法，心自欣慶：我今離慳貪垢，雖[16]在居家，解脫心施，常施，捨施，樂施，具足施，平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修施念，正向涅槃。是名如來、應、等正覺所知所見，說第五出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。復次、聖弟子念於天德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天；我亦如是信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺，如是聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德，離貪、恚、癡，安住正念、正知，乘於直道，修天念，正向涅槃。是名如來、應、等、正覺所知所見，說第六出苦處，昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法」。尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

六[17]；一六二六（五五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，住釋氏訶梨聚落精舍。時訶梨聚落長者，詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊義品答摩揵提所問偈[18]：

尊者摩訶迦旃延！此偈有何義」？尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳；鼻；舌；身；意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流」。長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名為不流」？尊者迦旃延語長者言：「謂眼識，眼識所識色，依生愛喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。耳；鼻；舌；身；意意識，意識所識法，依生貪欲，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流」。復問：「云何（流源）」？尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳……。鼻……。舌……。身……。意、意識，意識（所識）法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜流，是名流源」。「云何亦塞其流源」？「謂眼界取心法境界繫著、使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名塞流源；耳，鼻，舌，身，意取心法境界繫著、使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源」。復問：「云何名習近相讚歎」？尊者摩訶迦旃延答言：「在家、出家共相習近，同喜、同憂，同樂、同苦，凡所為作，悉皆共同，是名習近相讚歎」。復問：「云何不讚歎」？「在家、出家，不相習近，不同喜，不同憂，不同苦，不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎」。「云何不空欲」？「謂五欲功德，眼識色，愛樂念長養，愛欲深染著；耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，愛樂念長養，愛欲深染著。於此五欲，不離貪，不離愛，不離念，不離渴，是名不空欲」。「云何名空欲」？「謂於此五欲功德，離貪，離欲，離愛，離念，離渴，是名空欲。說我繫著使，是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生，云何當復與他諍訟！是故世尊說義品，答摩揵提所問偈：

是名如來所說偈義分別也」。爾時，訶梨聚落長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

七[19]；一六二七（五五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，住釋氏訶梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者，詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面。白尊者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：憍尸迦！若沙門、婆羅門，無上愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。云何於此法律，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨」？尊者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼，眼識，眼識所識色，相依生喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。耳；鼻；舌；身；意；意識，意識所識法，相依生喜，彼若盡、（無欲）、滅、息、沒，比丘於此法律，（究竟邊際），究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨」。時訶梨聚落主長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

八；一六二八（五五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，在釋氏訶梨聚落。時[20]聚落主長者，詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面。問尊者摩訶迦旃延：「如世尊界隔山石窟中，為天帝釋說言：憍尸迦！若沙門、婆羅門，無上愛盡解脫，心善解脫，究竟邊際[21]，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。云何於此法律，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨」？尊者迦旃延語長者言：「若比丘，眼界取心法境界繫著、使，彼若盡、無欲、滅[22]、息、沒，於此法律，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢[23]竟清淨。耳……。鼻……。舌……。身[24]……。意界取心法境界繫著、使，若盡、離（欲）、滅、息、沒，於此法律，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨」。時訶梨聚落主長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九；一六二九（五五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，住釋氏訶梨聚落。時訶梨聚落主長者，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延，聞訶梨聚落主長者身遭病苦。聞已，晨朝著衣持鉢，入訶梨聚落乞食，次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者，遙見尊者摩訶迦旃延，從座欲起。尊者摩訶迦旃延見長者欲起，即告之言：「長者莫起！幸有餘座，我自可坐於餘座」。語長者言：「云何長者！病可忍不？身諸苦痛漸差愈不？得無增耶」？長者答言：「尊者！我病難忍，身諸苦痛轉增無損。即說三種譬，如前叉摩比丘經說」。尊者摩訶迦旃延語長者言：「是故汝當修佛不壞淨，法不壞淨，僧不壞淨，聖戒成就，當如是學」。長者答言：「如佛所說四不壞淨，我悉成就；我今成就佛不壞淨，法不壞淨，僧不壞淨，聖戒成就」。尊者摩訶迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨，修習六念。長者！當念佛功德，此如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。念法功德，於世尊正法律，現法，離諸熱惱，非時通達，緣自覺悟。念僧功德，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹，得須陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿羅漢，得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧；具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養恭敬尊重之處，堪為世間無上福田。念戒功德，自持正戒，不毀、不缺、不斷、不壞、非盜取戒，究竟戒，可讚歎戒，梵行戒，不憎惡戒。念施功德，自念布施，心自欣慶，捨除慳貪，雖在居家，解脫心施，常施，樂施，具足施，平等施。念天功德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，清淨信、戒、於此命終，生彼天中。我亦如是清淨信、戒、施、聞、慧，生彼天中。長者！如是（覺）依四不壞淨，增六念處」。長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四不壞淨，增六念處，我悉成就；我當修習念佛功德，念法，念僧，念戒，念施，念天」。尊者摩訶迦旃延語長者言：「善哉長者！能自記說，得阿那含」。是時長者白尊者摩訶迦旃延：「願於此食」。尊者摩訶迦旃延，默然受請。訶梨聚落主長者，知尊者摩訶迦旃延受請已，具種種淨美食，自手供養。飯食訖，澡鉢洗嗽畢，為長者種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起去。

一〇；一六三〇（五五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，於釋氏訶梨聚落住。時有八城長者，名曰陀施，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延，聞陀施長者身遭苦患，晨朝著衣持鉢，入八城乞食，次到陀施長者舍，如訶梨長者經廣說。

一；一六三一（五五六）

[2]如是我聞：一時，佛住娑祇城安禪林中。爾時，眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊為眾多比丘尼，種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不踊[3]、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，世尊說是何果、何功德」？佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，智果、智功德」。時諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。時眾多比丘尼，往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。此三昧，說是何果、何功德」？尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子，同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以[4]如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。是故奇特！大師及弟子，同句、同味、同義」。時諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二[5]；一六三二（五五七）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。時有闍知羅比丘尼，詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。問尊者阿難：「若無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德」？尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德」。闍知羅比丘尼言：「奇哉尊者阿難！大師及弟子，同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在娑祇城安禪林中，時有眾多比丘尼，往詣佛所，問如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說。是故當知奇特！大師、弟子，所說同句、同味、同義，所謂第一句義」。時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三；一六三三（　　　　）

如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。

四；一六三四（五五八）

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時有異比丘得無相心三昧，作是念：我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：若比丘得無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？尊者阿難若問我言：比丘！汝得此無相心三昧耶？我未曾有實問異答，我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者。即自問尊者阿難：「若比丘問：無相心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行[6]。

五[7]；一六三五（五五九）

[8]如是我聞：一時，佛住波羅利弗妬路國。尊者阿難，及尊者迦摩，亦在波羅利弗妬路雞林精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼、有色，有耳、有聲，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有觸，有意、有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何尊者阿難？彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知」？尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想」！復問：「尊者阿難！何等為有想，於有而不覺知」？尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。如是第二，第三，第四禪，空入處，識入處，無所有入處具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。云何無想，有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧，身作證具足住，是名比丘無想，於有法而不覺知」。尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德」？尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧不踊、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德」。時二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。

六[9]；一六三六（五六〇）

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難告諸比丘：「若比丘、比丘尼，於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，調伏心，止觀一心，等受分別，於法量度，修習、多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。復次、比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇、思量，住心，善住，局住，調伏，止觀一心等受，如是正向多住，得離諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是名第二說道。復次、比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，調伏，止觀一心等受，〔化〕如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉、慰喻，或求是名第三說道。復次、比丘、比丘尼，止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼，於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是名第四說道」。時諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

七[10]；一六三七（五六一）

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門，詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行」？尊者阿難語婆羅門：「為斷故」。復問：「尊者！何所斷」？答言：「斷愛」。復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛」？答言：「婆羅門！依於欲而斷愛」。復問：「尊者阿難！豈非無邊際」？答言：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際」。復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際」？答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍不」？婆羅門答言：「如是，阿難」！「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿難！彼精進方便籌量，來詣精舍」。復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息不」？答言：「如是，尊者」！阿難復語婆羅門：「如是婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？欲定、斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定，斷行成就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛。愛斷已，彼欲亦息。修精進定……。心定……。思惟定斷行成就，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至愛盡。愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶」？婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際」。爾時婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

八；一六三八（五六二）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到」？尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，得名世間說法者不」？長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法（者）」。復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間善向？若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶，為非耶」？長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到」。尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之」。瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九[11]；一六三九（五六三）

如是我聞：一時，佛住[A21]毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時，無畏離車是尼揵弟子，聰明童子離車是阿耆[A22]毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。時無畏離車語尊者阿難：「我師尼揵子，滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡。業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。尊者阿難！此義云何」？尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然，清淨超出道，以一乘道淨眾生，離憂悲，越苦惱，得真如法。何等為三？如是聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見，說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，滅苦惱，越憂悲，得真如法。復次、離車！如是淨戒具足，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺，說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧，新[12]業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見，說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法」。爾時，尼揵弟子離車無畏，默然住。爾時，阿耆[A23]毘弟子離車聰慧，重語離車無畏言：「怪哉無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說，所知所見善說法，聞不隨喜耶」？離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者！若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦」。時尼揵弟子離車無畏，阿耆[A24]毘弟子聰慧，重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。

一〇[13]；一六四〇（五六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。時有異比丘尼，於尊者阿難所起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看」！尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體，臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝𣫍諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難，攝𣫍諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿難，請令就坐，稽首禮足，退住一面。時尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍慢；依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食當斷穢食？謂聖弟子於食，計數思惟而食，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其車，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子計數而食，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸，安隱住。姊妹！是名依食斷食。依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂聖[14]弟子，聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁」。

尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵、離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法，得法，覺法，入法，度狐疑，不由於他，於正法律心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡、不善，脫作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過，自知過，發露懺悔，哀愍故」！尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪，自知罪，愚癡、不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退減[15]。所以者何？若有自見罪，自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退減」。尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示教照喜已，從座起去。

一一[16]；一六四一（五六五）

如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。爾時，婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。時尊者阿難語諸童子言：「帝[17]種！如來、應、等正覺，說四種清淨——戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨。云何為戒淨斷[18]？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者能令滿足，已滿者隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛堪能，諸身、心法常能攝受，是名戒淨斷。帝種！云何名為心淨斷？謂聖弟子離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。帝種！云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是、如是說法，則如是、如是入如實正觀；如是、如是得歡喜，得隨喜，得從於佛。復次、聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是、如是說，則如是如是入如實觀察；如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者，如是、如是重誦已，如是、如是得入彼法，乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說。先所聞法，如是、如是為人廣說，如是、如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。復次、聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法，獨一靜處，思惟觀察。如是、如是思惟觀察，如是、如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣，是名未滿慧[19]身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。帝種！云何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷」。[20]尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一[2]；一六四二（五六六）

[3]如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，默然住。時質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。時那伽達多比丘問質多羅長者：「如所說[4]：

長者！此偈有何義」？質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶」？答言：「如是」。質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義」。須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者，謂戒也。白覆，謂解脫也。一輻者，身念也。轉者，轉出也。車者，止觀也。離結者，有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡，已滅、已知，已斷根本，如截多羅樹頭，更不復生，未來世成[5]不起法。觀察者，謂見也。來者，人也。斷流者，愛流於生死。彼阿[6]羅漢比丘，諸漏已盡，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，不復生，於未來世成不起法。不縛者，謂三縛——貪欲縛，瞋恚縛，愚癡縛。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，於未來世成不起法。是故尊者那伽達多！世尊說此偈：

此世尊所說偈，我已分別也」。尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶」？答言：「不聞」。尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢[7]聖慧眼得入」。時質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二[8]；一六四三（五六七）

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時質多羅長者，詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧，無相心三昧，無所有心三昧，空心三昧。云何長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名」？質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧，為世尊所說，為尊者自意說耶」？尊者那伽達多答言：「此世尊所說」。質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答」。須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法，種種義、種種句、種種味；有法、一義，種種味」。復問長者：「云何有法，種種義、種種句、種種味」？長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是二方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量三昧。云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住，是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住、不變易、非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味」。復問長者：「云何法一義、種種味」？答言：「尊者！謂貪（者是）有量，（恚、癡者是有量），若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次、無諍者空於貪，空於恚、癡，空常住、不變易，空非我、非我所。是名法一義、種種味」。尊者那伽達多問言：「云何長者！此義汝先所聞耶」？答言：「尊者！不聞」。復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現聖[9]慧眼得入」。質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三[10]；一六四四（五六八）

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行」？伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行，口行，意行」。復問：「云何身行？云何口行？云何意行」？答言：「長者！出息、入息，名為身行。有覺、有觀，名為口行。想、思，名為意行」。復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行」？答：「長者！出息、入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息、入息名為身行。〔有覺、有觀故，則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故想、思是意行」。復問：「尊者〕[11]！覺、觀已，發口語，是（故）覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心，屬於心想[12]轉，是故想、思名為意行」。復問：「尊者！有幾法？

答言：「長者！

復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不」？答：「捨於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相」。復問：「尊者！云何入滅正受」？答言：「長者！入滅正受，不言我入滅正受，我當入滅正受。然先作如是漸息方便，如先方便向入正受」。復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行」。復問：「尊者！云何為出滅正受」？答言：「長者！出滅正受者，亦不念言我今出正受，我當出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行」。復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸」？答言：「長者！入滅正受者，順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃」。復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸」？答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有」。復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法」？答言：「長者！此應先問，何故今問？然當為汝說：比丘入滅正受者，作於二法，止與[13]觀」。時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

四[14]；一六四五（五六九）

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食」！時諸上座默然受請。時彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲食，敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐。長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界」？時諸上座默然而住。如是再三。爾時，尊者梨犀達多，眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問」。諸上座答言：「可」！長者質多羅即問言：「尊者所謂種種界，何等種種界」？梨犀達多答言：「長者！眼界異，色界異，眼識界異；耳界異，聲界異，耳識界異；鼻界異，香界異，鼻識界異；舌界異，味界異，舌識界異；身界異，觸界異，身識界異；意界異，法界異，意識界異。如是長者！是名種種界」。爾時，質多羅長者下種種淨美飲食，供養眾僧。食已，澡嗽，洗鉢訖。質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。爾時，上座為長者種種說法，示教、照喜已，從座起去。時諸上座於路中，語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說。若於餘時，汝應常如此應時（說）」。諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。

五[15]；一六四六（五七〇）

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面。白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，云何尊者！此諸異見，何本？何集？何生？何轉」？時諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。時有一下座比丘，名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問」。諸上座言：「善！能答者答」。時長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉」？尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉」。復問；「尊者！云何為身見」？答言：「長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色。受……。想…….。行……。識見是我，識異我，我中識，識中我。長者！是名身見」。復問：「尊者！云何得無此身見」？答言：「長者！謂多聞聖弟子，不見色是我，不見色異我，不見我中色，色中我。不見受……。想……。行……。識是我，不見識異我，不見我中識，識中我，是名得無身見」。復問：「尊者！其父何名，於何所生」？答言：「長者！我生於後方長者家」。質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父，本是善知識」。梨犀達多答言：「如是，長者」！質多羅長者語梨犀達多言：「尊者！若能住此菴羅林中，我盡形壽供養——衣服、飲食、隨病湯藥」。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨犀達多，受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。