道品誦第四[1]
菩提分法擇攝第四[2]
七 念處相應[3]
如是已說緣起、食、諦、界擇攝，菩提分法擇攝，我今當說。
總嗢拕南曰：
別嗢拕南曰：
「沙門」：[4]依四念住修習增上，由四因緣，應知內法有沙門道及有究竟，外法決定無沙門道亦無究竟，當知他論諸沙門道及以究竟，一切皆空。云何名為四種因緣？一者、依止四處得四證智故；二者、解脫四種外隨煩惱故；三者、內法弟子與外道弟子不同品類故；四者、內法大師與外道師不同品類故。云何名為內法沙門？謂諸沙門，略有四種：一者、勝道沙門，二者、論道沙門，三者、命道沙門，四者、污道沙門。是四沙門，若略、若廣，如聲聞地已辯其相[5]。內法道者，云何為道？謂八支聖道。若處施設八支聖道，是處施設污道為後四種沙門；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因緣容有污道。是故外法尚無污道，況得有餘！內法究竟者，云何究竟？謂斷諸取，諸取斷已，當來畢竟無復相續。云何名為依止四處？云何復名得四證智？謂四處者：一、三結永斷蘇息處，二、無退墮法勢力處，三、定趣菩提種類處，四、極七反有隨行處。依此四處，於佛、法、僧及於淨戒，得證淨智。云何名為解脫四種外隨煩惱？一者、解脫現法外隨煩惱，二者、解脫後法外隨煩惱，三者、解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱，四者、解脫於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。當知此中諸外道類，闕念住故，其念忘失，不正知住。領納諸受，或樂、或苦、或非苦樂，於樂起染，於苦起恚，於非苦樂發起愚癡，如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染、恚、癡故，以受為緣生後有愛；以愛為緣發生諸取；有愛、取故，以取為緣成辦於有；廣說乃至純大苦聚積集增長，如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道，薩迦耶見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，是名第三外隨煩惱。又諸外道，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟！是故彼於自師宗智雖得增上，而實無知，墮無明趣，是名第四外隨煩惱。住內法者，於是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類？謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊，長夜積集，深起藏護；由聞親近，由思染著，由修染著。內法弟子行處中行，遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類？謂外道師，於一切取，雖同宣說斷遍知論，而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家捨欲，故於欲取立斷遍知，非於自見、自戒、我語；若有與他諸餘沙門、婆羅門等見不同分，戒禁同分，彼於見取亦能隨分立斷遍知，非於戒禁、我語二取；若有戒禁亦不同分，於戒禁取亦能隨分立斷遍知，其我語取，於一切時，一切外道悉皆共有，是故外道於自於他我語取中，皆不施設斷遍知論。又彼雖能分捨諸取，而於當來還復能取，未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故，未永斷故，不得究竟。內法大師，當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。
「沙門義」：[6]復次、依四念住修習增上，略由三處、三地、三種補特伽羅，當知普攝諸沙門義。云何三處？一、境，二、智，三、證。云何三地？一、正加行攝異生地，二、有學地，三、無學地。云何三種補特伽羅？一、正加行異生補特伽羅，二、有學補特伽羅，三、無學補特伽羅。云何名境？謂地等六界，與六觸處為所依體；此六觸處，與十八意行為所依體；十八意行能雜染心。云何名智？謂心清淨，增上慧依處。云何名證？謂即慧依處增上，若諦依處，若捨依處，若寂依處。云何慧依處？謂慧為依處，於正加行異生地中，正修善法為因緣故，能無放逸。入有學地，若慧為依處，證阿羅漢。無學地中，得盡智故，如實了知我生盡等，若學、無學出世智，後諸世間慧。云何諦依處？謂已獲得八支聖道，斷諸煩惱。由此依處，當來眾苦畢竟不生；由此畢竟無忘失故，名諦依處。云何捨依處？謂斷彼事；由此依處，於已斷事無雜染行，現法樂住。云何寂依處？謂為斷滅所餘結事，方便勤修，如已得道；此為依處，於所餘結及所餘事能捨無餘。如是一切，以要而言，為欲得證故修其智；既得證已，便獲聖道及聖道果。果有二種，謂煩惱斷及與事斷。此中一種，證所未證；第二依處，捨未來苦；第三依處，能隨習近現法樂住；第四依處，斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處，諸瑜伽師於所應作，皆得究竟：謂於未證，由初能證；於未來苦，第二能捨；於現法樂，第三能住；於上斷滅所未圓滿，第四能滿。如是一切，由四依處應當了知。此中先所獲得聖道，名寂靜道，為斷上位煩惱事故，正修習時，於其事斷倍趣增益，於煩惱斷防未得退。此中云何由智觀察所知境界，證所應證？謂正加行異生地中，正行異生補特伽羅，由內、外別，觀察五界，於所有身住循身觀，謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行，於諸界中住唯界想，觀唯有界，都無有我。依思擇力，於諸色界已遠離貪，而於所緣猶未能斷；於未來世不希望故，於現在世不耽著故，名已離貪，未能永害彼隨眠故，名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故，由心解脫為增上力，遠離貪故，心得清淨；而於所緣未能斷故，有餘上位，應更修治。從此已後，於六觸處所攝境界，無倒觀察，於諸受中住循受觀。彼如前說，依思擇力，於諸受界亦遠離貪，歷觀緣生無常性故。即如前說，而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故，由慧解脫為增上力，依諸明觸所生如理作意相應所有善受，於一切受所生雜染厭捨而住；由於無明觸所生受為緣起貪，已遠離故，名得清淨，而於隨眠未永斷故，有餘上位應更修治。從此已後，於十八意行無倒觀察，俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思：此十八意行最第一者，謂諸所有寂靜、解脫，超過諸色，在於無色，於能順捨起諸意行。復作是思：若我依此勝妙意行，於清淨捨，若定、若生，耽著係憶，因此我心便成雜染。如是知已，捨而不憶，是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性，是名於法住循法觀。彼於爾時，於三想定，及以非想非非想處所有諸行，餘第一有，已離貪故，名於想界及行界貪亦得遠離，餘如前說。如是彼於正加行攝異生地中，淨修心已，為欲證會學心解脫，復於一切身、受、心、法，觀唯有法，都無有我。於一切有深心厭捨，不起加行，謂我當有，或我當無，如實了知此中無有有者、無者。彼由如是如實知故，漸於見、修所斷三漏心得解脫。得盡智故，觀察一切當來諸受，不復流轉。此不流轉，由身滅故。彼於爾時，依諸漏盡所獲盡智，為最第一。有學異生諸慧依處，猶有垢故，今此所得定無垢故。又即此慧，於諸煩惱斷滅諦中，以寂靜行攀緣而住；暫時失念，亦不能動，如是所有心、慧解脫，不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位，以彼尚有忘失法故，諦不圓滿；在無學位，於一切時如實性故，其諦圓滿，故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事，故捨依處成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如異生及諸有學，故寂依處成就第一。問：何因緣故，唯在無學，四種依處說為第一，非在異生及有學位？答：在此位中，微細淋漏亦不可知，況有中、上！在異生地，淋漏彌多；有學位中，少可知有，此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等，說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故，於初、中、後，生、老、死苦永止息故；現法行時，於諸世法，四種貪愛永寂靜故，四種瞋恚永寂靜故。又於住時，不悅諠雜，永寂止故。
「喜樂」：[7]復次、依修所有菩提分法圓滿增上，由七因緣，當知建立七種正法。何等為七？一、聞所成作意所緣故；二、思所成及修所成作意所緣故；三、即此三種作意加行時差別故；四、於受用財、遍受用財，善通達故；五、受用財、法，於時時間從他得故；六、於究竟時，內離上慢無失壞故；七、亦於他所，離增上慢無失壞故。此中依諸止、舉、捨相，修習知時，如聲聞地及三摩呬多地已辯其相[8]。食飲等義，如聲聞地應知差別[9]。又於此中，受用財者，謂於剎帝利、婆羅門、長者等眾；受用法者，謂於沙門眾。我應如是行者，謂善護於身，善守諸根，善住正念。應如是住者，謂至門首，若不聽許則不應入；或得入已，若不聽許，不應自專就座而坐。應如是坐者，謂不應寬縱一切身分，乃至廣說。應如是語者，謂五種語：一、應時語，二、應理語，三、應量語，四、寂靜語、五、正直語。應如是默者，謂於五時應當宴默：謂或紛擾故，或相誹撥故，或違諍而住故，或延請故，或談論故為待言終所以宴默。云何應時語？謂非紛擾，或遽尋思，或不樂聞，或不安住正威儀時而有所說。又應先序初時所作，然後讚勵，正起言說。又應待他語論終已，方起言說。如是等類，一切當知名應時語。云何應理語？謂依四道理，能引義利，稱實而語，名應理語。云何應量語？謂文句周圓，齊爾所語決有所須，但說爾所不增不減，非說雜亂無義文辭，如是等類名應量語。云何寂靜語？謂言不高疎，亦不喧動，身無奮發，口不咆勃而有所說，名寂靜語。云何正直語？謂言無詭詐，不因虛構而有所說；離諂曲故，發言純質，如是當知名正直語。於己所無信等善法，不起上慢，謂為自有；於其狹小，亦不增益以為廣大。唯於實有，乃至所有如實了知，自稱言有，故名自知。又信為先，受持淨戒；持戒為先，求多聞法；由此為先，捨諸過失，普於一切資財、身命無所顧戀；由此為先，心得靜定，證如實智。如是五法，由四因緣之所顯發：一、由他教故，二、教增上力自內證故，三、俱生尋思勝辯才故，四、由先串習獲得俱生功德相應善男子故。略有二種補特伽羅者，雙標二種。如是二種者，分別二種。此二為勝者，當知簡擇二種差別。修七善法，得二勝利，謂現法中得輕安樂，覺境實性，發生勝喜，由是因緣，多住喜樂。安住是已，能如理思，速疾證得諸漏永盡。
「一切法」：[10]復次、依修菩提分法增上，於善說法毘奈耶中，略由諸學及諸學果，攝一切法。云何諸學？謂三種學：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何學果？謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者，謂善法欲，清淨出家，為證涅槃，先受持戒，由是漸次，乃至獲得究竟涅槃，是故宣說一切諸法，欲為根本。又依淨戒，引求正法，攝受多聞；由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受，乃至有餘依般涅槃界為其後際，為求安樂而發起故，此樂一向無罪性故，是故說彼學所攝法為受流趣。又彼為求所有明觸，及依明觸所生諸受，起聞、思、修所成作意，是故說彼為作意生。又於爾時，於四念住，由觀品念，以觀為依，與內心止為其增上，是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他，與後聖諦現觀妙智為上首轉，是故說彼定為上首。又於聖諦，諸現觀中慧為最勝，謂能無餘永盡諸漏，是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫，非由一切學所攝法數數隨得，唯由頓得，由此解脫，一切樂中為最第一，無罪性故，是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心，若諸明觸所生受等，若學所攝所有諸法，并所依身，於無餘依般涅槃界，任運自然究竟寂滅，是故說彼皆以涅槃為其後際。應知此中，欲為增上，受持淨戒，名增上戒學。依止觸、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心學。慧為最勝，名增上慧學。如是應知名為三學及彼依持。解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果，涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果，攝一切法。又此諸學及諸學果，能證資糧，當知對治八種過患，修集九想。云何名為八種過患？所謂耽著利養恭敬，愛藏一切後有諸行，懈怠懶惰，薩迦耶見，貪著美味，於諸世間種種妙事欣、欲、貪愛，依止放逸惡行方便，依止邪願修習梵行。云何名為修集九想？一者、修集出家想，二者、修集無常想，三者、修集無常苦想，四者、修集苦無我想，五者、修集厭逆食想，六者、修集一切世間不可樂想，七者、修集死想、八者、修集世間平等不平等想，九者、修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法，平等行攝，能往善趣；善身、語、意業，說名平等。所有非法，不平等行攝，能往惡趣；不善身、語、意業，名不平等。又住於此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有。從其前際、於現法中有死滅苦，說名為無。餘出、沒等，應知如前已廣分別。
「梵行」：[11]復次、諸外道輩，聞不正法增上所生，不如理想為依止故，發起無明所生諸受，由此為依發生諸漏。而諸外道，於是諸漏不如實知，亦於無明觸所生受不如實知，亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。於是三處不實知故，發起欲求，發起有求，亦復發起邪梵行求及無有求。彼於諸欲不如實知，於後有業不如實知，於其眾苦不如實知。此中前五是集諦處，最後一種是苦諦處，如是外道於此集諦及以苦諦不如實知。又即於此集諦、苦諦，略由二相不如實知：一、雜染故，二、清淨故。此中雜染，復有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差別故。此中清淨，復有二種；一、集苦滅、二、趣滅行。彼於如是四聖諦中，闕乏正智，不能修習菩提分法，由是因緣，彼所修行所有梵行，不得名為最極究竟；即由此緣，不名究達，不盡漏故。住內法者，與彼相違，所修梵行最極究竟；名為究達，盡諸漏故。
「數取趣」：[12]復次、於其六種補特伽羅，依染淨法，如來所有大士根智，及當來法生起智轉。云何名六補特伽羅？謂有一類補特伽羅，先餘生中，於佛善說法毘奈耶，獲得淨信，廣說乃至得正直見。彼於今生，於惡說法毘奈耶中，近不善士，聞不正法，非理作意，於現法中最初生起諸邪見愛[13]、諸業雜染。彼於爾時，成就前生所有善法，及現法中諸不善法。復於後時，於善說法毘奈耶中，親近善士，聽聞正法，如理作意；即由先因，棄捨惡說法毘奈耶，於惡說想、諸不善法，不生染著，速能遣滅。此於當來成清淨法，是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅，先餘生中，俱行二法毘奈耶行；由彼為因，於現法中，成就善法及不善法。彼於今生，最初如前，於善說法，乃至獲得如理作意，於現法中諸不善法，令舊滅沒，新不復生；諸有善法，令舊增長，新復更生。諸先所有不善未斷，隨眠隨逐，今於一切皆能斷除，無放逸住，此於當來成清淨法。復有一類補特伽羅，先餘生中，唯行外行，彼於今生，由是為因，串習出家故，串習邪見故，於善說法毘奈耶中，遇緣和合而得出家；既出家已，復生邪見，住自見取，造無間業，亦斷善根，一向成就諸不善法，惡趣決定，是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅，當知第一先於內法純習因行，於現法中先行放逸，後不放逸；第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中當知一向行不放逸；第三補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅，復有餘三補特伽羅、與上相違，應知其相。此中第一補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中先不放逸，後行放逸。第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中專行放逸。第三補特伽羅，先於內法純習因行，於現法中當知一向修不放逸。又於此中，先世所習善不善因，猶如種子，今世善說法毘奈耶，於其先世諸善種子，猶如良田；於彼先世不善種子，猶如瘠田。與是相違，今世惡說法毘奈耶，於其先世不善種子，猶如良田；於彼先世諸善種子，猶如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，猶如光明，與彼一切如無明闇諸不善法為能對治；彼不善法，與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法，如有熱炭，由有能燒身心義故；今世惡說法毘奈耶，如乾𥯤舍。又彼先世所有善法，如有熱炭，由有能燒煩惱義故；今世善說法毘奈耶，如乾葦舍。又彼先世所有善法，處今惡說法毘奈耶，由[14]損減故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。又彼先世諸不善法，處今善說法毘奈耶，由斷滅故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。此中諸如來由大士無上根勝劣智力，於其先世善、不善因所集成根，隨其所應如實了知。又於現法染淨門轉，生起當來染淨諸法，亦隨所應如實了知，故言成就甚奇希有。
「超」：[15]復次、往惡趣行，往善趣行，超度差別，當知略有五門不同。由此五門，於自超度如實了知，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。云何名為往惡趣行？謂諸外道，所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣，并彼所緣，并彼所依以為依止，發生種種惡欲及害，若殺生等，所有無量惡不善法，如經廣說。乃至所有諸非法行，不平等行，以為最後，能往險惡處，能往那落迦，能往諸惡趣差別生起。若往於彼，名生惡趣；領受彼因所感非愛諸果異熟，如實名為往惡趣行。於此多聞諸聖弟子，若彼所緣生諸見趣，若自所依令起執著，若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等，廣說乃至諸非法行，不平等行以為最後。若住於彼，領受非愛險惡等果，如是一切，如實隨觀非我、我所，謂於是中決定無我，亦無我所。如是觀已，當於聖諦得現觀時，彼諸見趣隨眠根本皆永拔故，說名為斷，其餘一切畢竟不續。此聖弟子，於彼見趣以為根本，所有能往險惡處等，定不能作，定不能往險惡處等，是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣，能於自內如實了知，離我等聖，所餘異生，雖復有能以世間道，超度能往惡趣不善及惡趣等，獲得四種現法樂住，或得超過諸色，無色寂靜解脫，然其不能究竟損害諸惡趣等，後可相應；是故彼流，雖極能離欲、色界愛，暫時獲得勝上樂住，而復當來更還造作殺生等事，往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事，乃至廣說，諸非法行，不平等行，我等定當能不造作，是名聖法毘奈耶中永損害門，謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子，能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子，為欲超度所餘未斷往善趣行，此聖弟子於先所作，不生喜足，於上漏盡起欣樂欲，發正願心，於彼所得諸世俗道，審觀過患，謂彼不能究竟離苦，是名第一為欲超度往善趣行發心願門。發心願已，普於一切善趣後有所生愛味，深觀過患，如險惡道，心生厭離，欣慕寂靜現法涅槃，正修方便，由是進趣如先所得趣涅槃行，如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲，乃至能入第一有定，若於上捨多生愛味、放逸因緣，於現法中不般涅槃，但名上行不還果者，如是名為後上行門。若復於彼深觀過患，於上捨中不生愛味，彼於現法能證涅槃，依有餘依般涅槃說，如是名為般涅槃門。由是門故，如實了知自般涅槃，超度一切往善趣行，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門，當知超度往惡趣行；後發心願、進趣、上行、涅槃四門，當知超度往善趣行。
「二染」：[16]復次、諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行：謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上捨多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。當知此中，若為對治欲雜染故，修對治道，漸次乃至能入第一有定；若為對治後有雜染，修對治道，漸次乃至能入第一有定。如是二種，名共解脫，由諸聖者、非聖異生皆可容有，是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂，薩迦耶苦如實知已，超度有頂，於現法中永斷一切所有雜染，如是解脫，唯諸聖者方能獲得，故此解脫名聖解脫。如是一切，總有五處：一、趣無動行，二、趣無所有處行，三、趣非想非非想處行，四、現法涅槃，五、聖解脫。復有三種諸欲過患：一者、諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣，二者、諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣，三者、諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲，當於三處應觀過患：一、自性故，二、所緣故，三、助伴故。自性故者，謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者，謂若內、若外五種色境。助伴故者，謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心，說名廣大，何以故？由彼上地轉上轉勝，故修彼心，說名廣大。若能厭離下地世間，當知定以無常等行厭壞制伏；於其上地所應得處，當知亦以暫時方便起寂靜想，住持其心。又我已得於是處所具足安住生信解者，當知彼於加行道中修習淨信，於是處所生淨信心。由此淨信增上力故，修習精進、念、定、慧等，從初靜慮，漸次乃至識無邊處諸無動定，皆能證入。又由其慧，起是勝解，謂我已能入如是定，此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃，或不進求往於上地，彼於當來決定應往此無動處。又由三緣，於是諸地，當知建立為無動處：謂外欲等散動斷故，立初靜慮為無動處；尋伺、喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮為無動處；有色、有對、種種、別異想動斷故，立空無邊處、識無邊處為無動處。第二、第三靜慮中，後後所有諸動斷故，當知亦得名無動處。識無邊處，由空無邊處外門緣動得遠離故，當知建立為無動處。以要言之，緣所有定無動搖故，皆名無動，此定邊際，極至識無邊處。是故當知，乃至此處建立無動，即此一切緣所有定，皆名有上想定。從此已上，緣無所有定，當知名為無上想定。從此已上，復名非想非非想處定。故由三分，宣說三行，由三種門，諸聖弟子厭壞欲等，既厭壞已，漸次能入，乃至識無邊處定，是故建立能趣三種無動處行。又若色想，若無動想，於諸下地深厭壞已，能入無所有處定，是名第一能趣無所有處行。又即此處，是無漏道修習邊際，此無漏道復有二種：一者、有上，二者、無上。如有想定，其有上者，無常行俱；其無上者，無我行俱。由有上行，於其下地，深厭壞已，入此處定；由無上行，於下於上一切法中，思惟無我，能入無漏無所有處定。此無上行，當知名為第二趣行。此第二趣行，復由二行有差別故，建立二種：云何二行？謂能依、所依智差別故。此中能依無我智者，謂諸所有，若有情界，若我己身，於中都無我所屬處，謂地方域；我所屬者，謂諸有情；我所屬事，謂或父、或母、或伴、或主，如是等類。如彼於我非所屬處，非所屬者，非所屬事，如是我亦於彼非所屬處，非所屬者，非所屬事。此中所依無我智者，謂諸世間空無有常，及我我所，此中都無常我、我所真實可得，唯有諸法。如是世間既悉是空，當復有誰有所屬處，有所屬者，有所屬事？是故當知前無我智，是其能依；後無我智，是其所依。非想非非想處無無漏道，唯由厭壞無所有處想故，能入此處定，於中唯有此一趣行。又於此中我所何當不有者，謂由生等苦故，說我有苦。我何當不有者，謂即以生等苦，為我發生。如是樂欲心已，正勤加行，正加行已，獲得前後所有差別。由是因緣，復得決定，謂我當不有，我所當不有。若今所有者，謂今現法造作增長所有新業；若昔所有者，謂諸故業。彼於此一切所有異熟果，皆不願求，一切棄捨無顧戀故[17]。
復次、嗢拕南曰：
「安立」：此中，安立四念住為初，道支為最後，三十七種菩提分法，若略、若廣，如聲聞地應知其相[2]。
一；七六〇（六〇五）
[1]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「邊際」：又由四念住，應知一切所知事邊際；由所知事邊際故，復應了知智事邊際。
二；七六一（六〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。如是比丘！於此四念處，修習滿足，精勤方便，正念，正知，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[-1]；七六二（六〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「純」：又四念住，由欲，精進等修習加行，方得圓滿。應知除此四種念住，更無有餘不同分道或所緣境，由此道，此境，能盡諸漏，獲得涅槃。由無第二清淨道故，說純有一能趣正道。又此純一能趣正道，由二因緣，能令有情究竟清淨：一、由思擇力故，二、由修習力故。此中愁者，謂染污憂。所言泆者，謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處，泆以餘四世法為所依處。於四念住勤修加行，依思擇力超度愁、泆。由依世間修習力故，得離欲愛，棄捨憂、苦。依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果，真實妙法。一切有情，當知皆由思擇、修習二種力故，得一切種究竟清淨。
四[1]；七六三（六〇八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露法；離甘露法者，不得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼人解脫眾苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如理」：復次、若於身等四種所緣，發起種種非理作意，即便違背四種念住。違背此故，即便違背如理作意，謂聖如理，無間能生正見支等所有聖道；違背此故，即便違背一切聖道；違背道故，便為違背道果、甘露、究竟涅槃。
五[1]；七六四（六〇九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集，四念處沒。諦聽，善思。何等為四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集、滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集、滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集，四念處沒」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「緣起」：又瑜伽師，了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。又現法中，於一切行，若內、若外，都不執取我及[A1]我所。又於未來，當知安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故，當知安住集、滅法隨觀。由彼最初，於身等法觀緣生性，悟入無常；悟入如是無常性已，於諸愛見雜染等處，多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依，能隨獲得究竟漏盡。又一切法，以要言之，謂善不善，若雜染品，若清淨品。當知此中諸雜染品，皆用非理作意為集；諸清淨品，皆用如理作意為集。如是一切，總略說名作意為集。
六[1]；七六五（六一〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處，諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正知[2]、正念，調伏世間憂、悲；外身；內外身觀（念）住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受。心。〔法〕內法；外法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正知、調伏世間憂、悲。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七——八；七六六——七六七（）
過去，未來修四念處、亦如是說。
九[3]；七六八（六一一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。云何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「修時障自性」：復次、修諸念住，若略、若廣，如聲聞地應知其相[4]。
聲聞地說：「今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五：謂內身，外身；根所攝身，非根所攝身；有情數身，非有情數身；[A2]麁重俱行身，輕安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父國身，人身，天身；有識身，無識身；中身，表身；變異身，不變異身；女身，男身，半擇迦身；親友身，非親友身，中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名為身相差別。住循身觀，略有三種，謂依身增上聞、思、修慧，由此慧故，於一切身、一切相，正觀察，正推求，隨觀，隨覺。念謂依身增上，受持正法，思惟法、義，修習、作證，於文、於義、修、作證中，心無忘失。若審思惟：我於正法，為正受持，為不爾耶？於彼彼義，慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦、安住其念，名為念住。又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言：先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言：念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言：於四所緣安住其念，謂於[A3]遍滿所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。由此三相善住其念，故名念住。
云何為受？謂樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；如說身受，心受亦爾。樂有愛味受，苦有愛味受，不苦不樂有愛味受；無愛味受，依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受，苦依出離受，不苦不樂依出離受。如是總有二十一受，或九種受。
云何為心？謂有貪心，離貪心，有瞋心，離瞋心，有癡心，離癡心，略心，散心，下心，舉心，掉心，不掉心，寂靜心，不寂靜心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脫心，不善解脫心：如是總有二十種心。
云何為法？謂若貪，貪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若癡，癡毘奈耶法。若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法：如是當知建立黑品、白品，染品、淨品，二十種法。
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸，順不苦不樂受觸為緣所生，不平等受受所攝，非平等非不平等受受所攝，是名苦受，不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色、無色界繫，若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫，若不順離欲，名依耽嗜受。
又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏；離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏；離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏；離癡心者，謂即遠離如是癡纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。略心者，謂由止[5]行，於內所緣繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行；舉心者，謂於淨妙所緣明了顯現。掉心者，謂太[6]舉故，掉纏所掉；不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸[A4]蓋已得解脫；不寂靜心者，謂從諸[A5]蓋未得解脫。言定心者，謂從諸[A6]蓋得解脫已，復能證入根本靜慮；不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，速能證入；不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫；不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。依淨[A7]蓋地住時所起，有八種心，謂從略心，散心，乃至寂靜，不寂靜心。依淨煩惱地住時所起，有六種心，謂定心，不定心，乃至善解脫，不善解脫心。
又於內有[A8]蓋，能自了知我有諸[A9]蓋；於內無[A10]蓋，能自了知我無諸[A11]蓋。如彼諸[A12]蓋未生而生亦能了知，如彼諸[A13]蓋生已散滅亦能了知。於眼有結，乃至於意有結，能自了知我有眼結，乃至我有意結；於眼無結，乃至於意無結，能自了知我眼無結，乃至我意無結。如彼眼結，乃至意結未生而生，亦能了知；如彼諸結生已散滅，亦能了知。於內有念等覺支，能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支，能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修滿，倍復修習增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實[A14]遍知諸雜染法——自性，因緣，過患，對治，是為法念住體。如說於身住循身觀，念及念住，如是於受，於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境，住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境，住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境，住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於外受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內外受、心、法，住循受、心、法觀。
復有差別：謂若緣根所攝，有執有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝，無執無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝，有執有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣自內定地，輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地，[A15]麁重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行、[A16]麁重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生，根、境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
復有差別：謂若緣自中身，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身，變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種；今於此中，且顯少分諸門差別。
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住，以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路，若能於此多分思惟，便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住，以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住，以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜、剎那、瞬息、須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住，由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我斷我顛倒。
復有差別：謂諸世間，多於諸蘊唯有蘊性，唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦、樂；受苦、樂者，由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染、淨事愚故，立法念住。
復有差別：謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，造作諸業；為求受故，造作諸業；心能造業；由善、不善法能造諸業。
復有差別：謂若依此有染、有淨，若為此故起染、起淨，若染、淨者，若由此故成染、成淨，總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故，起染、起淨；心染、淨者；由諸法故，成染、成淨。
問：念住何義？答：若於此住念，若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住；由此住念者，謂若慧、若念，攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種：一、聞所成，二、思所成，三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏」。
又此念住修習道理，非今世尊出現於世方始宣說，今聖弟子適初修習，然於過去無始時來，於諸念住修習流轉；於未來世，當知修習亦無窮盡。又是過去、未來、現在，世、出世間無量善法生起依處，故說如是四種念住，名為善聚。又能障礙如是善聚，故說五蓋名不善聚。
一〇；七六九（六一二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種[A17]強弓，大力方便，射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補[1]寫、睡眠，中間常說、常聽，智慧明利，於如來所說盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問；如來說法無有終極，聽法盡壽百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一；七七〇（）
一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念、正智，應當學」。
「說」：又由身等四所知法無邊別故，如來智慧於彼無礙，亦無有邊；智無邊故，如來所說無上法教亦無有邊。如是法教，二緣所顯：一、由文故，二、由義故。義差別門，無有數量；法教文句開顯義門，亦無數量。於此文句不重宣說，無邊展轉辯才無盡，是故如來成就希奇未曾有法，善能宣說所有法教，於一義中，能以無量巧妙文句，方便開示而不重說。又[2]於聖教宗義趣智善成就故，名為有趣。俱生聞、思所成妙慧善成就故，名為有意。成就定故，名為有念。通達諦故，名為有慧。當知此中，初一總標，後三別釋。
「發起」：復次、有諸苾芻於身等法，先由聞、思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法無我性已，不唯於此聞、思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等，以九行相安住其心，令心內寂。由二因緣起四念住，名善發起：一、由如理作意如實智故，二、由三摩地如實智故。此慧無間，由如實智當得究竟。
「修」：復次、有諸苾芻，於三對治得隨所欲，得無艱難，得無阻礙，謂無常想，若仁慈觀，若無相定。彼由如是三種對治，隨其所應，如前所說，於可意等身等境界住厭逆想，不厭逆想，棄彼二種，捨念正知，由此因緣，當知名為善修念住。
一二；七七一（六一三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚，善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪不善根、恚不善根，癡不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具[1]者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行
一三——一六；七七二——七七五（）
如三不善根，如是三惡行——身惡行，口惡行，意惡行；三想——欲想，恚想，害想；三覺——欲覺，恚覺，害覺；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、嗢拕南曰：
「諸根」：有三種根，於諸念住一切善聚為障礙故，當知說名不善法聚。何等為三？一、惡行根，能令當來住惡趣苦。二、尋思根，能令現法住不安苦。三者、根根，與惡行根及尋思根為根本故，說名根根。應知此中，諸貪、瞋、癡三不善根，能與身等惡行為根；欲等三想，能與欲等尋思為根；欲等三界，當知能與貪等三根，及欲、想等三根為根。
一七[1]；七七六（六一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所說大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受……。心……。法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受……，心……，法法觀念住；受……，心……，法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
「愛味」：復次、有諸苾芻，於四念住勤修加行，以世間道離欲界愛，廣說乃至第一有定具足安住。即於此定多生愛味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於聖法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脫故。與此相違，得名大士。
一八[1]；七七七（六一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，繫心住，自知前後昇降」。尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學。凡修習四念處，善繫心住者，應如是知前後昇降」。時尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說，具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心不解脫，皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心。憶念淨相已，其心則悅；悅已，生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及已[2]觀想，無覺、無觀，捨念樂住。樂住已，如實知。受、心、法念（住），亦如是說」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「前後差別」：復次、有諸苾芻，於身等境，精勤安住循身等觀，以九行相安住其心，令心內聚。當知此心，於奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脫；不解脫故，依此聚心，生起身中諸惛沈性，生起心中諸下劣性。若於念住善安住心，如實了知此所生起隨煩惱已，便從內聚還收其心，安置在外淨妙境相，謂於佛等功德行緣，持心令住。由緣此故，發生歡喜，廣說乃至由妙舉門，於所緣境令心得定，從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫；從此已後，如實了知，於隨煩惱心得解脫。為此義故，祈願於外；得此義已，還復如前攝心內聚，而不為其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已，不由祈願，自然如實了知於外，心得解脫。彼於外緣行相尋思有所制伏，有其加行難可運轉，皆得自在解脫、棄捨，安樂而住，已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心，能正了知前後差別。又應知此補特伽羅，先已修行毘鉢舍那；毘鉢舍那以為依止，於奢摩他修瑜伽行。
一九[1]；七七八（六一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辯[2]、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如廚士愚癡、不辯，不善巧便，調和眾味奉養尊主，酸、醎、酢、淡不適其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡眾味之和，不能親侍尊主左右，伺[3]其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意，調和眾味以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不辯、不善，於身身觀（念）住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住，本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡、不辯、不善，不能善攝內心之相，而取外相，自生障閡。若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調眾味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之。尊主悅已，必得爵祿、愛念、信[4]重。如是黠慧廚士，善取尊主之心。比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增（上）心法現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。受、心，法觀（念住），亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「取相」：復次、有諸苾芻，於諸念住勤修加行，毘鉢舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心，取如是相：謂我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？復我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，不為彼法之所惱亂？若彼苾芻，不取如是自心相貌，但自了知此隨煩惱染污心已，便於外緣取淨妙相；由是為因，雖能暫時除遣現在現前隨惑，然於後時若復如前攝心內聚，還為如是隨惑所惱，不得靜定。如先不取自心相故，由是因緣，為隨煩惱數數擾亂；又不能得所欣求義，復為憂愁之所損惱；又經長時不能獲得內心寂止，不能獲得依奢摩他、毘鉢舍那為先，清淨增上第一正念、正知。由不獲得內心寂止故，不能得四增上心現法樂住；由不獲得增上第一正念、正智故，不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違，應知即是一切白品，乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽師，主即譬於內奢摩他所攝受心，其餚膳味喻執取相，上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫，所有白品喻諸智者。
二〇[1]；七七九（六一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在！鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答言：我於田耕壠中，自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言：放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上，欲與鷹鬪。鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪！瞋恚極盛，迅[2]飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
如是比丘！如彼鷹鳥愚癡，自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處、他境界者，謂五欲境界。眼見可意、愛[3]、念妙色，欲心染著；耳識聲；鼻識香；舌識味；身識觸可意、愛[4]、念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受……，心……，法法觀念處。是故比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「諸纏」：復次、有諸苾芻，於諸念住正勤修習而是異生。或有勝妙可愛境界正現在前；或復獨處得諸相狀，由失念故，不如理想以為依止，率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥，謂如自身墮於厄難極鄙穢處，發起猛利思遠離心，由如是行，便於彼纏心得解脫。既解脫已，心生歡喜，從此已後起猛利厭，猛利厭後得無常想，如見大[A18]犁發諸行塊，便於聖諦如實現觀，以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意，於勝妙境思惟淨相，由未永斷貪隨眠故，貪纏率爾生起現前，尋復於彼深見過患，為欲斷此纏及隨眠，入無相定，如是能斷餘未斷法。從定起已，如實了知一切已斷，領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己成就大智力故，名為彊盛；諸魔羅品，其力羸劣。
二一；七八〇（六一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果、四種福利。云何為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「大果利」：復次、修四念住所引功德，當知能感最勝增上究竟果故，名有大果；當知能感最勝增上樂勝利故，名有大利[1]。
二二[-1]；七八一（六一九）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有緣幢伎師，肩上竪幢，語弟子言：汝等於幢上，下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲；多得財利。時伎弟子語伎師言：不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。伎師答言：如汝所言，各自愛護。然其此義，亦如我說，己自護時即是護他，他自護時亦是護己。心自親近，修習隨護作證，是名自護、護他。云何護他、自護？不恐怖他，不違他，不害他，慈心哀彼，是名護他、自護。是故比丘當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[2]復次、嗢拕南曰：
「邪師」：有諸外道，於弟子眾自立為師，專求利養，專求恭敬，專求自利。遇緣和合，有族姓子投其出家，因而謂曰：汝之與我，先無一切資身眾具可共受用，汝應為我往詣他處，褒讚我德，掩藏我失，我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護，當於諸王，若與王等，乃至一切大商主邊，多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師，名專自利。然其弟子便發抗言：勿為此見！如是護者，未名自護往惡趣失，若防此失，乃名自護。是故汝應如前自護，我亦當自別為餘護；我既不能護汝，汝亦不須護我。於此義中，當知弟子是如理語者，是聰慧者，重當來故；應知其師是非理語者，是愚癡者，重現在故。復有雜染觸惱於他，由雜染故不能自護，因此惱他，不名護他。此中如前，由親近等斷諸煩惱，名當自護；從此已後，由斷為因不惱他等，名當護他。應知此中，無瞋、無害是無惱義。無緣而起利、樂二心，無緣而起慈、悲二心，當知如此是哀愍義。由哀愍故，不惱於他，是故當知一切哀愍，與彼相違。
二三[1]；七八二（六二〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰嶮處，尚無猨猴，況復有人！或復有山，猨猴所居而無有人；或復有山，人、獸共居。於猨猴行處，獵師以黐膠塗其草上。有黠猨猴，遠避而去。愚癡猨猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口齧草，輒復膠口；五處同膠，聯捲臥地。獵師既至，即以杖貫擔負而去。比丘！當知愚癡猨猴，捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著，耳、聲，鼻、香，舌，味、身、觸，皆生染著。愚癡比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。是故比丘當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。云何比丘自所行處、父母境界？謂四念處：身身觀念住，受……，心……，法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「住雪山」：復次、應知雪山喻佛善說法毘奈耶。此中略有三分可得：一、無學地，二、有學地，三、異生地。猨猴喻彼非理作意諸相應心，獵人喻魔。於無學地俱不能行；於有學地乃至不還，唯有非理作意相應，猨猴喻心獨一能往，非獵人喻魔所能行；於異生地二俱能行。又諸愚夫，要觀餘境，能出餘境；追求餘境，餘境所縛，是故於境不得解脫。
二四[1]；七八三（六二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難與眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘，當云何教授？云何為其說法」？佛告阿難：「此諸年少比丘，當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫。當於彼時，亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，乃至於法得遠離」。時尊者阿難，歡喜隨喜，作禮而去。
二五[2]；七八四（六二二）
如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國菴羅園中住。爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。
世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今菴羅女來，是故誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲方便，精進攝心；未生惡不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智；迴顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣鉢、行住坐臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是受……，心……，法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智、正念，今菴羅女來，是故誡汝」。
時菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食」！爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家。設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛時到。爾時，世尊與諸大眾，詣菴羅女舍，就座而坐。時菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡[A19]漱洗鉢竟，時菴羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，從座起而去。
二六[3]；七八五（六二三）
如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不」？諸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，復有大眾雲集一處。若有士夫不愚、不癡，樂樂、背苦，貪生、畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斷[4]汝命。云何比丘！彼持油鉢士夫，能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄」。「如是比丘！若有沙門、婆羅門，正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身[5]念處？如是比丘，身身觀念住[6]，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受；心；法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「勸勉」：復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。
二七[1]；七八六（六二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，如上廣說，乃至不受後有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後而不得利，反生障閡」。欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，如上廣說，乃至不受後有」。如是第二，第三請。爾時，世尊告欝低迦：「汝當先淨其初業，然後修習梵行」。欝低迦白佛：「我今云何淨其初業，修習梵行」？佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身身觀念住。受……。心……。法法觀念住，亦如是廣說」。時欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
時欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。
二八[2]；七八七（）
如欝低迦所問，如是異比丘所問，亦如上說。
二九[3]；七八八（六二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法」，如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受；心；法法觀念住者，超越諸魔」。時婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。
三〇；七八九（六二六）
第二經亦如上說，差別者，如是比丘超越生死。
「繫屬」：復次、於四念住殷重修習，如聲聞地應知其相[4]。繫屬魔者，謂在欲界，此不還果即能超度。繫屬死者，謂從欲界乃至有頂，此阿羅漢乃能超度。
三一；七九〇（六二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，是聖弟子當云何於正法律修習，多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有」？佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有」。爾時，尊者阿那律陀，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三二[1]；七九一（六二八）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。時尊者優陀夷，尊者阿難陀，亦住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取、善究竟、善持、智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺、乃至智者所歎、所不憎惡」？尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
三三；七九二（六二九）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習、多修習，得不退轉耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論說已，各還本處。
三四；七九三（六三〇）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
三五；七九四（六三一）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
三六；七九五（六三二）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，得阿羅漢」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
三七；七九六（六三三）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三八[2]；七九七（六三四）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三九——四五；七九八——八〇四（）
如出離，如是正盡苦，究竟苦邊，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作證，如上廣說。
四六；八〇五（六三五）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，未淨眾生令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七——五〇；八〇六——八〇九（）
如淨眾生，如是未度彼岸者令度[3]，得阿羅漢，得辟支佛，得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。
「淨」：言不清淨諸有情者，謂諸異生；言清淨者，謂諸有學；言鮮白者，謂諸無學。復有三種證淨未清淨者，能令清淨；已清淨者，能令鮮白。當知此中，上諸有學，說名清淨；下諸有學，名不清淨，彼由修道未清淨故。餘如前說。
五一；八一〇（六三六）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世。演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義，善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學。見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。作是思惟已，即便放捨錢財、親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而令[1]於眼起正律儀；耳，鼻，舌，身，意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往、周旋、顧視、屈伸、坐臥、眠覺、語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智、正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂[2]，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱，心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者，是故內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「漸次」：復次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護[3]得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。
五二[1]；八一一（六三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處」。如上廣說，差別者：「乃至如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏。受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說。衣鉢隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「戒圓滿」：復次、由三因緣，具戒苾芻，當知禁戒淨命圓滿。云何為三？一、所行圓滿，二、攝取圓滿，三、受用圓滿。所行圓滿者，謂從買賣乃至害縛、斷截、撾打、揣摩等事，皆悉遠離。攝取圓滿者，謂於攝取象、馬等事，乃至攝取生穀等事，皆悉遠離。受用圓滿者，謂衣僅蔽身，食纔充腹，便生喜足，於餘長物、非時食等，皆悉遠離。
五三[1]；八一二（六三八）
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。爾時，尊者舍利弗因病涅槃，時純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城。舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面。白尊者阿難：「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來」。於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來」。佛言：「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶」？阿難白佛言：「不也，世尊」！佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支涅槃耶」？阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能[A20]示，能教，能照，能喜，善，能讚歎，為眾說法。是故世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱」。佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱！所以者何？若生[2]、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。我先已說：一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知如來不久亦當過去。是故阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依」。阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲、不異依」？佛告阿難：「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異[3]依」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五四[4]；八一三（六三九）
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求。如來已離施財[5]及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法，（有）為法、壞敗之法而不磨滅！欲令不壞，無有是處。我先已說：一切可愛之物，皆歸離散；我今不久，亦當過去。是故汝等當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依[6]」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[7]。
「穗」：[1]復次、身等四法，如四大路。於彼所生非理作意，如邪祈願稻穀麥穗；於彼所生如理作意，如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地，猶如其皮；色、無色界俱是定地，猶如其肉；無明如血；於三界中由三種漏，有淋漏義。
「成就」：復次、如先所說，所有貪等種種無量惡不善法，由二因緣，若成就者，不能修習四種念住，非是一切汎成就者。云何為二？一、有貪等纏現前故，二、於此纏不見過故。纏現在前，雜染心故，不能修習；雖暫遠離，性染著故，非無戀故，於能隨順貪等諸法，其心散動，常逐漂淪，種種尋思恒隨擾亂，是故不能修習念住。若不爾者，諸有其性不深染著，皆應不能修習念住。若如是者，無容有能修四念住。
八 正斷相應[1]
[2]復次、嗢拕南曰：
應知建立四種正斷，如聲聞地已廣分別[3]。
聲聞地說：「如是於四念住串習行故，已能除遣[A21]麁[A22]麁顛倒，已能了達善不善法。從此無間，於諸未生惡不善法，為不生故；於諸已生惡不善法，為令斷故；於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住，令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。
云何名為惡不善法？謂欲纏染汙身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合、未現在前，說名未生；若已和合、已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治，若[A23]蓋對治，若結對治；未生、已生，應知如前惡不善法。
若時未生惡不善法，先未和合，為令不生，發起希願：我當令彼一切一切皆不復生，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合，為令斷故，發起希願：我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
又彼一切惡不善法，或緣過去事生，或緣未來事生，或緣現在事生。如是彼法或緣不現見境，或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境；若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，自策、自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固自策、自勵，勇猛正勤，方能令彼或不復生，或永斷滅。
又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。
又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生，亦境界力。唯由分別力生非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中惡不善法，唯由分別力生非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵；若由分別力生亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住，令不忘失，令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法已得不失，已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法已得現前，數數修習成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法發心希願，發起猛利求堅住欲，求不忘欲，求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。
策勵者，為於已得令現前故；發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善，為欲令住、令不忘故；發勤精進者，令修滿故。又於下品、中品善法，未生令生，生已令住，令不忘失，是名策勵；於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。
言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣，其心於內極略下劣，或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，殷勤策勵，慶悅其心，是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動，或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心修奢摩他，是名持心。
如是四種，亦名正勝：謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝；於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說應知，是二正勝。
如是四種，亦名正斷：一、名律儀斷，謂於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二、名斷斷，謂於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受，由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三、名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四、名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。由於已得已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修習圓滿；防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。
如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑、白品，捨、取事中，增上意樂圓滿，及加行圓滿，是故宣說四種正斷。當知此中，由生欲故，增上意樂圓滿。由自策勵、發勤精進，策心、持心，故加行圓滿。修瑜伽師，唯有爾所正應作事，謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事。先當生起希願、樂欲，為斷諸纏；復應時時正勤修習止、舉、捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為顯[4]如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義」。
「勇」：[5]此中宣說勇第五句，云何名勇？謂如前說，堪能忍受發勤精進所生眾苦，諸淋漏苦，界不平苦，他麁惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣，退捨修習正斷加行，故名為勇。
九 如意足相應[1]
聲聞地說：「從此復修四三摩地：謂欲三摩地，勤三摩地，心三摩地，觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。
若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，起一境念；於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名欲增上力所得三摩地。
若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下、中、上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進。行[4]彼所緣，於彼境界，自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名勤增上力所得三摩地。
若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨。由是因緣，於諸所有惡不善法，若能隨順惡不善法，及諸善法，若能隨順所有善法，自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。
若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治，定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟：我今為有、現有惡不善法不覺知耶？為無、現無惡不善法不覺知耶？我今[5]應當[A24]遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣，離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫；我唯獲得及已修習諸纏對治，定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治，是名觀增上力所得三摩地。
彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏，復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修習能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲，我於何時修三摩地當得圓滿，我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠！二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品[A25]麁重。五者、念，謂九種相，於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘鉢舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷未斷正觀察時，造作其心，發起能順止、觀二品身業、語業。八者、捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染汙，心平等性。由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲。此中策勵，即彼精進。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、捨，即彼方便。
如是此中，若先欲等四三摩地，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辦[6]三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足，勤三摩地斷行成就神足，心三摩地斷行成就神足，觀三摩地斷行成就神足。問：何因緣故說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法，說名為神；彼能到此，故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辦[7]，彼心如是清淨、鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正真，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足」。
「力」：[1]若略說者，由四種力，持心令定，是故建立四種神足。云何為四？一、淨意樂力，二、勤務力，三、心喜樂力，四、正智力。當知此中，由第一力，於三摩地發生樂欲。為證得故，修習勤務，由第二力最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，無復散動，不令於外更復飄轉。由第四力，觀察等持所治煩惱，於斷未斷如實了知；又於等持入、住、出相，能善了別；如是復於奢摩他等所有諸相，若奢摩他、毘鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治等，皆如實知。樂等持者，於等持中但有爾所等持作事，除此更無若過若增。
「修」：復次、由五因緣，當知神足略修習相：一、由遠離奢摩他品隨煩惱故，二、由遠離毘鉢舍那品隨煩惱故，三、於毘鉢舍那品所緣境界繫縛心故，四、於奢摩他品所緣境界繫縛心故，五、俱於二品所緣境界繫縛心故。應知此中，奢摩他品隨煩惱者，謂懈怠俱行欲等，及惛沈、睡眠俱行欲等；當知懈怠俱行欲等，是惛沈、睡眠俱行欲等所依止性。毘鉢舍那品隨煩惱者，謂掉舉俱行欲等，及妙欲散動俱行欲等；當知掉舉俱行欲等，是妙欲散動俱行欲等所依止[2]性。又於此中，由懈怠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，然不能令諸奢摩他皆悉滅沒；由惛沈、睡眠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，而不能令毘鉢舍那一切滅沒；妙欲散動俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，亦令一切毘鉢舍那皆悉滅沒。毘鉢舍那品所緣境者，謂前後想，此想分別，如聲聞地應知其相[3]。奢摩他品所緣境者，謂上下想，此亦如前應知其相。俱品所緣境者，謂光明想，彼於俱品由動搖故，有諸光影俱行心修。又非如欲等與餘懈怠相應說名懈怠俱行，精進亦爾得有懈怠共相應義，然即精進墮在慢緩，不正發勤精進相續，說名懈怠俱行。又此五相，當知總攝一切種修，樂等持者，由此等持速得成滿[4]。
「等持」：復次、於五解脫處，如其所應，當知欲等增上四種三摩地。若有苾芻，依淨意樂及猛利欲，為欲證得最勝通慧，從諸如來及佛弟子，殷重恭敬聽聞正法，從聞無間，漸次證得勝三摩地，當知是名欲增上三摩地。復有苾芻，如所聞法，如所得法，起大功用，發大精進，或正為他宣說開示，或以勝妙音詞讀誦，從此無間，漸次因緣能隨獲得勝三摩地，當知是名精進增上三摩地。復有苾芻，於諸賢善三摩地相，善取思惟，觀青瘀等，乃至骨鎖以為邊際，由此所緣，次第生起勝三摩地，當知是名心增上三摩地。復有苾芻，如所聞法，如所得法，獨處空閑，思惟籌量，審諦觀察，由此因緣，漸次生起勝三摩地，當知是名觀增上三摩地。
「異門」：復有差別，謂由四門起三摩地：一、由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二、由從他獲得無倒教授教誡，無間殷重發起加行，未入根本勝三摩地，為欲趣入正教授門。三、由已入根本勝三摩地，為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門。四、由多聞聞持，自能於法如理觀察平等觀門。當知此中，由第一門起欲增上三摩地；由第二門，起精進增上三摩地；由第三門，起心增上三摩地；由第四門，起觀增上三摩地。所餘分別義，及分別斷行，如聲聞地應知其相[5]。
「神足」：復次、修諸神足以為依止，能正引發諸聖神通，無有外道修諸神足，能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通，隨所願樂，延諸壽行，或住一劫，或一劫餘。謂過一劫，不淨種性補特伽羅，名為物類，當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通，於其四事不能變化：一者、根，二者、心，三者、心所有法，四者、業及業異熟。又諸聖者變性神通，不能轉變順樂受業，令自性改成順苦受；如順樂受望順苦受，順苦受業望順樂受，應知亦爾。若業能順非苦樂受，當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通，不能住持順非苦樂受業，令成無受，餘亦如是。又諸聖者變時神通，不能轉變順現法受業，令成順後法受業；及順後法受業，令成順現法受業[6]。
[2]復次、嗢拕南曰：
「安立」：略由六處增上義故，當知建立二十二根。何等為六？一、能取境界增上義故；二、繼嗣家族增上義故；三、活命因緣，各別事業加行、士用增上義故；四、受用先世諸業所作愛不愛果，及造新業增上義故；五、趣向世間離欲增上義故；六、趣向出世離欲增上義故。當知此中眼根最初，意根為後，如是六根，於取境界有增上義。男、女二根，於能繼嗣家族子孫有增上義。命根一種，於愛命者活命因緣，各別事業加行、士用有增上義。樂最為初，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛不愛果，及造新業有增上義。信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲有增上義。未知當知、已知、具知三無漏根，於能趣向出世離欲，最極究竟有增上義。一切世間所現見義，其唯此量，當知是義能究竟者，無出於此二十二根，故一切根二十二攝。
「所行境」：[3]復次、或有一類作是思惟：若無內我託六根門，行六境界，如是六根各別所行，各別境界；然此六根唯能領受自所行境，誰能領受如是六根所行境性？當知此由不能了達緣起道理，故於諸行起邪分別。緣起理者，謂若有時，修瑜伽師於內六根如理攀緣，精勤加行修四念住，即於爾時，此四念住領受六根所行境性；即此於彼由清淨故，名為出離。又即勤修四念住故，初達諦理，得七覺支，即於爾時，此諸覺支真故、實故，領受念住所行境性。又由修習覺支因緣，起於明、脫，即於爾時，如是明、脫領受覺支已善修習，從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱，即於爾時，於諸煩惱斷滅涅槃，離增上慢，即由遠離增上慢故，此現實有究竟明、脫，如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故，當知明、脫亦得出離，於涅槃中，能取、所取二種施設皆無所有，一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法，可得展轉問答施設，能取、所取言論差別，究竟涅槃無為法中，一切問答言論差別皆不如理。是故當知於無我中，應正顯示唯有雜染，唯有清淨[4]。
一[1]；八一四（六四二）
[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三根：未知當知根，知根，無知根」。爾時世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[3]。
二[1]；八一五（六四三）
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何謂為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[2]；八一六（六四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。若比丘於此五根[-1]如實善觀察者，於三結斷、知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[4]；八一七（六四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於此五根如實觀察者，不起諸漏，心得離欲解脫，是名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[5]；八一八（六四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨。精進根者，當知是四正斷。念根者，當知是四念處。定根者，當知是四禪。慧根者，當知是四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[6]；八一九（六四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘[7]諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。何等為精進根？已生惡不善法令斷，生欲方便，攝心增進；未生惡不善法不起，生欲方便，攝心增進；未生善法令起，生欲方便，攝心增進；已生善法，住不忘，修習增廣，生欲方便，攝心增進，是名精進根。何等為念根？若比丘內身身觀住，殷勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂；外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說，是名念根。何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住，是名定根。何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七[8]；八二〇（六四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，於三結斷、知。何等為三？謂身見、戒取、疑。是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八[9]；八二一（六四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，得盡諸漏離欲解脫，是名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九[10]；八二二（六五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，為出、為離，心離顛倒，亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進根，念根，定根，慧根，亦如是說。諸比丘！我於此信根，正智如實觀察故，信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故，我於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為出、為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進、念、定、慧根，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇[11]；八二三（六五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者，我不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為解脫、為出、為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。諸比丘！我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離，如實知故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為解脫、為出、為離，心離顛倒，得成阿耨多羅三藐三菩提」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一[1]；八二四（六五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根，若利、若滿足，得阿羅漢；若軟、若劣，得阿那含；若軟、若劣，得斯陀含；若軟、若劣，得須陀洹。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果。若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二[2]；八二五（六五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於彼五根，增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫；若軟、若劣者，得身證；於彼若軟、若劣，得見到；於彼若軟、若劣，得信解脫；於彼若軟、若劣，得一種；於彼若軟、若劣，得斯陀含；於彼若軟、若劣，得家家；於彼若軟、若劣，得七有；於彼若軟、若劣，得法行；於彼若軟、若劣，得信行。是名比丘根波羅蜜因緣，知果波羅蜜；果波羅蜜因緣，知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果。若無此諸根者，我說彼為[3]凡夫數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「安住外異生品」：復次、若依諸佛無上菩提所得正信，乃至正慧，於此世間亦無有者，當知此住外異生品。即於此法，唯有世間無出世者，當知此住內異生品，非外異生。若於此法有出世者，當知一切別住餘品，非彼品類[4]。
一三[1]；八二六（六五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。此五根，一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材，棟為其首，皆依於棟，以攝持故；如是五根，慧為其首，以攝持故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四；八二七（六五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨。精進根者，當知是四正斷。念根者，當知是四念處。定根者，當知是四禪。慧根者，當知是四聖諦。此諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故」。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五；八二八（六五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？信根，精進根，念根，定根，慧根。若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無欲、依滅，向於捨，是名信根成就；信根成就，即是慧根。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。是故（成）就此五根，慧根為其首，以攝持故。譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六[2]；八二九（六五七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？信根，精進根，念根，定根，慧根。若聖弟子成就信根者，作如是學：聖弟子無始生死，無明所著，愛所繫，眾生長夜生死往來流馳，不知本際。有因故有生死，因永盡者則無生死。無明大闇聚障礙，誰般涅槃？唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。此五根，慧為首，慧所攝持。譬如堂閣，棟為首，棟所攝持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七；八三〇（六五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根：信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？謂聖弟子於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間法所不能壞，是名信根。何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦。此諸功德，皆以慧為首，譬如堂閣，棟為其首」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八[3]；八三一（六五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若聖弟子於如來發菩提心，所得淨信心，是名信根。何等為精進根？於如來發菩提心，所起精進方便，是名精進根。何等為[4]念根？於如來初發菩提心，所起念，是名[5]念根。何等為定根？於如來初發菩提心，所起三昧，是名定根。何等為慧根？於如來初發菩提心，所起智慧，是名慧根。所餘堂閣譬，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「慧根為最勝」：復次、若有黠慧，諸根猛利種類士夫補特伽羅，由思擇力如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解；由此增上發勤精進；此增上故，能於身等所緣境界安住正念；此增上故，能於所緣令心一趣；此增上故，於一切法如實了知，如實觀見。由是因緣，能到究竟，是故此慧若初、若後，多有所作，故說慧根最為殊勝[6]。
一九；八三二（六六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。於此五根修習、多修習，過去、未來、現在一切苦斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇——二七；八三三——八四〇（）
如苦斷，如是究竟苦邊，苦盡，苦息，苦沒，度苦流，於縛得解，害諸色，過去未來現在一切漏盡，亦如是說。
一[2]；八四一（六六一）
[3]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二種力，何等為二？謂數力，及修力。何等為數力？謂聖弟子空閑、林中、樹下，作如是思惟：身惡行，現法、後世受於惡報。我若行身惡行者，我當自悔，教他亦悔我，大師亦當悔我，大德梵行亦當悔我，以法責我，惡名流布；身壞命終，當生惡趣泥犁中。如是現法、後報身惡行斷，修身善行。如身惡行，口、意惡行亦如是說，是名數力。何等為修力？若比丘學於數力，聖弟子數力成就已，隨得修力；得修力已，修力滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；八四二（六六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「聖弟子學數力成就已，貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力，盡立數力，隨得修力；得修力已，修力滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；八四三（六六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為修力？謂修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四——一二；八四四——八五二（）
如四念處，如是修四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分[4]，八聖道分，四道，四法句，止、觀，亦如是說。
[5]復次、嗢拕南曰：
「思擇」：略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往現法涅槃。又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修，名修習力。又思擇力，能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？一者、他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智，諸佛世尊，若聖弟子、若諸天眾信佛教者共所呵毀，是名第一處思擇力。二者、自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行！是名第二處增上力。三者、法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。如是羞恥，當知三處以為增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。
一三；八五三（六六四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三種力，何等為三？謂信力，精進力，慧力」。
一四；八五四（）
「復次、三力，何等為三？謂信力，念力，慧力」。
一五；八五五（）
「復次、三力，何等為三？謂信力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六；八五六（六六五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三力，謂信力，精進力，慧力。如是比丘！當作是學：我當成就信力，精進力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七——一八；八五七——八五八（）
如精進力，念力，定力，亦如是說。
一九；八五九（六六六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三力：信力，念力，慧力。何等為信力？謂聖弟子於如來所，入於淨信，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂修四正斷。何等為慧力？謂四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇——二一；八六〇——八六一（）
餘二力，如上說[1]。
二二；八六二（六六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力，何等為四？謂信力，精進力，念力，慧力」。
二三；八六三（）
「復次、四力：信力，念力，定力，慧力」[1]。
二四[-1]；八六四（）
「復次、四力：覺力，精進力，無罪力，攝力」。此諸經，如上三力說，差別者：「何等為覺力？於善、不善法如實知；有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。何等為精進力？謂四正斷，如前廣說。何等為無罪力？謂無罪身、口、意，是名無罪力。何等為攝力？謂四攝事——惠施、愛語、行利、同利」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二五；八六五（六六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若最勝施者，謂法施。最勝愛語者，謂善男子樂聞應時說法。行利最勝者，謂[2]不信者，能令入信，建立於信；立戒者以淨戒，慳者以施，惡智者以正智令入建立。同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢，阿那含以阿那含，斯陀含以斯陀含，須陀洹以須陀洹，淨戒者以淨戒[3]而授於彼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二六[4]；八六六（六六九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若所有法是眾之所取，一切皆是四攝事。或有一取施者，或一取愛語者，或一取行利者，或一取同利者。過去世時，過去世眾已[5]有所取者，亦是四攝事。未來世眾當有所取者，亦是四攝事，或一取施者，或一取愛語（者），或一取行利者，或一取同利（者）」。爾時世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二七；八六七（六七〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力，何等為四？謂覺力，精進力，無罪力，攝力，如上說。若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等五？謂不活恐怖，惡名恐怖，眾中恐怖，死恐怖，惡趣恐怖，是名五恐怖」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二八；八六八（六七一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「聖弟子成就此四力者，當作是學：我不畏不活，我何緣畏不活！若身行不淨行，口不淨行，意不淨行，作諸邪貪、不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者，彼應畏不活；我有四力，謂覺力，精進力，無罪力，攝力，有此四力成就故，不應畏。如不活畏，如是惡名畏，眾中畏，死畏，惡趣畏，亦如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二九；八六九（六七二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力：覺力，精進力，無罪力，攝力。何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧，是名覺力。何等為精進力？若於不善法、不善數，黑、黑數，有罪、有罪數，不應親近、不應親近數；離此諸法已，若諸餘善、善數，白、白數，無罪、無罪數，應親近、應親近數，如此等修習增上精勤，欲方便堪能，正念、正知而學，是名精進力。無罪力，攝力，如上修多羅說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「覺慧」：復次、由自利行及利他行為增上故，當知建立有四種力：一、覺慧力，二、精進力，三、無罪力，四、攝受力。能往現法涅槃，名為自義；能往人、天善趣，亦名自義。當知此中，依第一自義，建立覺慧、精進二力，由是二力，能有方便發起正勤。依第二自義，立無罪力；由此三力，一切自義皆得究竟。樂利他者，他義有餘，由此增上立攝受力。當知攝事，如菩薩地已辯其相[6]。
三〇[1]；八七〇（六七三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五力，何等為五？信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三一；八七一（六七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘當作是學：我當勤加精進，成就信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三二[2]；八七二（六七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「彼信力，當知是四不壞淨。精進力者，當知是四正斷。念力者，當知是[3]四念處。定力者，當知是四禪。慧力者，當知是四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三三；八七三（六七六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「是故諸比丘當作是學：我成就信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[4]。
三四[1]；八七四（六七七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五學力，何等為五？謂信力是學力，精進力是學力，[A28]慚力是學力，愧力是學力，慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五[2]；八七五（六七八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘當作是學：我當成就信力是學力，成就精進力是學力，成就[A29]慚力是學力，成就愧力是學力，成就慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三六[3]；八七六（六七九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等信力是學力？於如來所，善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力？謂四正斷，如前廣說。何等為[A30]慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法、諸煩惱數，受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，是名[A31]慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法、煩惱數，受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，是名愧力是學力。何等為慧力是學力？謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出、厭離、決定、正盡苦，是名慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三七[4]；八七七（六八〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上所說，差別者：「是故諸比丘當作是學：我當成就信力是學力，精進力、[A32]慚力、愧力、慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三八；八七八（六八一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於善法，若變、若退、若不久住者，他人審以五種白法來呵責汝。何等為五？言：汝不以信入於善法，若依信者，能離不善法，修諸善法。汝無精進；無[A33]慚；無愧；無慧入於善法故，若依慧者，能離諸不善法，修諸善法。若比丘於正法不變、不退、久住者，他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五？正信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法；精進；[A34]慚；愧；慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三九[5]；八七九（六八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘還戒者，退戒者，他人當以五種白法來呵責汝。何等為五？若比丘不以信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法；不以精進；[A35]慚；愧；慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法。若比丘盡其壽命，純一滿淨，梵行清白者，他人當以五種白法來慶慰汝，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四〇；八八〇（六八三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘，若不欲令惡不善法生者，唯有信善法；若信退減[6]者，不信永住，諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者，唯有精進，[A36]慚，愧，慧。若精進，[A37]慚，愧，慧力退減，……惡慧永住者，惡不善法則生。若比丘依於信者，則離不善法，修諸善法。依精進，[A38]慚，愧，慧者，則離不善法，修諸善法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四一[1]；八八一（六八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭，離欲，滅盡，不起解脫，是名阿羅訶、三藐三佛陀；受，想，行，識，亦如是說。若復比丘！於色生厭，離欲，（滅盡，）不起解脫者，是名阿羅漢慧解脫；受，想，行，識，亦如是說。諸比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何種種別異」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺者，先未聞法，能自覺知，現法自知，得三菩提；於未來世，能說正法覺諸聲聞，所謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分。是名如來、應、等正覺，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善說道，為眾將導；然後聲聞成就隨法，隨道，樂奉大師教誡教授，善於正法。是名如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，種種別異。
復次、五學力，如來十力。何等為學力？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。何等為如來十力？謂如來處非處如實知，是名如來初力。若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。復次、如來於過去、未來、現在，業法受、因事報如實知，是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝處智[2]，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。復次、如來、應、等正覺，禪、解脫、三昧、正受，染惡、清淨處淨如實知，是名如來第三力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力。若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力。若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來於一切至處道如實知，是名第七如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來於過去宿命種種事憶念，從一生至百千生，從一劫至百千劫，我爾時於彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦樂覺，如是長壽，如是久住，如是壽分齊，我於彼處死此處生，此處死彼處生[3]，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如實知，是名第八如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色，下色、上色，向於惡趣、向於善趣，隨業法受，悉如實知。此眾生身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業，以是因緣，身壞命終墮惡趣，生地獄中。此眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受，彼因、彼緣，身壞命終，生善趣天上，悉如實知，是名第九如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名第十如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四二[4]；八八二（六八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已，付其乳母，隨時摩拭，隨時沐浴，隨時乳哺，隨時消息。若乳母不謹慎者，兒或以草、以土諸不淨物，著其口中，乳母當即教令除去。能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手探其哽；嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。佛告諸比丘：若嬰兒長大有所識別，復持草土諸不淨物著口中不」？比丘白佛：「不也，世尊！嬰兒長大，有所別知，尚不以腳觸諸不淨物，況著口中」！佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大智慧成就，乳母放捨，不勤消息，以其長大不自放逸故。如是比丘！若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之。若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時殷勤教授，以其智慧成就不放逸故。是故聲聞五種學力，如來成就十種智力，如上廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「有學」：[5]復次、諸佛如來依自利行及利他行，為欲顯己與諸弟子有差別故，說如是言：諸有學者成就五力，唯有如來成就十力。若有成就有學五力，行自利行，諸聖弟子獲得最上阿羅漢果，從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已，成就十力，行利他行，即用利他以為自義。設於是時，一切所化其事究竟，入無餘依般涅槃界，當知爾時，於所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行，若為利他，即自義行，此二因緣，於諸弟子皆為殊勝。如來十力，如菩薩地已廣分別[6]。
四三[1]；八八三（六八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如來有六種力，若六種力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知，如來初力。復次、過去、未來、現在，以業[2]法受如實知，如上廣說，是名第二如來力。復次、如來禪、解脫、三昧，正受如實知，如上廣說，是名如來第三力。復次、如來過去種種宿命之事如實知，如上廣說，是名如來第四力。復次、如來天眼淨過於人眼，見諸眾生死此生彼，如上廣說，是名如來第五力。復次、如來結漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，如上廣說，乃至於眾中師子吼而吼，是名如來第六力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四四[3]；八八四（六八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若有來問我者，如來處非處力，如如來處非處智力，所知見覺成等正覺，為彼記說。若復來問如來自以業[4]受智力，如如來自以業[5]受智力，所知見覺，成等正覺，為彼記說，是名第二如來智力。若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力，如如來禪定、解脫、三昧、正受，為彼記說。若有來問宿命所更智力，如如來宿命所更，所知見覺，為彼記說。若有來問如來天眼智力，如如來天眼所見，為彼記說。若有來問如來漏盡智力，如如來漏盡智力，所知見覺，為彼記說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四五[1]；八八五（六八八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七力，何等為七？信力，精進力，[A39]慚力，愧力，念力，定力，慧力」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四六；八八六（六八九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，有七力，如上說。差別者：「是故比丘當如是學，我當成就信力；如是精進力、[A41]慚力、愧力、念力、定力、慧力，亦當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七；八八七（六九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有七力，如上說。差別者，爾時世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四八[2]；八八八（六九一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七力，何等為七？信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力。何等為信力？於如來所起信心，深入堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂四正斷，如上廣說。何等為慚力？謂恥惡不善法，如上說。何等為愧力？於可愧事愧，愧起惡不善法，如上說。何等為念力？謂四念處，如上說。何等為定力？謂四禪，如上說。何等為慧力？謂四聖諦，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四九[1]；八八九（六九二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八力，何等為八？謂自在王者力，斷事大臣力，結恨女人力，啼泣嬰兒力，毀呰愚人力，審諦黠慧力，忍辱出家力，計數多聞力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五〇；八九〇（六九三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「謂自在王（者）力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之力。結恨女人力者，女人之法，現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法，現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法，觸事毀呰。審諦黠慧力者，智慧之人，常現審諦。忍辱出家力者，出家之人，常現忍辱。計數多聞力者，多聞之人，常現思惟計數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五一[1]；八九一（六九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！漏盡比丘有幾力」？佛告舍利弗：「漏盡比丘有八力。何等為八？謂漏盡比丘心順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。若見五欲，猶見火坑；如是見已，於欲念、欲受、欲著，心不永住。修四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
五二——五三；八九二——八九三（六九五）（六九六）
如尊者舍利弗問經，如是異比丘問，佛問諸比丘經，亦如上說。
「阿羅漢」：復次、諸阿羅漢成就八力，如實領受貪、瞋、癡等永盡無餘，不造諸惡，修習諸善。謂心趣向遠離、出離、般涅槃故，厭背後有；厭背因緣，不造惡業。又見諸欲，猶如一分熱炭火故，厭背諸欲；厭背因緣，不造惡業。由此二力，不造諸惡，不造惡故，復由六門修習諸善，謂念住、正斷、神足、根力、覺支、道支。
五四；八九四（六九七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有九力，何等為九力？謂信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力，數力，修力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五五；八九五（六九八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有九力，何等為九？謂信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力，數力，修力。何等為信力？於如來所，起正信心，深入堅固，如上說。何等為精進力？謂四正斷，如上說。何等為慚力？如上說。何等為愧力？如上說。何等為念力？謂內身身觀住，如上說。何等為定力？謂四禪。何等為慧力？謂四聖諦。何等為數力？謂聖弟子，若於閑房、樹下，作如是學：身、口、惡行者，於現法、後世當受惡報，如上廣說。何等為修力？謂修四念處，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[1]。
五六；八九六（六九九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有十力，何等為十？自在王者力，斷事大臣力，機關工巧力，刀劍賊盜力，怨恨女人力，啼泣嬰兒力，毀呰愚人力，審諦黠慧力，忍辱出家力，計數多聞力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五七；八九七（七〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之功力。機關工巧力（者），造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力（者），盜賊必現刀劍力。[-1]結恨女人力者，女人之法，現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法，現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法，觸事毀呰。審諦黠慧力者，智慧之人，常現審諦。忍辱出家力者，出家之人，常現忍辱。計數多聞力者，凡思惟計數，現多聞之力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「國等及諸王」：復次、依國及王，若男、若女，若夫、若妻，若愚、若智，若處居家，若出家眾，當知建立有十種力，謂諸國王有自在力，如是等力，廣說如經[2]。
五八[1]；八九八（七〇一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有十種如來力，若此力成就，如來、應、等正覺，得先佛最勝處，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。何等為十？謂如來處非處如實知，是名初力；乃至漏盡，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五九；八九九（七〇二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若有來問如來處非處智力，如如來處非處智力，所知所見所覺，成等正覺，為彼記說。如是乃至漏盡智力，廣說如上」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六〇；九〇〇（七〇三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞，不諂、不偽、質直心生，我則教誡、教授，為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。如是教授已，彼生正直心：實則知實，不實知不實，上則知上，無上則知無上；當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處，謂五學力，十種如來力。何等為五學力？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。如來十種力，何等為十？謂是處非處如實知，如上十力廣說。若有來問處非處智力者，如如來處非處智，等正覺所知所見所覺，為彼記說。乃至漏盡智力，亦如是說。諸比丘！處非處智力者，我說是定非不定；乃至漏盡智者，我說是定非不定。定者正道，非定者邪道」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「質直」：復次、若有自愛，無諂、無誑，其性質直補特伽羅，為證自義，有四種相。若依惡說法毘奈耶，便有稽留；要依善說法毘奈耶，乃無稽留。云何四相？一、說正法教，二、教授教誡，三、如理通達，四、得真實證。所聞正法，是諸勝解所依止處，由能遠離無因、惡因，開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡，善能隨順斷加行教，文義所攝無顛倒法，能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子，已調相續，有所堪能，來入內法毘奈耶中，得正宣說，得正開悟，便能速疾趣向勝進，如理通達所應通達，亦能實證真所應證。謂四念住以為依止，於有為法，諸聰慧者共許為有；或許為無，皆正了知於無為法。乃至有頂，皆是有上，能正了知是為有上；涅槃無上，如實了知是為無上，如是名為如理通達。又四念住以為依止，由靜定心，於七覺支正修習已，於明、解脫究竟作證，如是名為得真實證。若彼自愛諸善男子，趣入惡說法毘奈耶，於是四處皆不能得，故名稽留。
[2]復次、嗢拕南曰：
「立」：由奢摩他、毘鉢舍那俱品差別，建立覺支，如聲聞地應知其相[3]。
聲聞地說：「此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝：謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘鉢舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支，精進覺支，喜覺支，此三觀品所攝。安覺支，定覺支，捨覺支，此三止品所攝。念覺支一種，俱品所攝，說名[A44]遍行」。
一[-1]；九〇一（七〇四）
[-1]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起，已起念覺支則退；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨、覺支不起，已起擇法、精進、猗、喜、定、捨、覺支則退。若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起，已起者重生令增廣；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則起，已起者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二[3]；九〇二（七〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五退法，何等為五？謂貪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，是名不退法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[4]；九〇三（七〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五法能為黑闇，能為無目，能為無智，能羸智慧，非明，非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑。如此五法，能為黑闇，能為無目，能為無智，非明，非正覺，不轉趣涅槃。若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支；為明，為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[5]；九〇四（七〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五障、五蓋，煩惱於心，能羸智慧，障閡之分，非明，非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。如此五蓋，為覆，為蓋，煩惱於心，令智慧羸，為障閡分，非明，非等覺，不轉趣涅槃。若七覺支，非覆，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支等如上說，乃至捨覺支。如此七覺支，非翳，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。爾時，世尊即說偈曰：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[6]；九〇五（七〇八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子，捨諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈裟，正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚癡士夫，依止聚落、城邑，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著。不正思惟，心馳取相，趣色欲想，為欲心熾盛，燒心、燒身，返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沉翳沒溺。有五種大樹，其種至微，而漸[7]生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何等五？謂揵遮耶樹，迦捭多羅樹，阿濕波他樹，優曇鉢羅樹，尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪欲蓋漸漸增長，（瞋恚、）睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支，修習、多修習已，轉成不退轉」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；九〇六（七〇九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。「若比丘專一其心，側聽正法，能斷五法，修習七法，令其轉進滿足。何等為斷五法？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋，是名五法斷。何等修習七法？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，修此七法，轉進滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；九〇七（七一〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支，此七法修習滿足。淨信者謂心解脫，智者謂慧解脫。貪欲染心者，不得、不樂；無明染心者，慧不清淨。是故比丘離貪欲者，心解脫；離無明者，慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫。是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八[1]；九〇八（七一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。時有無畏王子，日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。世尊復云何」？佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡不辨不善，非知思，不知量，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生清淨故。何因何緣眾生煩惱？〔何因何緣眾生清淨〕，謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪，言此物於我有者好，不離愛樂。於他眾生而起恨心，兇心，計校欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不捨瞋恚。身睡眠，心懈怠。心掉動，內不寂靜。心常疑惑，過去疑，未來疑，現在疑。無畏！如是因、如是緣，眾生煩惱[2]」。無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！何因何緣眾生清淨」？佛告無畏：「若（沙門、）婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支；修念覺已，念覺（支）滿足。念覺（支）滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習；修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習；修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支；修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支；修猗覺支已，猗覺（支）滿足。身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支；修定覺支已，定覺（支）滿足。定覺（支）滿足已，貪憂滅則捨心生，修捨覺支；修捨覺支已，捨覺支滿足。如是無畏！此因此緣，眾生清淨」。無畏白（佛）：「瞿曇！若一分滿足，令眾生清淨，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？云何奉持」？佛告無畏：「王子！當名此為覺支經」。無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分！瞿曇！我是王子，安樂亦常求安樂，而希出入。今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞」。佛說此經[3]已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去[4]。
九[5]；九〇九（七一二）
[6]如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。如上說，差別者：「有沙門、婆羅門，作如是見、如是說；無因無緣眾生無智無見，無因無緣眾生智見」，如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
「漸次」：復次、於初、中、後，隨闕一支，令如實覺不得圓滿。如其色類，所依、能依流轉安立，隨其生起漸次而說。當知此中念為所依，擇法能依。餘隨所應，當知亦爾[7]。
一〇[1]；九一〇（七一三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已。諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法：斷五蓋，覆心，慧力羸，為障礙分，不轉趣涅槃；住四念處，修七覺意。我等亦復為諸弟子說：斷五蓋，覆心，慧力羸；善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇，有何等異？俱能說法」。
時眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入舍衛城乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：諸外道！五蓋者種應有十，七覺者種應有十四。何等為五蓋之十，七覺之十四？如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、憍慢，毀呰、嫌恨，不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說，歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲：彼內貪欲者，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃；彼外貪欲即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。謂（有）瞋恚，有瞋恚相：若瞋恚及瞋恚相，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有睡，有眠：彼睡、彼眠即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住：彼內法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼外法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有擇善法，擇不善法：彼善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有精進斷不善法，有精進長養善法：彼斷不善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼長養善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有喜，有喜處：彼喜即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼喜處亦即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼心猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有定，有定相：彼定即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼定相即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有捨善法，有捨不善法：彼善法捨即是捨覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法捨即是捨覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四」。佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一[2]；九一一（七一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，如上說，差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：若心微劣、猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復掉心者，掉心、猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚，憍慢、毀呰，嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！若爾時其心微劣，其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心生，微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非為增炭令火滅耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心、猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起，掉心、猶豫，以此諸法，能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生，微劣、猶豫，是時應修擇法覺分，精進覺分，喜覺分。所以者何？微劣心生，微劣、猶豫，以此諸法示教、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪，云何比丘！此火寧熾燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示教、照喜。若掉心生，掉心、猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生，掉心、猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是比丘！（掉心生），掉心猶豫，修擇法覺分，精進、喜（覺分），則非時；修猗、定、捨覺分，自此則[A45]是時。此等諸法，內住一心攝持。念覺分者，一切兼助」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「差別」：復次、自性差別故，及所緣、因緣相差別故，應知七覺支、十四種差別。所緣、因緣相廣分別義，如三摩呬多地，及聲聞地應知其相[3]。
一二[1]；九一二（七一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。譬如身依食而立非不食，如是五蓋依於食而立非不食。貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱，不樂，欠呿，多食，懈怠；於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺，人眾覺，天覺，本所經娛樂——覺——自憶念，他人令憶念而生覺；於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世，未來世，現在世。於過去世猶豫，未來世猶豫，現在世猶豫；於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養非不食，如是七覺分依食而住，依食長養非不食。何等為念覺分不食？[A46]謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。何等為擇法覺分不食？謂於善法選[2]擇，於不善法選擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。何等為喜覺分不食？有喜、有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界。於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。何等為貪欲蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。何等為瞋恚蓋不食？彼慈心，思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。何等為睡眠蓋不食？彼明照，思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。何等為掉悔蓋不食？彼寂止，思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七覺分依食而住，依食而立。何等為念覺分食？謂四念處，思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。何等為精進覺分食？彼四正斷，思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。何等為喜覺分食？有喜、有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。何等為定覺分食？謂有四禪，思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界，無欲界，滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三；九一三（七一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不[3]生；已生者[4]令退。我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂[5]正思惟。比丘！正思惟者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四[6]；九一四（七一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生，已生者令退。諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者。若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「食」：復次、於能隨順覺支法中，略有二種無倒作意，當知總與覺支為食。何等為二？一、正作意，二、數作意。與此相違，當知非食。
一五[1]；九一五（七一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分。此七覺分，決定而得，不勤而得，我隨所欲覺分正受；若晨朝時，日中時，日暮時，若欲正受，隨其所欲多入正受。譬如王、大臣，有種種衣服，置箱簏中，隨其所須，日中所須，日暮所須，隨欲自在。如是比丘！此七覺分決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒；已起知已起，已滅知已滅；如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說」。尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
「修」：復次、諸修行者得七覺支，譬如大王有妙衣篋，三時受用，三分安住。彼七覺支，當知亦爾。言三時者，謂初日分時，中日分時，後日分時。言三分者，謂奢摩他品，毘鉢舍那品，及其俱品。於初分中住四覺支，第二分中住四覺支，第三分中具足安住七種覺支。諸修行者，未曾安住唯一覺支。又七覺支，於諸外道無怨憎故，無違競故，恆懷利益意樂轉故，一切煩惱皆離繫故，說名無怨、無敵、無害、無有災患。若修行者於七覺分隨時現前，隨量現前，說名為住；若時退出，說名為滅，於是一切如實了知。彼由如是正知住故，名無罪住，無有愛味，心離味染[2]。
一六[1]；九一六（七一九）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者優波摩，尊者阿提目多，住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿提目多，晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者優波摩：「尊者能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受」？優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受」。復問：「云何比丘善知方便，修七覺分」？優波摩答言：「比丘方便修念覺分時，（不）知思惟，彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔[-1]。如我念覺處法，思惟精進方便，不得平等。如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時，先思惟，心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔。如我於此念覺處法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受」。時二正士共論義已，各從座起而去。
一七；九一七（七二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，亦住舍衛國松林精舍。時有眾多比丘，詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不」？尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住」。諸比丘問尊者阿那律：「云何知比丘方便修七覺分時生樂住」？尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精進、喜[3]、猗、定、捨覺分，亦如是說。是名知比丘方便修七覺分時生樂住」。時眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一八[4]；九一八（七二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間：金輪寶，象寶，馬寶，神珠寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。如是如來出世，亦有七覺分寶現。齋戒，處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出。輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此吉瑞，必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王，即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而說是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。於是輪寶即發，王、蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從；若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆歸伏。如來出興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九[5]；九一九（七二二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時金輪寶現？有時剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。王作是念[6]：古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持福善，[7]有輪寶現，今既如古有斯吉瑞，當知我是轉輪聖王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而作是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。作是語訖，於是輪寶即從王前乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王及四兵，隨輪去住。東方諸國處處小王，見聖王來，皆稱善哉。善來大王！此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我則隨從。聖王答言：諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我。當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法。若如是者，則從我化。於是聖王從東海度乘古聖王道至于南海；乘古聖王之道[8]，度於南海至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王，奉迎[A47]啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興于世，金輪寶現於世間。云何為轉輪聖王出興于世，白象寶現於世間？若剎利、灌頂大王純色[9]之象，其色鮮好，七支拄地，聖王見已，心則欣悅。今此寶象來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已，送詣王所，上白大王：此象已調，唯王自知時。爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，如此象寶現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶，純一青色，烏頭、朱[10]尾，聖王見馬，心生欣悅。今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：大王！此馬已調。爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時，乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，摩尼珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸纇[A48]隙，於王宮內常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興于世，摩尼寶珠現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑、不白，不長、不短，不麁、不細，不肥、不瘦，支體端正，寒時體暖，熱時體涼，身體柔軟，如迦陵伽衣。身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優鉢羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主、無主，若水、若陸，若遠、若近，悉能見之。轉輪聖王須珍寶，即便告勅，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海。告彼大臣：我須寶物。臣白王言：小住岸邊，當以奉上。王告彼臣：我今不須岸邊之寶，且須畫時[11]與我。於是大臣即於水中，出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王。王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。云何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣，聰明智辯，譬如世間善思量成就者。聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住，宜出、宜入，聖王四種兵行道里，頓止不令疲勌。悉知聖王宜所應作，現法、後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興于世，有如是主兵之臣。如是如來、應、等正覺，出興於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「安樂住」：復次、若有苾芻於諸覺支，方便修習，由四因緣，令其不得安隱而住。何等名為四種因緣？一者、一切煩惱品類麁重皆未離故，二者、奢摩他品諸隨煩惱現在前故，三者、毘鉢舍那品諸隨煩惱現在前故，四者、道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣，令其獲得安隱而住。於此二種，善巧苾芻如實了達，正知而住。由諸作意有加行故，精進太過；又後由前有增減故，運轉不等——由此二緣，當知名為道不調善。與此相違，二因緣故名道調善。如轉輪王，於四洲渚得大自在，所獲七寶。如是心王，於四聖諦得大自在，所獲真淨七覺支寶，當知亦爾。謂於奢摩他、毘鉢舍那、雙品運轉，降伏一切煩惱勝怨，由此義故，初念覺支，猶如輪寶。所知境相其量無邊，能知智體亦隨廣大，由此義故，擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼，所行所得殊異勝處，由此義故，精進覺支猶如馬寶。悅意無罪，最為殊勝，由此義故，其喜覺支猶如女寶。身心映徹，有所堪能，由此義故，輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事，由此義故，其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍，能率一切清淨法軍，能趣無相安隱住處，由此義故，其捨覺支如軍將寶。
二〇[1]；九二〇（七二三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘依[2]人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法。聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時，修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法，爾時方便修擇法覺分；乃至捨覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一[3]；九二一（七二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者，隨出家者，多得功德，況復親近、恭敬、奉事！所以者何？親近、奉事如是人者，時時得聞深妙之法，得聞深法已，成就二正，身正及心正。方便修習定覺分，修習已修習滿足，乃至捨覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；九二二（七二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二三[4]；九二三（七二六）
如是我聞：一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難，獨一靜處，禪思思惟，作如是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。時尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，禪思思惟，作是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從」。佛告阿難：「莫作是言：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從！所以者何？純一滿淨[5]，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所，取念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨。以是故當知，阿難！純一滿淨[6]梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識，非惡伴黨、非惡隨從」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二四[7]；九二四（七二七）
如是我聞：一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側，告尊者阿難：「令四重襞疊，敷世尊欝多羅僧，我今背疾，欲小臥息」。尊者阿難即受教勅，四重襞疊敷欝多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷欝多羅僧，唯世尊知時」。爾時，世尊厚襞僧伽梨枕頭，右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。告尊者阿難：「汝說七覺分」！時尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛告阿難：「汝說精進耶」？阿難白佛：「我說精進，世尊！說精進，善逝」！佛告阿難：「唯精進修習、多修習，得阿耨多羅三藐三菩提」。說是語已，正坐端身繫念。時有異比丘即說偈言：
異比丘說此偈已，從座起而去。
二五[1]；九二五（七二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，乃至捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二六[2]；九二六（七二九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至捨覺分。若比丘修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二七[3]；九二七（七三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二八[4]；九二八（七三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授；乃至捨覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授非餘；乃至捨覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二九[5]；九二九（七三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「未起不起，除善逝調伏教授；未起而起，是則善逝調伏教授非餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三〇；九三〇（七三三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊謂覺分，世尊！云何為覺分」？佛告比丘；「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分，漸次而起，修習滿足」。異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足」？佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘，彼當爾時念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇、分別、思量，當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足。如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘；乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三一[1]；九三一（七三四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說[2]，差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果：現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三二[3]；九三二（七三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三三[4]；九三三（七三六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時，若不得現法智證樂；及命終時而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三四；九三四（七三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分，何等為覺分」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘[5]：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」？「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。如內身，如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足；乃至捨覺分，亦如是說。是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五[6]；九三五（七三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「此七覺分修習、多修習，當得二果：得現法智有餘涅槃，及阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三六；九三六（七三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三七；九三七（七四〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃；及命終時，（不得現法智）[7]；若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃；若不爾者，得生般涅槃；若不爾者，得無行般涅槃；若不爾者，得有行般涅槃；若不爾者，得上流般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三八[1]；九三八（七四一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修不淨觀，多修習已，當得大果、大福利。云何修不淨觀，多修習已，得大果、大福利？是比丘，不淨觀俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三九[2]；九三九（七四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，修隨死念俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至捨覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四〇[3]；九四〇（七四三）
如是我聞：一時，佛住釋氏黃枕邑。時眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入黃枕邑乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋，惱心，慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。善[4]攝其心，住四念處，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上下，一切世間，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量善修習充滿。如是修習悲，喜，捨心俱，亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇，有何等異，所謂俱能說法」！
時眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說，廣白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰，違背不忍，或默然萎熟低頭，失辯思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘！心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四一[5]；九四一（七四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大果、大福利。云何比丘！修習慈心，得大果、大福利？是比丘，心與慈俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修習捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四二；九四二（七四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與空入處俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四三——四五；九四三——九四五（）
如修空入處，如是識入處，無所有入處，非想非非想入處——三經，亦如上說。
四六[6]；九四六（七四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利。云何修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七[7]；九四七（七四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心〔口〕與無常想俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至得捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四八——六七[8]；九四八——九六七（）
如無常想，如是無常苦想，苦無我想，觀食想、一切世間不可樂想，盡想，斷想，無欲想，滅想，患想，（死想）[9]，不淨想，青瘀想，膿潰想，膨脹想，壞想，食不盡想，血想，分離想，骨想，空想，一一經如上說[10]。
「修」：復次、二十一種想俱行修諸覺支者，當知略由二因緣故：一、據相應俱行義，二、據無間俱行義。無常等想俱行修，乃至死想俱行修者，據相應義。不淨等想俱行修，乃至觀空想俱行修者，據無間義。悲等俱行修，應知亦爾。又於過去、未來、現在一切行中，諸行愛染，若嬾墮、懈怠，若薩迦耶見，雖已斷滅，習氣隨縛，我慢現行。若貪味愛，若於世間種種妙事欲樂貪愛，若有所餘煩惱隨眠，若希求利養，若希求活命，若諸欲愛，若諸有愛，若隨虛妄分別所起四種欲貪：一、美色貪，二、形貌貪，三、細觸貪，四、承事貪。如是能令生起所有非理過患，及令其心越路而轉。對治彼故，隨其所應，有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故，修無願行想，從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故，修空行想，苦、無我想。為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故，修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故，於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故，修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初，乃至觀空想為後。又此一切，從青瘀想乃至觀空想，當知皆是不淨想攝。又於此中，青瘀想為初，膖脹想為後，對治美色貪；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有尸想，對治承事貪。又於此中，修慈最極至遍淨等，如三摩呬多地應知其相[11]。
[2]復次、嗢拕南曰：
又正見等八聖道支，廣分別義，如聲聞地[3]及攝異門分應知其相[4]。
聲聞地說：「彼於爾時，最初獲得七覺支故，名初有學。見聖諦迹，已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道：此中正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見跡者，由八支攝行跡正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。當知此中，若覺支時所得真覺，若得彼已，以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思；若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物，於追求時，若往若還，正知而住；若覩若瞻，若屈若伸，若持衣鉢及僧伽胝，若食若飲，若噉若嘗，正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行若住，若坐若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住：是名正業。如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者賢善正至，長時愛樂，欣慕悅意，我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀！由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命，勤修行者，所有一切欲勤精進，出離勇猛、勢力、發起策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念；能攝九種行相心住，是名正念及與正定。如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種，謂奢摩他、毘鉢舍那。正見、正思惟、正精進，是毘鉢舍那；正念、正定，是奢摩他。如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止、觀，能證[5]諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生，名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命，於修道中方始建立」。
一[1]；九六八（七四八）
[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘！正盡苦邊，究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是心善解脫聖弟子，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二[3]；九六九（七四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見。邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚愧生已，能生正見。正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；九七〇（七五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘諸惡不善法生[4]，一切皆以無明為根本，無明集，無明生，無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污、不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知。不如實知故，起於邪見；起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若諸善法生，一切皆以[5]明為根本，明集，明生，明起。明於善、不善法如實知，有[6]罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，悉如實知。如實知者，是則正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡；貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[7]；九七一（七五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不說[8]。所以者何？若在家、出家而起邪事者，則不樂正法。何等為邪事？謂邪見乃至邪定。若在家、出家而起正事，我所讚歎。所以者何？起正事者，則樂正法，善於正法。何等為正事？謂正見乃至正定」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[1]；九七二（七五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂欲者，云何為欲」？佛告迦摩：「欲謂五欲功德。何等為五？謂眼識〔明〕色，可愛、可意、可念、長養欲樂；如是耳；鼻；舌；身識觸，可愛、可意、可念、長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲」。爾時世尊即說偈言：
迦摩比丘白佛言：「世尊！寧有道、有跡斷此愛欲不」？佛告比丘：「有八正道，能斷愛欲，謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，迦摩比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[2]；九七三（七五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名阿梨瑟吒，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂甘露者，云何名為甘露」？佛告阿梨瑟吒：「甘露者，界名說，然我為有漏盡者，現說此名」。阿梨瑟吒比丘白佛言：「世尊！有道、有跡，修習、多修習，得甘露法不」？佛告比丘：「有，所謂八聖道分，謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七[3]；九七四（七五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具」？佛告舍利弗：「謂七正道分，為賢聖等三昧，為根本，為眾具。何等為七？謂正見，正志，正語、正業，正命，正方便，正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一[1]；九七八（七五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「無母子畏，有母子畏，愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？若比丘！子若老時，無母能語子：汝莫老，我當代汝；其母老時，亦無子語母：今[2]莫老，我代之老。是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、比丘！有時子病，母不能語子：今莫病，我當代汝；母病之時，子亦不能語母：莫病，我當代母。是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、子若死時，無母能語子：今莫死，我今代汝；母若死時，無子能語母：今莫死，我當代母。是名第三無母子畏。我自覺成三菩提之所記說」。諸比丘白佛：「有道、有跡，修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不」？佛告比丘：「有道、有跡，斷彼三畏。何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二[3]；九七九（七五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三受，無常，有為，心所緣生。何等為三？謂樂受，苦受，不苦不樂受」。諸比丘白佛：「世尊！有道、有跡，修習、多修習，斷此三受不」？佛告比丘：「有道、有跡，修習、多修習，斷此三受」。「何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷此三受」？佛告比丘：「謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三[4]；九八〇（七六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三法，不可喜，不可愛，不可念。何等為三？謂老，病，死。此三法，不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法，不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法，教誡教授。以世間有此三法，不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法，教誡教授」。諸比丘白佛：「有道、有跡，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有跡、修習、多修習，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四[1]；九八一（七六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五；九八二（）
如學、無學，如是正士、〔如是〕大士，亦如是說。
一六；九八三（七六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。云何為聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七[2]；九八四（七六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說八聖道分。何等為八？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八；九八五（七六四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說修八聖道，諦聽，善思。何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修正志；正語；正業；正命；正方便；正念；正定，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；是名修八聖道」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；九八六（七六五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說比丘過去已修八聖道，未來當修八聖道」。乃至諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇[1]；九八七（七六六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘正見清淨、鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起不[2]起，唯除佛所調伏；乃至正定，亦如是說。若正見清淨、鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起能起；乃至正定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一[3]；九八八（）
「清淨」：復次、彼正見等，若在有學，由無漏故說名清淨；若在無學，相續淨故，說名鮮白；若在世間，遠離無量隨外道見諸惡邪行，是故說名無有塵點；遠離塵點所起後有諸業雜染，是故說名離隨煩惱[6]。
二二[1]；九八九（七六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「說不善聚者，謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚，睡眠[2]，掉悔，疑蓋。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。所以者何？純一滿淨善聚者，謂八聖道。何等為八？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二三[3]；九九〇（七六八）
如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時尊者阿難獨一靜處，作如是念：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。乃至佛告阿難；「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修正定，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
二四[4]；九九一（七六九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有生聞婆羅門，乘白馬車，眾多年少翼從。白馬，白車，白鞚[5]，白鞭，頭著白帽，白傘蓋，手[A51]執白拂，著白衣服，白瓔珞，白香塗身，翼從皆白。出舍衛城，欲至林中教授讀誦。眾人見之，咸言：「善乘！善乘！謂婆羅門乘」。
時尊者阿難見婆羅門眷屬眾具，一切皆白。見已，入城乞食，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，見生聞婆羅門，乘白馬、車，眷屬眾具一切皆白。眾人唱言：善乘！善乘！謂婆羅門乘。云何世尊！於正法律，為是世人乘，為是婆羅門乘」？佛告阿難：「是世人乘，非我法律、婆羅門乘也。阿難！我正法律乘，天乘，婆羅門乘，大乘，能調伏煩惱軍者。諦聽，善思，當為汝說。阿難！何等為正法律乘，天乘，婆羅門乘，大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。阿難！是名正法律乘，天乘，梵乘，大乘，能調伏煩惱軍者」。爾時，世尊即說偈言：
二五；九九二（七七〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見。若邪見不可斷者，我終不說應離斷邪見；以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義，不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是說。諸比丘！離邪見已，當修正見。若不得修正見者，我終不說修習正見；以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義，不饒益苦，以不修正見作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故比丘！當修正見。如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二六[6]；九九三（七七一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸，瞿曇！云何非彼岸？云何彼岸」？佛告婆羅門：「邪見者非彼岸，正見者是彼岸；邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸，〔正見是彼岸〕，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。爾時，世尊即說偈言：
時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
二七——二九；九九四——九九六（七七二——七七四）
如是異比丘問，尊者阿難問，佛問諸比丘，此三經亦如上說。
三〇[1]；九九七（七七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣；如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是說。諸比丘！於內法中，我不見一法，令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅；如邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三一；九九八（七七六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生善法不生，已生善法令退，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未生正見令不生，已生正見令退；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。諸比丘！於內法中，我不見一法，令未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三二；九九九（七七七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生邪見令生，已生者重生令增廣，未生正見令[2]不生，已生者令退；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。諸比丘！我於內法中，不見一法，未生惡不善法令不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三三[3]；一〇〇〇（七七八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念，邪定令生，已生者重生令增廣。諸比丘！外法中，我不見一法，令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者[4]，能令未生邪見不生，已生邪見令滅；未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三四；一〇〇一（七七九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，能令未生善法生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生正見生，已生正見重生令增廣；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五；一〇〇二（七八〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生善法令滅，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見者重生令增廣，未生正見不生，已生正見令退；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。諸比丘！於外法中，我不見一法，能令未生惡不善法[5]不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三六；一〇〇三（七八一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，如說不正思惟。諸比丘！不正思惟者，能令未生邪見生，已生邪見令重生增廣，未生正見不生，已生正見令退。諸比丘！於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，能令未生邪見不生，已生者令滅，未生正見令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三七——四三；一〇〇四——一〇一〇（）
如說邪見、正見，如是邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定、七經如上說。
四四——五一；一〇一一——一〇一八（）
如內法八經，如是外法八經，亦如是說。
「內外力」：若內、若外一切力中，為欲生起八支聖道，有二種力，於所餘力最為殊勝。云何為二？一者、於外力中，善知識力最為殊勝；二者、於內力中，正思惟力最為殊勝。當知此中，離諸障礙，先修福業，於衣、食等無匱乏等，名餘外力。除正思惟相應想外，餘斷支分，名餘內力。外善知識者，謂從彼聞無上正法，由此故名從他聞音。內正思惟者，謂此無間能發正見，為上首道。
五二[1]；一〇一九（七八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有非法、是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法、是法？謂邪見非法，正見是法；乃至邪定非法，正定是法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五三——六二[2]；一〇二〇——一〇二九（）
如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。
[3]「異門」：復次、正見為首八聖道支，會正理故，說名為法。能滅一切諸煩惱故，名毘奈耶。去諸惡法極懸遠故，一切聖賢共祖習故，說名為聖。能隨順往諸善趣故，說名為善。趣涅槃故，說名應修。諸有智者所稱讚故，說名善哉。與此相違，應知即是邪見為首八邪道支所有差別。墮在無明黑闇品故，說名為黑。往惡趣故，說名無義。不善性故，說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故，說名有罪。諸有智者所譏毀故，所遠離故，名應遠離。
六三[1]；一〇三〇（七八三）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門，來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不」？阿難答言：「隨汝所問，知者當答」。婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？阿難答言；「婆羅門！為斷故」。復問：「斷何等」？答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷」。又問阿難：「有道、有跡，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「有，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。婆羅門言：「阿難！賢哉之道，賢哉之跡！修習、多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡」。尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。
七四[1]；一〇四一（七八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有正，諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂正見乃至正定。何等為正見？謂說有施，有說，有齋；有善行，有惡行，有善惡行果報；有此世，有他世；有父母，有眾生生；有阿羅漢善到、善向，有此世、他世，自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等為正志？謂出要志，無恚志，不害志。何等為正語？謂離妄語，離兩舌，離惡口，離綺語。何等為正業？謂離殺、盜、婬。何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。何等為正念？謂念、隨順念，不妄不虛。何等為正定？謂住心不亂，堅固攝持，寂止、三昧、一心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七五[2]；一〇四二（七八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施，有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取，向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應於法，選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志？謂正志有[3]二種：有正志世俗、有漏、有取、向於善趣，有正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣？謂正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語？正語有二種：有正語世俗、有漏、有取、向於善趣，有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣？謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪[4]。口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著，固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業？正業有二種：有正業世俗、有漏、有取、向於善趣，有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪[5]身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命？正命有二種：有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂如法求衣食、臥具，隨病湯藥，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便？正方便有二種：有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂欲精進，方便超出，堅固建立，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正[6]盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念？正念有二種：有正念[7]世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。何等為正定？正定有二種：有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，住不亂不散，攝受寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「差別」：略說一切八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。
七六[1]；一〇四三（七八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘心向邪者，違背於法，不樂於法；若向正者，心樂於法，不違於法。何等為邪？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七七[2]；一〇四四（七八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「向邪者，違於法，不樂於法；向正者，樂於法，不違於法。何等為向邪者，違於法，不樂於法？謂邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見；邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者，違於法，不樂於法。何等為向正者，樂於法，不違於法？謂正見人，若身業隨所見，若口業，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故，謂正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者，樂於法，不違於法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七八[3]；一〇四五（七八八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「向邪者，違於法，不樂於法；向正者，樂於法，不違於法。何等為向邪者，違於法，不樂於法？若邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見謂邪見，邪見者起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。如是邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何？惡見者謂邪見，邪見者能起邪志乃至邪定，是名向邪者，違於法，不樂於法。何等為向正者，樂於法，不違於法？若正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願[4]、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見，正見者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。所以者何？以種子甜故。如是正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見者謂正見，正見者能起正志乃至正定，是名向正者，樂於法，不違於法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七九——八一；一〇四六——一〇四八（）
世間、出世間，亦如是說，如上三經，亦皆說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八二；一〇四九（七八九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等為正見」？佛告婆羅門；「正見有二種：有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂正見有施，有說，有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世俗、有漏、有取、向於善趣。婆羅門！何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
八三——八九；一〇五〇——一〇五六（）
如正見，如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，一一經如上說。
九〇[1]；一〇五七（七九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄，畜生，餓鬼。何等為邪道？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂人，天，涅槃。何等為正道？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九一；一〇五八（七九一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄，畜生，餓鬼。何等為邪道？謂殺，盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見。何等為正？謂人，天，涅槃。何等為正道？謂不殺，不盜，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，無貪，無恚，正見」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九二；一〇五九（七九二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為惡趣道？謂殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血」，餘如上說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九三；一〇六〇（七九三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見乃至邪定。何等為逆流道？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九四——九六；一〇六一——一〇六三（）
如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道，及三經道跡，亦如上說。
九七；一〇六四（七九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門及沙門法。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門？若成就此法者，是名沙門」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九八[1]；一〇六五（七九五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法，沙門義。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九九[2]；一〇六六（七九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[3]。
一〇〇；一〇六七（七九七）
[4]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇一；一〇六八（七九八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法，沙門，沙門義。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門？謂成就此法者。何等為沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇二；一〇六九（七九九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「有沙門果，何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇三——一一四；一〇七〇——一〇八一（八〇〇）
（如沙門法、沙門、沙門義、沙門果），如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果[5]，梵行法、梵行者、梵行義、梵行果[6]，亦如上說[7]。
「沙門婆羅門」：復次、依第一義所有沙門，安立如是八支聖道為沙門義。為此義故，於善說法毘奈耶中，假名出家，受沙門性。又此畢竟無失壞故，名第一義；其假名者，即不如是。諸有成就此第一義沙門性者，當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果，貪、瞋、癡等畢竟斷義，是故說彼名沙門義。此沙門義，復有二種：一、無差別，總相建立；二、若有所作，若無所作，行向、住果差別建立。如是一切，總有四種：一、沙門性，二、是沙門，三、沙門義，四、沙門果。
有婆羅門差別道理，當知亦爾。
[2]復次、嗢拕南曰：
入出息念修習差別，有十六行，廣分別義，如聲聞地應知其相[4]。
聲聞地說：「云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入、出息等，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二，何等為二？一者、入息，二者、中間入息。出息亦二，何等為二？一者、出息，二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉，乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間，在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者：謂入息無間，外間風轉，始從臍處，乃至面門，或至鼻端，或復出外。入息、出息，有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依，何等為二？一、身，二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定，入滅盡定，生無想天諸有情類，彼息應轉！若唯依心而息轉者，入無色定，生無色界，彼息應轉！若唯依身、心而轉非如其所應者，入第四靜慮，若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉！然彼不轉，是故當知要依身、心，入、出息轉，如其所應。入息、出息，有二種行。何等為二？一者、入息向下而行，二者、出息向上而行。入息、出息，有二種地。何等為二？一、[A54]麁孔穴，二、細孔穴。云何[A55]麁孔穴？謂從臍處孔穴，乃至面門鼻門；復從面門鼻門，乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息，有四異名。何等為四？一、名風，二、名阿那波那，三、名入息、出息，四、名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。
修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便，二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈、睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉；此戰掉風若增長時，能生疾病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切，是名令心生不平等。
又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。
云何名算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入出[5]息住念，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二，如是展轉數至其十。由此算數非略非廣，故唯至十，是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一。即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息，說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉，從第十數次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次數其一，名逆算數。若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間心無散亂。無散亂心善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息二合為一；若依以二為一而算數者，即入息、出息四合為一。如是展轉，數乃至十。如是後後漸增，乃至以百為一而算數之，由此以百為一算數，漸次數之，乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十數以為一，漸次數之，乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，齊此名為已串修習。又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數。唯於入息、出息所緣，令心安住，於入出息應正隨行；應審了達；於入出息及二中間；若轉若還分位差別，皆善覺了，如是名為算數修習。又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習，彼由此故，於散亂處令心安住，令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散，由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧聰俊，不好乘此算數加行，若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。彼復於此入出息緣安住念已，若是處轉，若乃至轉，若如所轉，若時而轉，於此一切由安住念能正隨行，能正了達，如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣愛樂趣入。
如是彼於算數息念善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息，及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入，是名悟入諸蘊修習。
若時無倒能見、能知唯有諸蘊，唯有諸行，唯事、唯法，彼於爾時，能於諸行悟入緣起。云何悟入？謂觀行者如是尋求：此入、出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：此入、出息，依身、緣身，依心、緣心。復更尋求：此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：此身、此心，依緣命根。復更尋求：如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：如是命根，依緣先行。復更尋求：如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身、心，身、心依緣入息、出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身、心滅，身、心滅故入、出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善修習[6]，是名悟入緣起修習。
如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知，從眾緣生悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有、有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入：諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰，一切皆以貪愛為緣。又正悟入：即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知，如是觀見，如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀，是名悟入聖諦修習。
如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱，皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了[A56]遍身入息，我今能學覺了[A57]遍身入息；於覺了[A58]遍身出息，我今能學覺了[A59]遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。
問：如是十六，差別云何？答：有學見跡，已得四念住等，於入、出息所緣作意，復更進修。為斷餘結，是故念言：於念入息，我今能學念於入息，於念出息，我今能學念於出息。若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息，念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息，念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知，如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周[A60]遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了[A61]遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔[A62]軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息、出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言：於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言：於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言：於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨，是故念言：於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言：於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘鉢舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘鉢舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘鉢舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行」。
一；一〇八二（八〇一）
[1]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五法多所饒益，修安那般那念。何等為五？住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益，修習安那般那念。復次、比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益，修習安那般那念。復次、比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益，修安那般那念。復次、比丘！初夜後夜，不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益，修安那般那念。復次、比丘！空閑林中，離諸憒鬧，是名五法多所[2]饒益，修習安那般那念」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一〇八三（八〇二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[3]；一〇八四（八〇三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念，多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已。或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨；瞋恚；睡眠；掉悔；疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱，於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學。息長，息短。覺知一切身入息，於一切身入息善學；覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學；覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜；覺知樂；覺知心行；覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學，覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心；覺知心悅；覺知心定；覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。觀察無常；觀察斷；觀察無欲；觀察滅入息，於觀察滅入息善學，觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息，心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「障隨惑」：又勤修行諸瑜伽師，修習如是入、出息念，爾時應知五障礙法：一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉，有所艱難；三者、掉舉、惡作纏現在前；四者、惛沈、睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如是[4]五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣，由正修習入出息念身心輕安，能令惛沈、下劣俱行身心麁重，皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。
四[1]；一〇八五（八〇四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。安那般那念修習、多修習者，斷諸覺想。云何安那般那念修習、多修習，斷諸覺想？若比丘依止聚落、城邑住，如上廣說，乃至於出息滅善學，是名安那般那念修習、多修習，斷諸覺想」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五——一一；一〇八六——一〇九二（）
如斷覺想，如是不動搖，得大果、大福利，〔如是〕得甘露，究竟甘露、得二果，四果，七果[2]，一一經亦如上說。
「尋」：復次、正勤修習入出息念諸瑜伽師，於緣過去諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得損減，於緣未來諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得止息；於緣現在諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得寂靜。
「果」：又若略說，由能永斷六種結故，當知建立二種、四種及以七種諸果勝利，如經廣說。云何六結？謂順下分、上分二結，見道、修道所斷二結，若起，若生二分位結。如是別別，當知總說有六種結，如其次第，建立二種，四種，七種諸果勝利。
一二[1]；一〇九三（八〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不」？時有比丘，名阿梨瑟吒，於眾中坐，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所說安那般那念，我已修習」。佛告阿梨瑟吒：「比丘！汝云何修習我所說安那般那念」？比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著。於內外對礙想，善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念」。佛告阿梨瑟吒：「比丘！汝實修我所說安那般那念，非不修。然其比丘！於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落，如前廣說，乃至於滅出息觀察善學，是名阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三[2]；一〇九四（八〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入安陀林，坐一樹下，晝日禪思。時尊者罽賓那，亦晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。還舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入安陀林，於樹下坐禪。去佛不遠，正身不動，身心正直，勝妙思惟。爾時，眾多比丘，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮佛足，退坐一面。佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠，正身端坐，身心不動，住勝妙住」。諸比丘白佛；「世尊！我等數見彼尊者正身端坐，善攝其身，不傾不動，專心勝妙」。佛告諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住，不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，隨欲即得」。諸比丘白佛：「何等三昧？比丘得此三昧，身心不動，住勝妙住」。佛告諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持鉢，入村乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入林中，若閑房、露坐，思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不動，住勝妙住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（差別）：復次、入出息念修習差別，略有二種：一者、有上，二者、無上。其有上者，謂如有一，獨處空閑，以靜定心，如理觀察命根，繫屬入息、出息。若我於入息後無有出息，或出息後無入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行中有希奇事，入息滅已，我命根住，乃復得至出息生時；出息滅已，我命根住，乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故，深心厭離，於三世境所發愛恚，淨修其心，是名有上；十六行修，當知無上。
一四[1]；一〇九五（八〇七）
如是我聞：一時，佛住一奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時」。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪，二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中，云何坐禪？汝應答言；如來二月，以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月，念安那般那多住思惟：入息時念入息如實知；出息時念出息如實知；若長，若短；一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知；身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念，此則麁思惟住。我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳」。佛告諸比丘：「若有正說聖住，天住，梵住，學住，無學住，如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住，天住，梵住，乃至無學現法樂住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「微細」：復次、如是入息、出息念住，緣細風色為境界故，名微細住。隔絕一切亂尋伺故，名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故，名不可伏。
一五[1]；一〇九六（八〇八）
如是我聞：一時，佛住迦[A63]毘羅越尼拘律樹園中。爾時，釋氏摩訶男，詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面。語迦磨比丘言：「云何尊者迦磨！學住者為即是如來住耶？為學住異、如來住異」？迦磨比丘答言：「摩訶男！學住異，如來住異。摩訶男！學住者，斷五蓋多住；如來住者，於五蓋已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不生長，於未來世成不生法。一時，世尊住一奢能伽羅林中，爾時世尊告諸比丘：我欲於此一奢能伽羅林中，二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時。廣說如前，乃至無學現法樂住。以是故知，摩訶男！學住異，如來住異」。釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說，歡喜從座起去。
「學住」：復次、容有是處，或有一人作如是念：如來與彼最極下劣、得慧解脫阿羅漢果，無有差別。謂依解脫，作是思惟：如來解脫與慧解脫阿羅漢果，所有解脫，無有差別。頗復有人作如是念：如來所有離諸蓋住，居內法中最極下劣，若諸有學，若諸異生，由精進力，於其五蓋伏斷而住，名離蓋住。此離蓋住，彼離蓋住，為如解脫無有差別？為有差別？應知如是二離蓋住，極大差別：謂諸有學，雖現行故，離蓋住心與如來等，然彼隨眠未永斷故，諸蓋數數間心相續，數數作意勵力除遣；如來諸蓋畢竟斷故，離諸蓋住，與彼所有離諸蓋住，極大差別，非如解脫無有差別[2]。
一六[1]；一〇九七（八〇九）
如是我聞：一時，佛住金剛聚落，跋求摩河側薩羅梨林中。爾時，世尊為諸比丘說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘！修不淨觀、多修習者，得大果、大福利」。時諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞，投巖自殺，或令餘比丘殺。有異比丘，極生厭患惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣、鉢屬汝」。時鹿林梵志子，即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊洗刀。時有魔天，住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德（者），未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；諸長利衣鉢雜物，悉皆屬汝」。時鹿林梵志子，聞讚歎已，增惡邪見，作是念：我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；衣鉢雜物，悉皆屬我。於是手執利刀，循諸房舍，諸經行處，別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃」。時有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我！我未得脫，汝當脫我！我未得穌息，汝當令我得穌息！我未得涅槃，汝當令我得涅槃」！時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘，次第乃至殺六十人。
爾時，世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐。告尊者阿難：「何因、何緣，諸比丘轉少、轉減、轉盡」？阿難白佛言：「世尊為諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，廣說乃至殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊，更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法」！佛告阿難：「是故我今次第說住微細住，隨順開覺。已起、未起惡不善法，速令休息，如天大雨，起、未起塵，能令休息。如是比丘修微細住，諸起、未起惡不善法，能令休息。阿難！何等為微細住，多修習隨順開覺，已起、未起惡不善法，能令休息？謂安那般那念住」。阿難白佛：「云何修習安那般那念住，隨順開覺，已起、未起惡不善法，能令休息」？佛告阿難：「若比丘依止聚落，如前廣說，乃至如滅出息念而學」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
一七[2]；一〇九八（八一〇）
如是我聞：一時，佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。爾時，尊者阿難獨一靜處，思惟禪思，作如是念：頗有一法修習、多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足。時尊者阿難從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，思惟禪思，作是念：頗有一法多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足；我今問世尊：寧有一法多修習已，能令乃至二法滿足耶」？佛告阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等為一法？謂安那般那念，多修習已，能令四念處滿足。四念處滿足已，七覺分滿足。七覺分滿足已，明、解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長、若短；一切身行覺知入息念時，如入息念學，出息念時，如出息念學；身行休息入息念時，如身行休息入息念學，身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟。若有時，聖弟子喜覺知；樂覺知；心行覺知；心行息覺知入息念時，如心行息入息念學，心行息出息念時，如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦隨受[3]比思惟。有時聖弟子心覺知；心悅；心定；心解脫覺知入息念時，如入息念學，心解脫出息念時，如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。若聖弟子有時觀無常，斷，無欲，滅，如無常，斷，無欲，滅觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住，異於法者，亦隨法比思惟。是名修安那般那念，滿足四念處」。阿難白佛：「如是修習安那般那念令四念處滿足，云何修四念處令七覺分滿足」？佛告阿難：「若比丘身身觀念住，念住已繫念住不忘，爾時方便修念覺分；修念覺分已，念覺分滿足。念覺滿足已，於法選擇、思量，爾時方便修擇法覺分；修擇法覺分已，擇法覺分滿足。於法選擇、分別、思量已，得精勤方便，爾時方便修習精進覺分；修精進覺分已，精進覺分滿足。方便精進已，則心歡喜，爾時方便修喜覺分；修喜覺分已，喜覺分滿足。歡喜已，身、心猗息，爾時方便修猗覺分；修猗覺分已，猗覺分滿足。身心樂已，得三昧，爾時修定覺分；修定覺分已，定覺分滿足。定覺分滿足已，貪憂則滅，得平等捨，爾時方便修捨覺分；修捨覺分已，捨覺分滿足。受，心，法法念處，亦如是說。是名修四念處，滿足七覺分」。阿難白佛：「是名修四念處滿足七覺分，云何修七覺分滿足明、解脫」？佛告阿難：「若比丘修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是修捨覺分已、明、解脫滿足。阿難！是名法法相類，法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
一八——一九；一〇九九——一一〇〇（八一一——八一二）
（如阿難所問），如是異比丘所問[4]，佛問諸比丘[5]，亦如上說。
「智無執」：復次、精勤修習諸息念者，由正修習四種念住，無我等故，平等平等。是身種類，能取於身如理作意；如身，無我作意亦爾，是故說彼為身一分。能修如是身念住者，都不可得；如身念住，廣說乃至修法念住，當知亦爾。如是諸佛修念住教，外道法中皆無所有，是故說此修念住教，名非一切外道所執[6]。
二〇[1]；一一〇一（八一三）
如是我聞：一時，佛住金[A64]毘羅聚落金[A65]毘林中。爾時，世尊告尊者金[A66]毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽，善思，當為汝說」。爾時尊者金[A67]毘羅，默然住。如是再三。爾時，尊者阿難語尊者金[A68]毘羅：「今大師告汝」！如是三說。尊者金[A69]毘羅語尊者阿難：「我已知，尊者阿難！我已知，尊者瞿曇」！爾時，尊者阿難白佛言：〔世尊〕！「是時，世尊！是時，善逝！唯願為諸比丘，說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子念入息時，如念入息學，乃至身行止息出息時，如身行止息出息學，爾時聖弟子身身觀念住；爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟」。佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時，踐蹈諸土堆壟不」！阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住；聖弟子受受觀念（住）已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，云何阿難！當踐蹈土堆壟不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心；欣悅心；定心；解脫心入息，如解脫心入息學，解脫心出息，如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住；如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壟不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息學，如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟。（若聖弟子）善於身，受，心（念住），貪憂滅捨，爾時聖弟子法法觀念住；如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壠，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壠不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便，修四念處」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「作意」：復次、修瑜伽師，入出息念為所依止，修四念住，如理作意以為依止；於諸未斷內心所有非理作意，如實了知是為非理；於內所有如理作意，如實了知是為如理。既了知已，於內所有非理作意，一向遠離；於內所有如理作意，一向修習，為欲令彼永斷滅故。又於此中身等四法，如四大路；非理作意，如塵土丘，不堅牢故，不真實故，迷亂心故。如理作意，如四方來輿乘車，車緣身等四境界門轉，能損害彼如塵土丘非理作意，亦令一切相續清淨。
二一[1]；一一〇二（八一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。修安那般那念，多修習已，身不疲倦，眼亦不患，樂隨順觀住，樂覺知，不染著樂。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時，如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂；如是修安那般那念者，得大果、大福利。是比丘欲求離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念；如是修安那般那念，得大果、大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處具足；三結盡，得須陀洹果；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果；得無量種神通力，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏盡智者，如是比丘當修安那般那念。如是（修）安那般那念，得大果、大福利」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；一一〇三（八一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時，眾多上座聲聞，於世尊左右，樹下、窟中安居。時有眾多年少比丘，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸年少比丘種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，默然住。諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。時諸上座比丘作是念：我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察諸比丘已，告比丘：「善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事，是故比丘當勤精進，於此舍衛國，滿迦低月」。
諸處人間比丘，聞世尊於舍衛國安居，滿迦低月；滿已，作衣竟，持衣鉢，於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。爾時，世尊為人間比丘種種說法，示教、照喜已，默然住。爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座作是念：我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教誡教授，善知先後次第。
爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾，告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘！過去諸佛，亦有比丘眾所行正事，如今此眾；未來諸佛所有諸眾，亦當如是所行正事，如今此眾。所以者何？今此眾中諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入[2]處具足住。有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。有比丘三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世。有比丘得無量神通境界，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏盡智。有比丘修不淨觀斷貪欲，修慈心斷瞋恚，修無常想斷我慢，修安那般那念斷覺想。云何比丘修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息，如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「身勞」：復次、修習如是入出息念，令身無勞，善能除遣奢摩他品隨煩惱故；令眼無勞，善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故；由隨觀察涅槃樂故，名隨觀樂；由隨領受第三靜慮地中樂故，名領受樂；無染住故，無恐畏故，名安樂住[3]。
[2]復次、嗢拕南曰：
學有三種，謂增上戒學，增上心學，增上慧學。建立如是三學差別，如聲聞地應知其相[3]。
聲聞地說：「云何為學？謂三勝學：一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說，是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住；乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學，然依靜慮，能最初入聖諦現觀、正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等所有如實智見，是名增上慧學。問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辦所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事有如實智、如實見轉。辦所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷是自義利，是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。
問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔，無憂悔故歡喜安樂，由有樂故心得正定，心得定故能如實知、能如實見，如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃，是故三學如是次第。
問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故，最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智、見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學，若增上心學，若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上。
又或有增上心學，能引發增上慧學；或有增上慧學，能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見跡；後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。
又或有增上戒學，無增上心，無增上慧；或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧；非有增上慧學，而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。以此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學」。
一[1]；一一〇四（八一六）
[2]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二[3]；一一〇五（八一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：〔亦〕「復有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學」。爾時，世尊即說偈，如上所說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一一〇六（八一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學；有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子，增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[4]；一一〇七（八一九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學，說三學能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五[5]；一一〇八（八二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名增上戒學[6]。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含不還此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[7]；一一〇九（八二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨意所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。貪、恚、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者，名斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是[8]比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結[9]，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；一一一〇（八二二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘戒〔為〕滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學。彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為增上意學？是比丘戒[10]滿足，三昧滿足，少於慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；一一一一（八二三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增上戒，增上意，增上慧。何等為增上戒（學）？是比丘戒滿足，少定，少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道；若彼地未等覺者，得斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，得須陀洹；彼地未等覺者，得隨法行；彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，得中般涅槃；於彼未等覺者，得生般涅槃；於彼未等覺者，得無行般涅槃；於彼未等覺者，得有行般涅槃；於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有[11]漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已[12]立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「尊重尸羅」：又略於此諸所學中，所有邪行應正了知，所有正行應正了知。言邪行者，謂如有一，不尊重戒，汎爾出家，雖復出家，不以淨戒為其增上。如於淨戒，於定，於慧，應知亦爾。彼可容有犯無餘罪，於彼，世尊說其於諸沙門果證為無能者。是故當知彼於三學，一向毀犯。言正行者，有三正行：謂下、中、上。下正行者，謂如有一尊重淨戒，亦以淨戒為其增上；與前相違，於定，於慧，不生尊重，不為增上。此不容有犯無餘罪，而容有犯小隨小罪。於此，如來不說其於沙門果證為無能者。中正行者，謂於戒、定皆悉尊重，亦為增上，如尊重戒毀犯次第，此中亦爾，是故當知乃至所有諸異生位。上正行者，謂已見諦，於三種學皆悉尊重，此已獲得沙門果證，不待思擇有能、無能。如是二行，開為四種；即此四種，合為二行：此二與四，平等平等。當知此中若有定學，必有戒學；若有慧學，必有定學；有戒學者，不必定有定學，慧學。諸瑜伽師尊重諸學，當知是名所作圓滿；其餘但名所作一分。
「淨戒圓滿」：復次、於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等，攝受淨戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒，若依蘊等五種善巧，及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒，隨其次第，應知淨戒圓滿等第二門差別。
九[1]；一一一二（八二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三[2]學，何等為三？謂上戒學[3]，上威儀學，上波羅提木叉學」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「現行」：復次、依淨尸羅，略有二種所學差別：一者、受持非止所攝，所受尸羅所有如法身、語現行所攝學處；二者、受持是止所攝，所受尸羅所攝學處。此復二種：謂或有是毘奈耶所說，非別解脫所說；或有是毘奈耶所說，亦是別解脫所說。是故一切總略而言，有三學處：一、增上現行，二、增上毘奈耶，三、增上別解脫。
一〇[1]；一一一三（八二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一；一一一四（八二六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧乃至梵行久住，如是如是，學戒者行堅固戒，恆戒，常行戒，受持學戒，是名比丘戒福利。何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰，若安樂，若安慰安樂。如是如是，大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂；如是如是，於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是，說彼彼法；如是彼處、如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住；已觀察者，於彼彼處重念安住；未觸法者，於彼彼處解脫念安住；已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上」。爾時，世尊即說偈言：
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
尸婆迦修多羅，如後，佛當說[2]。
一五[1]；一一一八（八二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念今日生長，果實成熟，若明日、若復後日，而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。譬如比丘！伏[A71]鷄生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏[A72]鷄不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪[2]刮，令其兒安隱得生。然其伏[A73]鷄善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六[3]；一一一九（八二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨[A74]群牛而行，而作是念；我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大[A75]群牛，謂[A76]己是牛而作牛鳴，而去牛實遠。如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學習勝欲增上戒學，增上意學，增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七[1]；一一二〇（八二九）
如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲[2]而學。然今世尊！我不堪能隨學而學」。佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學，增上慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學，增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者跋耆子受佛教誡授已，獨一靜處，專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢[3]。
一八[4]；一一二一（八三〇）
[5]如是我聞：一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法。爾時，尊者迦葉氏，於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法，極讚歎是戒[6]，心不忍、不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒」！爾時，世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去。次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍、不喜，心不歡喜而作是言：沙門極制是戒，極讚歎是戒。
時尊者迦葉氏，夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣鉢，向舍衛城，次第遊行，至舍衛國。舉衣鉢，洗足已，詣世尊（所），稽首禮足。白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒」。佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍、不喜，不生欣樂而作是言：此沙門極制是戒，讚歎是戒」？迦葉氏白佛言：「時世尊於崩伽闍聚落、崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自見罪、悔，唯願世尊！受我悔過，哀愍故」！佛告迦葉氏：「汝自知悔。愚癡、不善、不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，極歎是戒。汝今迦葉！自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，戒今授汝、哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世律儀戒生，善法增長，不退減故。正使迦葉！為上座者，不欲學戒，不重於戒，不歎制戒，如是比丘！我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近、恭敬、親重；若餘人與相習近、親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老，初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年，少年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂學戒[7]故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近、親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘，常當讚歎，以初始樂學戒故。中年，少年，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；一一二二（八三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘，初始不樂學戒，不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所，亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近、親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，……。中年、少年，亦復如是。樂學戒者，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇[1]；一一二三（八三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘，住於戒，波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘，離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住；乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘，此苦聖諦如實知；此苦集聖諦；此苦滅聖諦；此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一——三二；一一二四——一一三五（）
三學餘經，如前念處說。如禪，如是無量，無色。如四聖諦，如是四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道，四道，四法句，止觀修習，亦如是說。
「學差別」：復次、住具戒等，如聲聞地應知已辯[2]。又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護根門所依處故，說名律儀。初善受故，說名圓滿。後善守故，說名清淨。感愛果故，說名為善。無染污故，說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故，說名無害。於沙門性善隨順故，說名隨順。趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，名不隨順。與同法者為同分故，名同色類。於正修習增上心、慧為所依處，隨順轉故，名為順轉。不惱於他饒益轉故，又正遠離自苦行故，名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依，當知增上心學、慧學所有差別。謂由天住、梵住差別，應知增上心學差別；由諸所有覺分等法，聖住差別，應知增上慧學差別。謂四靜慮、四無色等，名為天住；四無量定，名為梵住。四聖諦智，四種念住，乃至道支，四種行迹，勝奢摩他、毘鉢舍那，四法迹等，當知一切皆名聖住。又有四種，若行、若住無雜染法，令修觀者，或於境界退出遊行；或於所緣安心靜定，離諸雜染，安隱而住。云何為四？一、於隨順喜受境界諸雜染喜，深心棄捨；二、於隨順憂受境界諸染污憂，深心棄捨；三、於毘鉢舍那品諸隨煩惱，淨修其心；四、於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種，若行、若住，離諸雜染，安隱住法，應知四種安足處所所依法迹。如其所應，當知即是無貪、無瞋、正念、正定。
[2]復次、嗢拕南曰：
「安立」：具足正見如來弟子，略由二法，能正攝受澄清性故，應知建立四種證淨，謂沙門義所攝信、戒。於能說者，於沙門義，於同法者，於能證得沙門助伴所有淨信，深固根本，於餘生中亦不可引，無虛誑故，名澄清性。及淨尸羅，於其一切能往惡趣惡不善法，獲得畢竟不作律儀，是故亦得名澄清性。應知此中，依止淨信，於善說法毘奈耶中深生信解；由此淨信澄清性故，設在餘生，於佛善說法毘奈耶，畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦，受持淨戒，對治惡行；由此攝受戒澄清性，設在餘生，亦不造惡墮諸惡趣，畢竟無退，乃至涅槃。由於善說法毘奈耶畢竟無轉所依處故，畢竟不往一切惡趣所依處故，其用最勝，唯說信、戒為澄清性，非餘精進、念、定等法非澄清性。又此信、戒，是其增上，戒定慧學所依止處；由說信、戒是清淨故，義顯三學皆得清淨。由是因緣，唯說是二以為證淨，是名第二義門差別。
一[1]；一一三六（八三三）
[2]如是我聞：一時，佛住[A80]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色，力，樂，辯，自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法，僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子，於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽，天色，天名稱，天樂，天自在，天色，聲，香，味，觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命，人好色，名稱，樂，自在，色，聲，香，味，觸。我說彼多聞聖弟子，不由他信，不由他欲，不從他聞，不取他意，不因他思，我說彼有如實正慧知見」。爾時，難陀有從者白難陀言：「浴時已到，今可去矣」。難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所得清淨信樂」。爾時離車調象師難陀，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
二[3]；一一三七（八三四）
如是我聞：一時，佛住[A81]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不寒乞自然富足。何等為四？謂於佛不壞淨成就，法，僧不壞淨，聖戒[4]成就。是故比丘當如是學：我當成就於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三[5]；一一三八（八三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪王七寶具足成就，人中四種神力，王四天下；身壞命終，生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終得生天上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒不成就故。多聞聖弟子，持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具，而彼多聞聖弟子，解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子，於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就。是故諸比丘當作是學：於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四[6]；一一三九（八三六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心，慈悲心，若有人於汝等所說樂聞，樂受者，汝當為說四不壞淨，令入、令住。何等為四？於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，於聖戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、風有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子，於佛（不壞淨，法，僧）不壞淨，（聖戒）成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就；亦當建立餘人令成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「有變異」：復次、一向決定能往善趣，成就證淨諸聖弟子，猶有住於善趣，三種諸大互違變異所起重苦怖畏，然無惡趣所有怖畏。云何三種重苦怖畏？一者、病苦，二者、老苦，三者、斷截末摩死苦。是故說言：其四大種可令變異，非已成就四種證淨，諸聖弟子可有變異。
五；一一四〇（八三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若信人者，生五種過患：彼人或時犯戒違律，為眾所棄。恭敬其人者，當作是念：此是我師，我所敬重，眾僧棄薄，我今何緣入彼塔寺！不入塔寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名信敬人（故）生初過患。復次、敬信人者，所敬之人犯戒違律，眾僧為作不見舉。敬信彼人者，當作是念：此是我師，我所敬重[1]，而今眾僧作不見舉，我今何緣復入塔寺！不入塔寺已，不敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第二過患。復次、彼人若持衣鉢，餘方遊行。敬彼人者而作是念：我所敬人，著衣持鉢，人間遊行，我今何緣入彼塔寺！不入塔寺已，不得恭敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第三過患。復次、彼所信敬人，捨戒還俗。敬信彼人者而作是念：彼是我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入彼塔寺。不入寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第四過患。復次、彼所信敬人，身壞命終。敬信彼人者而作是念：彼是我師，我所敬重，今已命終，我今何緣入彼塔寺！不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第五過患。是故諸比丘當如是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六[-1]；一一四一（八三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種食，長養眾生四大，增長攝受。何等為四？謂摶食，觸食，意思食，識食。如是福德潤澤，為安樂食，何等為四？謂於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；一一四二（八三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「於佛不壞淨成就者，為聞法，眾僧所念，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八[2]；一一四三（八四〇）
次經亦如上說，差別者：「若於佛不壞淨成就者；法；僧；慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施；聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九[3]；一一四四（八四一）
次經亦如上說，差別者：「如是聖弟子，四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德，不可稱量爾所〔果〕福，爾所果，爾所福果集，然彼得眾多福利，是大功德聚數。譬如五河合流，謂恆河，耶菩那，薩羅由，伊羅跋提，摩醯，於彼諸水，無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者，然彼水多，是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者，無能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚數。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。爾時，世尊即說偈言：
如是證淨，善能滋潤一切墮界白淨法故，名滋潤福；能引殊勝諸聖道故，名滋潤善。能引所餘煩惱斷故，名能引樂[4]。
一〇[1]；一一四五（八四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「婆羅門者說虛偽道，愚癡、惡邪、不正趣向，非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日，以胡麻屑、菴羅摩羅屑，沐浴身體，著新劫貝，頭垂長縷，牛屎塗地而臥於上。言：善男子！晨朝早起，脫衣舉著一處，躶其形體，向東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚癡、邪見，非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路，非愚癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道，正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一[2]；一一四六（八四三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「所謂流者，何等為流」？舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂八聖道」。復問舍利弗：「謂入流分，何等為入流分」？舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等為四？謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向」。復問舍利弗：「入流者，成就幾法」？舍利弗白佛言：「有四分成就入流者，何等為四？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就」。佛告舍利弗：「如汝所說，流者謂八聖道；入流分者有四種，謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向；入流者，成就四法，謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
一二[1]；一一四七（八四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不」？尊者阿難語舍利弗：「隨意所問，知者當答」。舍利弗問尊者阿難：「為斷幾法，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺，七有天人往生，究竟苦邊」？尊者阿難語尊者舍利弗：「斷四法，成就四法，如來應、等、正覺，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為四？謂聖弟子，於佛不信住則已斷、已知，成就於佛不壞淨；於法、僧不信，惡戒，彼則已斷、已知，成就法，僧不壞淨，及聖戒成就。如是四法斷，四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。尊者阿難語[2]尊者舍利弗：「如是如是四法斷，四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。時二正士共論議已，展轉隨喜，從座起去。
一三[3]；一一四八（八四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖、怨對休息，三事決定不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為五恐怖、怨對休息？若殺生因緣罪，怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜，邪婬，妄語，飲酒罪，怨對因緣生恐怖，彼若離偷盜，邪婬，妄語，飲酒罪，怨對者因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息。何等為三事決定，不生疑惑？謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。何等名為聖道如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休息，於三法決定離疑惑，於聖道[4]如實知見，是聖弟子能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四；一一四九（八四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為聖道如實知見？謂八聖道，正見乃至正定」。
一五[5]；一一五〇（）
次經亦如是說，差別者：「何等為聖道如實知見？謂十二支緣起如實知見，如所說：是事有故是事有，是事起故是事起，如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，是名聖弟子如實知見」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六[1]；一一五一（八四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子，於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七[2]；一一五二（八四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。於此如來事，生隨喜心，隨喜已心歡悅，心歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。作是念：我從今日，於世間若怖、若安，不起瞋恚，我但當自受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。復次、比丘！聖弟子念於法事：謂如來說正法律，現法，離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。如是知法事已，心生隨喜，隨喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於此世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道，是名第二諸天天道。復次、比丘！若於僧事起於正念：謂世尊弟子僧，正直，等向，所應恭敬，尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜，心隨喜已得歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，彼聖弟子作如是學：何等諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我但當受持純一滿淨諸天天道，是名第三諸天天道。復次、比丘！謂聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：我於此不缺戒，不汙戒，不雜戒，明智所歎戒，智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已，心生隨喜，隨喜已歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作是念：何等為諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八；一一五三（八四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜，心隨喜已則歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；一一五四（八五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼聖弟子念如來事已，心（離）[3]貪欲纏、瞋恚、愚癡纏；其心正直，念如來事，是聖弟子得法流水，得義流水，得念如來饒益隨喜。隨喜已生歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，是聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「天路」：復次、若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身、語、意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子依三種門，修六隨念：一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱；欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。
二〇；一一五五（八五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經。諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一[1]；一一五六（八五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終，難陀比丘尼命終，善生優婆塞命終，善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝入舍衛城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處」？佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼，諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。善生優婆塞、善生優婆夷，五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世」。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝說法鏡經：於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二[2]；一一五七（八五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：有異比丘，異比丘尼，異優婆塞，異優婆夷命終，亦如上說。
二三[3]；一一五八（八五四）
如是我聞：一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘，著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落：罽迦舍優婆塞命終，尼迦吒，佉楞迦羅，迦多梨沙，婆闍露，優婆闍露，梨色吒，阿梨色吒，跋陀羅須跋陀羅，耶舍，耶輸陀，耶舍欝多羅，悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處」？佛告諸比丘：「彼罽迦舍等，已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世」。諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世；復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊；此那梨迦聚落，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」？佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇！如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現，演說，分別，開示，所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老病死、憂悲惱苦，如是苦陰集。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽、善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「喻明鏡」：復次、譬如有人執持明鏡，為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子，執持微妙證淨明鏡，為如實觀自身所有染淨諸相。
二四[1]；一一五九（八五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有難提優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子，於此五根一切時不成就者，為放逸，為不放逸」？佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，非[2]不放逸。難提！若聖弟子，於佛不壞淨成就而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已歡喜不生，歡喜不生已身不猗息，身不猗息已苦覺則生，苦覺生已心不得定。心不得定者，是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說。如是難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想，於空閑林中，樹下、露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已生歡喜，生歡喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。法，僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。
二五；一一六〇（八五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有釋氏難提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者，是聖弟子為是放逸，為不放逸」？佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等為外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說」，廣說如上。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
「記別」：復次、若有成就四種證淨，唯即依自四種證淨，為他記別，不依上位能順歡喜所修隨念。由此因緣，當知記別預流果證，未趣上位所修道故。
二六；一一六一（八五七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持鉢，出精舍，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，為佛縫衣；如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五？汝當隨時念如來事：如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；法事；僧事；自持戒事；自行世事，隨時憶念：我得己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施，捨施，常熾然施，樂於捨，平等惠施，常懷施心。如是釋氏難提！此五支定，若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
若於上位能順歡喜五種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別一來果證。由三摩地未成滿故，於離欲道未圓滿故，於彼諸天未現見故，為求離欲，修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故，發生輕安，由輕安故領受身樂，由受樂故心得正定，而於靜定未得成滿[1]。
二七[-1]；一一六二（八五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。時有釋氏難提，聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居。聞已作是念：我當往彼，并復於彼造作供養眾事，供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟時，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，而作是言：如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今四體支解、四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念如來，法，僧事，自所持戒，自所行施，及念諸天」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二八；一一六三（八五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居，如前說。差別者：時有長者，名梨師達多及富蘭那，兄弟二人，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，如上難提修多羅廣說。佛說此經已，梨師達多長者，及富蘭那，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
二九[2]；一一六四（八六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。時有長者梨師達多，及富蘭那，兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘，在於食堂，為世尊縫衣。言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視世尊。若必去者，速來語我」！時彼士夫，即受教勅，往到一處，見世尊出，即速來還，白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大眾」。時梨師達多及富蘭那，往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那，隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。梨師達多及富蘭那，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘。何時當復得見世尊，及諸知識比丘！世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽，是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」。佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等為六？汝當念如來事，廣說乃至念天。然其長者，在家憒鬧[3]，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白」。長者白佛：「奇哉！世尊！善說此法。在家憒鬧，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載王第一宮女。一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂時，前者抱我頸[4]，後者攀我背；象上坂時，後者抱我項[5]，前者攀我衿。彼諸婇女，為娛樂王故，衣繒綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者、御象恐失正道；二、自護心，恐生染著；三、自護持，恐其顛墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟」。佛告長者：「善哉！善哉！能善護心」。長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等共受用，不計我所」。佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財不計我所」！爾時，世尊為彼長者種種說法，示教，照喜；示教、照喜已，從座而去[6]。
若於上位六種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別不還果證。阿羅漢果，唯出世道乃能趣證；所有隨念，唯是世間，是故不還果證已上，更無如是隨念記別。又四證淨，預流果中唯說為淨，於餘學果說圓滿淨，於最上果說為第一圓滿清淨[7]。
如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦，其餘一切，隨此方隅，皆當覺了[8]。
校注
[0219001] 〈道品誦第四〉，原本卷二四起，至卷三七，共一四卷，與《相應部》〈大篇〉相當。卷三一以下，今編入〈如來所說誦〉。前七卷（已佚失一卷）為〈道品誦〉主體，分〈念處〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈覺支〉，〈聖道分〉，〈安那般那念〉，〈學〉，〈不壞淨〉——十種相應。 [0219002] 〈菩提分法擇攝〉，為《瑜伽師地論．攝事分》中，抉擇契經宗要之第四分，自卷九七起。 [0219003] 〈念處相應〉共五四經，與《相應部》（四七）〈念處相應〉相當。 [0219004] 《論》義依《中阿含經》（一〇三）《師子吼經》，《中部》（一一）《師子吼小經》。 [0220005] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四六下——四四七上）。 [0221006] 《論》義依《中阿含經》（一六二）《分別六界經》，《中部》（一四〇）《界分別經》。 [0224007] 《論》義依《中阿含經》（一）《善法經》。《增支部．七集》六四經，《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉一經。 [0224008] 《瑜伽師地論》卷三〇（大正三〇．四五六上——中）。又卷一三（大正三〇．三四四上）。 [0224009] 《瑜伽師地論》卷二三（大正三〇．四〇八上——四一一中）。 [0225010] 《論》義依《中阿含經》（一一三）《諸法本經》。《增支部．十集》五八經。 [0227011] 《論》義依《中阿含經》（一一一）《達梵行經》，《增支部．六集》六三經。 [0228012] 《論》義依《中阿含經》（一一二）《阿奴波經》，《增支部．六集》六二經。 [0228013] 「愛」，宋作「受」。 [0229014] 「由」，原本作「田」，依宋本改。 [0229015] 《論》義依《雜阿含經》（五一）〈業報相應〉四、五經。《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》，（四二）《鞞蘭若村婆羅門經》。 [0231016] 《論》義依《中阿含經》（七五）《淨不動道經》，《中部》（一〇六）《不動利益經》。 [0234017] 上來八門論義，並據餘經作論，明道之次第進修；總明菩提分法，非別論念處。 [0235001] 依下論文，「斷起」應是「發起」之誤。 [0235002] 《瑜伽師地論》卷二八、二九（大正三〇．四三九下——四四五中） [0236001] 《雜阿含經》卷二四。 [0236001-1] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一經。 [0237001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉四一經。 [0238001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉四二經。 [0239001] 與《相應部》（四七）〈念處相應〉三經中分相合。 [0239002] 「知」，原本作「智」，依宋本改。 [0239003] 《相應部》（四七）〈念處相應〉五經。 [0240004] 《瑜伽師地論》卷二八，論文如下（大正三〇．四四〇上——四四二上）。 [0242005] 「止」，原本誤作「正」，依宋本改。 [0242006] 「太」，原本作「大」，依宋本改。 [0247001] 「補」，原本誤「𥙷」，依宋本改。 [0247002] 此下《論》義，非經所有，疑依餘經作論，待考。 [0248001] 「具」，疑「聚」。 [0249001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一一經。 [0250001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一〇經。 [0251002] 「已」，疑「與」（或作「以」）。 [0252001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉八經。 [0252002] 「辯」，原本作「辨」，依宋本改，下例。 [0252003] 「伺」，原本作「司」，依宋本改。 [0253004] 「信」，原本誤作「倍」，依宋本改。 [0254001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉六經。 [0254002] 「迅」，原本作「駿」，依宋本改。 [0255003] 「愛」，原本誤「受」，依宋本改。 [0255004] 「愛」，原本「受」，依元本改。 [0256001] 《瑜伽師地論》卷九七終。 [0256001-1] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一九經。 [0257002] 《瑜伽師地論》卷九八。 [0258001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉七經。 [0259001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉四經。 [0260002] 《相應部》（四七）〈念處相應〉二經。 [0261003] 《相應部》（四七）〈念處相應〉二〇經。 [0262004] 「斷」，原本作「斬」，依宋本改。 [0262005] 「身」，疑「四」。 [0262006] 「住」，原本缺，依宋本補。 [0263001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一六經。 [0264002] 《相應部》（四七）〈念處相應〉三經。 [0264003] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一五經。 [0265004] 《論》文，已如上引述。 [0266001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉二一經。 [0268002] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一七經。 [0268003] 《相應部》（四七）〈念處相應〉三四經。 [0269001] 「令」，原本作「今」，依明本改。 [0270002] 「憂」，應作「欲」。 [0270003] 「護」，疑「獲」。 [0270001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉四六經。 [0271001] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一三經。 [0272002] 「生」，原本誤作「坐」，依聖本改。 [0272003] 「異」下，原本有「洲」字，今刪。 [0273004] 《相應部》（四七）〈念處相應〉一四經。 [0273005] 「施財」，宋本作「世財」，疑「財施」之誤。 [0273006] 自依、法依義，見前（一）〈陰相應〉一四八經下。 [0273007] 《雜阿含經》卷二四終。 [0274001] 穗與成就二門，攝頌中有而不見經文。《經》卷二五，已佚失，《論》所依《經》，應在卷二五初，今已不可見矣。 [0277001] 〈正斷相應〉，經文佚失，與《相應部》（四九）〈正勤相應〉相當。 [0277002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0277003] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四二上——四四三中），《論》文如下。 [0280004] 「顯」，原作「現」，依宋本改。 [0281005] 《經》文在卷二五，已佚失。 [0283001] 〈如意足相應〉經文已佚，與《相應部》（五一）〈神足相應〉相當。 [0283002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0283003] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四三中——四四四中），「論」文引述加下。 [0283004] 「行」，宋本作「於」。 [0284005] 「今」，原作「令」，依宋本改。 [0285006] 「辦」，原本作「辨」，依宋本改。 [0285007] 「辦」，原本作「辨」，依宋本改。 [0286001] 此下有論無經，經卷二五，已佚。可參考《相應部》（五一）〈神足相應〉。 [0287002] 「止」，原本作「正」，依宋本改。 [0287003] 前後想，及上下想，光明想，如《瑜伽師地論》卷二八（大正三〇．四三九中——下）。 [0287004] 參考《相應部》（五一）〈神足相應〉二〇經。 [0288005] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四四上）。 [0288006] 參考《相應部》（五一）〈神足相應〉一〇經。 [0291001] 〈根相應〉部份經文佚失，現存二七經，與《相應部》（四八）〈根相應〉相當。 [0291002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0291003] 《論》義與《相應部》（四八）〈根相應〉四二經相合。 [0292004] 上來《論》義所依經，在卷二五，今佚。 [0292001] 《相應部》（四八）〈根相應〉二三經。 [0292002] 《雜阿含經》卷二六。 [0293003] 《論》義見前總安立中。 [0293001] 《相應部》（四八）〈根相應〉一經。 [0293002] 《相應部》（四八）〈根相應〉二、三經。 [0293003-1] 「如實善觀察」上，原本有「如實善觀察」五字，準下經，知是衍文，今刪。 [0294004] 《相應部》（四八）〈根相應〉四、五經。 [0294005] 《相應部》（四八）〈根相應〉八經。 [0294006] 《相應部》（四八）〈根相應〉九、一〇經。 [0294007] 「諸天」上，原本有「沙門婆羅門」五字，衍文，今刪。 [0295008] 《相應部》（四八）〈根相應〉三經參照。 [0295009] 《相應部》（四八）〈根相應〉五經參照。 [0295010] 《相應部》（四八）〈根相應〉七經。 [0296011] 《相應部》（四八）〈根相應〉二一經。 [0297001] 《相應部》（四八）〈根相應〉一二、一八經。 [0297002] 《相應部》（四八）〈根相應〉一三、二四經。 [0298003] 「為」下，原本有「作」字，今刪。 [0298004] 「外異生」義，論文在「慧根為勝」之下，今依經次第，敘列於前。 [0298001] 此下數經，以慧為首，同《相應部》（四八）〈根相應〉五二經。 [0300002] 《相應部》（四八）〈根相應〉五〇經。 [0300003] 《相應部》（四八）〈根相應〉五〇經。 [0301004] 「為」，原本缺，依宋本補。 [0301005] 「念是名」，原本缺，依宋本補。 [0301006] 《論》義原在「外異生」之上，今依《經》次第，敘列於後。 [0303001] 〈力相應〉共六〇經。與《相應部》（五〇）〈力相應〉相當，內容大異。 [0303002] 《增支部．二集》二品一經。 [0303003] 《雜阿含經》卷二六中。 [0304004] 《增支部．二集》二品二經。 [0304005] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0306001] 上來「三力」，即「五力」中，信、慧二力，及其餘一力合成。 [0307001] 上來「四力」，即「五力」之一分。 [0307001-1] 四力，略見《增支部．四集》一五三經。 [0307002] 「謂」，原本作「諸」，依宋本改。 [0307003] 「戒」，原本缺，依元本補。 [0308004] 《增支部．四集》三二經。 [0308005] 「已」，原作「以」，古通，今改。 [0310006] 《瑜伽師地論》卷四三（大正三〇．五二九下——五三三上）。 [0310001] 《增支部．五集》一三經。 [0311002] 《增支部．五集》一五經。 [0311003] 「是」，原本缺，依明本補。 [0311004] 「五力」義，如《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四四中——下）。 [0311001] 《增支部．五集》一經前分。 [0312002] 《增支部．五集》一經後分。 [0312003] 《增支部．五集》二經前分。 [0312004] 《增支部．五集》二經後分。 [0313005] 《增支部．五集》五經。 [0314006] 「減」，原本作「滅」，依宋本改。 [0314001] 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五八經，與《增支部．十集》二一經相結合。 [0315002] 「智」，原本缺，依宋本補。 [0316003] 「此處死彼處生」，原作「彼處生此處死」，依宋本改。 [0317004] 參照《增支部．五集》七經。 [0317005] 《論》義在「阿羅漢」下，今依經次第，敘列於此。 [0318006] 《瑜伽師地論》卷四九、五〇（大正三〇．五六九上——五七三中）。 [0318001] 《增支部．六集》六四經前分。 [0318002] 「以業」，原本誤作「心樂」，今改。 [0319003] 《增支部．六集》六四經後分。 [0319004] 「業」，原本誤作「樂」，今改。 [0319005] 「業」，原本誤作「樂」，今改。 [0320001] 《增支部．七集》三經。 [0321002] 《增支部．七集》四經。 [0321001] 《增支部．八集》二七經。 [0322001] 《增支部．八集》二八經。 [0324001] 二經為七力與二力之綜合。 [0324001-1] 「結恨女人力者……常現忍辱」——七十字原本缺，依宋本補。 [0325002] 《論》義原在「阿羅漢」前，今依經次第，移此。 [0325001] 《增支部．十集》二一經。 [0329001] 〈覺支相應〉，共六七經。與《相應部》（四六）〈覺支相應〉相當。 [0329002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0329003] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四四下——四四五上），論文如下。 [0329001-1] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉二四經。 [0329002-1] 《雜阿含經》卷二六中。 [0330003] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三七經。 [0330004] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉四〇經。 [0331005] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三八經。 [0332006] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三九經。 [0332007] 「漸」，原本作「樹」，依宋本改。 [0334001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五六經參照。 [0334002] 「煩惱」下，原本有「如是因，如是緣，眾生清淨」——十字，衍文，今刪。 [0335003] 《經》，原本缺，依宋本補。 [0335004] 《雜阿含經》卷二六終。 [0335005] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五六經。 [0335006] 《雜阿含經》卷二七。 [0335007] 《論》義在「食」下，今依經次第，提前。 [0336001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五二經。 [0338002] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五三經。 [0339003] 《瑜伽師地論》卷一三（大正三〇．三四二上）。又《論》卷三〇（大正三〇．四五六上）。 [0340001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五一經。參照〈覺支相應〉二經。 [0340002] 「選」，原本為「撰」，今改，下例。 [0342003] 「不」，原本缺，依宋本補。 [0342004] 「令退」，原本誤作「重生令增廣」，依宋本改。 [0342005] 「所謂」，原本缺，依宋本補。 [0342006] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉四九、五〇經。 [0344001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉四經。 [0345002] 《論》義在「安樂住」下，次第與《經》相反，今依《經》次第。 [0345001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉八經。 [0345002-1] 「悔」下，原本有「不害睡眠」四字，依宋本刪。 [0346003] 「喜」，原本缺，依宋本補。 [0346004] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉四二經。《中阿含經》（五八）《七寶經》。《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉七經。 [0347005] 參照《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉八經。 [0347006] 「王作是念」，原本缺，依宋本補。 [0347007] 「有輪寶現」下至「皆稱善哉」，凡百十二字，原本缺，依宋本補。 [0347008] 「乘古聖王之道」，原本作「至於南海」，依宋本改。 [0348009] 「色」，宋本作「白」。 [0348010] 「朱」，原本作「澤」，依宋本改。 [0349011] 「須畫時」，原本作「盡」，依宋本改。 [0351001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三經前分。 [0351002] 「依」，原本作「僧」，依宋本改。 [0351003] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三經前分。 [0352004] 參照《相應部》（四五）〈道相應〉二經。 [0353005] 「淨」，原本作「靜」，依宋本改。 [0353006] 「淨」，原本作「靜」，依宋本改。 [0353007] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉一六經。《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉六經。 [0355001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉二二經。 [0355002] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉二七經。 [0355003] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉四一經。 [0356004] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉一〇經。 [0356005] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉一〇經。 [0357001] 參照《相應部》（四六）〈覺支相應〉五七經之二；（四八）〈根相應〉六五經。 [0357002] 「說」，原本缺，依宋本補。 [0357003] 參照《相應部》（四八）〈根相應〉一二經。 [0358004] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉三經後分。 [0358005] 「比丘」下，原本有「比丘尼」，依宋本刪。 [0359006] 以下三經，與上三一——三三經相同。 [0359007] 準上三三經，補足七數。 [0360001] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉六七經。 [0360002] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉六八經。 [0361003] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉五四經。 [0361004] 「善」，原本作「盡」，依宋本改。 [0362005] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉六二經。 [0363006] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉六六經。 [0363007] 《相應部》（四六）〈覺支相應〉七一經。 [0363008] 自三八經修不淨觀以下，可與《相應部》（四六）〈覺支相應〉五七——七六經對讀。 [0363009] 依《論》補。 [0363010] 《雜阿含經》卷二七終。 [0364011] 《瑜伽師地論》卷一二（大正三〇．三三八上——下）。 [0367001] 〈聖道分相應〉，共一一四經。與《相應部》（四五）〈道相應〉相當。 [0367002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0367003] 《瑜伽師地論》卷二九（大正三〇．四四五上——中），《論》文如下。 [0367004] 《論》義指如聲聞地說，本在「差別」下，今提前為總論。 [0368005] 「證」，原作「斷」，依宋本改。 [0369001] 《相應部》（四五）〈道相應〉五五經。 [0369002] 《雜阿含經》卷二八。 [0369003] 《相應部》（四五）〈道相應〉一經。 [0370004] 「生」，原本作「比丘」，依宋本改。 [0370005] 「以」，原本缺，依宋本補。 [0370006] 「有」，原本作「者」，依宋本改。 [0370007] 《相應部》（四五）〈道相應〉二四經。 [0370008] 「說」，同「悅」。 [0371001] 《相應部》（四五）〈道相應〉三〇經。 [0372002] 《相應部》（四五）〈道相應〉七經。 [0372003] 《相應部》（四五）〈道相應〉二八經。 [0373004] 《瑜伽師地論》卷一二（大正三〇．三三九下——三四〇中）。 [0373005] 《論》義在「差別」下，今依經次第提前。 [0373001] 《增支部．三集》六二經。 [0374002] 「今」，原本作「令」，依宋本改。下例。 [0375003] 《相應部》（四五）〈道相應〉二九經。 [0375004] 參照《增支部．十集》七六經，本經（三）〈因緣相應〉二五經之初分。 [0376001] 《相應部》（四五）〈道相應〉一三經。 [0377002] 以下三經，參照前（一二）〈覺支相應〉二五——二七經；《相應部》（四六）〈覺支相應〉二二、二七、四一經。 [0378001] 《相應部》（四五）〈道相應〉一六經。 [0378002] 「不起」，疑「能起」。 [0378003] 《相應部》（四五）〈道相應〉一七經。 [0378004] 「調」，原作「說」，依宋本改。 [0378005] 「調」，原作「說」，依宋本改。 [0378006] 《論》義本在「內外力」下，今依《經》次第，提前。 [0379001] 參照《相應部》（四七）〈念處相應〉五經；本經（七）〈念處相應〉九經，（一二）〈覺支相應〉二二經。 [0379002] 「睡眠」，原本誤作「眠睡」，依宋本改。 [0379003] 《相應部》（四五）〈道相應〉二經，參照本經（一二）〈覺支相應〉二三經。 [0379004] 《相應部》（四五）〈道相應〉四經。 [0380005] 「鞚」，原本作「控」，依元本改。 [0381006] 《相應部》（四五）〈道相應〉三四經。《增支部．十集》一一七經。 [0382001] 以下三經，參照《相應部》（四五）〈道相應〉八三、九〇經。 [0383002] 「令」，原本缺，依宋本補。 [0384003] 以下三經，參照《相應部》（四五）〈道相應〉八三、九〇經。 [0384004] 「者」，原本缺，依宋本補。 [0385005] 「不」，原本缺，依宋本補。 [0387001] 《增支部．十集》一三八經。 [0387002] 《增支部．十集》一三五——一五一經。 [0388003] 論文在「差別」後，今依經提前。 [0388001] 《相應部》（四五）〈道相應〉五經。 [0389002] 《相應部》（四五）〈道相應〉七經。 [0389001] 《相應部》（四五）〈道相應〉二一經。 [0390002] 《中阿含經》（一八九）《聖道經》。《中部》（一一七）《大四十法經》。 [0390003] 「有」，原本缺，依宋本補。 [0391004] 「貪」，原本作「念」，依宋本改。 [0391005] 同上 [0392006] 「正」，原本缺，依宋本補。 [0392007] 「有正念」，原本缺，依宋本補。 [0393001] 《增支部．十集》一〇三經。 [0393002] 《增支部．十集》一〇四經。 [0394003] 《增支部．十集》一〇四經。 [0395004] 「若願」，原本缺，依宋本補。 [0396001] 《相應部》（四五）〈道相應〉二三經。 [0398001] 《相應部》（四五）〈道相應〉三六經。 [0398002] 《相應部》（四五）〈道相應〉三五經。 [0399003] 《雜阿含經》卷二八終。 [0399004] 《雜阿含經》卷二九。 [0400005] 《相應部》（四五）〈道相應〉三八、三七經。 [0400006] 《相應部》（四五）〈道相應〉四〇、三九經。 [0400007] 沙門等共六經，婆羅門，梵行等例此，成十二經。 [0403001] 〈安那般那念相應〉，共二二經。與《相應部》（五四）〈入出息相應〉相當。 [0403002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0403003] 「微」，原作「欲」，依下《論》義改。 [0403004] 《瑜伽師地論》卷二七（大正三〇．四三〇下——四三三中），如下引文所說。 [0405005] 「入出息」，依義應作「入息」，「出」應刪。 [0407006] 「修習」，原誤作「習修」，依聖本改。 [0412001] 《雜阿含經》卷二九中。 [0412002] 「所」，原本作「種」，今改。 [0412003] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一經。 [0413004] 「是」，原作「者」，依聖本改。 [0414001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉三經。 [0414002] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉四、五經。 [0415001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉六經。 [0416002] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉七經。 [0417001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一一經。 [0418001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一二經。 [0419002] 《論》義本在「身勞」下，今依《經》次第提前。 [0419001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉九經。 [0421002] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一三、一四經。 [0422003] 「隨受」，原本作「受隨身」，依元本改。 [0423004] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一五經。 [0423005] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一六經。 [0423006] 《論》義本在「作意」後，今依經次第，提前。 [0424001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉一〇經。 [0425001] 《相應部》（五四）〈入出息相應〉八經。《中部》（一一八）《入出息念經》，即此經與前一七經綜合而成。 [0427002] 「入」，原本缺，依宋本補。 [0428003] 《論》義本在「學住」前，今依《經》次第，移此。 [0429001] 〈學相應〉，共三二經。《相應部》缺、見《增支部．三集》。 [0429002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0429003] 《瑜伽師地論》卷二八（大正三〇．四三五下——四三六中），論文如下。 [0431001] 《增支部．三集》八九經。 [0431002] 《雜阿含經》卷二九中。 [0431003] 《增支部．三集》八九經。 [0432004] 《增支部．三集》八七經。 [0432005] 《增支部．三集》八六經。 [0433006] 「增上戒學」，原本作「學增上戒」，準下一經文句，改。 [0433007] 《增支部．三集》八五經。 [0434008] 「是」下，原本有「名」字，依宋本刪。 [0434009] 「結」，原本缺，依宋本補。 [0434010] 「戒」，原本誤作「定」，今改。 [0436011] 「有」，原本缺，依宋本補。 [0436012] 「已」，原本誤「是」，依宋本改。 [0437001] 偈文，同《增支部．三集》八四經。 [0437002] 「三」，原本誤作「二」，依宋本改。 [0438003] 「上戒學」，原本缺，依宋本補。 [0438001] 《小部．如是語》四六經。 [0440002] 《尸婆迦修多羅》，見下（四七）〈外道出家相應〉一二、一三經。 [0440003] 《瑜伽師地論》卷八二（大正三〇．七五六下——七五九下）。 [0440001] 《增支部．三集》八二經。 [0441002] 「爪」，原本誤作「瓜」，依宋本改。 [0441003] 《增支部．三集》八一經。 [0442004] 「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。 [0442001] 《增支部．三集》八三經。 [0442002] 「欲」，疑「學」。 [0443003] 《雜阿含經》卷二九終。 [0443004] 《增支部．三集》九〇經。 [0443005] 《雜阿含經》卷三〇。 [0443006] 「極讚歎是戒」，原本作「讚歎是戒極」，今改。 [0444007] 「學戒」，原本作「戒學」，今依元本改。 [0445001] 《增支部．三集》八八經。 [0446002] 《瑜伽師地論》卷二二（大正三〇．四〇二上——四〇六中）。 [0449001] 〈不壞淨相應〉，共二九經。與《相應部》（五五）〈預流相應〉相當。 [0449002] 《瑜伽師地論》卷九八中。 [0450001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉三〇經。 [0450002] 《雜阿含經》卷三〇中。 [0450003] 《相應部》（五五）〈預流相應〉四四經。 [0450004] 「不壞淨聖戒」，原本作「聖戒不壞淨」，今改。 [0451005] 《相應部》（五五）〈預流相應〉一經。 [0451006] 《相應部》（五五）〈預流相應〉一六、一七經。 [0453001] 「敬重」，原本作「重敬」，依宋本改。 [0453001-1] 略同《相應部》（五五）〈預流相應〉三一經。 [0454002] 《相應部》（五五）〈預流相應〉三二經。 [0454003] 《相應部》（五五）〈預流相應〉四二經。 [0455004] 論文承前而來，約義別立。 [0455001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉一二經。 [0456002] 《相應部》（五五）〈預流相應〉五經。 [0457001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉一三、四經。 [0457002] 「語」，原本缺，依宋本補。 [0457003] 三法無疑，聖道如實知見，參考《相應部》（五五）〈預流相應〉四三經。 [0458004] 「道」，原本作「意」，今改。 [0458005] 《相應部》（五五）〈預流相應〉二九經。參照二八經。 [0459001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉三四經。 [0459002] 《相應部》（五五）〈預流相應〉三五經。 [0461003] 「心貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」，於義難通，應脫一「離」字，為「心離貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」。 [0463001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉八經。 [0463002] 《相應部》（五五）〈預流相應〉九經。 [0463003] 《相應部》（五五）〈預流相應〉一〇經。 [0465001] 《相應部》（五五）〈預流相應〉四〇經。 [0465002] 「非」，原本「為」，依元本改。 [0467001] 論文承上而來，今約義分立。 [0467001-1] 《增支部．十一集》一四經後文。 [0468002] 《相應部》（五五）〈預流相應〉六經。 [0469003] 「鬧」，原本訛作「丙」，依清本改。下例。 [0469004] 「頸」，原本作「項」，依宋本改。 [0469005] 「項」，原本作「頸」，依宋本改。 [0470006] 《雜阿含經》卷三〇終。 [0470007] 論文承上而來，今依義分立。 [0470008] 《瑜伽師地論》卷九八終。以下經文，無論。【經文資訊】《印順法師佛學著作集》第 31 冊 No. 30 雜阿含經論會編（中）
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-12-09
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