掃描此二維碼分享

雜阿含經論會編

道品誦第四

菩提分法擇攝第四

七 念處相應

如是已說緣起界擇攝菩提分法擇攝我今當說

總嗢拕南曰:

念住與正斷神足及根道支息念證淨為後

別嗢拕南曰:

沙門沙門義喜樂一切法梵行數取趣二染為後

「沙門」:依四念住修習增上由四因緣應知內法有沙門道及有究竟外法決定無沙門道亦無究竟當知他論諸沙門道及以究竟一切皆空云何名為四種因緣?一者依止四處得四證智故二者解脫四種外隨煩惱故三者內法弟子與外道弟子不同品類故四者內法大師與外道師不同品類故云何名為內法沙門?謂諸沙門略有四種:一者勝道沙門二者論道沙門三者命道沙門四者污道沙門是四沙門若略若廣如聲聞地已辯其相內法道者云何為道?謂八支聖道若處施設八支聖道是處施設污道為後四種沙門若有其道自行邪行非生道器由是因緣容有污道是故外法尚無污道況得有餘!內法究竟者云何究竟?謂斷諸取諸取斷已當來畢竟無復相續云何名為依止四處?云何復名得四證智?謂四處者:一三結永斷蘇息處無退墮法勢力處定趣菩提種類處極七反有隨行處依此四處於佛僧及於淨戒得證淨智云何名為解脫四種外隨煩惱?一者解脫現法外隨煩惱二者解脫後法外隨煩惱三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱四者解脫於諸聖諦不能宣說不能覺悟所作外隨煩惱當知此中諸外道類闕念住故其念忘失不正知住領納諸受或樂或苦或非苦樂於樂起染於苦起恚於非苦樂發起愚癡如是名為第一現法外隨煩惱彼由如是染癡故以受為緣生後有愛以愛為緣發生諸取有愛取故以取為緣成辦於有廣說乃至純大苦聚積集增長如是名為第二後法外隨煩惱又諸外道薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故彼此展轉互相違戾是名第三外隨煩惱又諸外道遍於一切四聖諦中尚無有能施設其教況當覺悟!是故彼於自師宗智雖得增上而實無知墮無明趣是名第四外隨煩惱住內法者於是一切皆能解脫云何內法弟子與外道弟子不同品類?謂外道弟子或墮有見常邊或墮無見斷邊長夜積集深起藏護由聞親近由思染著由修染著內法弟子行處中行遠離二邊云何內法大師與外道師不同品類?謂外道師於一切取雖同宣說斷遍知論而於諸取不能施設正斷遍知由彼本契出家捨欲故於欲取立斷遍知非於自見自戒我語若有與他諸餘沙門婆羅門等見不同分戒禁同分彼於見取亦能隨分立斷遍知非於戒禁我語二取若有戒禁亦不同分於戒禁取亦能隨分立斷遍知其我語取於一切時一切外道悉皆共有是故外道於自於他我語取中皆不施設斷遍知論又彼雖能分捨諸取而於當來還復能取未永斷故如是外道於諸取中未全斷故未永斷故不得究竟內法大師當知一切與上相違如是應知內法大師與外道師不同品類

「沙門義」:復次依四念住修習增上略由三處三地三種補特伽羅當知普攝諸沙門義云何三處?一云何三地?一正加行攝異生地有學地無學地云何三種補特伽羅?一正加行異生補特伽羅有學補特伽羅無學補特伽羅云何名境?謂地等六界與六觸處為所依體此六觸處與十八意行為所依體十八意行能雜染心云何名智?謂心清淨增上慧依處云何名證?謂即慧依處增上若諦依處若捨依處若寂依處云何慧依處?謂慧為依處於正加行異生地中正修善法為因緣故能無放逸入有學地若慧為依處證阿羅漢無學地中得盡智故如實了知我生盡等若學無學出世智後諸世間慧云何諦依處?謂已獲得八支聖道斷諸煩惱由此依處當來眾苦畢竟不生由此畢竟無忘失故名諦依處云何捨依處?謂斷彼事由此依處於已斷事無雜染行現法樂住云何寂依處?謂為斷滅所餘結事方便勤修如已得道此為依處於所餘結及所餘事能捨無餘如是一切以要而言為欲得證故修其智既得證已便獲聖道及聖道果果有二種謂煩惱斷及與事斷此中一種證所未證第二依處捨未來苦第三依處能隨習近現法樂住第四依處斷未圓滿能令圓滿齊爾所處諸瑜伽師於所應作皆得究竟:謂於未證由初能證於未來苦第二能捨於現法樂第三能住於上斷滅所未圓滿第四能滿如是一切由四依處應當了知此中先所獲得聖道名寂靜道為斷上位煩惱事故正修習時於其事斷倍趣增益於煩惱斷防未得退此中云何由智觀察所知境界證所應證?謂正加行異生地中正行異生補特伽羅由內外別觀察五界於所有身住循身觀謂心解脫及慧解脫為增上故彼起如是如理加行於諸界中住唯界想觀唯有界都無有我依思擇力於諸色界已遠離貪而於所緣猶未能斷於未來世不希望故於現在世不耽著故名已離貪未能永害彼隨眠故名於所緣猶未能斷彼於其貪已遠離故由心解脫為增上力遠離貪故心得清淨而於所緣未能斷故有餘上位應更修治從此已後於六觸處所攝境界無倒觀察於諸受中住循受觀彼如前說依思擇力於諸受界亦遠離貪歷觀緣生無常性故即如前說而於所緣猶未能斷彼於無明已遠離故由慧解脫為增上力依諸明觸所生如理作意相應所有善受於一切受所生雜染厭捨而住由於無明觸所生受為緣起貪已遠離故名得清淨而於隨眠未永斷故有餘上位應更修治從此已後於十八意行無倒觀察俱於心法同時安住循心法觀彼作是思:此十八意行最第一者謂諸所有寂靜解脫超過諸色在於無色於能順捨起諸意行復作是思:若我依此勝妙意行於清淨捨若定若生耽著係憶因此我心便成雜染如是知已捨而不憶是名於心住循心觀復於諸處觀無常性是名於法住循法觀彼於爾時於三想定及以非想非非想處所有諸行餘第一有已離貪故名於想界及行界貪亦得遠離餘如前說如是彼於正加行攝異生地中淨修心已為欲證會學心解脫復於一切身觀唯有法都無有我於一切有深心厭捨不起加行謂我當有或我當無如實了知此中無有有者無者彼由如是如實知故漸於見修所斷三漏心得解脫得盡智故觀察一切當來諸受不復流轉此不流轉由身滅故彼於爾時依諸漏盡所獲盡智為最第一有學異生諸慧依處猶有垢故今此所得定無垢故又即此慧於諸煩惱斷滅諦中以寂靜行攀緣而住暫時失念亦不能動如是所有心慧解脫不為忘念之所陵雜如前異生及有學位以彼尚有忘失法故諦不圓滿在無學位於一切時如實性故其諦圓滿故諦依處成就第一由能棄捨一切依事故捨依處成就第一一切道果所集成故名善修道非如異生及諸有學故寂依處成就第一問:何因緣故唯在無學四種依處說為第一非在異生及有學位?答:在此位中微細淋漏亦不可知況有中上!在異生地淋漏彌多有學位中少可知有此中何等名為淋漏?應知如前諸動舉等說名淋漏於彼一切皆永斷故趣向圓滿牟尼性故說名牟尼最極寂靜又已永害當來因故於初死苦永止息故現法行時於諸世法四種貪愛永寂靜故四種瞋恚永寂靜故又於住時不悅諠雜永寂止故

「喜樂」:復次依修所有菩提分法圓滿增上由七因緣當知建立七種正法何等為七?一聞所成作意所緣故思所成及修所成作意所緣故即此三種作意加行時差別故於受用財遍受用財善通達故受用財於時時間從他得故於究竟時內離上慢無失壞故亦於他所離增上慢無失壞故此中依諸止捨相修習知時如聲聞地及三摩呬多地已辯其相食飲等義如聲聞地應知差別又於此中受用財者謂於剎帝利婆羅門長者等眾受用法者謂於沙門眾我應如是行者謂善護於身善守諸根善住正念應如是住者謂至門首若不聽許則不應入或得入已若不聽許不應自專就座而坐應如是坐者謂不應寬縱一切身分乃至廣說應如是語者謂五種語:一應時語應理語應量語寂靜語正直語應如是默者謂於五時應當宴默:謂或紛擾故或相誹撥故或違諍而住故或延請故或談論故為待言終所以宴默云何應時語?謂非紛擾或遽尋思或不樂聞或不安住正威儀時而有所說又應先序初時所作然後讚勵正起言說又應待他語論終已方起言說如是等類一切當知名應時語云何應理語?謂依四道理能引義利稱實而語名應理語云何應量語?謂文句周圓齊爾所語決有所須但說爾所不增不減非說雜亂無義文辭如是等類名應量語云何寂靜語?謂言不高疎亦不喧動身無奮發口不咆勃而有所說名寂靜語云何正直語?謂言無詭詐不因虛構而有所說離諂曲故發言純質如是當知名正直語於己所無信等善法不起上慢謂為自有於其狹小亦不增益以為廣大唯於實有乃至所有如實了知自稱言有故名自知又信為先受持淨戒持戒為先求多聞法由此為先捨諸過失普於一切資財身命無所顧戀由此為先心得靜定證如實智如是五法由四因緣之所顯發:一由他教故教增上力自內證故俱生尋思勝辯才故由先串習獲得俱生功德相應善男子故略有二種補特伽羅者雙標二種如是二種者分別二種此二為勝者當知簡擇二種差別修七善法得二勝利謂現法中得輕安樂覺境實性發生勝喜由是因緣多住喜樂安住是已能如理思速疾證得諸漏永盡

「一切法」:復次依修菩提分法增上於善說法毘奈耶中略由諸學及諸學果攝一切法云何諸學?謂三種學:一增上戒增上心增上慧云何學果?謂有餘依及無餘依二涅槃果當知此中一切法者謂善法欲清淨出家為證涅槃先受持戒由是漸次乃至獲得究竟涅槃是故宣說一切諸法欲為根本又依淨戒引求正法攝受多聞由聞正法增上力故能速集證增語明觸是故說彼以為觸集又彼皆為流趣明觸所生諸受乃至有餘依般涅槃界為其後際為求安樂而發起故此樂一向無罪性故是故說彼學所攝法為受流趣又彼為求所有明觸及依明觸所生諸受起聞修所成作意是故說彼為作意生又於爾時於四念住由觀品念以觀為依與內心止為其增上是故說彼念為增上又念增上起奢摩他與後聖諦現觀妙智為上首轉是故說彼定為上首又於聖諦諸現觀中慧為最勝謂能無餘永盡諸漏是故說彼慧為最勝又由一切漏永盡故獲得究竟明觸生受俱行解脫即此解脫非由一切學所攝法數數隨得唯由頓得由此解脫一切樂中為最第一無罪性故是故說彼即用解脫以為堅固又彼如是善解脫心若諸明觸所生受等若學所攝所有諸法并所依身於無餘依般涅槃界任運自然究竟寂滅是故說彼皆以涅槃為其後際應知此中欲為增上受持淨戒名增上戒學依止觸受增上心任持方便所有作意若念若定并其加行名增上心學慧為最勝名增上慧學如是應知名為三學及彼依持解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果如是略說學及學果攝一切法又此諸學及諸學果能證資糧當知對治八種過患修集九想云何名為八種過患?所謂耽著利養恭敬愛藏一切後有諸行懈怠懶惰薩迦耶見貪著美味於諸世間種種妙事欣貪愛依止放逸惡行方便依止邪願修習梵行云何名為修集九想?一者修集出家想二者修集無常想三者修集無常苦想四者修集苦無我想五者修集厭逆食想六者修集一切世間不可樂想七者修集死想八者修集世間平等不平等想九者修集有無出沒過患出離想應知此中所有如法平等行攝能往善趣善身意業說名平等所有非法不平等行攝能往惡趣不善身意業名不平等又住於此若生若長能生後際所有眾苦說名為有從其前際於現法中有死滅苦說名為無餘出沒等應知如前已廣分別

「梵行」:復次諸外道輩聞不正法增上所生不如理想為依止故發起無明所生諸受由此為依發生諸漏而諸外道於是諸漏不如實知亦於無明觸所生受不如實知亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知於是三處不實知故發起欲求發起有求亦復發起邪梵行求及無有求彼於諸欲不如實知於後有業不如實知於其眾苦不如實知此中前五是集諦處最後一種是苦諦處如是外道於此集諦及以苦諦不如實知又即於此集諦苦諦略由二相不如實知:一雜染故清淨故此中雜染復有四相:一自性故因故果故因果差別故此中清淨復有二種集苦滅趣滅行彼於如是四聖諦中闕乏正智不能修習菩提分法由是因緣彼所修行所有梵行不得名為最極究竟即由此緣不名究達不盡漏故住內法者與彼相違所修梵行最極究竟名為究達盡諸漏故

「數取趣」:復次於其六種補特伽羅依染淨法如來所有大士根智及當來法生起智轉云何名六補特伽羅?謂有一類補特伽羅先餘生中於佛善說法毘奈耶獲得淨信廣說乃至得正直見彼於今生於惡說法毘奈耶中近不善士聞不正法非理作意於現法中最初生起諸邪見愛諸業雜染彼於爾時成就前生所有善法及現法中諸不善法復於後時於善說法毘奈耶中親近善士聽聞正法如理作意即由先因棄捨惡說法毘奈耶於惡說想諸不善法不生染著速能遣滅此於當來成清淨法是名第一補特伽羅復有一類補特伽羅先餘生中俱行二法毘奈耶行由彼為因於現法中成就善法及不善法彼於今生最初如前於善說法乃至獲得如理作意於現法中諸不善法令舊滅沒新不復生諸有善法令舊增長新復更生諸先所有不善未斷隨眠隨逐今於一切皆能斷除無放逸住此於當來成清淨法復有一類補特伽羅先餘生中唯行外行彼於今生由是為因串習出家故串習邪見故於善說法毘奈耶中遇緣和合而得出家既出家已復生邪見住自見取造無間業亦斷善根一向成就諸不善法惡趣決定是名第三補特伽羅如是三種補特伽羅當知第一先於內法純習因行於現法中先行放逸後不放逸第二補特伽羅先於內外俱習因行於現法中當知一向行不放逸第三補特伽羅先於外法純習因行於現法中當知一向多行放逸如是三種補特伽羅復有餘三補特伽羅與上相違應知其相此中第一補特伽羅先於外法純習因行於現法中先不放逸後行放逸第二補特伽羅先於內外俱習因行於現法中專行放逸第三補特伽羅先於內法純習因行於現法中當知一向修不放逸又於此中先世所習善不善因猶如種子今世善說法毘奈耶於其先世諸善種子猶如良田於彼先世不善種子猶如瘠田與是相違今世惡說法毘奈耶於其先世不善種子猶如良田於彼先世諸善種子猶如瘠田又彼先世因增上力今善法起猶如光明與彼一切如無明闇諸不善法為能對治彼不善法與彼一切猶如光明所有善法為所對治如是先世諸不善法如有熱炭由有能燒身心義故今世惡說法毘奈耶如乾𥯤舍又彼先世所有善法如有熱炭由有能燒煩惱義故今世善說法毘奈耶如乾葦舍又彼先世所有善法處今惡說法毘奈耶由損減故猶如置在冷地石器如無熱炭又彼先世諸不善法處今善說法毘奈耶由斷滅故猶如置在冷地石器如無熱炭此中諸如來由大士無上根勝劣智力於其先世善不善因所集成根隨其所應如實了知又於現法染淨門轉生起當來染淨諸法亦隨所應如實了知故言成就甚奇希有

「超」:復次往惡趣行往善趣行超度差別當知略有五門不同由此五門於自超度如實了知於他超度亦正遍知所謂諸佛及佛弟子云何名為往惡趣行?謂諸外道所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣并彼所緣并彼所依以為依止發生種種惡欲及害若殺生等所有無量惡不善法如經廣說乃至所有諸非法行不平等行以為最後能往險惡處能往那落迦能往諸惡趣差別生起若往於彼名生惡趣領受彼因所感非愛諸果異熟如實名為往惡趣行於此多聞諸聖弟子若彼所緣生諸見趣若自所依令起執著若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等廣說乃至諸非法行不平等行以為最後若住於彼領受非愛險惡等果如是一切如實隨觀非我我所謂於是中決定無我亦無我所如是觀已當於聖諦得現觀時彼諸見趣隨眠根本皆永拔故說名為斷其餘一切畢竟不續此聖弟子於彼見趣以為根本所有能往險惡處等定不能作定不能往險惡處等是名第一往惡趣行永損害門由是因緣能於自內如實了知離我等聖所餘異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住或得超過諸色無色寂靜解脫然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住而復當來更還造作殺生等事往諸惡趣我等定當不能造作殺生等事乃至廣說諸非法行不平等行我等定當能不造作是名聖法毘奈耶中永損害門謂能損害往惡趣行如是諸佛及佛弟子能實遍知永損害門所有差別又即如是諸聖弟子為欲超度所餘未斷往善趣行此聖弟子於先所作不生喜足於上漏盡起欣樂欲發正願心於彼所得諸世俗道審觀過患謂彼不能究竟離苦是名第一為欲超度往善趣行發心願門發心願已普於一切善趣後有所生愛味深觀過患如險惡道心生厭離欣慕寂靜現法涅槃正修方便由是進趣如先所得趣涅槃行如是名為能進趣門彼由修道漸次離欲乃至能入第一有定若於上捨多生愛味放逸因緣於現法中不般涅槃但名上行不還果者如是名為後上行門若復於彼深觀過患於上捨中不生愛味彼於現法能證涅槃依有餘依般涅槃說如是名為般涅槃門由是門故如實了知自般涅槃超度一切往善趣行於他超度亦正遍知所謂諸佛及佛弟子此中初一永損害門當知超度往惡趣行後發心願進趣上行涅槃四門當知超度往善趣行

「二染」:復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者應知略有二種雜染謂欲雜染後有雜染於此二種諸聖弟子應勤加行淨修其心諸聖弟子為欲斷除欲雜染故勤方便時漸依三行:謂趣無動行趣無所有處行證入無動無所有非想非非想處定此由斷對治故及遠分對治故超度欲雜染或為斷除後有雜染勤方便時已離欲界愛未離色界愛謂我所何當不有我何當不有我當不有我所當不有若今所有若昔所有如是一切我皆棄捨彼正修習能斷後有所有差別對治道已離色界愛乃至能入非想非非想處定若現法中於其上捨多生愛味不般涅槃彼於現法不全解脫一切所有後有雜染若於上捨不生愛味彼現法中能般涅槃能全解脫所有一切後有雜染當知此中若為對治欲雜染故修對治道漸次乃至能入第一有定若為對治後有雜染修對治道漸次乃至能入第一有定如是二種名共解脫由諸聖者非聖異生皆可容有是故此解脫不名聖解脫若於一切乃至有頂薩迦耶苦如實知已超度有頂於現法中永斷一切所有雜染如是解脫唯諸聖者方能獲得故此解脫名聖解脫如是一切總有五處:一趣無動行趣無所有處行趣非想非非想處行現法涅槃聖解脫復有三種諸欲過患:一者諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣二者諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣又此諸欲當於三處應觀過患:一自性故所緣故助伴故自性故者謂虛妄分別所生貪愛所緣故者謂若內若外五種色境助伴故者謂非理作意相應倒想又離上欲勝方便心說名廣大何以故?由彼上地轉上轉勝故修彼心說名廣大若能厭離下地世間當知定以無常等行厭壞制伏於其上地所應得處當知亦以暫時方便起寂靜想住持其心又我已得於是處所具足安住生信解者當知彼於加行道中修習淨信於是處所生淨信心由此淨信增上力故修習精進慧等從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定皆能證入又由其慧起是勝解謂我已能入如是定此即能感識無動處所有生果若現法中不般涅槃或不進求往於上地彼於當來決定應往此無動處又由三緣於是諸地當知建立為無動處:謂外欲等散動斷故立初靜慮為無動處尋伺喜樂色界地中諸動斷故立第四靜慮為無動處有色有對種種別異想動斷故立空無邊處識無邊處為無動處第二第三靜慮中後後所有諸動斷故當知亦得名無動處識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故當知建立為無動處以要言之緣所有定無動搖故皆名無動此定邊際極至識無邊處是故當知乃至此處建立無動即此一切緣所有定皆名有上想定從此已上緣無所有定當知名為無上想定從此已上復名非想非非想處定故由三分宣說三行由三種門諸聖弟子厭壞欲等既厭壞已漸次能入乃至識無邊處定是故建立能趣三種無動處行又若色想若無動想於諸下地深厭壞已能入無所有處定是名第一能趣無所有處行又即此處是無漏道修習邊際此無漏道復有二種:一者有上二者無上如有想定其有上者無常行俱其無上者無我行俱由有上行於其下地深厭壞已入此處定由無上行於下於上一切法中思惟無我能入無漏無所有處定此無上行當知名為第二趣行此第二趣行復由二行有差別故建立二種:云何二行?謂能依所依智差別故此中能依無我智者謂諸所有若有情界若我己身於中都無我所屬處謂地方域我所屬者謂諸有情我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類如彼於我非所屬處非所屬者非所屬事如是我亦於彼非所屬處非所屬者非所屬事此中所依無我智者謂諸世間空無有常及我我所此中都無常我我所真實可得唯有諸法如是世間既悉是空當復有誰有所屬處有所屬者有所屬事?是故當知前無我智是其能依後無我智是其所依非想非非想處無無漏道唯由厭壞無所有處想故能入此處定於中唯有此一趣行又於此中我所何當不有者謂由生等苦故說我有苦我何當不有者謂即以生等苦為我發生如是樂欲心已正勤加行正加行已獲得前後所有差別由是因緣復得決定謂我當不有我所當不有若今所有者謂今現法造作增長所有新業若昔所有者謂諸故業彼於此一切所有異熟果皆不願求一切棄捨無顧戀故

復次嗢拕南曰:

安立邊際及如理緣起修時障自性斷起修後

「安立」:此中安立四念住為初道支為最後三十七種菩提分法若略若廣如聲聞地應知其相

七六〇(六〇五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四念處何等為四?謂身身觀念處法法觀念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「邊際」:又由四念住應知一切所知事邊際由所知事邊際故復應了知智事邊際

七六一(六〇六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四念處何等為四?謂身身觀念處法法觀念處如是比丘!於此四念處修習滿足精勤方便正念正知應當學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七六二(六〇七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有一乘道淨諸眾生令越憂悲滅惱苦得如實法所謂四念處何等為四?身身觀念處法法觀念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「純」:又四念住由欲精進等修習加行方得圓滿應知除此四種念住更無有餘不同分道或所緣境由此道此境能盡諸漏獲得涅槃由無第二清淨道故說純有一能趣正道又此純一能趣正道由二因緣能令有情究竟清淨:一由思擇力故由修習力故此中愁者謂染污憂所言泆者謂掉俱行欲界染喜愁以四種世法為所依處泆以餘四世法為所依處於四念住勤修加行依思擇力超度愁由依世間修習力故得離欲愛棄捨憂依出世間修習力故超度一切薩迦耶苦亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法一切有情當知皆由思擇修習二種力故得一切種究竟清淨

七六三(六〇八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘離四念處者則離如實聖法離如實聖法者則離聖道離聖道者則離甘露法離甘露法者不得脫生老病死憂悲惱苦我說彼於苦不得解脫若比丘不離四念處者得不離聖如實法不離聖如實者則不離聖道不離聖道者則不離甘露法不離甘露法者得脫生老病死憂悲惱苦我說彼人解脫眾苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「如理」:復次若於身等四種所緣發起種種非理作意即便違背四種念住違背此故即便違背如理作意謂聖如理無間能生正見支等所有聖道違背此故即便違背一切聖道違背道故便為違背道果甘露究竟涅槃

七六四(六〇九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說四念處集四念處沒諦聽善思何等為四念處集四念處沒?食集則身集食滅則身沒如是隨身集觀住隨身滅觀住隨身集滅觀住則無所依住於諸世間永無所取如是觸集則受集觸滅則受沒如是隨集法觀受住隨滅法觀受住隨集滅法觀受住則無所依住於諸世間都無所取名色集則心集名色滅則心沒隨集法觀心住隨滅法觀心住隨集滅法觀心住則無所依住於諸世間則無所取憶念集則法集憶念滅則法沒隨集法觀法住隨滅法觀法住隨集滅法觀法住則無所依住於諸世間則無所取是名四念處集四念處沒」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「緣起」:又瑜伽師了知身等因緣生已復於三世身等諸法住無常觀由住如是無常觀故於諸後有終不依止後有愛住又現法中於一切行若內若外都不執取我及我所又於未來當知安住集法隨觀於過去世當知安住滅法隨觀於現在世生已無間盡滅法故當知安住集滅法隨觀由彼最初於身等法觀緣生性悟入無常悟入如是無常性已於諸愛見雜染等處多修習住淨治其心如是作意方得圓滿由此為依能隨獲得究竟漏盡又一切法以要言之謂善不善若雜染品若清淨品當知此中諸雜染品皆用非理作意為集諸清淨品皆用如理作意為集如是一切總略說名作意為集

七六五(六一〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我當說修四念處諦聽善思云何修四念處?謂內身身觀念住精勤方便正知正念調伏世間憂外身內外身觀(念)住精勤方便正念正知調伏世間憂如是受〔法〕內法外法內外法觀念住精勤方便正念正知調伏世間憂是名比丘修四念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七——八七六六——七六七()

過去未來修四念處亦如是說

七六八(六一一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有善法聚不善法聚云何善法聚?所謂四念處是為正說所以者何?純一滿淨聚者所謂四念處云何為四?謂身身觀念處法法觀念處云何不善聚?不善聚者所謂五蓋是為正說所以者何?純一逸滿不善聚者所謂五蓋何等為五?謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「修時障自性」:復次修諸念住若略若廣如聲聞地應知其相

聲聞地說:「今於此中云何為身?云何於身住循身觀?云何為念?云何念住?略說身相有三十五:謂內身外身根所攝身非根所攝身有情數身非有情數身麁重俱行身輕安俱行身能造身所造身名身色身那落迦身傍生身祖父國身人身天身有識身無識身中身表身變異身不變異身女身男身半擇迦身親友身非親友身中庸身劣身中身妙身幼身少身老身:如是名為身相差別住循身觀略有三種謂依身增上聞修慧由此慧故於一切身一切相正觀察正推求隨觀隨覺念謂依身增上受持正法思惟法修習作證於文於義作證中心無忘失若審思惟:我於正法為正受持為不爾耶?於彼彼義慧善了達為不爾耶?善能觸證彼彼解脫為不爾耶?如是審諦安住其念名為念住又為守護念為於境無染為安住所緣名為念住為守護念者謂如說言:先守護念若常委念為於境無染者謂如說言:念守護心行平等位不取其相不取隨好廣說乃至守護意根修意根律儀為安住所緣者謂如說言:於四所緣安住其念謂於遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣由此三相善住其念故名念住

云何為受?謂樂受苦受不苦不樂受樂身受苦身受不苦不樂身受如說身受心受亦爾樂有愛味受苦有愛味受不苦不樂有愛味受無愛味受依耽嗜受當知亦爾樂依出離受苦依出離受不苦不樂依出離受如是總有二十一受或九種受

云何為心?謂有貪心離貪心有瞋心離瞋心有癡心離癡心略心散心下心舉心掉心不掉心寂靜心不寂靜心定心不定心善修心不善修心善解脫心不善解脫心:如是總有二十種心

云何為法?謂若貪貪毘奈耶法若瞋瞋毘奈耶法若癡癡毘奈耶法若略若散法若下若舉法若掉不掉法若寂靜不寂靜法若定不定法若善修不善修法若善解脫不善解脫法:如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法

又樂受者謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝是名樂受此若五識相應名身受若意識相應名心受如順樂受觸如是順苦受觸順不苦不樂受觸為緣所生不平等受受所攝非平等非不平等受受所攝是名苦受不苦不樂受此若五識相應名身受若意識相應名心受如是諸受若隨順涅槃隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟能令梵行圓滿名無愛味受若墮於界名有愛味受若色無色界繫若隨順離欲名依出離受若欲界繫若不順離欲名依耽嗜受

又有貪心者謂於可愛所緣境事貪纏所纏離貪心者謂即遠離如是貪纏有瞋心者謂於可憎所緣境事瞋纏所纏離瞋心者謂即遠離如是瞋纏有癡心者謂於可愚所緣境事癡纏所纏離癡心者謂即遠離如是癡纏如是六心當知皆是行時所起三煩惱品及此三品對治差別略心者謂由止行於內所緣繫縛其心散心者謂於外五妙欲隨順流散下心者謂惛沈睡眠俱行舉心者謂於淨妙所緣明了顯現掉心者謂太舉故掉纏所掉不掉心者謂於舉時及於略時得平等捨寂靜心者謂從諸蓋已得解脫不寂靜心者謂從諸蓋未得解脫言定心者謂從諸蓋得解脫已復能證入根本靜慮不定心者謂未能入善修心者謂於此定長時串習得隨所欲得無艱難得無梗澀速能證入不善修心者與此相違應知其相善解脫心者謂從一切究竟解脫不善解脫心者謂不從一切不究竟解脫如是十四種心當知皆是住時所起依淨蓋地住時所起有八種心謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心依淨煩惱地住時所起有六種心謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心

又於內有蓋能自了知我有諸蓋於內無蓋能自了知我無諸蓋如彼諸蓋未生而生亦能了知如彼諸蓋生已散滅亦能了知於眼有結乃至於意有結能自了知我有眼結乃至我有意結於眼無結乃至於意無結能自了知我眼無結乃至我意無結如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知如彼諸結生已散滅亦能了知於內有念等覺支能自了知我有念等覺支於內無念等覺支能自了知我無念等覺支如念等覺支未生而生亦能了知如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大亦能了知如念等覺支如是擇法精進捨等覺支當知亦爾若能如是如實遍知諸雜染法——自性因緣過患對治是為法念住體如說於身住循身觀念及念住如是於受於心於法隨其所應當知亦爾

云何於內身等住循身等觀?云何於外身等住循身等觀?云何於內外身等住循身等觀?謂若緣內自有情數身色為境住循身觀是名於內身住循身觀若緣外非有情數色為境住循身觀是名於外身住循身觀若緣外他有情數身色為境住循身觀是名於內外身住循身觀若緣依內自有情數身色所生受法為境住循三觀是名於內受住循受法觀若緣依外非有情數色所生受法為境住循三觀是名於外受住循受法觀若緣依外他有情數身色所生受法為境住循三觀是名於內外受住循受法觀

復有差別:謂若緣根所攝有執有受色為境是名於內身住循身觀若緣非根所攝無執無受色為境是名於外身住循身觀若緣非根所攝有執有受色為境是名於內外身住循身觀如是若緣依前三色所生受法為境隨其所應當知即是住循三觀

復有差別:謂若緣自內定地輕安俱行色為境是名於內身住循身觀若緣自內不定地麁重俱行色為境是名於外身住循身觀若緣他輕安俱行麁重俱行色為境是名於內外身住循身觀如是若緣依前三色所生受法為境隨其所應當知即是住循三觀

復有差別:謂若緣內能造大種色為境是名於內身住循身觀若緣外能造大種色為境是名於外身住循身觀若緣依能造大種色所生境所攝造色為境是名於內外身住循身觀如是若緣依前三色所生受法為境隨其所應當知即是住循三觀

復有差別:謂若緣有識身內色為境是名於內身住循身觀若緣無識身有情數青瘀等位色為境是名於外身住循身觀若緣無識身色於過去時有識性有識身色於未來時無識性相似法性平等法性為境是名於內外身住循身觀如是若緣依前三色所生受法為境隨其所應當知即是住循三觀

復有差別:謂若緣自中身齒等相為境是名於內身住循身觀若緣他中身齒等相為境是名於外身住循身觀若緣內表身變異不變異青瘀等相及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境是名於內外身住循身觀如是若緣依前三色所生受法為境隨其所應當知即是住循三觀

如是等類法諸差別門當知多種今於此中且顯少分諸門差別

又為對治四顛倒故世尊建立四種念住謂為對治於不淨中計淨顛倒立身念住以佛世尊於循身念住中宣說不淨相應四憺怕路若能於此多分思惟便於不淨斷淨顛倒為欲對治於諸苦中計樂顛倒立受念住以於諸受住循受觀如實了知諸所有受皆悉是苦便於諸苦斷樂顛倒為欲對治於無常中計常顛倒立心念住以能了知有貪心等種種差別經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性便於無常斷常顛倒為欲對治於無我中計我顛倒立法念住由彼先來有有我見等諸煩惱故無無我見等諸善法故於諸蘊中生起我見以於諸法住循法觀如實了知所計諸蘊自相共相便於無我斷我顛倒

復有差別:謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性不如實知橫計有我依止於身由依身故受用苦受苦樂者由法非法有染有淨為欲除遣我所依事愚故立身念住為欲除遣我所領受事愚故立受念住為欲除遣於心識執我愚者我事愚故立心念住為欲除遣所執我心能染淨事愚故立法念住

復有差別:謂若依此造作諸業若為此故造作諸業若造業者若由此故造作諸業為總顯示如是一切立四念住當知此中依止於身造作諸業為求受故造作諸業心能造業由善不善法能造諸業

復有差別:謂若依此有染有淨若為此故起染起淨若染淨者若由此故成染成淨總為顯示如是一切立四念住當知此中依止於身有染有淨為求受故起染起淨心染淨者由諸法故成染成淨

問:念住何義?答:若於此住念若由此住念皆名念住於此住念者謂所緣念住由此住念者謂若慧若念攝持於定是自性念住所餘相應諸心心法是相雜念住又由身法增上所生善有漏無漏道皆名念住此復三種:一聞所成思所成修所成思所成唯是有漏修所成者通漏無漏」

又此念住修習道理非今世尊出現於世方始宣說今聖弟子適初修習然於過去無始時來於諸念住修習流轉於未來世當知修習亦無窮盡又是過去未來現在出世間無量善法生起依處故說如是四種念住名為善聚又能障礙如是善聚故說五蓋名不善聚

一〇七六九(六一二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「如人執持四種強弓大力方便射多羅樹影疾過無閡如是如來四種聲聞增上方便利根智慧盡百年壽於如來所百年說法教授唯除食息補寫睡眠中間常說常聽智慧明利於如來所說盡底受持無諸障閡於如來所不加再問如來說法無有終極聽法盡壽百歲命終如來說法猶不能盡當知如來所說無量無邊味身亦復無量無有終極所謂四念處何等為四?謂身念處法念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一七七〇()

一切四念處經皆以此總句所謂「是故比丘!於四念處修習起增上欲精勤方便正念正智應當學」

「說」:又由身等四所知法無邊別故如來智慧於彼無礙亦無有邊智無邊故如來所說無上法教亦無有邊如是法教二緣所顯:一由文故由義故義差別門無有數量法教文句開顯義門亦無數量於此文句不重宣說無邊展轉辯才無盡是故如來成就希奇未曾有法善能宣說所有法教於一義中能以無量巧妙文句方便開示而不重說又於聖教宗義趣智善成就故名為有趣俱生聞思所成妙慧善成就故名為有意成就定故名為有念通達諦故名為有慧當知此中初一總標後三別釋

「發起」:復次有諸苾芻於身等法先由聞思如理作意安住唯有身等法觀知一切法無我性已不唯於此聞思作意而生喜足唯上希求定心解脫為求定故住遠離處唯緣身等以九行相安住其心令心內寂由二因緣起四念住名善發起:一由如理作意如實智故由三摩地如實智故此慧無間由如實智當得究竟

「修」:復次有諸苾芻於三對治得隨所欲得無艱難得無阻礙謂無常想若仁慈觀若無相定彼由如是三種對治隨其所應如前所說於可意等身等境界住厭逆想不厭逆想棄彼二種捨念正知由此因緣當知名為善修念住

一二七七一(六一三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有不善聚善聚何等為不善聚?謂三不善根是名正說所以者何?純不善積聚者謂三不善根云何為三?謂貪不善根恚不善根癡不善根云何為善聚?謂四念處所以者何?純善滿具者謂四念處是名善說云何為四?謂身念處法念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三——一六七七二——七七五()

如三不善根如是三惡行——身惡行口惡行意惡行三想——欲想恚想害想三覺——欲覺恚覺害覺三界——欲界恚界害界(亦如是說)佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰:

先諸根愛味前後有差別取相及諸纏大果利為後

「諸根」:有三種根於諸念住一切善聚為障礙故當知說名不善法聚何等為三?一惡行根能令當來住惡趣苦尋思根能令現法住不安苦三者根根與惡行根及尋思根為根本故說名根根應知此中諸貪癡三不善根能與身等惡行為根欲等三想能與欲等尋思為根欲等三界當知能與貪等三根及欲想等三根為根

一七七七六(六一四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!如所說大丈夫云何名大丈夫非大丈夫」?佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!能問如來大丈夫義諦聽善思當為汝說若比丘身身觀念住彼身身觀念住已心不離欲不得解脫盡諸有漏我說彼非為大丈夫所以者何?心不解脫故若比丘受……心……法法觀念住心不離欲不得解脫盡諸有漏我不說彼為大丈夫所以者何?心不解脫故若比丘身身觀念住心得離欲心得解脫盡諸有漏我說彼為大丈夫也所以者何?心解脫故若受……心……法法觀念住受……心……法法觀念住已心離貪欲心得解脫盡諸有漏我說彼為大丈夫也所以者何?心解脫故是名比丘大丈夫及非大丈夫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜隨喜禮足而去

「愛味」:復次有諸苾芻於四念住勤修加行以世間道離欲界愛廣說乃至第一有定具足安住即於此定多生愛味即於此定生喜足想不上勤求得所未得此於聖法毘奈耶中不名大士何以故?其心未得善解脫故與此相違得名大士

一八七七七(六一五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食於路中思惟我今先至比丘尼寺即往比丘尼寺諸比丘尼遙見尊者阿難來疾敷床座請令就座時諸比丘尼禮尊者阿難足退坐一面白尊者阿難:「我等諸比丘尼修四念處繫心住自知前後昇降」尊者阿難告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!當如汝等所說而學凡修習四念處善繫心住者應如是知前後昇降」時尊者阿難為諸比丘尼種種說法種種說法已從座起去爾時尊者阿難於舍衛城中乞食還舉衣鉢洗足已詣世尊所稽首佛足退坐一面以比丘尼所說具白世尊佛告阿難:「善哉!善哉!應如是學四念處善繫心住知前後昇降所以者何?心於外求然後制令求其心散亂心不解脫皆如實知若比丘於身身觀念住於彼身身觀念住已若身躭睡心法懈怠彼比丘當起淨信取於淨相起淨信心憶念淨相已其心則悅悅已生喜其心喜已身則猗息身猗息已則受身樂受身樂已其心則定心定者聖弟子當作是學:我於此義外散之心攝令休息不起覺想及已觀想無覺無觀捨念樂住樂住已如實知法念(住)亦如是說」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

「前後差別」:復次有諸苾芻於身等境精勤安住循身等觀以九行相安住其心令心內聚當知此心於奢摩他所治身心惛沈下劣不得解脫不解脫故依此聚心生起身中諸惛沈性生起心中諸下劣性若於念住善安住心如實了知此所生起隨煩惱已便從內聚還收其心安置在外淨妙境相謂於佛等功德行緣持心令住由緣此故發生歡喜廣說乃至由妙舉門於所緣境令心得定從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫從此已後如實了知於隨煩惱心得解脫為此義故祈願於外得此義已還復如前攝心內聚而不為其諸隨煩惱之所惱亂心內聚已不由祈願自然如實了知於外心得解脫彼於外緣行相尋思有所制伏有其加行難可運轉皆得自在解脫棄捨安樂而住已得成辦勝奢摩他如是彼於四種念住善安住心能正了知前後差別又應知此補特伽羅先已修行毘鉢舍那毘鉢舍那以為依止於奢摩他修瑜伽行

一九七七八(六一六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當取自心相莫令外散所以者何?若彼比丘愚癡不辯不善不取自心相而取外相然後退減自生障閡譬如廚士愚癡不辯不善巧便調和眾味奉養尊主淡不適其意不能善取尊主所嗜淡眾味之和不能親侍尊主左右伺其所須聽其所欲善取其心而自用意調和眾味以奉尊主若不適其意尊主不悅不悅故不蒙爵賞亦不愛念愚癡比丘亦復如是不辯不善於身身觀(念)住不能除斷上煩惱不能攝取其心亦復不得內心寂靜不得勝妙正念正知亦復不得四種增上心法現法樂住本所未得安隱涅槃是名比丘愚癡不辯不善不能善攝內心之相而取外相自生障閡若有比丘黠慧才辯善巧方便取內心已然後取於外相彼於後時終不退減自生障閡譬如廚士黠慧聰辯善巧方便供養尊主能調眾味——酸善取尊主所嗜之相而和眾味以應其心聽其尊主所欲之味數以奉之尊主悅已必得爵祿愛念信重如是黠慧廚士善取尊主之心比丘亦復如是身身觀念住斷上煩惱善攝其心內心寂止正念正知得四增(上)心法現法樂住得所未得安隱涅槃是名比丘黠慧辯才善巧方便取內心相攝持外相終無退減自生障閡法觀(念住)亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「取相」:復次有諸苾芻於諸念住勤修加行毘鉢舍那以為依止於奢摩他樂修觀行彼即應於內奢摩他所攝自心取如是相:謂我今者何所思惟云何思惟令奢摩他所攝受心為奢摩他所治身心惛沈下劣之所惱亂?復我今者何所思惟云何思惟令奢摩他所攝受心不為彼法之所惱亂?若彼苾芻不取如是自心相貌但自了知此隨煩惱染污心已便於外緣取淨妙相由是為因雖能暫時除遣現在現前隨惑然於後時若復如前攝心內聚還為如是隨惑所惱不得靜定如先不取自心相故由是因緣為隨煩惱數數擾亂又不能得所欣求義復為憂愁之所損惱又經長時不能獲得內心寂止不能獲得依奢摩他毘鉢舍那為先清淨增上第一正念正知由不獲得內心寂止故不能得四增上心現法樂住由不獲得增上第一正念正智故不能得先所未得無上安隱究竟涅槃與上相違應知即是一切白品乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃此中典廚譬瑜伽師主即譬於內奢摩他所攝受心其餚膳味喻執取相上妙衣食喻於內心奢摩他等當知黑品喻諸愚夫所有白品喻諸智者

二〇七七九(六一七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「過去世時有一鳥名曰羅婆為鷹所捉飛騰虛空於空鳴喚言:我不自覺忽遭此難我坐捨離父母境界而遊他處故遭此難如何今日為他所困不得自在!鷹語羅婆:汝當何處自有境界而得自在?羅婆答言:我於田耕壠中自有境界足免諸難是為我家父母境界鷹於羅婆起憍慢言:放汝令去還耕壠中能得脫以不?於是羅婆得脫鷹爪還到耕壠大塊之下安住止處然後於塊上欲與鷹鬪鷹則大怒彼是小鳥敢與我鬪!瞋恚極盛迅飛直搏於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆衝堅塊碎身即死時羅婆鳥深伏塊下仰說偈言:

『鷹鳥用力來羅婆依自界乘瞋猛盛力致禍碎其身我具足通達依於自境界伏怨心隨喜自觀欣其力設汝有兇愚百千龍象力不如我智慧十六分之一觀我智殊勝摧滅於蒼鷹』

如是比丘!如彼鷹鳥愚癡自捨所親父母境界遊於他處致斯災患汝等比丘亦應如是於自境界所行之處應善守持離他境界應當學比丘!他處他境界者謂五欲境界眼見可意念妙色欲心染著耳識聲鼻識香舌識味身識觸可意念妙觸欲心染著是名比丘他處他境界比丘自處父母境界者謂四念處云何為四?謂身身觀念處受……心……法法觀念處是故比丘!於自行處父母境界而自遊行遠離他處他境界應當學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「諸纏」:復次有諸苾芻於諸念住正勤修習而是異生或有勝妙可愛境界正現在前或復獨處得諸相狀由失念故不如理想以為依止率爾發起猛利貪纏彼於此纏深心厭恥謂如自身墮於厄難極鄙穢處發起猛利思遠離心由如是行便於彼纏心得解脫既解脫已心生歡喜從此已後起猛利厭猛利厭後得無常想如見大犁發諸行塊便於聖諦如實現觀以其依止依附涅槃又即有學觀察作意於勝妙境思惟淨相由未永斷貪隨眠故貪纏率爾生起現前尋復於彼深見過患為欲斷此纏及隨眠入無相定如是能斷餘未斷法從定起已如實了知一切已斷領受微妙解脫喜樂如實觀見自己成就大智力故名為彊盛諸魔羅品其力羸劣

二一七八〇(六一八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於四念處多修習當得四果四種福利云何為四?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「大果利」:復次修四念住所引功德當知能感最勝增上究竟果故名有大果當知能感最勝增上樂勝利故名有大利

二二七八一(六一九)

如是我聞:一時佛在拘薩羅人間遊行於私伽陀聚落北身恕林中爾時世尊告諸比丘:「過去世時有緣幢伎師肩上竪幢語弟子言:汝等於幢上下向護我我亦護汝迭相護持遊行嬉戲多得財利時伎弟子語伎師言:不如所言但當各各自愛護遊行嬉戲多得財利身得無為安隱而下伎師答言:如汝所言各自愛護然其此義亦如我說己自護時即是護他他自護時亦是護己心自親近修習隨護作證是名自護護他云何護他自護?不恐怖他不違他不害他慈心哀彼是名護他自護是故比丘當如是學:自護者修四念處護他者亦修四念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰:

邪師住雪山勸勉繫屬漸次戒圓滿成就為後

「邪師」:有諸外道於弟子眾自立為師專求利養專求恭敬專求自利遇緣和合有族姓子投其出家因而謂曰:汝之與我先無一切資身眾具可共受用汝應為我往詣他處褒讚我德掩藏我失我亦為汝行如是事我等二人迭相依護當於諸王若與王等乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬若作是言諸外道師名專自利然其弟子便發抗言:勿為此見!如是護者未名自護往惡趣失若防此失乃名自護是故汝應如前自護我亦當自別為餘護我既不能護汝汝亦不須護我於此義中當知弟子是如理語者是聰慧者重當來故應知其師是非理語者是愚癡者重現在故復有雜染觸惱於他由雜染故不能自護因此惱他不名護他此中如前由親近等斷諸煩惱名當自護從此已後由斷為因不惱他等名當護他應知此中無瞋無害是無惱義無緣而起利樂二心無緣而起慈悲二心當知如此是哀愍義由哀愍故不惱於他是故當知一切哀愍與彼相違

二三七八二(六二〇)

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告諸比丘:「大雪山中寒冰嶮處尚無猨猴況復有人!或復有山猨猴所居而無有人或復有山獸共居於猨猴行處獵師以黐膠塗其草上有黠猨猴遠避而去愚癡猨猴不能遠避以手小觸即膠其手復以二手欲解求脫即膠二手以足求解復膠其足以口齧草輒復膠口五處同膠聯捲臥地獵師既至即以杖貫擔負而去比丘!當知愚癡猨猴捨自境界父母居處遊他境界致斯苦惱如是比丘!愚癡凡夫依聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門眼見色已則生染著皆生染著愚癡比丘內根外境被五縛已隨魔所欲是故比丘當如是學:於自所行處父母境界依止而住莫隨他處他境界行云何比丘自所行處父母境界?謂四念處:身身觀念住受……心……法法觀念住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「住雪山」:復次應知雪山喻佛善說法毘奈耶此中略有三分可得:一無學地有學地異生地猨猴喻彼非理作意諸相應心獵人喻魔於無學地俱不能行於有學地乃至不還唯有非理作意相應猨猴喻心獨一能往非獵人喻魔所能行於異生地二俱能行又諸愚夫要觀餘境能出餘境追求餘境餘境所縛是故於境不得解脫

二四七八三(六二一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿難與眾多比丘詣世尊所稽首禮足退坐一面尊者阿難白佛言:「世尊!此諸年少比丘當云何教授?云何為其說法」?佛告阿難:「此諸年少比丘當以四念處教令修習云何為四?謂身身觀念住精勤方便不放逸行正智正念寂定於心乃至知身受……心……法法觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心乃至知法所以者何?若比丘住學地者未得進上志求安隱涅槃時身身觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心受……心……法法觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心乃至於法遠離若阿羅漢諸漏已盡所作已作捨諸重擔盡諸有結正知善解脫當於彼時亦修身身觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心受……心……法法觀念住乃至於法得遠離」時尊者阿難歡喜隨喜作禮而去

二五七八四(六二二)

如是我聞:一時佛在跋祇人間遊行到鞞舍離國菴羅園中住爾時菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住即自莊嚴乘車出鞞舍離城詣世尊所恭敬供養詣菴羅園門下車步進遙見世尊與諸大眾圍遶說法

世尊遙見菴羅女來語諸比丘:「汝等比丘!勤攝心住正念正智今菴羅女來是故誡汝云何為比丘勤攝心住?若比丘已生惡不善法當斷生欲方便精進攝心未生惡不善法不令起未生善法令生已生善法令住不忘修習增滿生欲方便精勤攝心是名比丘勤攝心住云何名比丘正智?若比丘去來威儀常隨正智迴顧視瞻屈伸俯仰執持衣鉢行住坐臥眠覺語默皆隨正智住是(名)正智云何正念?若比丘內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是受……心……法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂是名比丘正念是故汝等勤攝其心正智正念今菴羅女來是故誡汝」

時菴羅女詣世尊所稽首禮足卻住一面爾時世尊為菴羅女種種說法示教照喜示教照喜已默然而住爾時菴羅女整衣服為佛作禮合掌白佛:「唯願世尊與諸大眾明日受我請中食」!爾時世尊默然受請菴羅女知世尊默然受請已稽首禮足還歸自家設種種食布置床座晨朝遣使白佛時到爾時世尊與諸大眾詣菴羅女舍就座而坐時菴羅女手自供養種種飲食食訖澡漱洗鉢竟時菴羅女持一小床坐於佛前聽佛說法爾時世尊為菴羅女說隨喜偈:

「施者人愛念多眾所隨從名稱日增高遠近皆悉聞處眾常和雅離慳無所畏是故智慧施斷慳永無餘上生忉利天長夜受快樂盡壽常修德娛樂難陀園百種諸天樂五欲悅其心彼於此人間聞佛所說法為善逝弟子樂彼受化生」

爾時世尊為菴羅女種種說法示教照喜示教照喜已從座起而去

二六七八五(六二三)

如是我聞:一時佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘:「世間言美色世間美色者能令多人集聚觀看者不」?諸比丘白佛:「如是世尊」!佛告比丘:「若世間美色世間美色者又能種種歌舞伎樂復極令多眾聚集看不」?比丘白佛:「如是世尊」!佛告比丘:「若有世間美色世間美色者在於一處作種種歌舞伎樂戲笑復有大眾雲集一處若有士夫不愚不癡樂樂背苦貪生畏死有人語言:士夫!汝當持滿油鉢於世間美色者所及大眾中過使一能殺人者拔刀隨汝若失一渧油者輒當斷汝命云何比丘!彼持油鉢士夫能不念油鉢不念殺人者觀彼伎女及大眾不」?比丘白佛:「不也世尊!所以者何?世尊!彼士夫自見其後有拔刀者常作是念:我若落油一渧彼拔刀者當截我頭唯一其心繫念油鉢於世間美色及大眾中徐步而過不敢顧眄」「如是比丘!若有沙門婆羅門正身自重一其心念不顧聲善攝一切心法住身念處者則是我弟子隨我教者云何為比丘正身自重一其心念不顧聲攝持一切心法住身念處?如是比丘身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂法法觀念住亦復如是是名比丘正身自重一其心念不顧聲善攝心法住四念處」爾時世尊即說偈言:

「專心正念護持油鉢自心隨護未曾至方甚難得過勝妙微細諸佛所說言教利劍當一其心專精護持非彼凡人放逸之事能入如是不放逸教」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「勸勉」:復次由於正法聽聞受持觀察義理法隨法行如其次第應知勸化安立四義復有三法尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏況乎鄙劣諸欲貪纏!何等為三?一精進力不放逸力對治力由精進力其已生者令不堅住由餘二力其未生者令不得生如是行者勤修正行為欲斷除已生惡故及未生者令不生故

二七七八六(六二四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者欝低迦來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「善哉世尊!為我說法我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住思惟所以善男子剃除鬚髮正信非家出家學道如上廣說乃至不受後有」佛告欝低迦:「如是!如是!如汝所說但於我所說法不悅我心彼所事業亦不成就雖隨我後而不得利反生障閡」欝低迦白佛:「世尊所說我則能令世尊心悅自業成就不生障閡唯願世尊為我說法我當獨一靜處專精思惟不放逸住如上廣說乃至不受後有」如是第二第三請爾時世尊告欝低迦:「汝當先淨其初業然後修習梵行」欝低迦白佛:「我今云何淨其初業修習梵行」?佛告欝低迦:「汝當先淨其戒直其見具足三業然後修四念處何等為四?內身身觀念住專精方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身身觀念住受……心……法法觀念住亦如是廣說」時欝低迦聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

時欝低迦聞佛教授已獨一靜處專精思惟不放逸住思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至不受後有

二八七八七()

如欝低迦所問如是異比丘所問亦如上說

二九七八八(六二五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘名婆醯迦來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!善哉世尊!為我說法」如前欝低迦修多羅廣說差別者:「如是婆醯迦比丘!初業清淨身身觀念住者超越諸魔法法觀念住者超越諸魔」時婆醯迦比丘聞佛說法教誡已歡喜隨喜作禮而去獨一靜處專精思惟不放逸住乃至不受後有

三〇七八九(六二六)

第二經亦如上說差別者如是比丘超越生死

「繫屬」:復次於四念住殷重修習如聲聞地應知其相繫屬魔者謂在欲界此不還果即能超度繫屬死者謂從欲界乃至有頂此阿羅漢乃能超度

三一七九〇(六二七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!若有比丘住於學地未得上進安隱涅槃而方便求是聖弟子當云何於正法律修習多修習得盡諸漏乃至自知不受後有」?佛告阿那律:「若聖弟子住於學地未得上進安隱涅槃而方便求彼於爾時當內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是受法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是聖弟子多修習已得盡諸漏乃至自知不受後有」爾時尊者阿那律陀聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

三二七九一(六二八)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍時尊者優陀夷尊者阿難陀亦住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者優陀夷詣尊者阿難所共相問訊慰勞已退坐一面語尊者阿難:「如來應供等正覺所知所見為諸比丘說聖戒令不斷不缺不擇不離不戒取善究竟善持智者所歎所不憎惡何故如來等正覺所見為諸比丘說聖戒不斷不缺乃至智者所歎所不憎惡」?尊者阿難語優陀夷:「為修四念處故何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」時二正士共論議已各還本處

三三七九二(六二九)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住時尊者跋陀羅問尊者阿難言:「頗有法修習多修習得不退轉耶」?尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習能令行者得不退轉謂四念處何等為四?身身觀念住法法觀念住」時二正士共論說已各還本處

三四七九三(六三〇)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住時尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修習令不淨眾生而得清淨轉增光澤耶」?尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習能令不淨眾生而得清淨轉增光澤謂四念處:身身觀念住法法觀念住」時二正士共論議已各還本處

三五七九四(六三一)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住時尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修習能令未度彼岸眾生得度彼岸」?尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習能令未度彼岸眾生得度彼岸謂四念處何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」時二正士共論議已各還本處

三六七九五(六三二)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修習得阿羅漢」?尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習而得阿羅漢謂四念處何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」時二正士共論議已各還本處

三七七九六(六三三)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時世尊告諸比丘:「所說一切法一切法者謂四念處是名正說何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三八七九七(六三四)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處修習多修習名賢聖出離何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九——四五七九八——八〇四()

如出離如是正盡苦究竟苦邊得大果得大福利得甘露法究竟甘露甘露法作證如上廣說

四六八〇五(六三五)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處修習多修習未淨眾生令得清淨已淨眾生令增光澤何等為四?謂身身觀念住法法觀念住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四七——五〇八〇六——八〇九()

如淨眾生如是未度彼岸者令度得阿羅漢得辟支佛得阿耨多羅三藐三菩提亦如上說

「淨」:言不清淨諸有情者謂諸異生言清淨者謂諸有學言鮮白者謂諸無學復有三種證淨未清淨者能令清淨已清淨者能令鮮白當知此中上諸有學說名清淨下諸有學名不清淨彼由修道未清淨故餘如前說

五一八一〇(六三六)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時世尊告諸比丘:「當為汝說修四念處何等為修四念處?若比丘!如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興于世演說正法上語亦善中語亦善下語亦善善義善味純一滿淨梵行顯示若族姓子族姓女從佛聞法得淨信心如是修學見在家和合欲樂之過煩惱結縛樂居空閑出家學道不樂在家處於非家欲一向清淨盡其形壽純一滿淨鮮白梵行我當剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道作是思惟已即便放捨錢財親屬剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道正其身行護口四過正命清淨習賢聖戒守諸根門護心正念眼見色時不取形相若於眼根住不律儀世間貪憂惡不善法常漏於心而令於眼起正律儀意起正律儀亦復如是彼以賢聖戒律成就善攝根門來往周旋顧視屈伸坐臥眠覺語默住智正智彼成就如此聖戒守護根門正智正念寂靜遠離空處樹下閑房獨坐正身正念繫心安住斷世貪憂離貪欲淨除貪欲斷世瞋恚睡眠掉悔疑蓋離瞋恚睡眠掉悔疑蓋淨除瞋恚睡眠掉悔疑蓋斷除五蓋惱心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者是故內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身法法觀念住亦如是說是名比丘修四念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「漸次」:復次修四念住應知略有五種漸次:一信增上力清淨出家戒律儀根律儀樂遠離蓋清淨諸在家者雖復數數修諸念住護得淨信諸蓋清淨然闕學處當知所修不得圓滿

五二八一一(六三七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修四念處」如上廣說差別者:「乃至如是出家已住於靜處攝受波羅提木叉律儀行處具足於細微罪生大怖畏受持學戒離殺斷殺不樂殺生乃至一切業跡如前說衣鉢隨身如鳥兩翼如是學戒成就修四念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「戒圓滿」:復次由三因緣具戒苾芻當知禁戒淨命圓滿云何為三?一所行圓滿攝取圓滿受用圓滿所行圓滿者謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事皆悉遠離攝取圓滿者謂於攝取象馬等事乃至攝取生穀等事皆悉遠離受用圓滿者謂衣僅蔽身食纔充腹便生喜足於餘長物非時食等皆悉遠離

五三八一二(六三八)

如是我聞:一時佛在王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落疾病涅槃純陀沙彌瞻視供養爾時尊者舍利弗因病涅槃時純陀沙彌供養尊者舍利弗已取餘舍利擔持衣鉢到王舍城舉衣鉢洗足已詣尊者阿難所禮尊者阿難足已卻住一面白尊者阿難:「尊者當知!我和上尊者舍利弗已涅槃我持舍利及衣鉢來」於是尊者阿難聞純陀沙彌語已往詣佛所白佛言:「世尊!我今舉體離解四方易韻持辯閉塞純陀沙彌來語我言:和上舍利弗已涅槃持餘舍利及衣鉢來」佛言:「云何阿難!彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身慧身解脫身解脫知見身涅槃耶」?阿難白佛言:「不也世尊」!佛告阿難:「若法我自知成等正覺所說謂四念處四正斷四如意足五根五力七覺支八道支涅槃耶」?阿難白佛:「不也世尊!雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃然尊者舍利弗持戒多聞少欲知足常行遠離精勤方便攝念安住一心正受捷疾智慧深利智慧超出智慧分別智慧大智慧廣智慧甚深智慧無等智慧智寶成就能示能教能照能喜能讚歎為眾說法是故世尊!我為法故為受法者故愁憂苦惱」佛告阿難:「汝莫愁憂苦惱!所以者何?若生若起若作有為敗壞之法何得不壞?欲令不壞者無有是處我先已說:一切所愛念種種諸物適意之事一切皆是乖離之法不可常保譬如大樹果茂盛大枝先折如大寶山大巖先崩如是如來大眾眷屬其大聲聞先般涅槃若彼方有舍利弗住者於彼方我則無事然其彼方我則不空以有舍利弗故我先已說故汝今阿難!如我先說所可愛念種種適意之事皆是別離之法是故汝今莫大愁毒阿難!當知如來不久亦當過去是故阿難!當作自洲而自依當作法洲而法依當作不異洲不異依」阿難白佛:「世尊!云何自洲以自依?云何法洲以法依?云何不異洲不異依」?佛告阿難:「若比丘身身觀念處精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身法法觀念處亦如是說阿難!是名自洲以自依法洲以法依不異洲不異依」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五四八一三(六三九)

如是我聞:一時佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中尊者舍利弗目揵連涅槃未久爾時世尊月十五日布薩時於大眾前敷座而坐爾時世尊觀察眾會已告諸比丘:「我觀大眾見已虛空以舍利弗大目揵連般涅槃故我聲聞唯此二人善能說法教誡教授辯說滿足有二種財錢財及法財錢財者從世人求法財者從舍利弗大目揵連求如來已離施財及法財汝等莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱譬如大樹果茂盛大枝先折亦如寶山大巖先崩如是如來大眾之中舍利弗目揵連二大聲聞先般涅槃是故比丘!汝等勿生愁憂苦惱!何有生法起法作法(有)為法壞敗之法而不磨滅!欲令不壞無有是處我先已說:一切可愛之物皆歸離散我今不久亦當過去是故汝等當知自洲以自依法洲以法依不異洲不異依謂內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂是名自洲以自依法洲以法依不異洲不異依」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「穗」:復次身等四法如四大路於彼所生非理作意如邪祈願稻穀麥穗於彼所生如理作意如正祈願稻穀麥穗當知欲界是不定地猶如其皮無色界俱是定地猶如其肉無明如血於三界中由三種漏有淋漏義

「成就」:復次如先所說所有貪等種種無量惡不善法由二因緣若成就者不能修習四種念住非是一切汎成就者云何為二?一有貪等纏現前故於此纏不見過故纏現在前雜染心故不能修習雖暫遠離性染著故非無戀故於能隨順貪等諸法其心散動常逐漂淪種種尋思恒隨擾亂是故不能修習念住若不爾者諸有其性不深染著皆應不能修習念住若如是者無容有能修四念住

八 正斷相應

復次嗢拕南曰:

等持異門神足後

應知建立四種正斷如聲聞地已廣分別

聲聞地說:「如是於四念住串習行故已能除遣麁麁顛倒已能了達善不善法從此無間於諸未生惡不善法為不生故於諸已生惡不善法為令斷故於其未生一切善法為令生故於其已生一切善法為欲令住令不忘失廣說如前乃至攝心持心

云何名為惡不善法?謂欲纏染汙身意業是身意惡行所攝及能起彼所有煩惱若未和合未現在前說名未生若已和合已現在前說名已生云何名為一切善法?謂若彼對治若蓋對治若結對治未生已生應知如前惡不善法

若時未生惡不善法先未和合為令不生發起希願:我當令彼一切一切皆不復生是名於諸未生惡不善法為不生故生欲若時已生惡不善法先已和合為令斷故發起希願:我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣是名於諸已生惡不善法為令斷故生欲

又彼一切惡不善法或緣過去事生或緣未來事生或緣現在事生如是彼法或緣不現見境或緣現見境若緣過去未來事境是名緣不現見境若緣現在事境是名緣現見境當知此中於緣不現見境惡不善法其未生者欲令不生其已生者欲令永斷自策自勵是名策勵於緣現見境惡不善法其未生者欲令不生其已生者欲令永斷勇猛正勤是名發勤精進所以者何?要當堅固自策自勵勇猛正勤方能令彼或不復生或永斷滅

又於下品中品諸纏其未生者欲令不生其已生者欲令永斷故自策勵於上品纏其未生者欲令不生其已生者欲令永斷發勤精進

又若行於過去境界如是行時不令煩惱緣彼生起設復失念暫時生起而不忍受速能斷滅除遣變吐如緣過去若行未來當知亦爾如是未生惡不善法能令不生生已能斷是名策勵若行現在所緣境界如是行時不令煩惱緣彼生起設復失念暫時生起而不忍受速能斷滅除遣變吐如是未生惡不善法能令不生生已能斷是名發勤精進

又或有惡不善法唯由分別力生非境界力或有惡不善法由分別力生亦境界力唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟過去未來境界而生於彼由思惟力生亦境界力者謂於行時緣現在境界而生於彼當於爾時決定亦有非理分別當知此中惡不善法唯由分別力生非境界力者彼若未生能令不生生已能斷是名策勵若由分別力生亦境界力者彼若未生能令不生生已能斷是名發勤精進

於其未生一切善法為令生故生欲者謂於未得未現在前所有善法為欲令得令現在前發心希願發起猛利求獲得欲求現前欲而現在前是名於其未生一切善法為令生故生欲於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者謂已獲得已現在前所有善法是名已生善法於此善法已得不失已得不退依是說言為欲令住於此善法明了現前無闇鈍性依是說言令不忘失於此善法已得現前數數修習成滿究竟依是說言令修圓滿於此善法發心希願發起猛利求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前是名於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲

策勵者為於已得令現前故發勤精進者為於未得令其得故又策勵者於已生善為欲令住令不忘故發勤精進者令修滿故又於下品中品善法未生令生生已令住令不忘失是名策勵於上品善法未生令生生已乃至令修圓滿是名發勤精進

言策心者謂若心於修奢摩他一境性中正勤方便於諸未生惡不善法為令不生廣說乃至於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相殷勤策勵慶悅其心是名策心云何持心?謂修舉時其心掉動或恐掉動觀見是已爾時還復於內略攝其心修奢摩他是名持心

如是四種亦名正勝:謂於黑品諸法其未生者為令不生其已生者為令斷滅生欲策勵發勤精進策心持心是二正勝於白品諸法其未生者為欲令生如前黑品廣說應知是二正勝

如是四種亦名正斷:一名律儀斷謂於已生惡不善法為令斷故生欲策勵乃至廣說名斷斷謂於未生惡不善法為不生故生欲策勵乃至廣說由於已生惡不善事應修律儀令其斷滅不應忍受由是因緣名律儀斷於其未生惡不善事為欲令彼不現行斷為欲令彼不現前斷為斷故斷故名斷斷名修斷謂於未生一切善法為令生故廣說乃至策心持心由於善法數修數習先所未得能令現前能有所斷故名修斷名防護斷謂於已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心由於已得已現在前諸善法中遠離放逸修不放逸能令善法住不忘失修習圓滿防護已生所有善法能有所斷故名防護斷

如是廣辨四正斷已復云何知此中略義?謂為顯示於黑白品取事中增上意樂圓滿及加行圓滿是故宣說四種正斷當知此中由生欲故增上意樂圓滿由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿修瑜伽師唯有爾所正應作事謂為斷滅所應斷事及為獲得所應得事先當生起希願樂欲為斷諸纏復應時時正勤修習止捨相為斷諸纏及隨眠故更應修集對治善法為顯如是一切所作說四正勝及四正斷是名略義」

「勇」:此中宣說勇第五句云何名勇?謂如前說堪能忍受發勤精進所生眾苦諸淋漏苦界不平苦他麁惡言損惱等事所生眾苦非此因緣退捨修習正斷加行故名為勇

九 如意足相應

復次應知建立四種神足如聲聞地已廣分別

聲聞地說:「從此復修四三摩地:謂欲三摩地勤三摩地心三摩地觀三摩地當知由欲增上力所得三摩地名欲三摩地由勤增上力所得三摩地名勤三摩地由心增上力所得三摩地名心三摩地由觀增上力所得三摩地名觀三摩地

若於是時純生樂欲生樂欲已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治正審思察起一境念於諸善法自性因緣功德出離正審思察住一境念即由如是多修習故觸一境性於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離而未永害煩惱隨眠是名欲增上力所得三摩地

若於過去未來現在所緣境界能順所有惡不善法能順所有下上品煩惱纏中其未生者為令不生其已生者為令斷滅自策自勵發勤精進行彼所緣於彼境界自性因緣過患對治正審思察住一境念即由如是多安住故能正生起心一境性於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離而未永害煩惱隨眠是名勤增上力所得三摩地

若復策發諸下劣心或復制持諸掉舉心又時時間修增上捨由是因緣於諸所有惡不善法若能隨順惡不善法及諸善法若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離正審思察住一境念即由如是多安住故能正生起心一境性廣說乃至是名心增上力所得三摩地

若於能順惡不善法作意思惟為不如理復於能順所有善法作意思惟以為如理如是遠離彼諸纏故及能生起諸纏對治定為上首諸善法故能令所有惡不善法皆不現行便自思惟:我今為有現有惡不善法不覺知耶?為無現無惡不善法不覺知耶?我今應當遍審觀察彼由觀察作意增上力故自正觀察斷與未斷正審思察住一境念即由如是多安住故能正觸證心一境性由是因緣離增上慢如實自知我唯於纏心得解脫未於一切一切隨眠心得解脫我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法而未獲得及未修習隨眠對治是名觀增上力所得三摩地

彼由如是四三摩地增上力故已遠諸纏復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故及為修習能對治彼諸善法故便更生起樂欲策勵廣說如前修四正斷加行道理彼於如是正修習時有八斷行為欲永害諸隨眠故為三摩地得圓滿故差別而轉何等名為八種斷行?一者謂起如是希望樂欲我於何時修三摩地當得圓滿我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠!二者策勵謂乃至修所有對治不捨加行三者謂不捨加行正安住故於上所證深生信解四者謂清淨信而為上首心生歡喜心歡喜故漸次息除諸惡不善法品麁重五者謂九種相於九種相安住其心奢摩他品能攝持故六者正知謂毘鉢舍那品慧七者謂心造作於斷未斷正觀察時造作其心發起能順止觀二品身業語業八者謂行過去未來現在隨順諸惡不善法中心無染汙心平等性由二因緣於隨眠斷分別了知謂由境界不現見思及由境界現見捨故如是名為八種斷行亦名勝行如是八種斷行勝行即是為害隨眠瑜伽此中欲者即是彼欲此中策勵即彼精進此中信者即是彼信此中安正知即彼方便

如是此中若先欲等四三摩地若今所說八種斷行於為永斷所有隨眠圓滿成辦三摩地時一切總名欲三摩地斷行成就神足勤三摩地斷行成就神足心三摩地斷行成就神足觀三摩地斷行成就神足問:何因緣故說名神足?答:如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法世殊勝法說名為神彼能到此故名神足如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辦彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢離隨煩惱安住正真有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健能得能證出世間法由出世法最勝自在是最勝神彼能證此故名神足」

「力」:若略說者由四種力持心令定是故建立四種神足云何為四?一淨意樂力勤務力心喜樂力正智力當知此中由第一力於三摩地發生樂欲為證得故修習勤務由第二力最初住心令其安定由第三力已住定心無復散動不令於外更復飄轉由第四力觀察等持所治煩惱於斷未斷如實了知又於等持入出相能善了別如是復於奢摩他等所有諸相若奢摩他毘鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治等皆如實知樂等持者於等持中但有爾所等持作事除此更無若過若增

「修」:復次由五因緣當知神足略修習相:一由遠離奢摩他品隨煩惱故由遠離毘鉢舍那品隨煩惱故於毘鉢舍那品所緣境界繫縛心故於奢摩他品所緣境界繫縛心故俱於二品所緣境界繫縛心故應知此中奢摩他品隨煩惱者謂懈怠俱行欲等及惛沈睡眠俱行欲等當知懈怠俱行欲等是惛沈睡眠俱行欲等所依止性毘鉢舍那品隨煩惱者謂掉舉俱行欲等及妙欲散動俱行欲等當知掉舉俱行欲等是妙欲散動俱行欲等所依止性又於此中由懈怠俱行欲等於奢摩他品令住雜染然不能令諸奢摩他皆悉滅沒由惛沈睡眠俱行欲等於奢摩他品令住雜染亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒由掉舉俱行欲等於毘鉢舍那品令住雜染而不能令毘鉢舍那一切滅沒妙欲散動俱行欲等於毘鉢舍那品令住雜染亦令一切毘鉢舍那皆悉滅沒毘鉢舍那品所緣境者謂前後想此想分別如聲聞地應知其相奢摩他品所緣境者謂上下想此亦如前應知其相俱品所緣境者謂光明想彼於俱品由動搖故有諸光影俱行心修又非如欲等與餘懈怠相應說名懈怠俱行精進亦爾得有懈怠共相應義然即精進墮在慢緩不正發勤精進相續說名懈怠俱行又此五相當知總攝一切種修樂等持者由此等持速得成滿

「等持」:復次於五解脫處如其所應當知欲等增上四種三摩地若有苾芻依淨意樂及猛利欲為欲證得最勝通慧從諸如來及佛弟子殷重恭敬聽聞正法從聞無間漸次證得勝三摩地當知是名欲增上三摩地復有苾芻如所聞法如所得法起大功用發大精進或正為他宣說開示或以勝妙音詞讀誦從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地當知是名精進增上三摩地復有苾芻於諸賢善三摩地相善取思惟觀青瘀等乃至骨鎖以為邊際由此所緣次第生起勝三摩地當知是名心增上三摩地復有苾芻如所聞法如所得法獨處空閑思惟籌量審諦觀察由此因緣漸次生起勝三摩地當知是名觀增上三摩地

「異門」:復有差別謂由四門起三摩地:一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門由從他獲得無倒教授教誡無間殷重發起加行未入根本勝三摩地為欲趣入正教授門由已入根本勝三摩地為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門由多聞聞持自能於法如理觀察平等觀門當知此中由第一門起欲增上三摩地由第二門起精進增上三摩地由第三門起心增上三摩地由第四門起觀增上三摩地所餘分別義及分別斷行如聲聞地應知其相

「神足」:復次修諸神足以為依止能正引發諸聖神通無有外道修諸神足能正引發諸聖神通又諸聖者引發所有最勝神通隨所願樂延諸壽行或住一劫或一劫餘謂過一劫不淨種性補特伽羅名為物類當知此類唯住內法又諸聖者變化神通於其四事不能變化:一者二者三者心所有法四者業及業異熟又諸聖者變性神通不能轉變順樂受業令自性改成順苦受如順樂受望順苦受順苦受業望順樂受應知亦爾若業能順非苦樂受當知畢竟順非苦樂又諸聖者住持神通不能住持順非苦樂受業令成無受餘亦如是又諸聖者變時神通不能轉變順現法受業令成順後法受業及順後法受業令成順現法受業

十 根相應

復次嗢拕南曰:

安立所行境慧根為最勝當知後安住外異生品等

「安立」:略由六處增上義故當知建立二十二根何等為六?一能取境界增上義故繼嗣家族增上義故活命因緣各別事業加行士用增上義故受用先世諸業所作愛不愛果及造新業增上義故趣向世間離欲增上義故趣向出世離欲增上義故當知此中眼根最初意根為後如是六根於取境界有增上義女二根於能繼嗣家族子孫有增上義命根一種於愛命者活命因緣各別事業加行士用有增上義樂最為初捨為其後如是五根於其受用先業所作愛不愛果及造新業有增上義信為最初慧為其後如是五根於能趣向世間離欲有增上義未知當知已知具知三無漏根於能趣向出世離欲最極究竟有增上義一切世間所現見義其唯此量當知是義能究竟者無出於此二十二根故一切根二十二攝

「所行境」:復次或有一類作是思惟:若無內我託六根門行六境界如是六根各別所行各別境界然此六根唯能領受自所行境誰能領受如是六根所行境性?當知此由不能了達緣起道理故於諸行起邪分別緣起理者謂若有時修瑜伽師於內六根如理攀緣精勤加行修四念住即於爾時此四念住領受六根所行境性即此於彼由清淨故名為出離又即勤修四念住故初達諦理得七覺支即於爾時此諸覺支真故實故領受念住所行境性又由修習覺支因緣起於明即於爾時如是明脫領受覺支已善修習從此已後不復應修所行境性如實已斷一切煩惱即於爾時於諸煩惱斷滅涅槃離增上慢即由遠離增上慢故此現實有究竟明如實領受已得明脫所行境性由此出離一切所有有為法故當知明脫亦得出離於涅槃中能取所取二種施設皆無所有一切戲論永滅離故是故乃至諸有為法可得展轉問答施設能取所取言論差別究竟涅槃無為法中一切問答言論差別皆不如理是故當知於無我中應正顯示唯有雜染唯有清淨

八一四(六四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三根:未知當知根知根無知根」爾時世尊即說偈言:

「覺知學地時隨順直道進精進勤方便善自護其心如自知生盡無礙道已知以知解脫已最後得無知不動意解脫一切有能盡諸根悉具足樂於根寂靜持於最後身降伏眾魔怨」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八一五(六四三)

如是我聞:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何謂為五?謂信根精進根念根定根慧根」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八一六(六四四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根若比丘於此五根如實善觀察者於三結斷謂身見戒取是名須陀洹不墮惡趣法決定正向於正覺七有天人往生究竟苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八一七(六四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於此五根如實觀察者不起諸漏心得離欲解脫是名阿羅漢:諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智心善解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八一八(六四六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根信根者當知是四不壞淨精進根者當知是四正斷念根者當知是四念處定根者當知是四禪慧根者當知是四聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八一九(六四七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根何等為信根?若比丘於如來所起淨信心根本堅固餘諸天沙門婆羅門及餘世間無能沮壞其心者是名信根何等為精進根?已生惡不善法令斷生欲方便攝心增進未生惡不善法不起生欲方便攝心增進未生善法令起生欲方便攝心增進已生善法住不忘修習增廣生欲方便攝心增進是名精進根何等為念根?若比丘內身身觀住殷勤方便正念正智調伏世間貪憂外身內外身法法觀念住亦如是說是名念根何等為定根?若比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂乃至第四禪具足住是名定根何等為慧根?若比丘苦聖諦如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知是名慧根」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二〇(六四八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘於此五根如實觀察已於三結斷何等為三?謂身見戒取是名須陀洹不墮惡趣決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二一(六四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘於此五根如實觀察已得盡諸漏離欲解脫是名阿羅漢:諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智心得解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二二(六五〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘若我於此信根信根集信根滅信根滅道跡不如實知者我終不得於諸天沙門婆羅門中為出為離心離顛倒亦不得成阿耨多羅三藐三菩提如信根精進根念根定根慧根亦如是說諸比丘!我於此信根正智如實觀察故信根集信根滅信根滅道跡正智如實觀察故我於諸天沙門婆羅門眾中為出為離心離顛倒成阿耨多羅三藐三菩提如信根精進慧根亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇八二三(六五一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘!我此信根集信根沒信根味信根患信根離不如實知者我不得於諸天沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒成阿耨多羅三藐三菩提如是精進根念根定根慧根亦如是說諸比丘!我於信根信根集信根沒信根味信根患信根離如實知故於諸天沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒得成阿耨多羅三藐三菩提」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一八二四(六五二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢若軟若劣得阿那含若軟若劣得斯陀含若軟若劣得須陀洹滿足者成滿足事不滿足者成不滿足事於此五根不空無果若於此五根一切無者我說彼為外道凡夫之數」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二八二五(六五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘於彼五根增上明利滿足者得阿羅漢俱分解脫若軟若劣者得身證於彼若軟若劣得見到於彼若軟若劣得信解脫於彼若軟若劣得一種於彼若軟若劣得斯陀含於彼若軟若劣得家家於彼若軟若劣得七有於彼若軟若劣得法行於彼若軟若劣得信行是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜果波羅蜜因緣知人波羅蜜如是滿足者作滿足事減少者作減少事彼諸根則不空無果若無此諸根者我說彼為凡夫數」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「安住外異生品」:復次若依諸佛無上菩提所得正信乃至正慧於此世間亦無有者當知此住外異生品即於此法唯有世間無出世者當知此住內異生品非外異生若於此法有出世者當知一切別住餘品非彼品類

一三八二六(六五四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根此五根一切皆為慧根所攝受譬如堂閣眾材棟為其首皆依於棟以攝持故如是五根慧為其首以攝持故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四八二七(六五五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根信根者當知是四不壞淨精進根者當知是四正斷念根者當知是四念處定根者當知是四禪慧根者當知是四聖諦此諸功德一切皆是慧為其首以攝持故」乃至佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五八二八(六五六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?信根精進根念根定根慧根若聖弟子成就慧根者能修信根依離依無欲依滅向於捨是名信根成就信根成就即是慧根如信根如是精進根念根定根慧根亦如是說是故(成)就此五根慧根為其首以攝持故譬如堂閣棟為其首眾材所依以攝持故如是五根慧為其首以攝持故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六八二九(六五七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?信根精進根念根定根慧根若聖弟子成就信根者作如是學:聖弟子無始生死無明所著愛所繫眾生長夜生死往來流馳不知本際有因故有生死因永盡者則無生死無明大闇聚障礙誰般涅槃?唯苦滅苦息清涼如信根如是精進根念根定根慧根亦如是說此五根慧為首慧所攝持譬如堂閣棟為首棟所攝持」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七八三〇(六五八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根:信根精進根念根定根慧根何等為信根?謂聖弟子於如來所起信心根本堅固諸天沙門婆羅門及諸世間法所不能壞是名信根何等為精進根?謂四正斷何等為念根?謂四念處何等為定根?謂四禪何等為慧根?謂四聖諦此諸功德皆以慧為首譬如堂閣棟為其首」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八八三一(六五九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根何等為信根?若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心是名信根何等為精進根?於如來發菩提心所起精進方便是名精進根何等為念根?於如來初發菩提心所起念是名念根何等為定根?於如來初發菩提心所起三昧是名定根何等為慧根?於如來初發菩提心所起智慧是名慧根所餘堂閣譬如上說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「慧根為最勝」:復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅由思擇力如理作意思惟諸法乃於涅槃得正信解由此增上發勤精進此增上故能於身等所緣境界安住正念此增上故能於所緣令心一趣此增上故於一切法如實了知如實觀見由是因緣能到究竟是故此慧若初若後多有所作故說慧根最為殊勝

一九八三二(六六〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五根何等為五?謂信根精進根念根定根慧根於此五根修習多修習過去未來現在一切苦斷」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇——二七八三三——八四〇()

如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦沒度苦流於縛得解害諸色過去未來現在一切漏盡亦如是說

十一 力相應

八四一(六六一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有二種力何等為二?謂數力及修力何等為數力?謂聖弟子空閑林中樹下作如是思惟:身惡行現法後世受於惡報我若行身惡行者我當自悔教他亦悔我大師亦當悔我大德梵行亦當悔我以法責我惡名流布身壞命終當生惡趣泥犁中如是現法後報身惡行斷修身善行如身惡行意惡行亦如是說是名數力何等為修力?若比丘學於數力聖弟子數力成就已隨得修力得修力已修力滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八四二(六六二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「聖弟子學數力成就已癡若節若盡如是聖弟子依於數力盡立數力隨得修力得修力已修力滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八四三(六六三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等為修力?謂修四念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四——一二八四四——八五二()

如四念處如是修四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分四道四法句亦如是說

復次嗢拕南曰:

思擇覺慧等國等及諸王阿羅漢有學質直最為後

「思擇」:略於一切現法後法諸惡行中深見過已能正思擇息諸惡行修諸善行名思擇力當知此力能成二事:一者能往人天善趣二者能往現法涅槃又此能與修習力攝修諸念住為所依止由此為依能正修習四念住等菩提分法當知此修名修習力又思擇力能與三處羞恥為伴何等名為三處羞恥?一者他處羞恥謂作是思:若我作惡當為世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若諸天眾信佛教者共所呵毀是名第一處思擇力二者自處羞恥謂作是思:若我作惡定當為己深所呵毀何有善人為斯惡行!是名第二處增上力三者法處羞恥謂作是思:我若作惡便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行此法若有便壞梵行是名第三處思擇力如是羞恥當知三處以為增上:一世增上自增上法增上

一三八五三(六六四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三種力何等為三?謂信力精進力慧力」

一四八五四()

「復次三力何等為三?謂信力念力慧力」

一五八五五()

「復次三力何等為三?謂信力定力慧力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六八五六(六六五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三力謂信力精進力慧力如是比丘!當作是學:我當成就信力精進力慧力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七——一八八五七——八五八()

如精進力念力定力亦如是說

一九八五九(六六六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三力:信力念力慧力何等為信力?謂聖弟子於如來所入於淨信根本堅固諸天沙門婆羅門及諸同法所不能壞是名信力何等為精進力?謂修四正斷何等為慧力?謂四聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇——二一八六〇——八六一()

餘二力如上說

二二八六二(六六七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四力何等為四?謂信力精進力念力慧力」

二三八六三()

「復次四力:信力念力定力慧力」

二四八六四()

「復次四力:覺力精進力無罪力攝力」此諸經如上三力說差別者:「何等為覺力?於善不善法如實知有罪無罪習近不習近卑法勝法黑法白法有分別法無分別法緣起法非緣起法如實知是名覺力何等為精進力?謂四正斷如前廣說何等為無罪力?謂無罪身是名無罪力何等為攝力?謂四攝事——惠施愛語行利同利」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二五八六五(六六八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若最勝施者謂法施最勝愛語者謂善男子樂聞應時說法行利最勝者謂不信者能令入信建立於信立戒者以淨戒慳者以施惡智者以正智令入建立同利最勝者謂阿羅漢以阿羅漢阿那含以阿那含斯陀含以斯陀含須陀洹以須陀洹淨戒者以淨戒而授於彼」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六八六六(六六九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若所有法是眾之所取一切皆是四攝事或有一取施者或一取愛語者或一取行利者或一取同利者過去世時過去世眾已有所取者亦是四攝事未來世眾當有所取者亦是四攝事或一取施者或一取愛語(者)或一取行利者或一取同利(者)」爾時世尊即說偈言:

「布施及愛語或有行利者同利諸行生各隨其所應以此攝世間猶車因釭運世無四攝事母恩子養忘亦無父等尊謙下之奉事以有四攝事隨順之法故是故有大士德被於世間」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二七八六七(六七〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四力何等為四?謂覺力精進力無罪力攝力如上說若比丘成就此四力者得離五恐怖何等五?謂不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖死恐怖惡趣恐怖是名五恐怖」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八八六八(六七一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「聖弟子成就此四力者當作是學:我不畏不活我何緣畏不活!若身行不淨行口不淨行意不淨行作諸邪貪不信懈怠不精進失念不定惡慧不攝者彼應畏不活我有四力謂覺力精進力無罪力攝力有此四力成就故不應畏如不活畏如是惡名畏眾中畏死畏惡趣畏亦如上說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二九八六九(六七二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四力:覺力精進力無罪力攝力何等為覺力?謂慧大慧深慧難勝慧是名覺力何等為精進力?若於不善法不善數黑數有罪有罪數不應親近不應親近數離此諸法已若諸餘善善數白數無罪無罪數應親近應親近數如此等修習增上精勤欲方便堪能正念正知而學是名精進力無罪力攝力如上修多羅說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「覺慧」:復次由自利行及利他行為增上故當知建立有四種力:一覺慧力精進力無罪力攝受力能往現法涅槃名為自義能往人天善趣亦名自義當知此中依第一自義建立覺慧精進二力由是二力能有方便發起正勤依第二自義立無罪力由此三力一切自義皆得究竟樂利他者他義有餘由此增上立攝受力當知攝事如菩薩地已辯其相

三〇八七〇(六七三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五力何等為五?信力精進力念力定力慧力」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一八七一(六七四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘當作是學:我當勤加精進成就信力精進力念力定力慧力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三二八七二(六七五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「彼信力當知是四不壞淨精進力者當知是四正斷念力者當知是四念處定力者當知是四禪慧力者當知是四聖諦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三三八七三(六七六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「是故諸比丘當作是學:我成就信力精進力念力定力慧力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四八七四(六七七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五學力何等為五?謂信力是學力精進力是學力慚力是學力愧力是學力慧力是學力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三五八七五(六七八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘當作是學:我當成就信力是學力成就精進力是學力成就慚力是學力成就愧力是學力成就慧力是學力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三六八七六(六七九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等信力是學力?於如來所善入於信根本堅固諸天沙門婆羅門及餘同法所不能壞何等為精進力是學力?謂四正斷如前廣說何等為慚力是學力?謂羞恥恥於起惡不善法諸煩惱數受諸有熾然苦報於未來世生老病死憂悲惱苦是名慚力是學力何等為愧力是學力?謂諸可愧事而愧愧起諸惡不善法煩惱數受諸有熾然苦報於未來世生老病死憂悲惱苦是名愧力是學力何等為慧力是學力?謂聖弟子住於智慧成就世間生滅智慧賢聖出厭離決定正盡苦是名慧力是學力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七八七七(六八〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上所說差別者:「是故諸比丘當作是學:我當成就信力是學力精進力慚力愧力慧力是學力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三八八七八(六八一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘於善法若變若退若不久住者他人審以五種白法來呵責汝何等為五?言:汝不以信入於善法若依信者能離不善法修諸善法汝無精進無慚無愧無慧入於善法故若依慧者能離諸不善法修諸善法若比丘於正法不變不退久住者他人當以五種白法來慶慰汝何等為五?正信入於善法若依信者離不善法修諸善法精進慧入於善法若依慧者離不善法修諸善法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九八七九(六八二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘還戒者退戒者他人當以五種白法來呵責汝何等為五?若比丘不以信入於善法若依信者離不善法修諸善法不以精進慧入於善法若依慧者離不善法修諸善法若比丘盡其壽命純一滿淨梵行清白者他人當以五種白法來慶慰汝如上說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四〇八八〇(六八三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘若不欲令惡不善法生者唯有信善法若信退減者不信永住諸不善法則生乃至欲令惡不善法不生者唯有精進若精進慧力退減……惡慧永住者惡不善法則生若比丘依於信者則離不善法修諸善法依精進慧者則離不善法修諸善法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四一八八一(六八四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘於色生厭離欲滅盡不起解脫是名阿羅訶三藐三佛陀亦如是說若復比丘!於色生厭離欲(滅盡)不起解脫者是名阿羅漢慧解脫亦如是說諸比丘!如來等正覺阿羅漢慧解脫有何種種別異」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依唯願為說諸比丘聞已當受奉行」佛告比丘:「諦聽善思當為汝說如來等正覺者先未聞法能自覺知現法自知得三菩提於未來世能說正法覺諸聲聞所謂四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分是名如來等正覺所未得法能得未制梵行能制能善知道善說道為眾將導然後聲聞成就隨法隨道樂奉大師教誡教授善於正法是名如來等正覺阿羅漢慧解脫種種別異

復次五學力如來十力何等為學力?謂信力精進力念力定力慧力何等為如來十力?謂如來處非處如實知是名如來初力若成就此力者如來等正覺得先佛最勝處智轉於梵輪於大眾中能師子吼而吼復次如來於過去未來現在業法受因事報如實知是名第二如來力如來等正覺成就此力得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中作師子吼而吼復次如來等正覺解脫三昧正受染惡清淨處淨如實知是名如來第三力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來知眾生種種諸根差別如實知是名如來第四力若成就此力如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來悉知眾生種種意解如實知是名第五如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來悉知世間眾生種種諸界如實知是名第六如來力若於此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來於一切至處道如實知是名第七如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來於過去宿命種種事憶念從一生至百千生從一劫至百千劫我爾時於彼生如是族如是姓如是名如是食如是苦樂覺如是長壽如是久住如是壽分齊我於彼處死此處生此處死彼處生如是行如是因如是方宿命所更悉如實知是名第八如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來以天眼淨過於人眼見眾生死時生時妙色惡色下色上色向於惡趣向於善趣隨業法受悉如實知此眾生身惡業成就意惡業成就謗毀賢聖受邪見業以是因緣身壞命終墮惡趣生地獄中此眾生身善行意善行不謗賢聖正見業法受彼因彼緣身壞命終生善趣天上悉如實知是名第九如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼復次如來諸漏已盡無漏心解脫慧解脫現法自知身作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名第十如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼如此十力唯如來成就是名如來與聲聞種種差別」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四二八八二(六八五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如嬰兒父母生已付其乳母隨時摩拭隨時沐浴隨時乳哺隨時消息若乳母不謹慎者兒或以草以土諸不淨物著其口中乳母當即教令除去能時除卻者善兒不能自卻者乳母當以左手持其頭右手探其哽嬰兒當時雖苦乳母要當苦探其哽為欲令其子長夜安樂故佛告諸比丘:若嬰兒長大有所識別復持草土諸不淨物著口中不」?比丘白佛:「不也世尊!嬰兒長大有所別知尚不以腳觸諸不淨物況著口中」!佛告比丘:「嬰兒小時乳母隨時料理消息及其長大智慧成就乳母放捨不勤消息以其長大不自放逸故如是比丘!若諸聲聞始學智慧未足如來以法隨時教授而消息之若久學智慧深固如來放捨不復隨時殷勤教授以其智慧成就不放逸故是故聲聞五種學力如來成就十種智力如上廣說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「有學」:復次諸佛如來依自利行及利他行為欲顯己與諸弟子有差別故說如是言:諸有學者成就五力唯有如來成就十力若有成就有學五力行自利行諸聖弟子獲得最上阿羅漢果從此無間一切自義皆得究竟如來獲得阿羅漢已成就十力行利他行即用利他以為自義設於是時一切所化其事究竟入無餘依般涅槃界當知爾時於所作事方得圓滿若所修行阿羅漢行若為利他即自義行此二因緣於諸弟子皆為殊勝如來十力如菩薩地已廣分別

四三八八三(六八六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「如來有六種力若六種力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼謂處非處如實知如來初力復次過去未來現在以業法受如實知如上廣說是名第二如來力復次如來禪解脫三昧正受如實知如上廣說是名如來第三力復次如來過去種種宿命之事如實知如上廣說是名如來第四力復次如來天眼淨過於人眼見諸眾生死此生彼如上廣說是名如來第五力復次如來結漏已盡無漏心解脫慧解脫如上廣說乃至於眾中師子吼而吼是名如來第六力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四四八八四(六八七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若有來問我者如來處非處力如如來處非處智力所知見覺成等正覺為彼記說若復來問如來自以業受智力如如來自以業受智力所知見覺成等正覺為彼記說是名第二如來智力若有來問如來禪定解脫三昧正受智力如如來禪定解脫三昧正受為彼記說若有來問宿命所更智力如如來宿命所更所知見覺為彼記說若有來問如來天眼智力如如來天眼所見為彼記說若有來問如來漏盡智力如如來漏盡智力所知見覺為彼記說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四五八八五(六八八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有七力何等為七?信力精進力慚力愧力念力定力慧力」爾時世尊即說偈言:

「信力精進力慚力及愧力正念慧力是說名七力成就七力者得盡諸有漏」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四六八八六(六八九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘有七力如上說差別者:「是故比丘當如是學我當成就信力如是精進力慚力愧力念力定力慧力亦當學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四七八八七(六九〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:有七力如上說差別者爾時世尊即說偈言:

「信力精進力及說慚愧力念力慧力是名為七力七力成就者疾斷諸有漏」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四八八八八(六九一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有七力何等為七?信力精進力慚力愧力念力定力慧力何等為信力?於如來所起信心深入堅固諸天沙門婆羅門及餘同法所不能壞是名信力何等為精進力?謂四正斷如上廣說何等為慚力?謂恥惡不善法如上說何等為愧力?於可愧事愧愧起惡不善法如上說何等為念力?謂四念處如上說何等為定力?謂四禪如上說何等為慧力?謂四聖諦如上說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四九八八九(六九二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有八力何等為八?謂自在王者力斷事大臣力結恨女人力啼泣嬰兒力毀呰愚人力審諦黠慧力忍辱出家力計數多聞力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五〇八九〇(六九三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「謂自在王(者)力者王者現自在威力斷事大臣力者大臣現斷事之力結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五一八九一(六九四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!漏盡比丘有幾力」?佛告舍利弗:「漏盡比丘有八力何等為八?謂漏盡比丘心順趣於離流注於離浚輸於離順趣於出流注於出浚輸於出順趣涅槃流注涅槃浚輸涅槃若見五欲猶見火坑如是見已於欲念欲受欲著心不永住修四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分」佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

五二——五三八九二——八九三(六九五)(六九六)

如尊者舍利弗問經如是異比丘問佛問諸比丘經亦如上說

「阿羅漢」:復次諸阿羅漢成就八力如實領受貪癡等永盡無餘不造諸惡修習諸善謂心趣向遠離出離般涅槃故厭背後有厭背因緣不造惡業又見諸欲猶如一分熱炭火故厭背諸欲厭背因緣不造惡業由此二力不造諸惡不造惡故復由六門修習諸善謂念住正斷神足根力覺支道支

五四八九四(六九七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有九力何等為九力?謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五五八九五(六九八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有九力何等為九?謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力何等為信力?於如來所起正信心深入堅固如上說何等為精進力?謂四正斷如上說何等為慚力?如上說何等為愧力?如上說何等為念力?謂內身身觀住如上說何等為定力?謂四禪何等為慧力?謂四聖諦何等為數力?謂聖弟子若於閑房樹下作如是學:身惡行者於現法後世當受惡報如上廣說何等為修力?謂修四念處如前說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五六八九六(六九九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有十力何等為十?自在王者力斷事大臣力機關工巧力刀劍賊盜力怨恨女人力啼泣嬰兒力毀呰愚人力審諦黠慧力忍辱出家力計數多聞力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五七八九七(七〇〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「謂自在王力者王者現自在威力斷事大臣力者大臣現斷事之功力機關工巧力(者)造機關者現其工巧力刀劍盜賊力(者)盜賊必現刀劍力結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「國等及諸王」:復次依國及王若男若女若夫若妻若愚若智若處居家若出家眾當知建立有十種力謂諸國王有自在力如是等力廣說如經

五八八九八(七〇一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有十種如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處能轉梵輪於大眾中師子吼而吼何等為十?謂如來處非處如實知是名初力乃至漏盡如上說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五九八九九(七〇二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若有來問如來處非處智力如如來處非處智力所知所見所覺成等正覺為彼記說如是乃至漏盡智力廣說如上」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

六〇九〇〇(七〇三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若所有法彼彼意解作證悉皆如來無畏智所生若比丘來為我聲聞不諂不偽質直心生我則教誡教授為其說法晨朝為彼教誡教授說法至日中時得勝進處若日暮時為彼教誡教授說法至晨朝時得勝進處如是教授已彼生正直心:實則知實不實知不實上則知上無上則知無上當知當見當得當覺者皆悉了知斯有是處謂五學力十種如來力何等為五學力?謂信力精進力念力定力慧力如來十種力何等為十?謂是處非處如實知如上十力廣說若有來問處非處智力者如如來處非處智等正覺所知所見所覺為彼記說乃至漏盡智力亦如是說諸比丘!處非處智力者我說是定非不定乃至漏盡智者我說是定非不定定者正道非定者邪道」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「質直」:復次若有自愛無諂無誑其性質直補特伽羅為證自義有四種相若依惡說法毘奈耶便有稽留要依善說法毘奈耶乃無稽留云何四相?一說正法教教授教誡如理通達得真實證所聞正法是諸勝解所依止處由能遠離無因惡因開示稱理正因義故諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法能令證得如前勝解所依處法若有自愛諸善男子已調相續有所堪能來入內法毘奈耶中得正宣說得正開悟便能速疾趣向勝進如理通達所應通達亦能實證真所應證謂四念住以為依止於有為法諸聰慧者共許為有或許為無皆正了知於無為法乃至有頂皆是有上能正了知是為有上涅槃無上如實了知是為無上如是名為如理通達又四念住以為依止由靜定心於七覺支正修習已於明解脫究竟作證如是名為得真實證若彼自愛諸善男子趣入惡說法毘奈耶於是四處皆不能得故名稽留

十二 覺支相應

復次嗢拕南曰:

差別漸次安樂住修居後

「立」:由奢摩他毘鉢舍那俱品差別建立覺支如聲聞地應知其相

聲聞地說:「此復云何?謂七覺支諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧用此為支故名覺支即此七種如實覺支三品所攝:謂三覺支奢摩他品攝三覺支毘鉢舍那品攝一覺支通二品攝是故說名七種覺支謂擇法覺支精進覺支喜覺支此三觀品所攝安覺支定覺支捨覺支此三止品所攝念覺支一種俱品所攝說名遍行」

九〇一(七〇四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若不正思惟者未起貪欲蓋則起已起貪欲蓋重生令增廣未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋重生令增廣未起念覺支不起已起念覺支則退未起擇法精進覺支不起已起擇法精進覺支則退若比丘正思惟者未起貪欲蓋不起已起貪欲蓋令滅未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋不起已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷未起念覺支則起已起者重生令增廣未起擇法精進捨覺支則起已起者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇二(七〇五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五退法何等為五?謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋是則退法若修習七覺支多修習令增廣是則不退法何等為七?謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇三(七〇六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五法能為黑闇能為無目能為無智能羸智慧非明非等覺不轉趣涅槃何等為五?謂貪欲瞋恚睡眠掉悔如此五法能為黑闇能為無目能為無智非明非正覺不轉趣涅槃若有七覺支能作大明能為目增長智慧為明為正覺轉趣涅槃何等為七?謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支為明為目增長智慧為明為正覺轉趣涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇四(七〇七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五障五蓋煩惱於心能羸智慧障閡之分非明非正覺不轉趣涅槃何等為五?謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋如此五蓋為覆為蓋煩惱於心令智慧羸為障閡分非明非等覺不轉趣涅槃若七覺支非覆非蓋不惱於心增長智慧為明為正覺轉趣涅槃何等為七?謂念覺支等如上說乃至捨覺支如此七覺支非翳非蓋不惱於心增長智慧為明為正覺轉趣涅槃」爾時世尊即說偈曰:

「貪欲瞋恚蓋睡眠掉悔如此五種蓋增長諸煩惱此五覆世間深著難可度障蔽於眾生令不見正道若得七覺支則能為照明唯此真諦言等正覺所說念覺支為首擇法正思惟精進喜覺三昧捨覺支如此七覺支牟尼之正道隨順大仙人脫生死怖畏」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇五(七〇八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若族姓子捨諸世務出家學道剃除鬚髮著袈裟正信非家出家學道如是出家而於其中有愚癡士夫依止聚落城邑晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門不攝其念觀察女人少壯好色而生染著不正思惟心馳取相趣色欲想為欲心熾盛燒心燒身返俗還戒而自退沒厭離俗務出家學道而反染著增諸罪業而自破壞沉翳沒溺有五種大樹其種至微而漸生長巨大而能映障眾雜小樹蔭翳萎悴不得生長何等五?謂揵遮耶樹迦捭多羅樹阿濕波他樹優曇鉢羅樹尼拘留他樹如是五種心樹種子至微而漸漸長大蔭覆諸節能令諸節蔭覆墮臥何等為五?謂貪欲蓋漸漸增長(瞋恚)睡眠掉悔疑蓋漸漸增長以增長故令善心蔭覆墮臥若修習七覺支多修習已轉成不退何等為七?謂念覺支擇法精進捨覺支如是七覺支修習多修習已轉成不退轉」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇六(七〇九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園「若比丘專一其心側聽正法能斷五法修習七法令其轉進滿足何等為斷五法?謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋是名五法斷何等修習七法?謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支修此七法轉進滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇七(七一〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「聖弟子清淨信心專精聽法者能斷五法修習七法令其滿足何等為五?謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔此蓋則斷何等七法?謂念覺支擇法精進捨覺支此七法修習滿足淨信者謂心解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不得不樂無明染心者慧不清淨是故比丘離貪欲者心解脫離無明者慧解脫若彼比丘離貪欲心解脫得身作證離無明慧解脫是名比丘斷愛縛慢無間等究竟苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九〇八(七一一)

如是我聞:一時佛住王舍城耆闍崛山中時有無畏王子日日步涉仿佯遊行來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「世尊!有沙門婆羅門作如是見作如是說:無因無緣眾生煩惱無因無緣眾生清淨世尊復云何」?佛告無畏:「沙門婆羅門為其說不思而說愚癡不辨不善非知思不知量作如是說:無因無緣眾生煩惱無因無緣眾生清淨所以者何?有因有緣眾生煩惱有因有緣眾生清淨故何因何緣眾生煩惱?〔何因何緣眾生清淨〕謂眾生貪欲增上於他財物他眾具而起貪言此物於我有者好不離愛樂於他眾生而起恨心兇心計校欲打欲縛欲伏加諸不道為造眾難不捨瞋恚身睡眠心懈怠心掉動內不寂靜心常疑惑過去疑未來疑現在疑無畏!如是因如是緣眾生煩惱」無畏白佛:「瞿曇!一分之蓋足煩惱心況復一切」!無畏白佛:「瞿曇!何因何緣眾生清淨」?佛告無畏:「若(沙門)婆羅門有一勝念決定成就久時所作久時所說能隨憶念當於爾時習念覺支修念覺已念覺(支)滿足念覺(支)滿足已則於選擇分別思惟爾時擇法覺支修習修擇法覺支已擇法覺支滿足彼選擇分別思量法已則精進方便精進覺支於此修習修精進覺支已精進覺支滿足彼精進方便已則歡喜生離諸食想修喜覺支修喜覺支已則喜覺支滿足喜覺支滿足已身心猗息則修猗覺支修猗覺支已猗覺(支)滿足身猗息已則愛樂愛樂已心定則修定覺支修定覺支已定覺(支)滿足定覺(支)滿足已貪憂滅則捨心生修捨覺支修捨覺支已捨覺支滿足如是無畏!此因此緣眾生清淨」無畏白(佛):「瞿曇!若一分滿足令眾生清淨況復一切」!無畏白佛:「瞿曇!當何名此經?云何奉持」?佛告無畏:「王子!當名此為覺支經」無畏白佛:「瞿曇!此為最勝覺分!瞿曇!我是王子安樂亦常求安樂而希出入今來上山四體疲極得聞瞿曇說覺支經悉忘疲勞」佛說此經已王子無畏聞佛所說歡喜隨喜從座起稽首禮佛足而去

九〇九(七一二)

如是我聞:一時佛住王舍城耆闍崛山如上說差別者:「有沙門婆羅門作如是見如是說無因無緣眾生無智無見無因無緣眾生智見」如是廣說乃至無畏王子聞佛所說歡喜隨喜禮佛足而去

「漸次」:復次於初隨闕一支令如實覺不得圓滿如其色類所依能依流轉安立隨其生起漸次而說當知此中念為所依擇法能依餘隨所應當知亦爾

一〇九一〇(七一三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食時眾多比丘作是念:今日太早乞食時未至我等且過諸外道精舍眾多比丘即入外道精舍與諸外道共相問訊慰勞問訊慰勞已於一面坐已諸外道問比丘言:「沙門瞿曇為諸弟子說法:斷五蓋覆心慧力羸為障礙分不轉趣涅槃住四念處修七覺意我等亦復為諸弟子說:斷五蓋覆心慧力羸善住四念處修七覺分我等與彼沙門瞿曇有何等異?俱能說法」

時眾多比丘聞外道所說心不喜悅反呵罵從座起去入舍衛城乞食已還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面以諸外道所說具白世尊爾時世尊告眾多比丘:「彼外道說是語時汝等應反問言:諸外道!五蓋者種應有十七覺者種應有十四何等為五蓋之十七覺之十四?如是問者彼諸外道則自駭散說諸外道法瞋恚憍慢毀呰嫌恨不忍心生或默然低頭失辯潛思所以者何?我不見諸天沙門婆羅門人眾中聞我所說歡喜隨順者唯除如來及聲聞眾於此聞者諸比丘!何等為五蓋之十?謂有內貪欲有外貪欲:彼內貪欲者即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃彼外貪欲即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃謂(有)瞋恚有瞋恚相:若瞋恚及瞋恚相即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃有睡有眠:彼睡彼眠即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃有掉有悔:彼掉彼悔即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃有疑善法有疑不善法:彼善法疑不善法疑即是蓋非智非等覺不轉趣涅槃是名五蓋說十何等為七覺分說十四?有內法心念住有外法心念住:彼內法念住即是念覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼外法念住即是念覺分是智是等覺能轉趣涅槃有擇善法擇不善法:彼善法擇即是擇法覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼不善法擇即是擇法覺分是智是等覺能轉趣涅槃有精進斷不善法有精進長養善法:彼斷不善法精進即是精進覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼長養善法精進即是精進覺分是智是等覺能轉趣涅槃有喜有喜處:彼喜即是喜覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼喜處亦即是喜覺分是智是等覺能轉趣涅槃有身猗息有心猗息:彼身猗息即是猗覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼心猗息即是猗覺分是智是等覺能轉趣涅槃有定有定相:彼定即是定覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼定相即是定覺分是智是等覺能轉趣涅槃有捨善法有捨不善法:彼善法捨即是捨覺分是智是等覺能轉趣涅槃彼不善法捨即是捨覺分是智是等覺能轉趣涅槃是名七覺分說為十四」佛說此經已眾多比丘聞佛所說歡喜奉行

一一九一一(七一四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘如上說差別者:「有諸外道出家作如是說者當復問言:若心微劣猶豫者爾時應修何等覺分?何等為非修時?若復掉心者掉心猶豫者爾時復修何等覺分?何等為非時?如是問者彼諸外道心則駭散說諸異法心生忿恚憍慢毀呰嫌恨不忍或默然低頭失辯潛思所以者何?我不見諸天沙門婆羅門人眾中聞我所說歡喜隨喜者唯除如來及聲聞眾於此聞者諸比丘!若爾時其心微劣其心猶豫者不應修猗覺分定覺分捨覺分所以者何?微劣心生微劣猶豫以此諸法增其微劣故譬如小火欲令其燃增以燋炭云何比丘!非為增炭令火滅耶」?比丘白佛:「如是世尊」!「如是比丘!微劣猶豫若修猗覺分定覺分捨覺分者此則非時增懈怠故若掉心起若掉心猶豫爾時不應修擇法覺分精進覺分喜覺分所以者何?掉心起掉心猶豫以此諸法能令其增譬如熾火欲令其滅足其乾薪於意云何?豈不令火增熾燃耶」?比丘白佛「如是世尊」!佛告比丘:「如是掉心生掉心猶豫修擇法覺分精進覺分喜覺分增其掉心諸比丘!若微劣心生微劣猶豫是時應修擇法覺分精進覺分喜覺分所以者何?微劣心生微劣猶豫以此諸法示教照喜譬如小火欲令其燃足其乾薪云何比丘!此火寧熾燃不」?比丘白佛:「如是世尊」!佛告比丘「如是微劣心生微劣猶豫當於爾時修擇法覺分精進覺分喜覺分示教照喜若掉心生掉心猶豫修猗覺分定覺分捨覺分所以者何?掉心生掉心猶豫此等諸法能令內住一心攝持譬如燃火欲令其滅足其燋炭彼火則滅如是比丘!(掉心生)掉心猶豫修擇法覺分精進喜(覺分)則非時修猗捨覺分自此則是時此等諸法內住一心攝持念覺分者一切兼助」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「差別」:復次自性差別故及所緣因緣相差別故應知七覺支十四種差別所緣因緣相廣分別義如三摩呬多地及聲聞地應知其相

一二九一二(七一五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五蓋七覺分有食無食我今當說諦聽善思當為汝說譬如身依食而立非不食如是五蓋依於食而立非不食貪欲蓋以何為食?謂觸相於彼不正思惟未起貪欲令起已起貪欲能令增廣是名欲愛蓋之食何等為瞋恚蓋食?謂障礙相於彼不正思惟未起瞋恚蓋令起已起瞋恚蓋能令增廣是名瞋恚蓋食何等為睡眠蓋食?有五法何等為五?微弱不樂欠呿多食懈怠於彼不正思惟未起睡眠蓋令起已起睡眠蓋能令增廣是名睡眠蓋食何等為掉悔蓋食?有四法何等為四?謂親屬覺人眾覺天覺本所經娛樂——覺——自憶念他人令憶念而生覺於彼起不正思惟未起掉悔令起已起掉悔令其增廣是名掉悔蓋食何等為疑蓋食?有三世何等為三?謂過去世未來世現在世於過去世猶豫未來世猶豫現在世猶豫於彼起不正思惟未起疑蓋令起已起疑蓋能令增廣是名疑蓋食譬如身依於食而得長養非不食如是七覺分依食而住依食長養非不食何等為念覺分不食?謂四念處不思惟未起念覺分不起已起念覺分令退是名念覺分不食何等為擇法覺分不食?謂於善法選擇於不善法選擇於彼不思惟未起擇法覺分令不起已起擇法覺分令退是名擇法覺分不食何等為精進覺分不食?謂四正斷於彼不思惟未起精進覺分令不起已起精進覺分令退是名精進覺分不食何等為喜覺分不食?有喜有喜處法於彼不思惟未起喜覺分不起已起喜覺分令退是名喜覺分不食何等為猗覺分不食?有身猗息及心猗息於彼不思惟未生猗覺分不起已生猗覺分令退是名猗覺分不食何等為定覺分不食?有四禪於彼不思惟未起定覺分不起已起定覺分令退是名定覺分不食何等為捨覺分不食?有三界謂斷界無欲界滅界於彼不思惟未起捨覺分不起已起捨覺分令退是名捨覺分不食何等為貪欲蓋不食?謂不淨觀於彼思惟未起貪欲蓋不起已起貪欲蓋令斷是名貪欲蓋不食何等為瞋恚蓋不食?彼慈心思惟未生瞋恚蓋不起已生瞋恚蓋令滅是名瞋恚蓋不食何等為睡眠蓋不食?彼明照思惟未生睡眠蓋不起已生睡眠蓋令滅是名睡眠蓋不食何等為掉悔蓋不食?彼寂止思惟未生掉悔蓋不起已生掉悔蓋令滅是名掉悔蓋不食何等為疑蓋不食?彼緣起法思惟未生疑蓋不起已生疑蓋令滅是名疑蓋不食譬如身依食而住依食而立如是七覺分依食而住依食而立何等為念覺分食?謂四念處思惟已未生念覺分令起已生念覺分轉生令增廣是名念覺分食何等為擇法覺分食?有擇善法有擇不善法彼思惟已未生擇法覺分令起已生擇法覺分重生令增廣是名擇法覺分食何等為精進覺分食?彼四正斷思惟未生精進覺分令起已生精進覺分重生令增廣是名精進覺分食何等為喜覺分食?有喜有喜處彼思惟未生喜覺分令起已生喜覺分重生令增廣是名喜覺分食何等為猗覺分食?有身猗息心猗息思惟未生猗覺分令起已生猗覺分重生令增廣是名猗覺分食何等為定覺分食?謂有四禪思惟未生定覺分令生起已生定覺分重生令增廣是名定覺分食何等為捨覺分食?有三界何等三?謂斷界無欲界滅界彼思惟未生捨覺分令起已生捨覺分重生令增廣是名捨覺分食」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三九一三(七一六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於內法中我不見一法未生惡不善法令生已生惡不善法重生令增廣未生善法不生已生則退所謂不正思惟諸比丘!不正思惟者未生貪欲蓋令生已生者重生令增廣未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令生已生者重生令增廣未生念覺分不生已生者令退未生擇法精進捨覺分令不生已生者令退我不見一法能令未生惡不善法不生已生者令斷未生善法令生已生者重生令增廣所謂正思惟比丘!正思惟者未生貪欲蓋令不生已生者令斷未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令不生已生者令斷未生念覺分令生已生者重生令增廣未生擇法精進捨覺分令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四九一四(七一七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於外法中我不見一法未生惡不善法令生已生者重生令增廣未生善法令不生已生者令退如惡知識惡伴黨惡知識惡伴黨者未生貪欲蓋令生已生者重生令增廣未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令生已生者重生令增廣未生念覺分令不生已生者令退未生擇法精進捨覺分令不生已生者令退諸比丘!我不見一法未生惡不善法令不生已生者令斷未生善法令生已生者重生令增廣所謂善知識善伴黨善隨從者若善知識善伴黨善隨從者未生貪欲蓋令不生已生者令斷未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令不生已生者令斷未生念覺分令生已生者重生令增廣未生擇法精進捨覺分令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「食」:復次於能隨順覺支法中略有二種無倒作意當知總與覺支為食何等為二?一正作意數作意與此相違當知非食

一五九一五(七一八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗告諸比丘:「有七覺分何等為七?謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分此七覺分決定而得不勤而得我隨所欲覺分正受若晨朝時日中時日暮時若欲正受隨其所欲多入正受譬如王大臣有種種衣服置箱簏中隨其所須日中所須日暮所須隨欲自在如是比丘!此七覺分決定而得不勤而得隨意正受我此念覺分清淨純白起時知起滅時知滅沒時知沒已起知已起已滅知已滅如是擇法精進捨覺分亦如是說」尊者舍利弗說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

「修」:復次諸修行者得七覺支譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住彼七覺支當知亦爾言三時者謂初日分時中日分時後日分時言三分者謂奢摩他品毘鉢舍那品及其俱品於初分中住四覺支第二分中住四覺支第三分中具足安住七種覺支諸修行者未曾安住唯一覺支又七覺支於諸外道無怨憎故無違競故恆懷利益意樂轉故一切煩惱皆離繫故說名無怨無敵無害無有災患若修行者於七覺分隨時現前隨量現前說名為住若時退出說名為滅於是一切如實了知彼由如是正知住故名無罪住無有愛味心離味染

一六九一六(七一九)

如是我聞:一時佛住巴連弗邑爾時尊者優波摩尊者阿提目多住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿提目多晡時從禪覺詣尊者優波摩所共相問訊慰勞已退坐一面問尊者優波摩:「尊者能知七覺分方便如是樂住正受如是苦住正受」?優波摩答言:「尊者阿提目多!比丘善知方便修七覺分如是樂住正受如是苦住正受」復問:「云何比丘善知方便修七覺分」?優波摩答言:「比丘方便修念覺分時(不)知思惟彼心不善解脫不害睡眠不善調伏掉悔如我念覺處法思惟精進方便不得平等如是擇法精進捨覺分亦如是說若比丘念覺分方便時先思惟心善解脫正害睡眠調伏掉悔如我於此念覺處法思惟已不勤方便而得平等如是阿提目多!比丘知方便修七覺分如是樂住正受如是不樂住正受」時二正士共論義已各從座起而去

一七九一七(七二〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律亦住舍衛國松林精舍時有眾多比丘詣阿那律所共相問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面語尊者阿那律:「尊者知方便修七覺分時生樂住不」?尊者阿那律語諸比丘言:「我知比丘方便修七覺分時生樂住」諸比丘問尊者阿那律:「云何知比丘方便修七覺分時生樂住」?尊者阿那律語諸比丘:「比丘方便修念覺分善知思惟我心善解脫善害睡眠善調伏掉悔如此念覺分處法思惟已精勤方便心不懈怠身猗息不動亂繫心令住不起亂念一心正受如是擇法精進捨覺分亦如是說是名知比丘方便修七覺分時生樂住」時眾多比丘聞尊者阿那律所說歡喜隨喜從座起而去

一八九一八(七二一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「轉輪聖王出世之時有七寶現於世間:金輪寶象寶馬寶神珠寶玉女寶主藏臣寶主兵臣寶如是如來出世亦有七覺分寶現齋戒處樓觀上大臣圍遶有金輪寶從東方出輪有千輻齊轂圓輞輪相具足有此吉瑞必是轉輪聖王我今決定為轉輪王即以兩手承金輪寶著左手中右手旋轉而說是言:若是轉輪聖王金輪寶者當復轉輪聖王古道而去於是輪寶即發蕃前隨而於東方乘虛而逝向於東方遊古聖王正直之道王隨輪寶四兵亦從若所至方輪寶住者王於彼住四兵亦住東方諸國處處小王見聖王來悉皆歸伏如來出興於世有七覺分現於世間所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九九一九(七二二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「轉輪聖王出於世時有七寶現於世間云何轉輪聖王出於世時金輪寶現?有時剎利灌頂聖王月十五日沐浴清淨受持齋戒於樓閣上大臣圍遶有金輪寶從東方出輪有千輻齊轂圓輞輪相具足天真金寶王作是念:古昔傳聞剎利灌頂大王月十五日布薩時沐浴清淨受持福善有輪寶現今既如古有斯吉瑞當知我是轉輪聖王即以兩手承金輪寶著左手中右手旋轉而作是言:若是轉輪聖王金輪寶者當復轉輪聖王古道而去作是語訖於是輪寶即從王前乘虛而逝向於東方遊古聖王正直之道王及四兵隨輪去住東方諸國處處小王見聖王來皆稱善哉善來大王!此是王國此國安隱人民豐樂願於中止教化國人我則隨從聖王答言:諸聚落主!汝今但當善化國人有不順者當來白我當如法化莫作非法亦令國人善化非法若如是者則從我化於是聖王從東海度乘古聖王道至于南海乘古聖王之道度於南海至西海乘於古昔聖王之道度於西海至於北海西北方諸小國王奉迎啟請亦如東方廣說於是金輪寶聖王隨從度於北海還至王宮正治殿上住虛空中是為轉輪聖王出興于世金輪寶現於世間云何為轉輪聖王出興于世白象寶現於世間?若剎利灌頂大王純色之象其色鮮好七支拄地聖王見已心則欣悅今此寶象來應於我告善調象師令速調此寶象調已送來象師受命不盈一日象即調伏一切調伏相悉皆具足猶如餘象經年調者今此象寶一日調伏亦復如是調已送詣王所上白大王:此象已調唯王自知時爾時聖王觀察此象調相已備即乘寶象於晨旦時周行四海至日中時還歸王宮是名轉輪聖王出興于世如此象寶現於世間何等為轉輪聖王出興于世馬寶現於世間?轉輪聖王所有馬寶純一青色烏頭朱尾聖王見馬心生欣悅今此神馬來應我故付調馬師令速調之調已送來馬師奉教不盈一日其馬即調猶如餘馬經年調者馬寶調伏亦復如是知馬調已還送奉王白言:大王!此馬已調爾時聖王觀察寶馬調相已備於晨旦時乘此寶馬周行四海至日中時還歸王宮是名轉輪聖王出興于世馬寶現於世間何等為轉輪聖王出興于世摩尼珠寶現於世間?若轉輪聖王所有寶珠其形八楞光澤明照無諸纇隙於王宮內常為燈明轉輪聖王察試寶珠陰雨之夜將四種兵入於園林持珠前導光明照耀面一由旬是為轉輪聖王出興于世摩尼寶珠現於世間何等為轉輪聖王出興于世賢玉女寶現於世間?轉輪聖王所有玉女不黑不白不長不短不麁不細不肥不瘦支體端正寒時體暖熱時體涼身體柔軟如迦陵伽衣身諸毛孔出栴檀香口鼻出息作優鉢羅香後臥先起瞻王意色隨宜奉事軟言愛語端心正念發王道意心無違越況復身是為轉輪聖王寶女云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間?謂轉輪聖王主藏大臣本行施故生得天眼能見伏藏有主無主若水若陸若遠若近悉能見之轉輪聖王須珍寶即便告勅隨王所須輒以奉上於是聖王有時試彼大臣觀其所能乘船遊海告彼大臣:我須寶物臣白王言:小住岸邊當以奉上王告彼臣:我今不須岸邊之寶且須畫時與我於是大臣即於水中出四金瓮金寶滿中以奉聖王王所須即取用之若取足已餘則還歸水中聖王出世則有如此主藏之臣現於世間云何聖王出興於世有主兵之臣現於世間?謂有主兵臣聰明智辯譬如世間善思量成就者聖王所宜彼則悉從宜去宜住宜出宜入聖王四種兵行道里頓止不令疲勌悉知聖王宜所應作現法後世功德之事以白聖王轉輪聖王出興于世有如是主兵之臣如是如來等正覺出興於世有七覺分現於世間何等為七?謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「安樂住」:復次若有苾芻於諸覺支方便修習由四因緣令其不得安隱而住何等名為四種因緣?一者一切煩惱品類麁重皆未離故二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故三者毘鉢舍那品諸隨煩惱現在前故四者道未調善而乘駕故與此相違四種因緣令其獲得安隱而住於此二種善巧苾芻如實了達正知而住由諸作意有加行故精進太過又後由前有增減故運轉不等——由此二緣當知名為道不調善與此相違二因緣故名道調善如轉輪王於四洲渚得大自在所獲七寶如是心王於四聖諦得大自在所獲真淨七覺支寶當知亦爾謂於奢摩他毘鉢舍那雙品運轉降伏一切煩惱勝怨由此義故初念覺支猶如輪寶所知境相其量無邊能知智體亦隨廣大由此義故擇法覺支猶如象寶依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處由此義故精進覺支猶如馬寶悅意無罪最為殊勝由此義故其喜覺支猶如女寶身心映徹有所堪能由此義故輕安覺支如神珠寶能辦一切所欣求事由此義故其定覺支如藏臣寶能摧一切染污法軍能率一切清淨法軍能趣無相安隱住處由此義故其捨覺支如軍將寶

二〇九二〇(七二三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「善哉!比丘依人聞法諸年少比丘供養奉事諸尊長老所以者何?年少比丘供養奉事長老比丘者時時得聞深妙之法聞深法已二正事成就身正及心正爾時修念覺分修念覺分已念覺分滿足念覺滿足已於法選擇分別於法思量於法爾時方便修擇法覺分乃至捨覺分修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一九二一(七二四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘持戒修德慚愧成真實法見此人者多得果報若復聞者若隨憶念者隨出家者多得功德況復親近恭敬奉事!所以者何?親近奉事如是人者時時得聞深妙之法得聞深法已成就二正身正及心正方便修習定覺分修習已修習滿足乃至捨覺分修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二九二二(七二五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「說不善積聚者所謂五蓋是為正說所以者何?純一不善聚者謂五蓋故何等為五?謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋說善積聚者謂七覺分是為正說所以者何?純一滿淨者是七覺分故何等為七?謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三九二三(七二六)

如是我聞:一時佛住王舍城夾谷精舍爾時尊者阿難亦在彼住時尊者阿難獨一靜處禪思思惟作如是念:半梵行者所謂善知識善伴黨善隨從非惡知識惡伴黨惡隨從時尊者阿難從禪覺往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我獨一靜處禪思思惟作是念:半梵行者所謂善知識善伴黨善隨從非惡知識惡伴黨惡隨從」佛告阿難:「莫作是言:半梵行者謂善知識善伴黨善隨從非惡知識惡伴黨惡隨從!所以者何?純一滿淨梵行清白所謂善知識善伴黨善隨從非惡知識惡伴黨惡隨從我為善知識故有眾生於我所取念覺分依遠離依無欲依滅向於捨如是擇法覺分精進捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨以是故當知阿難!純一滿淨梵行清白謂善知識善伴黨善隨從非惡知識非惡伴黨非惡隨從」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四九二四(七二七)

如是我聞:一時佛在力士聚落人間遊行於拘夷那竭城希連河中間住於聚落側告尊者阿難:「令四重襞疊敷世尊欝多羅僧我今背疾欲小臥息」尊者阿難即受教勅四重襞疊敷欝多羅僧已白佛言:「世尊!已四重襞疊敷欝多羅僧唯世尊知時」爾時世尊厚襞僧伽梨枕頭右脅而臥足足相累繫念明相正念正智作起覺想告尊者阿難:「汝說七覺分」!時尊者阿難即白佛言:「世尊!所謂念覺分世尊自覺成等正覺說依遠離依無欲依滅向於捨擇法精進捨覺分世尊自覺成等正覺說依遠離依無欲依滅向於捨」佛告阿難:「汝說精進耶」?阿難白佛:「我說精進世尊!說精進善逝」!佛告阿難:「唯精進修習多修習得阿耨多羅三藐三菩提」說是語已正坐端身繫念時有異比丘即說偈言:

「樂聞美妙法忍疾告人說比丘即說法轉於七覺分善哉尊阿難明解巧便說有勝白淨法離垢微妙說:念擇法精進捨覺此則七覺分微妙之善說聞說七覺分深達正覺味身嬰大苦患忍疾端坐聽觀為正法王常為人演說猶樂聞所說況餘未聞者!第一大智慧十力所禮者彼亦應疾疾來聽說正法諸多聞通達契經阿毘曇善通法律者應聽況餘者!聞說如實法專心黠慧聽於佛所說法得離欲歡喜歡喜身猗息心自樂亦然心樂得正受正觀有事行厭惡三趣者離欲心解脫厭惡諸有趣不集於人天無餘猶燈滅究竟般涅槃聞法多福利最勝之所說是故當專思聽大師所說」

異比丘說此偈已從座起而去

二五九二五(七二八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有七覺分何等為七?謂念覺分乃至捨覺分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六九二六(七二九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修七覺分何等為修七覺分?謂念覺分乃至捨覺分若比丘修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨如是修擇法精進捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二七九二七(七三〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘!過去已如是修七覺分未來亦當如是修七覺分」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八九二八(七三一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘念覺分清淨鮮白無有支節離諸煩惱未起不起除佛調伏教授乃至捨覺分亦如是說諸比丘!念覺分清淨鮮白無有支節離諸煩惱未起而起佛所調伏教授非餘乃至捨覺分亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二九九二九(七三二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「未起不起除善逝調伏教授未起而起是則善逝調伏教授非餘」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三〇九三〇(七三三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊謂覺分世尊!云何為覺分」?佛告比丘「所謂覺分者謂七道品法然諸比丘七覺分漸次而起修習滿足」異比丘白佛:「世尊!云何覺分漸次而起修習滿足」?佛告比丘:「若比丘內身身觀住彼內身身觀住時攝心繫念不忘彼當爾時念覺分方便修習方便修習念覺分已修習滿足滿足念覺分已於法選擇分別思量當於爾時修擇法覺分方便修方便已修習滿足如是乃至捨覺分修習滿足如內身身觀念住如是外身內外身法法觀念住當於爾時專心繫念不忘乃至捨覺分亦如是說如是住者漸次覺分起漸次起已修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一九三一(七三四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘如是修習七覺分已當得二種果:現法得漏盡無餘涅槃或得阿那含果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三二九三二(七三五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園如上說差別者:「如是比丘修習七覺分已多修習已得四種果四種福利何等為四?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已異比丘聞佛所說歡喜奉行

三三九三三(七三六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園如上說差別者:「若比丘修習七覺分多修習已當得七種果七種福利何等為七?是比丘得現法智證樂若命終時若不得現法智證樂及命終時而得五下分結盡中般涅槃若不得中般涅槃而得生般涅槃若不得生般涅槃而得無行般涅槃若不得無行般涅槃而得有行般涅槃若不得有行般涅槃而得上流般涅槃」佛說此經已異比丘聞佛所說歡喜奉行

三四九三四(七三七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「所謂覺分何等為覺分」?諸比丘白佛:「世尊是法根法眼法依唯願為說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘:「七覺分者謂七道品法諸比丘!此七覺分漸次起漸次起已修習滿足」諸比丘白佛:「云何七覺分漸次起漸次起已修習滿足」?「若比丘身身觀念住彼身身觀念住已專心繫念不忘當於爾時方便修念覺分方便修念覺分已修習滿足謂修念覺分已於法選擇當於爾時修擇法覺分方便修擇法覺分方便已修習滿足如是精進捨覺分亦如是說如內身如是外身內外身法法觀念住專心繫念不忘當於爾時方便修念覺分方便修念覺分已修習滿足乃至捨覺分亦如是說是名比丘七覺分漸次起漸次起已修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三五九三五(七三八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「此七覺分修習多修習當得二果:得現法智有餘涅槃及阿那含果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三六九三六(七三九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「若比丘修習七覺分多修習已當得四果何等為四?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七九三七(七四〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園如上說差別者:「若比丘修習此七覺分多修習已當得七果何等為七?謂現法智有餘涅槃及命終時(不得現法智)若不爾者五下分結盡得中般涅槃若不爾者得生般涅槃若不爾者得無行般涅槃若不爾者得有行般涅槃若不爾者得上流般涅槃」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三八九三八(七四一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修不淨觀多修習已當得大果大福利云何修不淨觀多修習已得大果大福利?是比丘不淨觀俱念覺分依遠離依無欲依滅向於捨修擇法精進捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三九九三九(七四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘修習隨死念多修習已得大果大福利云何比丘修習隨死念多修習已得大果大福利?是比丘修隨死念俱念覺分依遠離依無欲依滅向於捨乃至捨覺分亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四〇九四〇(七四三)

如是我聞:一時佛住釋氏黃枕邑時眾多比丘晨朝著衣持鉢入黃枕邑乞食時眾多比丘作是念:今日太早乞食時未至我等可過外道精舍爾時眾多比丘即入外道精舍與諸外道出家共相問訊慰勞已於一面坐諸外道出家言:「沙門瞿曇為諸弟子說如是法:不斷五蓋惱心慧力羸為障礙分不趣涅槃善攝其心住四念處心與慈俱無怨無嫉亦無瞋恚廣大無量善修充滿四方四維上下一切世間心與慈俱無怨無嫉亦無瞋恚廣大無量善修習充滿如是修習悲捨心俱亦如是說我等亦復為諸弟子作如是說我等與彼沙門瞿曇有何等異所謂俱能說法」!

時眾多比丘聞諸外道出家所說心不喜悅默然不呵從座起去入黃枕邑乞食已還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首禮足退坐一面以彼外道出家所說廣白世尊爾時世尊告諸比丘:「如彼外道出家所說汝等應問:修習慈心為何所勝?修習悲捨心為何所勝?如是問時彼諸外道出家心則駭散或說外異事或瞋慢毀呰違背不忍或默然萎熟低頭失辯思惟而住所以者何?我不見諸天沙門婆羅門人眾中聞我所說隨順樂者唯除如來及聲聞眾者比丘!心與慈俱多修習於淨最勝悲心修習多修習空入處最勝喜心修習多修習識入處最勝捨心修習多修習無所有入處最勝」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四一九四一(七四四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘修習慈心多修習已得大果大福利云何比丘!修習慈心得大果大福利?是比丘心與慈俱修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨乃至修習捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四二九四二(七四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘修空入處多修習已得大果大福利云何比丘修空入處多修習已得大果大福利?是比丘心與空入處俱修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨乃至修捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四三——四五九四三——九四五()

如修空入處如是識入處無所有入處非想非非想入處——三經亦如上說

四六九四六(七四六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘修習安那般那念多修習已得大果大福利云何修習安那般那念多修習已得大果大福利?是比丘心與安那般那念俱修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨乃至修捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四七九四七(七四七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘修無常想多修習已得大果大福利云何比丘修無常想多修習已得大果大福利?是比丘心〔口〕與無常想俱修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨乃至得捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

四八——六七九四八——九六七()

如無常想如是無常苦想苦無我想觀食想一切世間不可樂想盡想斷想無欲想滅想患想(死想)不淨想青瘀想膿潰想膨脹想壞想食不盡想血想分離想骨想空想一一經如上說

「修」:復次二十一種想俱行修諸覺支者當知略由二因緣故:一據相應俱行義據無間俱行義無常等想俱行修乃至死想俱行修者據相應義不淨等想俱行修乃至觀空想俱行修者據無間義悲等俱行修應知亦爾又於過去未來現在一切行中諸行愛染若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅習氣隨縛我慢現行若貪味愛若於世間種種妙事欲樂貪愛若有所餘煩惱隨眠若希求利養若希求活命若諸欲愛若諸有愛若隨虛妄分別所起四種欲貪:一美色貪形貌貪細觸貪承事貪如是能令生起所有非理過患及令其心越路而轉對治彼故隨其所應有二十一想俱行修覺支差別謂為對治四種障故修無願行想從無常想乃至一切世間不可樂想為欲對治一種障故修空行想無我想為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故修於三界無相行想為欲對治希求利養及欲愛故於諸欲中修過患想為欲對治希求活命及有愛故修習死想為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初乃至觀空想為後又此一切從青瘀想乃至觀空想當知皆是不淨想攝又於此中青瘀想為初膖脹想為後對治美色貪食噉想分赤想分散想對治形貌貪骸骨想骨鎖想對治細觸貪觀無心識空有尸想對治承事貪又於此中修慈最極至遍淨等如三摩呬多地應知其相

十三 聖道分相應

復次嗢拕南曰:

初內外力清淨差別異門沙門後婆羅門

又正見等八聖道支廣分別義如聲聞地及攝異門分應知其相

聲聞地說:「彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹已永斷滅見道所斷一切煩惱唯餘修道所斷煩惱為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道:此中正見正思惟正精進慧蘊所攝正語正業正命戒蘊所攝正念正定定蘊所攝問:何因緣故名八支聖道?答:諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道能無餘斷一切煩惱能於解脫究竟作證是故名為八支聖道當知此中若覺支時所得真覺若得彼已以慧安立如證而覺總略此二合名正見由此正見增上力故所起出離無恚無害分別思惟名正思惟若心趣入諸所尋思彼唯尋思如是相狀所有尋思若心趣入諸所言論即由正見增上力故起善思惟發起種種如法言論是名正語若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物於追求時若往若還正知而住若覩若瞻若屈若伸若持衣鉢及僧伽胝若食若飲若噉若嘗正知而住或於住時於已追求衣服等事若行若住若坐若臥廣說乃至若解勞睡正知而住:是名正業如法追求衣服飲食乃至什物遠離一切起邪命法是名正命若遠離攝正語彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得問:何故此名聖所愛戒?答:以諸聖者賢善正至長時愛樂欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事不作律儀!由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悅意故獲得時名聖所愛獲得如是聖愛戒已終不正知而說妄語終不故思害眾生命終不故思不與而取終不故思行欲邪行終不非法求衣服等即由如是聖所愛戒增上力故於修道時乃至所有語業身業養命事轉亦得名為正語依止正見及正思惟正語勤修行者所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心相續無間名正精進成就如是正精進者由四念住增上力故得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住是名正念及與正定如是一切八支聖道總立二種謂無所作及住所作無所作者謂正語正業正命住所作者復有二種謂奢摩他毘鉢舍那正見正思惟正精進是毘鉢舍那正念正定是奢摩他如是清淨正語命為所依止於時時間修習止能證諸結無餘永斷能得最上阿羅漢果長時相續名為修道多時串習斷煩惱故率爾智生名為見道暫時智起即能永斷諸煩惱故由是因緣正語於修道中方始建立」

九六八(七四八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「如日出前相謂明相初光如是比丘!正盡苦邊究竟苦邊前相者所謂正見彼正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定起定正受故聖弟子心正解脫貪欲瞋恚愚癡如是心善解脫聖弟子得正知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九六九(七四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若無明為前相故生諸惡不善法時隨生無慚無愧無慚無愧生已隨生邪見邪見生已能起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定若起明為前相生諸善法時愧隨生慚愧生已能生正見正見生已起正志正語正業正命正方便正念正定次第而起正定起已聖弟子得正解脫貪欲瞋恚愚癡如是聖弟子得正解脫已得正知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九七〇(七五〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘諸惡不善法生一切皆以無明為根本無明集無明生無明起所以者何?無明者無知於善不善法不如實知有罪無罪下法上法染污不染污分別不分別緣起非緣起不如實知不如實知故起於邪見起於邪見已能起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定若諸善法生一切皆以明為根本明集明生明起明於善不善法如實知有罪無罪親近不親近卑法勝法穢污白淨有分別無分別緣起非緣起悉如實知如實知者是則正見正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定正定起已聖弟子得正解脫貪癡解脫已是聖弟子得正智見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九七一(七五一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若在家若出家而起邪事者我所不說所以者何?若在家出家而起邪事者則不樂正法何等為邪事?謂邪見乃至邪定若在家出家而起正事我所讚歎所以者何?起正事者則樂正法善於正法何等為正事?謂正見乃至正定」爾時世尊即說偈言:

「在家及出家而起邪事者彼則終不樂無上之正法在家及出家而起正事者彼則常心樂無上之正法」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九七二(七五二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時迦摩比丘詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!所謂欲者云何為欲」?佛告迦摩:「欲謂五欲功德何等為五?謂眼識〔明〕色可愛可意可念長養欲樂如是耳身識觸可愛可意可念長養欲樂是名為欲然彼非欲於彼貪著者是名為欲」爾時世尊即說偈言:

「世間雜五色彼非為愛欲貪欲覺想者是則士夫欲眾色常住世行者斷心欲」

迦摩比丘白佛言:「世尊!寧有道有跡斷此愛欲不」?佛告比丘:「有八正道能斷愛欲謂正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已迦摩比丘聞佛所說歡喜奉行

九七三(七五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘名阿梨瑟吒詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!所謂甘露者云何名為甘露」?佛告阿梨瑟吒:「甘露者界名說然我為有漏盡者現說此名」阿梨瑟吒比丘白佛言:「世尊!有道有跡修習多修習得甘露法不」?佛告比丘:「有所謂八聖道分謂正見乃至正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九七四(七五四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!所謂賢聖等三昧根本眾具云何為賢聖等三昧根本眾具」?佛告舍利弗:「謂七正道分為賢聖等三昧為根本為眾具何等為七?謂正見正志正語正業正命正方便正念舍利弗!於此七道分為基業已得一其心是名賢聖等三昧根本眾具」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八——一〇九七五——九七七(七五五——七五七)

如上三經如是佛問諸比丘三經亦如是說

七種定因具如三摩呬多地已說

一一九七八(七五八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「無母子畏有母子畏愚癡無聞凡夫所說而不能知無母子畏有母子畏諸比丘!有三種無母子畏愚癡無聞凡夫所說何等為三?諸比丘!有時兵兇亂起殘害國土隨流波迸子失其母母失其子是名第一無母子畏愚癡無聞凡夫所說復次比丘!有時大火卒起焚燒城邑聚落人民馳走母子相失是名第二無母子畏愚癡無聞凡夫所說復次比丘!有時山中大雨洪水流出漂沒聚落人民馳走母子相失是名第三無母子畏愚癡無聞凡夫所說然此等畏是有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏彼有時兵兇亂起殘害國土隨流波迸母子相失或時於彼母子相見是名第一有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏復次大火卒起焚燒城邑聚落人民馳走母子相失或復相見是名第二有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏復次山中大雨洪水流出漂沒聚落此人馳走母子相失或尋相見是名第三有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏比丘!有三種無母子畏是我自覺成三菩提之所記說何等為三?若比丘!子若老時無母能語子:汝莫老我當代汝其母老時亦無子語母:今莫老我代之老是名第一無母子畏我自覺成三菩提之所記說復次比丘!有時子病母不能語子:今莫病我當代汝母病之時子亦不能語母:莫病我當代母是名第二無母子畏我自覺成三菩提之所記說復次子若死時無母能語子:今莫死我今代汝母若死時無子能語母:今莫死我當代母是名第三無母子畏我自覺成三菩提之所記說」諸比丘白佛:「有道有跡修習多修習斷前三種有母子畏斷後三種無母子畏不」?佛告比丘:「有道有跡斷彼三畏何等為道?何等為跡?修習多修習斷前三種有母子畏斷後三種無母子畏?謂八聖道分:正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二九七九(七五九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三受無常有為心所緣生何等為三?謂樂受苦受不苦不樂受」諸比丘白佛:「世尊!有道有跡修習多修習斷此三受不」?佛告比丘:「有道有跡修習多修習斷此三受」「何等為道?何等為跡?修習多修習斷此三受」?佛告比丘:「謂八聖道:正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三九八〇(七六〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「世有三法不可喜不可愛不可念何等為三?謂老此三法不可喜不可愛不可念世間若無此三法不可喜不可愛不可念者無有如來等正覺出於世間世間亦不知有如來說法教誡教授以世間有此三法不可喜不可愛不可念故如來等正覺出於世間世間知有如來說法教誡教授」諸比丘白佛:「有道有跡斷此三法不可喜不可愛不可念者不」?佛告比丘:「有道有跡修習多修習斷此三法不可喜不可愛不可念何等為道?何等為跡?修習多修習斷此三法不可喜不可愛不可念?謂八聖道:正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四九八一(七六一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我當說學及無學諦聽善思念之何等為學?謂學正見成就學正志正語正業正命正方便正念正定成就是名為學何等為無學?謂無學正見成就無學正志正語正業正命正方便正念正定成就是名無學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一五九八二()

如學無學如是正士〔如是〕大士亦如是說

一六九八三(七六二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我當說聖漏盡云何為聖漏盡?謂無學正見成就乃至無學正定成就是名聖漏盡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七九八四(七六三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說八聖道分何等為八?謂正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八九八五(七六四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說修八聖道諦聽善思何等為修八聖道?是比丘修正見依遠離依無欲依滅向於捨修正志正語正業正命正方便正念正定依遠離依無欲依滅向於捨是名修八聖道」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九九八六(七六五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說比丘過去已修八聖道未來當修八聖道」乃至諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇九八七(七六六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘正見清淨鮮白無諸過患離諸煩惱未起不起唯除佛所調伏乃至正定亦如是說若正見清淨鮮白無諸過患離諸煩惱未起能起乃至正定亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一九八八()

如除佛所調(如是)除善逝所調亦如上說

「清淨」:復次彼正見等若在有學由無漏故說名清淨若在無學相續淨故說名鮮白若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行是故說名無有塵點遠離塵點所起後有諸業雜染是故說名離隨煩惱

二二九八九(七六七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「說不善聚者謂五蓋是為正說所以者何?純一不善聚者所謂五蓋何等為五?謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋說善法聚者所謂八聖道是名正說所以者何?純一滿淨善聚者謂八聖道何等為八?謂正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三九九〇(七六八)

如是我聞:一時佛住王舍城山谷精舍時尊者阿難獨一靜處作如是念:半梵行者謂善知識善伴黨善隨從乃至佛告阿難「純一滿淨具梵行者謂善知識所以者何?我為善知識故令諸眾生修習正見依遠離依無欲依滅向於捨乃至修正定依遠離依無欲依滅向於捨」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

二四九九一(七六九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食時有生聞婆羅門乘白馬車眾多年少翼從白馬白車白鞚白鞭頭著白帽白傘蓋手執白拂著白衣服白瓔珞白香塗身翼從皆白出舍衛城欲至林中教授讀誦眾人見之咸言:「善乘!善乘!謂婆羅門乘」

時尊者阿難見婆羅門眷屬眾具一切皆白見已入城乞食還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!今日晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食見生聞婆羅門乘白馬眷屬眾具一切皆白眾人唱言:善乘!善乘!謂婆羅門乘云何世尊!於正法律為是世人乘為是婆羅門乘」?佛告阿難:「是世人乘非我法律婆羅門乘也阿難!我正法律乘天乘婆羅門乘大乘能調伏煩惱軍者諦聽善思當為汝說阿難!何等為正法律乘天乘婆羅門乘大乘能調伏煩惱軍者?謂八正道正見乃至正定阿難!是名正法律乘天乘梵乘大乘能調伏煩惱軍者」爾時世尊即說偈言:

「信戒為法軛愧為長縻正念善護持以為善御者三昧為轅智慧精進輪無著忍辱鎧安隱如法行直進不退還永之無憂處智士乘戰車摧伏無智怨」

二五九九二(七七〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「應離邪見應斷邪見若邪見不可斷者我終不說應離斷邪見以邪見可斷故我說比丘當離邪見若不離邪見者邪見當作非義不饒益苦是故我說當離邪見如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說諸比丘!離邪見已當修正見若不得修正見者我終不說修習正見以得修正見故我說比丘應修正見若不修正見者當作非義不饒益苦以不修正見作非義不饒益苦故是故我說當修正見以義饒益常得安樂是故比丘!當修正見如是正志正語正業正命正方便正念正定亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六九九三(七七一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!謂非彼岸及彼岸瞿曇!云何非彼岸?云何彼岸」?佛告婆羅門:「邪見者非彼岸正見者是彼岸邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定非彼岸〔正見是彼岸〕正志正語正業正命正方便正念正定是彼岸」爾時世尊即說偈言:

「希有諸人民能度於彼岸一切諸世間徘徊遊此岸於此正法律能善隨順者斯等能度彼生死難度岸」

時生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

二七——二九九九四——九九六(七七二——七七四)

如是異比丘問尊者阿難問佛問諸比丘此三經亦如上說

三〇九九七(七七五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於內法中我不見一法能令未生惡不善法生已生者重生令增廣如說不正思惟者諸比丘!不正思惟者未起邪見令起已起重生令增廣如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說諸比丘!於內法中我不見一法令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅如說正思惟者諸比丘!正思惟者未生邪見令不生已生者令滅如邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三一九九八(七七六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於內法中我不見一法未生善法不生已生善法令退如說不正思惟者諸比丘!不正思惟者未生正見令不生已生正見令退如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令不生已生者令退諸比丘!於內法中我不見一法令未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟者諸比丘!正思惟者未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三二九九九(七七七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於內法中我不見一法令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣未生善法不生已生者令退所謂不正思惟諸比丘!不正思惟者未生邪見令生已生者重生令增廣未生正見令不生已生者令退如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣未生正志正語正業正命正方便正念正定不生已生者令退諸比丘!我於內法中不見一法未生惡不善法令不生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟諸比丘!正思惟者令未生邪見不生已生邪見令滅未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令滅未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三三一〇〇〇(七七八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於外法中我不見一法令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣如說惡知識惡伴黨惡隨從諸比丘!惡知識惡伴黨惡隨從者能令未生邪見令生已生邪見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣諸比丘!外法中我不見一法令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅如說善知識善伴黨善隨從諸比丘!善知識善伴黨善隨從者能令未生邪見不生已生邪見令滅未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定不生已生者令滅」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三四一〇〇一(七七九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於外法中我不見一法能令未生善法生已生善法重生令增廣如說善知識善伴黨善隨從諸比丘!善知識善伴黨善隨從者能令未生正見生已生正見重生令增廣如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三五一〇〇二(七八〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於外法中我不見一法能令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣未生善法不生已生善法令滅如說惡知識惡伴黨惡隨從諸比丘!惡知識惡伴黨惡隨從者能令未生邪見令生已生邪見者重生令增廣未生正見不生已生正見令退如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣未生正志正語正業正命正方便正念正定令不生已生者令退諸比丘!於外法中我不見一法能令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說善知識善伴黨善隨從諸比丘!善知識善伴黨善隨從能令未生邪見不生已生邪見令滅未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令滅未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三六一〇〇三(七八一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「於內法中我不見一法能令未生惡不善法生已生者重生令增廣未生善法不生已生者令退如說不正思惟諸比丘!不正思惟者能令未生邪見生已生邪見令重生增廣未生正見不生已生正見令退諸比丘!於內法中我不見一法能令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟諸比丘!正思惟者能令未生邪見不生已生者令滅未生正見令生已生者重生令增廣」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三七——四三一〇〇四——一〇一〇()

如說邪見正見如是邪志正志邪語正語邪業正業邪命正命邪方便正方便邪念正念邪定正定七經如上說

四四——五一一〇一一——一〇一八()

如內法八經如是外法八經亦如是說

「內外力」:若內若外一切力中為欲生起八支聖道有二種力於所餘力最為殊勝云何為二?一者於外力中善知識力最為殊勝二者於內力中正思惟力最為殊勝當知此中離諸障礙先修福業於衣食等無匱乏等名餘外力除正思惟相應想外餘斷支分名餘內力外善知識者謂從彼聞無上正法由此故名從他聞音內正思惟者謂此無間能發正見為上首道

五二一〇一九(七八二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有非法是法諦聽善思當為汝說何等為非法是法?謂邪見非法正見是法乃至邪定非法正定是法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五三——六二一〇二〇——一〇二九()

如非法是法如是非律正律非聖是聖不善法善法非習法習法非善哉法善哉法黑法白法非義正義卑法勝法有罪法無罪法應去法不去法一一經皆如上說

「異門」:復次正見為首八聖道支會正理故說名為法能滅一切諸煩惱故名毘奈耶去諸惡法極懸遠故一切聖賢共祖習故說名為聖能隨順往諸善趣故說名為善趣涅槃故說名應修諸有智者所稱讚故說名善哉與此相違應知即是邪見為首八邪道支所有差別墮在無明黑闇品故說名為黑往惡趣故說名無義不善性故說名下劣生現法中所有怖畏及怨憎故說名有罪諸有智者所譏毀故所遠離故名應遠離

六三一〇三〇(七八三)

如是我聞:一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦在彼住有異婆羅門來詣尊者阿難所與尊者阿難共相問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白尊者阿難:「欲有所問寧有閑暇為記說不」?阿難答言:「隨汝所問知者當答」婆羅門問:「尊者阿難!何故於沙門瞿曇所出家修梵行」?阿難答言「婆羅門!為斷故」復問:「斷何等」?答言:「貪欲斷瞋恚愚癡斷」又問阿難:「有道有跡能斷貪欲瞋恚愚癡耶」?阿難答言:「有謂八聖道:正見正志正語正業正命正方便正念正定」婆羅門言:「阿難!賢哉之道賢哉之跡!修習多修習能斷斯等貪欲癡」尊者阿難說是法時彼婆羅門聞其所說歡喜隨喜從座起去

六四——七三一〇三一——一〇四〇()

如斷貪如是調伏貪及得涅槃及厭離及不趣涅槃及沙門義及婆羅門義及解脫及苦斷及究竟苦邊及正盡苦一一經皆如上說

七四一〇四一(七八四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有邪有正諦聽善思當為汝說何等為邪?謂邪見乃至邪定何等為正?謂正見乃至正定何等為正見?謂說有施有說有齋有善行有惡行有善惡行果報有此世有他世有父母有眾生生有阿羅漢善到善向有此世他世自知作證具足住:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有何等為正志?謂出要志無恚志不害志何等為正語?謂離妄語離兩舌離惡口離綺語何等為正業?謂離殺何等為正命?謂如法求衣服飲食臥具湯藥非不如法何等為正方便?謂欲精進方便出離勤競堪能常行不退何等為正念?謂念隨順念不妄不虛何等為正定?謂住心不亂堅固攝持寂止三昧一心」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七五一〇四二(七八五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等為正見?謂正見有二種:有正見是世俗有漏有取轉向善趣有正見是聖出世間無漏無取正盡苦轉向苦邊何等為正見有漏有取向於善趣?若彼見有施有說乃至知世間有阿羅漢不受後有是名世間正見世俗有漏有取向於善趣何等為正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏思惟相應於法選擇分別推求覺知黠慧開覺觀察是名正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正志?謂正志有二種:有正志世俗有漏有取向於善趣有正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正志有世俗有漏有取向於善趣?謂正志出要覺無恚覺不害覺是名正志世俗有漏有取向於善趣何等為正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏思惟相應心法分別自決意解計數立意是名正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正語?正語有二種:有正語世俗有漏有取向於善趣有正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正語世俗有漏有取向於善趣?謂正語離妄語兩舌惡口綺語是名正語世俗有漏有取向於善趣何等正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟除邪命貪口四惡行諸餘口惡行離於彼無漏遠離不著固守攝持不犯不度時節不越限防是名正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正業?正業有二種:有正業世俗有漏有取向於善趣有正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正業世俗有漏有取轉向善趣?謂離殺是名正業世俗有漏有取轉向善趣何等為正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟除邪命貪身三惡行諸餘身惡行數無漏心不樂著固守執持不犯不度時節不越限防是名正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正命?正命有二種:有正命是世俗有漏有取轉向善趣有正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正命世俗有漏有取轉向善趣?謂如法求衣食臥具隨病湯藥非不如法是名正命世俗有漏有取轉向善趣何等為正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟於諸邪命無漏不樂著固守執持不犯不越時節不度限防是名正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正方便?正方便有二種:有正方便世俗有漏有取轉向善趣有正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正方便世俗有漏有取轉向善趣?謂欲精進方便超出堅固建立堪能造作精進心法攝受常不休息是名正方便世俗有漏有取轉向善趣何等為正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏憶念相應心法欲精進方便勤踊超出建立堅固堪能造作精進心法攝受常不休息是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正念?正念有二種:有正念世俗有漏有取轉向善趣有正念是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正念世俗有漏有取轉向善趣?若念隨念重念憶念不妄不虛是名正念世俗有漏有取正向善趣何等為正念是聖出世間無漏不取轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏思惟相應若念隨念重念憶念不妄不虛是名正念是聖出世間無漏不取轉向苦邊何等為正定?正定有二種:有正定世俗有漏有取轉向善趣有正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正定世俗有漏有取轉向善趣?若心住不亂不動攝受寂止三昧一心是名正定世俗有漏有取轉向善趣何等為正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏思惟相應心法住不亂不散攝受寂止三昧一心是名正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「差別」:略說一切八聖道支二處所攝:一者世間出世間其世間者三漏四取所隨縛故不能盡苦是善性故能往善趣出世間者與彼相違能盡眾苦

七六一〇四三(七八六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘心向邪者違背於法不樂於法若向正者心樂於法不違於法何等為邪?謂邪見乃至邪定何等為正?謂正見乃至正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七七一〇四四(七八七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「向邪者違於法不樂於法向正者樂於法不違於法何等為向邪者違於法不樂於法?謂邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為彼皆隨順一切得不愛果不念不可意果所以者何?以見惡故謂邪見邪見者起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定是向邪者違於法不樂於法何等為向正者樂於法不違於法?謂正見人若身業隨所見若口業若思若欲若願若為悉皆隨順得可愛可念可意果所以者何?以見正故謂正見正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定是名向正者樂於法不違於法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七八一〇四五(七八八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「向邪者違於法不樂於法向正者樂於法不違於法何等為向邪者違於法不樂於法?若邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為彼皆隨順一切得不愛果不念不可意果所以者何?惡見謂邪見邪見者起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定譬如苦果種著地中隨時溉灌彼得地味水味火味風味一切悉苦所以者何?以種苦故如是邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為悉皆隨順彼一切得不愛不念不可意果所以者何?惡見者謂邪見邪見者能起邪志乃至邪定是名向邪者違於法不樂於法何等為向正者樂於法不違於法?若正見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為悉皆隨順彼一切得可愛可念可意果所以者何?善見謂正見正見者能起正志乃至正定譬如甘蔗蒲桃種著地中隨時溉灌彼得地味水味火味風味彼一切味悉甜美所以者何?以種子甜故如是正見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為悉皆隨順彼一切得可愛可念可意果所以者何?善見者謂正見正見者能起正志乃至正定是名向正者樂於法不違於法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七九——八一一〇四六——一〇四八()

世間出世間亦如是說如上三經亦皆說偈言:

「鄙法不應近放逸不應行不應習邪見增長於世間假使有世間正見增上者雖復百千生終不墮惡趣」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二一〇四九(七八九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所稽首佛足與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言:「瞿曇!所謂正見者何等為正見」?佛告婆羅門「正見有二種:有正見世俗有漏有取轉向善趣有正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正見世俗有漏有取轉向善趣?謂正見有施有說有齋乃至自知不受後有婆羅門!是名正見世俗有漏有取向於善趣婆羅門!何等為正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊?謂聖弟子苦思惟集……滅……道思惟無漏思惟相應於法選擇分別求覺巧便黠慧觀察是名正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊」佛說此經已生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

八三——八九一〇五〇——一〇五六()

如正見如是正志正語正業正命正方便正念正定一一經如上說

九〇一〇五七(七九〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有邪及邪道有正及正道諦聽善思當為汝說何等為邪?謂地獄畜生餓鬼何等為邪道?謂邪見乃至邪定何等為正?謂人涅槃何等為正道?謂正見乃至正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九一一〇五八(七九一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有邪有邪道有正有正道諦聽善思當為汝說何等為邪?謂地獄畜生餓鬼何等為邪道?謂殺邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見何等為正?謂人涅槃何等為正道?謂不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語無貪無恚正見」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九二一〇五九(七九二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等為惡趣道?謂殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血」餘如上說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九三一〇六〇(七九三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有順流道有逆流道諦聽善思當為汝說何等為順流道?謂邪見乃至邪定何等為逆流道?謂正見乃至正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九四——九六一〇六一——一〇六三()

如順流逆流如是退道勝道下道上道及三經道跡亦如上說

九七一〇六四(七九四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有沙門及沙門法諦聽善思當為汝說何等為沙門法?謂八聖道正見乃至正定何等為沙門?若成就此法者是名沙門」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九八一〇六五(七九五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有沙門法沙門義何等為沙門法?謂八聖道正見乃至正定何等為沙門義?謂貪欲永盡瞋恚愚癡永盡一切煩惱永盡是名沙門義」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

九九一〇六六(七九六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有沙門法及沙門果諦聽善思當為汝說何等為沙門法?謂八聖道正見乃至正定何等為沙門果?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇〇一〇六七(七九七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有沙門法及沙門果諦聽善思當為汝說何等為沙門法?謂八聖道正見乃至正定何等為沙門果?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果何等為須陀洹果?謂三結斷何等為斯陀含果?謂三結斷癡薄何等為阿那含果?謂五下分結盡何等為阿羅漢果?謂貪癡永盡一切煩惱永盡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一一〇六八(七九八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有沙門法沙門沙門義諦聽善思當為汝說何等為沙門法?謂八聖道正見乃至正定何等為沙門?謂成就此法者何等為沙門義?謂貪欲永斷瞋恚癡永斷一切煩惱永斷」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇二一〇六九(七九九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「有沙門果何等為沙門果?謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇三——一一四一〇七〇——一〇八一(八〇〇)

(如沙門法沙門沙門義沙門果)如是婆羅門法婆羅門婆羅門義婆羅門果梵行法梵行者梵行義梵行果亦如上說

「沙門婆羅門」:復次依第一義所有沙門安立如是八支聖道為沙門義為此義故於善說法毘奈耶中假名出家受沙門性又此畢竟無失壞故名第一義其假名者即不如是諸有成就此第一義沙門性者當知亦名勝義沙門又彼追求此沙門果癡等畢竟斷義是故說彼名沙門義此沙門義復有二種:一無差別總相建立若有所作若無所作行向住果差別建立如是一切總有四種:一沙門性是沙門沙門義沙門果

有婆羅門差別道理當知亦爾

十四 安那般那念相應

復次嗢拕南曰:

障隨惑尋等果微細身勞學住及作意智無執為後

入出息念修習差別有十六行廣分別義如聲聞地應知其相

聲聞地說:「云何阿那波那念所緣?謂緣入息出息念是名阿那波那念此念所緣入出息等名阿那波那念所緣當知此中入息有二何等為二?一者入息二者中間入息出息亦二何等為二?一者出息二者中間出息入息者謂出息無間內門風轉乃至臍處中間入息者謂入息滅已乃至出息未生於其中間在停息處暫時相似微細風起是名中間入息如入息中間入息出息中間出息當知亦爾此中差別者:謂入息無間外間風轉始從臍處乃至面門或至鼻端或復出外入息出息有二因緣何等為二?一牽引業臍處孔穴或上身分所有孔穴入息出息有二所依何等為二?一所以者何?要依身入出息轉如其所應若唯依身而息轉者入無想定入滅盡定生無想天諸有情類彼息應轉!若唯依心而息轉者入無色定生無色界彼息應轉!若唯依身心而轉非如其所應者入第四靜慮若生於彼諸有情類及羯羅藍頞部曇閉尸等位諸有情類彼息應轉!然彼不轉是故當知要依身出息轉如其所應入息出息有二種行何等為二?一者入息向下而行二者出息向上而行入息出息有二種地何等為二?一麁孔穴細孔穴云何麁孔穴?謂從臍處孔穴乃至面門鼻門復從面門鼻門乃至臍處孔穴云何細孔穴?謂於身中一切毛孔入息出息有四異名何等為四?一名風名阿那波那名入息出息名身行風名一種是風共名餘之三種是不共名

修入出息者有二過患何等為二?一太緩方便太急方便由太緩方便故生起懈怠或為惛沈睡眠纏擾其心或令其心於外散亂由太急方便故或令其身生不平等或令其心生不平等云何令身生不平等?謂強用力持入出息由入出息被執持故便令身中不平風轉由此最初於諸支節皆生戰掉名能戰掉此戰掉風若增長時能生疾病由是因緣於諸支節生諸疾病是名令身生不平等云何令心生不平等?謂或令心生諸散亂或為極重憂惱逼切是名令心生不平等

又此阿那波那念應知略有五種修習何等為五?一算數修習悟入諸蘊修習悟入緣起修習悟入聖諦修習十六勝行修習

云何名算數修習?謂略有四種算數修習何等為四?一者以一為一算數二者以二為一算數三者順算數四者逆算數云何以一為一算數?謂若入息入時由緣入出息住念數以為一若入息滅出息生出向外時數為第二如是展轉數至其十由此算數非略非廣故唯至十是名以一為一算數云何以二為一算數?謂若入息入而已滅出息生而已出爾時總合數以為一即由如是算數道理數至其十是名以二為一算數入息出息說名為二總合二種數之為一故名以二為一算數云何順算數?謂或由以一為一算數或由以二為一算數順次展轉數至其十名順算數云何逆算數?謂即由前二種算數逆次展轉從第十數次九次八次七次六次五次四次三次二次數其一名逆算數若時行者或以一為一算數為依或以二為一算數為依於順算數及逆算數已串修習於其中間心無散亂無散亂心善算數已復應為說勝進算數云何名為勝進算數?謂或依以一為一算數或依以二為一算數合二為一而算數之若依以一為一而算數者即入息出息二合為一若依以二為一而算數者即入息出息四合為一如是展轉數乃至十如是後後漸增乃至以百為一而算數之由此以百為一算數漸次數之乃至其十如是勤修數息念者乃至十十數以為一漸次數之乃至滿十由此以十為一算數於其中間心無散亂齊此名為已串修習又此勤修數息念者若於中間其心散亂復應退還從初數起或順或逆若時算數極串習故其心自然乘任運道安住入息出息所緣無斷無間相續而轉先於入息有能取轉入息滅已於息空位有能取轉次於出息有能取轉出息滅已於息空位有能取轉如是展轉相續流注無動無搖無散亂行有愛樂轉齊此名為過算數地不應復數唯於入息出息所緣令心安住於入出息應正隨行應審了達於入出息及二中間若轉若還分位差別皆善覺了如是名為算數修習又鈍根者應為宣說如是息念算數修習彼由此故於散亂處令心安住令心愛樂若異算數入出息念彼心應為惛沈睡眠之所纏擾或應彼心於外馳散由正勤修數息念故彼皆無有若有利根覺慧聰俊不好乘此算數加行若為宣說算數加行亦能速疾無倒了達然不愛樂彼復於此入出息緣安住念已若是處轉若乃至轉若如所轉若時而轉於此一切由安住念能正隨行能正了達如是加行有如是相於此加行若修若習若多修習為因緣故起身輕安及心輕安證一境性於其所緣愛樂趣入

如是彼於算數息念善修習已復於所取能取二事作意思惟悟入諸蘊云何悟入?謂於入息出息及息所依身作意思惟悟入色蘊於彼入息出息能取念相應領納作意思惟悟入受蘊即於彼念相應等了作意思惟悟入想蘊即於彼念若念相應思及慧等作意思惟悟入行蘊若於彼念相應諸心作意思惟悟入識蘊如是行者於諸蘊中乃至多住名已悟入是名悟入諸蘊修習

若時無倒能見能知唯有諸蘊唯有諸行唯事唯法彼於爾時能於諸行悟入緣起云何悟入?謂觀行者如是尋求:此入出息何依何緣?既尋求已如實悟入:此入出息依身緣身依心緣心復更尋求:此身此心何依何緣?既尋求已如實悟入:此身此心依緣命根復更尋求:如是命根何依何緣?既尋求已如實悟入:如是命根依緣先行復更尋求:如是先行何依何緣?既尋求已如實悟入:如是先行依緣無明如是了知無明依緣先行先行依緣命根命根依緣身心依緣入息出息又能了知無明滅故行滅行滅故命根滅命根滅故身心滅心滅故入出息滅如是名為悟入緣起彼於緣起悟入多住名善修習是名悟入緣起修習

如是彼於緣起悟入善修習已復於諸行如實了知從眾緣生悟入無常謂悟入諸行是無常故本無而有有已散滅若是本無而有有已散滅即是生法老法病法死法若是生法老法病法死法即是其苦若是其苦即是無我不得自在遠離宰主如是名為由無常無我行悟入苦諦又彼如是能正悟入:諸所有行眾緣生起其性是苦如病如癰一切皆以貪愛為緣又正悟入:即此能生眾苦貪愛若無餘斷即是畢竟寂靜微妙我若於此如是了知如是觀見如是多住當於貪愛能無餘斷如是名能悟入集諦滅諦道諦於此悟入能多住已於諸諦中證得現觀是名悟入聖諦修習

如是於聖諦中善修習已於見道所斷一切煩惱皆悉永斷唯餘修道所斷煩惱為斷彼故復進修習十六勝行云何名為十六勝行?謂於念入息我今能學念於入息於念出息我今能學念於出息若長若短於覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息於息除身行入息我今能學息除身行入息於息除身行出息我今能學息除身行出息於覺了喜入息我今能學覺了喜入息於覺了喜出息我今能學覺了喜出息於覺了樂入息我今能學覺了樂入息於覺了樂出息我今能學覺了樂出息於覺了心行入息我今能學覺了心行入息於覺了心行出息我今能學覺了心行出息於息除心行入息我今能學息除心行入息於息除心行出息我今能學息除心行出息於覺了心入息我今能學覺了心入息於覺了心出息我今能學覺了心出息於喜悅心入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息於制持心入息我今能學制持心入息於制持心出息我今能學制持心出息於解脫心入息我今能學解脫心入息於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息

問:如是十六差別云何?答:有學見跡已得四念住等於入出息所緣作意復更進修為斷餘結是故念言:於念入息我今能學念於入息於念出息我今能學念於出息若緣入息出息境時便作念言:我今能學念長入息念長出息若緣中間入息中間出息境時便作念言:我今能學念短入息念短出息如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉即如是了知如是名為若長若短若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中緣此為境起勝解時便作念言:我於覺了遍身入息出息我今能學覺了遍身入息出息若於是時或入息中間入息已滅出息中間出息未生緣入息出息空無位入息出息遠離位為境或出息中間出息已滅入息中間入息未生緣出息入息空無位出息入息遠離位為境即於此時便作念言:於息除身行入息我今能學息除身行入息於息除身行出息我今能學息除身行出息又即於此若修若習若多修習為因緣故先未串習入出息時所有剛彊若觸隨轉今已串習入出息故皆得息除有餘柔軟樂觸隨轉便作念言:於息除身行入息我今能學息除身行入息於息除身行出息我今能學息除身行出息又於如是阿那波那念勤修行者若得初靜慮或得第二靜慮時便作念言於覺了喜入息出息我今能學覺了喜入息出息若得離喜第三靜慮時便作念言:於覺了樂入息出息我今能學覺了樂入息出息第三靜慮已上於阿那波那念無有更修加行道理是故乃至第三靜慮宣說息念加行所攝又即如是覺了喜者覺了樂者或有暫時生起忘念或謂有我我所或發我慢或謂我當有或謂我當無或謂我當有色或謂我當無色或謂我當有想或謂我當無想或謂我當非有想非無想生起如是愚癡想思俱行種種動慢戲論造作貪愛纔生起已便能速疾以慧通達不深染著方便斷滅除遣變吐由是加行便作念言:於覺了心行入息出息我今能學覺了心行入息出息於息除心行入息出息我今能學息除心行入息出息又若得根本第一第二第三靜慮彼定已得初靜慮近分未至依定依此觀察所生起心謂如實知如實覺了或有貪心或離貪心或有瞋心或離瞋心或有癡心或離癡心略心散心下心舉心有掉動心無掉動心有寂靜心無寂靜心有等引心無等引心善修習心不善修習心善解脫心不善解脫心於如是心皆如實知如實覺了是故念言:於覺了心入息出息我今能學覺了心入息出息彼若有時見為惛沈睡眠蓋覆障其心由極於內住寂止故爾時於外隨緣一種淨妙境界示現教導讚勵慶喜策發其心是故念言:於喜悅心入息出息我今能學喜悅心入息出息彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心由極於外住囂舉故爾時於內安住寂靜制持其心是故念言:於制持心入息出息我今能學制持心入息出息若時於心善修善習善多修習為因緣故令現行蓋皆得遠離於諸蓋中心得清淨是故念言:於解脫心入息出息我今能學解脫心入息出息彼於諸蓋障修道者心已解脫餘有隨眠復應當斷為斷彼故起道現前謂於諸行無常法性極善精懇如理觀察是故念言:於無常隨觀入息出息我今能學無常隨觀入息出息又彼先時或依下三靜慮或依未至依定已於奢摩他修瑜伽行今依無常隨觀復於毘鉢舍那修瑜伽行如是以奢摩他毘鉢舍那熏修心已於諸界中從彼隨眠而求解脫云何諸界?所謂三界:一者斷界二者離欲界三者滅界見道所斷一切行斷名為斷界修道所斷一切行斷名離欲界一切依滅名為滅界思惟如是三界寂靜安隱無患修奢摩他毘鉢舍那彼由修習多修習故從餘修道所斷煩惱心得解脫是故念言:於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故成阿羅漢諸漏永盡此後更無所應作事於所決擇已得究竟是名十六勝行」

一〇八二(八〇一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有五法多所饒益修安那般那念何等為五?住於淨戒波羅提木叉律儀威儀行處具足於微細罪能生怖畏受持學戒是名第一多所饒益修習安那般那念復次比丘!少欲少事少務是名二法多所饒益修習安那般那念復次比丘!飲食知量多少得中不為飲食起求欲想精勤思惟是名三法多所饒益修安那般那念復次比丘!初夜後夜不著睡眠精勤思惟是名四法多所饒益修安那般那念復次比丘!空閑林中離諸憒鬧是名五法多所饒益修習安那般那念」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇八三(八〇二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修安那般那念若比丘修習安那般那念多修習者得身止息及心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇八四(八〇三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「修習安那般那念若比丘修習安那般那念多修習者得身心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足何等為修習安那般那念多修習已身心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足?是比丘若依聚落城邑止住晨朝著衣持鉢入村乞食善護其身守諸根門善繫心住乞食已還住處舉衣鉢洗足已或入林中閑房樹下或空露地端身正坐繫念面前斷世貪愛離欲清淨瞋恚睡眠掉悔疑斷度諸疑惑於諸善法心得決定遠離五蓋煩惱於心令慧力羸為障礙分不趣涅槃念於內息繫念善學念於外息繫念善學息長息短覺知一切身入息於一切身入息善學覺知一切身出息於一切身出息善學覺知一切身行息入息於一切身行息入息善學覺知一切身行息出息於一切身行息出息善學覺知喜覺知樂覺知心行覺知心行息入息於覺知心行息入息善學覺知心行息出息於覺知心行息出息善學覺知心覺知心悅覺知心定覺知心解脫入息於覺知心解脫入息善學覺知心解脫出息於覺知心解脫出息善學觀察無常觀察斷觀察無欲觀察滅入息於觀察滅入息善學觀察滅出息於觀察滅出息善學是名修安那般那念身止息心止息有覺有觀寂滅純一明分想修習滿足」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「障隨惑」:又勤修行諸瑜伽師修習如是入出息念爾時應知五障礙法:一者於其外緣其心散亂二者入出息轉有所艱難三者掉舉惡作纏現在前四者惛沈睡眠纏現在前五者樂與道俗共相雜住如是五法於未得定欲求心定及得定已倍復增長當知一切能為障礙奢摩他品諸隨煩惱所染污時發身惛沈生心下劣由正修習入出息念身心輕安能令惛沈下劣俱行身心麁重皆悉遠離毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時發生種種尋伺妄想謂欲尋伺等不正尋伺及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想由正修習入出息念令尋伺等悉皆靜息為欲對治彼無明分諸妄想故純修明分想令速得圓滿

一〇八五(八〇四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修安那般那念安那般那念修習多修習者斷諸覺想云何安那般那念修習多修習斷諸覺想?若比丘依止聚落城邑住如上廣說乃至於出息滅善學是名安那般那念修習多修習斷諸覺想」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

五——一一一〇八六——一〇九二()

如斷覺想如是不動搖得大果大福利〔如是〕得甘露究竟甘露得二果四果七果一一經亦如上說

「尋」:復次正勤修習入出息念諸瑜伽師於緣過去諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得損減於緣未來諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得止息於緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得寂靜

「果」:又若略說由能永斷六種結故當知建立二種四種及以七種諸果勝利如經廣說云何六結?謂順下分上分二結見道修道所斷二結若起若生二分位結如是別別當知總說有六種結如其次第建立二種四種七種諸果勝利

一二一〇九三(八〇五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「如我所說安那般那念汝等修習不」?時有比丘名阿梨瑟吒於眾中坐即從座起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛言:「世尊!世尊所說安那般那念我已修習」佛告阿梨瑟吒:「比丘!汝云何修習我所說安那般那念」?比丘白佛:「世尊!我於過去諸行不顧念未來諸行不生欣樂於現在諸行不生染著於內外對礙想善正除滅我已如是修世尊所說安那般那念」佛告阿梨瑟吒:「比丘!汝實修我所說安那般那念非不修然其比丘!於汝所修安那般那念所更有勝妙過其上者何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者?是比丘依止城邑聚落如前廣說乃至於滅出息觀察善學是名阿梨瑟吒比丘!勝妙過汝所修安那般那念者」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三一〇九四(八〇六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊於晨朝時著衣持鉢入舍衛城乞食食已還精舍舉衣鉢洗足已持尼師檀入安陀林坐一樹下晝日禪思時尊者罽賓那亦晨朝時著衣持鉢入舍衛城乞食還舉衣鉢洗足已持尼師檀入安陀林於樹下坐禪去佛不遠正身不動身心正直勝妙思惟爾時眾多比丘晡時從禪覺往詣佛所稽首禮佛足退坐一面佛語諸比丘:「汝等見尊者罽賓那不?去我不遠正身端坐身心不動住勝妙住」諸比丘白佛「世尊!我等數見彼尊者正身端坐善攝其身不傾不動專心勝妙」佛告諸比丘:「若比丘修習三昧身心安住不傾不動住勝妙住者此比丘得此三昧不勤方便隨欲即得」諸比丘白佛:「何等三昧?比丘得此三昧身心不動住勝妙住」佛告諸比丘:「若比丘依止聚落晨朝著衣持鉢入村乞食已還精舍舉衣鉢洗足已入林中若閑房露坐思惟繫念乃至息滅觀察善學是名三昧若比丘端坐思惟身心不動住勝妙住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(差別):復次入出息念修習差別略有二種:一者有上二者無上其有上者謂如有一獨處空閑以靜定心如理觀察命根繫屬入息出息若我於入息後無有出息或出息後無入息者如是命根即應斷滅而於無常行中有希奇事入息滅已我命根住乃復得至出息生時出息滅已我命根住乃復得至入息生時彼由攀緣如是事故深心厭離於三世境所發愛恚淨修其心是名有上十六行修當知無上

一四一〇九五(八〇七)

如是我聞:一時佛住一奢能伽羅林中爾時世尊告諸比丘:「我欲二月坐禪諸比丘勿復往來唯除送食比丘及布薩時」爾時世尊作是語已即二月坐禪無一比丘敢往來者唯除送食及布薩時爾時世尊坐禪二月過已從禪覺於比丘僧前坐告諸比丘:「若諸外道出家來問汝等:沙門瞿曇於二月中云何坐禪?汝應答言如來二月以安那般那念坐禪思惟住所以者何?我於此二月念安那般那多住思惟:入息時念入息如實知出息時念出息如實知若長若短一切身覺入息念如實知一切身覺出息念如實知身行休息入息念如實知乃至滅出息念如實知我悉知已我時作是念此則麁思惟住我今於此思惟止息已當更修餘微細修住而住爾時我息止麁思惟已即更入微細思惟多住而住時有三天子極上妙色過夜來至我所一天子作是言:沙門瞿曇時到復有一天子言:此非時到是時向至第三天子言:非為時到亦非時向至此則修住是阿羅訶寂滅耳」佛告諸比丘:「若有正說聖住天住梵住學住無學住如來住學人所不得當得不到當到不證當證無學人現法樂住者謂安那般那念此則正說所以者何?安那般那念者是聖住天住梵住乃至無學現法樂住」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「微細」:復次如是入息出息念住緣細風色為境界故名微細住隔絕一切亂尋伺故名不流散發生廣大身心所有妙輕安故名不可伏

一五一〇九六(八〇八)

如是我聞:一時佛住迦毘羅越尼拘律樹園中爾時釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所禮迦磨比丘足已退坐一面語迦磨比丘言:「云何尊者迦磨!學住者為即是如來住耶?為學住異如來住異」?迦磨比丘答言:「摩訶男!學住異如來住異摩訶男!學住者斷五蓋多住如來住者於五蓋已斷已知斷其根本如截多羅樹頭更不生長於未來世成不生法一時世尊住一奢能伽羅林中爾時世尊告諸比丘:我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪汝諸比丘勿使往來唯除送食比丘及布薩時廣說如前乃至無學現法樂住以是故知摩訶男!學住異如來住異」釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜從座起去

「學住」:復次容有是處或有一人作如是念:如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果無有差別謂依解脫作是思惟:如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫無有差別頗復有人作如是念:如來所有離諸蓋住居內法中最極下劣若諸有學若諸異生由精進力於其五蓋伏斷而住名離蓋住此離蓋住彼離蓋住為如解脫無有差別?為有差別?應知如是二離蓋住極大差別:謂諸有學雖現行故離蓋住心與如來等然彼隨眠未永斷故諸蓋數數間心相續數數作意勵力除遣如來諸蓋畢竟斷故離諸蓋住與彼所有離諸蓋住極大差別非如解脫無有差別

一六一〇九七(八〇九)

如是我聞:一時佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中爾時世尊為諸比丘說不淨觀讚歎不淨觀言:「諸比丘!修不淨觀多修習者得大果大福利」時諸比丘修不淨觀已極厭患身或以刀自殺或服毒藥或繩自絞投巖自殺或令餘比丘殺有異比丘極生厭患惡露不淨至鹿林梵志子所語鹿林梵志子言:「賢首!汝能殺我者鉢屬汝」時鹿林梵志子即殺彼比丘持刀至跋求摩河邊洗刀時有魔天住於空中讚鹿林梵志子言:「善哉!善哉!賢首!汝得無量功德能令諸沙門釋子持戒有德(者)未度者度未脫者脫未穌息者令得穌息未涅槃者令得涅槃諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝」時鹿林梵志子聞讚歎已增惡邪見作是念:我今真實大作福德令沙門釋子持戒功德者未度者度未脫者脫未穌息者令得穌息未涅槃者令得涅槃衣鉢雜物悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍諸經行處別房禪房見諸比丘作如是言:「何等沙門持戒有德未度者我能令度未脫者令脫未穌息者令得穌息未涅槃令得涅槃」時有諸比丘厭患身者皆出房舍語鹿林梵志子言:「我未得度汝當度我!我未得脫汝當脫我!我未得穌息汝當令我得穌息!我未得涅槃汝當令我得涅槃」!時鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘次第乃至殺六十人

爾時世尊至十五日說戒時於眾僧前坐告尊者阿難:「何因何緣諸比丘轉少轉減轉盡」?阿難白佛言:「世尊為諸比丘說修不淨觀讚歎不淨觀諸比丘修不淨觀已極厭患身廣說乃至殺六十比丘世尊!以是因緣故令諸比丘轉少轉減轉盡唯願世尊更說餘法令諸比丘聞已勤修智慧樂受正法樂住正法」!佛告阿難:「是故我今次第說住微細住隨順開覺已起未起惡不善法速令休息如天大雨未起塵能令休息如是比丘修微細住諸起未起惡不善法能令休息阿難!何等為微細住多修習隨順開覺已起未起惡不善法能令休息?謂安那般那念住」阿難白佛:「云何修習安那般那念住隨順開覺已起未起惡不善法能令休息」?佛告阿難:「若比丘依止聚落如前廣說乃至如滅出息念而學」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

一七一〇九八(八一〇)

如是我聞:一時佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中爾時尊者阿難獨一靜處思惟禪思作如是念:頗有一法修習多修習令四法滿足四法滿足已七法滿足七法滿足已二法滿足時尊者阿難從禪覺已往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我獨一靜處思惟禪思作是念:頗有一法多修習已令四法滿足乃至二法滿足我今問世尊:寧有一法多修習已能令乃至二法滿足耶」?佛告阿難:「有一法多修習已乃至能令二法滿足何等為一法?謂安那般那念多修習已能令四念處滿足四念處滿足已七覺分滿足七覺分滿足已解脫滿足云何修安那般那念四念處滿足?是比丘依止聚落乃至如滅出息念學阿難!如是聖弟子入息念時如入息念學出息念時如出息念學若長若短一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學身行休息入息念時如身行休息入息念學身行休息出息念時如身行休息出息念學聖弟子爾時身身觀念住異於身者彼亦如是隨身比思惟若有時聖弟子喜覺知樂覺知心行覺知心行息覺知入息念時如心行息入息念學心行息出息念時如心行息出息念學是聖弟子爾時受受觀念住若復異受者彼亦隨受比思惟有時聖弟子心覺知心悅心定心解脫覺知入息念時如入息念學心解脫出息念時如心解脫出息念學是聖弟子爾時心心觀念住若有異心者彼亦隨心比思惟若聖弟子有時觀無常無欲如無常無欲滅觀住學是聖弟子爾時法法觀念住異於法者亦隨法比思惟是名修安那般那念滿足四念處」阿難白佛:「如是修習安那般那念令四念處滿足云何修四念處令七覺分滿足」?佛告阿難:「若比丘身身觀念住念住已繫念住不忘爾時方便修念覺分修念覺分已念覺分滿足念覺滿足已於法選擇思量爾時方便修擇法覺分修擇法覺分已擇法覺分滿足於法選擇分別思量已得精勤方便爾時方便修習精進覺分修精進覺分已精進覺分滿足方便精進已則心歡喜爾時方便修喜覺分修喜覺分已喜覺分滿足歡喜已心猗息爾時方便修猗覺分修猗覺分已猗覺分滿足身心樂已得三昧爾時修定覺分修定覺分已定覺分滿足定覺分滿足已貪憂則滅得平等捨爾時方便修捨覺分修捨覺分已捨覺分滿足法法念處亦如是說是名修四念處滿足七覺分」阿難白佛:「是名修四念處滿足七覺分云何修七覺分滿足明解脫」?佛告阿難:「若比丘修念覺分依遠離依無欲依滅向於捨修念覺分已滿足明解脫乃至修捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨如是修捨覺分已解脫滿足阿難!是名法法相類法法相潤如是十三法一法為增上一法為門次第增進修習滿足」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

一八——一九一〇九九——一一〇〇(八一一——八一二)

(如阿難所問)如是異比丘所問佛問諸比丘亦如上說

「智無執」:復次精勤修習諸息念者由正修習四種念住無我等故平等平等是身種類能取於身如理作意如身無我作意亦爾是故說彼為身一分能修如是身念住者都不可得如身念住廣說乃至修法念住當知亦爾如是諸佛修念住教外道法中皆無所有是故說此修念住教名非一切外道所執

二〇一一〇一(八一三)

如是我聞:一時佛住金毘羅聚落金毘林中爾時世尊告尊者金毘羅:「我今當說精勤修習四念處諦聽善思當為汝說」爾時尊者金毘羅默然住如是再三爾時尊者阿難語尊者金毘羅:「今大師告汝」!如是三說尊者金毘羅語尊者阿難:「我已知尊者阿難!我已知尊者瞿曇」!爾時尊者阿難白佛言:〔世尊〕!「是時世尊!是時善逝!唯願為諸比丘說精勤修四念處諸比丘聞已當受奉行」佛告阿難:「諦聽善思當為汝說若比丘入息念時如入息學乃至滅出息時如滅出息學爾時聖弟子念入息時如念入息學乃至身行止息出息時如身行止息出息學爾時聖弟子身身觀念住爾時聖弟子身身觀念住已如是知善內思惟」佛告阿難:「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來當於爾時踐蹈諸土堆壟不」!阿難白佛:「如是世尊」!佛告阿難:「如是聖弟子念入息時如入息念學如是乃至善內思惟若爾時聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學聖弟子受受觀念住聖弟子受受觀念(住)已如是知善內思惟譬如有人乘車輿從南方顛沛而來云何阿難!當踐蹈土堆壟不」?阿難白佛:「如是世尊」!佛告阿難:「如是聖弟子受受觀念住知善內思惟若聖弟子覺知心欣悅心定心解脫心入息如解脫心入息學解脫心出息如解脫心出息學爾時聖弟子心心觀念住如是聖弟子心心觀念住已知善內思惟譬如有人乘車輿從西方來彼當踐蹈土堆壟不」?阿難白佛:「如是世尊」!佛告阿難:「如是聖弟子覺知心乃至心解脫出息如心解脫出息學如是聖弟子爾時心心觀念住知善內思惟(若聖弟子)善於身心(念住)貪憂滅捨爾時聖弟子法法觀念住如是聖弟子法法觀念住已知善內思惟阿難!譬如四衢道有土堆壠有人乘車輿從北方顛沛而來當踐蹈土堆壠不」?阿難白佛:「如是世尊」!佛告阿難:「如是聖弟子法法觀念住知善內思惟阿難!是名比丘精勤方便修四念處」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

「作意」:復次修瑜伽師入出息念為所依止修四念住如理作意以為依止於諸未斷內心所有非理作意如實了知是為非理於內所有如理作意如實了知是為如理既了知已於內所有非理作意一向遠離於內所有如理作意一向修習為欲令彼永斷滅故又於此中身等四法如四大路非理作意如塵土丘不堅牢故不真實故迷亂心故如理作意如四方來輿乘車車緣身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意亦令一切相續清淨

二一一一〇二(八一四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「當修安那般那念修安那般那念多修習已身不疲倦眼亦不患樂隨順觀住樂覺知不染著樂云何修安那般那念身不疲倦眼亦不患樂隨觀住樂覺知不染著樂?是比丘依止聚落乃至觀滅出息時如滅出息學是名修安那般那念身不疲倦眼亦不患樂隨觀住樂覺知不染著樂如是修安那般那念者得大果大福利是比丘欲求離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂初禪具足住是比丘當修安那般那念如是修安那般那念得大果大福利是比丘欲求第二第三第四禪空入處識入處無所有入處非想非非想入處具足三結盡得須陀洹果三結盡癡薄得斯陀含果五下分結盡得阿那含果得無量種神通力天耳(智)他心智宿命智生死智漏盡智者如是比丘當修安那般那念如是(修)安那般那念得大果大福利」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二一一〇三(八一五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居爾時眾多上座聲聞於世尊左右樹下窟中安居時有眾多年少比丘詣佛所稽首佛足退坐一面佛為諸年少比丘種種說法示教照喜示教照喜已默然住諸年少比丘聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去諸年少比丘往詣上座比丘所禮諸上座足已於一面坐時諸上座比丘作是念:我等當攝受此諸年少比丘或一人受一人或一人受二多人作是念已即便攝受或一人受一人或受二多人或有上座乃至受六十人爾時世尊十五日布薩時於大眾前敷座而坐爾時世尊觀察諸比丘已告比丘:「善哉!善哉!我今喜諸比丘行諸正事是故比丘當勤精進於此舍衛國滿迦低月」

諸處人間比丘聞世尊於舍衛國安居滿迦低月滿已作衣竟持衣鉢於舍衛國人間遊行漸至舍衛國舉衣鉢洗足已詣世尊所稽首禮足已退坐一面爾時世尊為人間比丘種種說法示教照喜已默然住爾時人間比丘聞佛說法歡喜隨喜從座起作禮而去往詣上座比丘所稽首禮足退坐一面時諸上座作是念:我等當受此人間比丘或一人受一人或二乃至多人即便受之或一人受一人或二乃至有受六十人者彼上座比丘受諸人間比丘教誡教授善知先後次第

爾時世尊月十五日布薩時於大眾前敷座而坐觀察諸比丘眾告諸比丘:「善哉!善哉!諸比丘!我欣汝等所行正事樂汝等所行正事諸比丘!過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾所以者何?今此眾中諸長老比丘有得初禪第二禪第三禪第四禪空入處識入處無所有入處非想非非想入處具足住有比丘三結盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊有比丘三結盡癡薄得斯陀含有比丘五下分結盡得阿那含生般涅槃不復還生此世有比丘得無量神通境界天耳(智)他心智宿命智生死智漏盡智有比丘修不淨觀斷貪欲修慈心斷瞋恚修無常想斷我慢修安那般那念斷覺想云何比丘修安那般那念斷覺想?是比丘依止聚落乃至觀滅出息如觀滅出息學是名修安那般那念斷覺想」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「身勞」:復次修習如是入出息念令身無勞善能除遣奢摩他品隨煩惱故令眼無勞善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故由隨觀察涅槃樂故名隨觀樂由隨領受第三靜慮地中樂故名領受樂無染住故無恐畏故名安樂住

十五 學相應

復次嗢拕南曰:

初尊重尸羅清淨戒圓滿現行學勝利學差別為後

學有三種謂增上戒學增上心學增上慧學建立如是三學差別如聲聞地應知其相

聲聞地說:「云何為學?謂三勝學:一增上戒學增上心學增上慧學云何增上戒學?謂安住具戒等如前廣說是名增上戒學云何增上心學?謂離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住是名增上心學又諸無色及餘所有等持等至亦皆名為增上心學然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜慮能成此事是故靜慮最為殊勝故偏說為增上心學云何增上慧學?謂於四聖諦等所有如實智見是名增上慧學問:何緣唯有三學非少非多?答:建立定義故智所依義故辦所作義故建立定義者謂增上戒學所以者何?由戒建立心一境性能令其心觸三摩地智所依義者謂增上心學所以者何?由正定心念一境性於所知事有如實智如實見轉辦所作義者謂增上慧學所以者何?由善清淨若智若見能證究竟諸煩惱斷以煩惱斷是自義利是勝所作過此更無勝所作故由是因緣唯有三學

問:何緣三學如是次第?答:先於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂由有樂故心得正定心得定故能如實知能如實見如實知見故能起厭厭故離染由離染故便得解脫得解脫故證無所作究竟涅槃如是最初修習淨戒漸次進趣後證無作究竟涅槃是故三學如是次第

問:何緣三學名為增上戒慧耶?答:所趣義故最勝義故名為增上云何所趣義?謂為趣增上心而修淨戒名增上戒學為趣增上慧而修定心名增上心學為趣煩惱斷而修智名增上慧學如是名為所趣義故名為增上云何最勝義?謂若增上戒學若增上心學若增上慧學唯於聖教獨有此三不共外道如是名為最勝義故名為增上

又或有增上心學能引發增上慧學或有增上慧學能引發增上心學謂聖弟子未得根本靜慮先學見跡後為進斷修道所斷一切煩惱正勤加行修念覺支乃至修捨覺支是名增上慧學引發增上心學增上心學引發增上慧學者如前已說

又或有增上戒學無增上心無增上慧或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧非有增上慧學而無增上戒及無增上心是故若有增上慧學當知必定具足三學以此建立三種學中諸瑜伽師當勤修學」

一一〇四(八一六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三學何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學」爾時世尊即說偈言:

「三學具足者是比丘正行增上戒三法勤精進勇猛堅固城常守護諸根如晝如其夜如夜亦如晝如前如其後如後亦如前如上如其下如下亦如上無量諸三昧映一切諸方是說為覺跡第一清涼集捨離無明諍其心善解脫我為世間覺明行悉具足正念不忘住其心得解脫身壞而命終如燈盡火滅」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一〇五(八一七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:〔亦〕「復有三學何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學?若比丘住於戒波羅提木叉律儀威儀行處具足見微細罪則生怖畏受持學戒何等為增上意學?若比丘離欲惡不善法乃至第四禪具足住何等為增上慧學?是比丘此苦聖諦如實知道聖諦如實知是名增上慧學」爾時世尊即說偈如上所說佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一〇六(八一八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有比丘增上戒學非增上意增上慧學有增上戒增上意學非增上慧學聖弟子增上慧方便隨順成就住者增上戒增上意修習滿足如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者無上慧壽而活」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一〇七(八一九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「過二百五十戒隨次半月來說波羅提木叉修多羅令彼自求學者而學說三學能攝諸戒何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一〇八(八二〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等為增上戒學?謂比丘重於戒戒增上不重於定定不增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒犯則隨悔所以者何?我不說彼不堪能若彼戒隨順梵行饒益梵行久住梵行如是比丘戒堅固戒師常住戒常隨順生受持而學如是知如是見斷三結謂身見戒取斷此三結得須陀洹不墮惡趣決定正趣三菩提七有天人往生究竟苦邊是名增上戒學何等為增上意學?是比丘重於戒戒增上重於定定增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷於五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結受生般涅槃阿那含不還此世是名增上意學何等為增上慧學?是比丘重於戒戒增上重於定定增上重於慧慧增上彼如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一〇九(八二一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「過二百五十戒隨次半月來說波羅提木叉修多羅若彼善男子自隨意所欲而學者我為說三學若學此三學則攝受一切學戒何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學?是比丘重於戒戒增上不重於定定不增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷三結謂身見戒取癡薄成一種子道彼地未等覺者名斯陀含彼地未等覺者名家家彼地未等覺者名七有彼地未等覺者名隨法行彼地未等覺者名隨信行是名增上戒學何等為增上意學?是比丘重於戒戒增上重於定定增上不重於慧慧不增上於彼彼分細微戒學乃至受持學戒如是知如是見斷五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結能得中般涅槃彼地未等覺者得生般涅槃彼地未等覺者得無行般涅槃彼地未等覺者得有行般涅槃彼地未等覺者得上流般涅槃是名增上意學何等為增上慧學?是比丘重於戒戒增上重於定定增上重於慧慧增上如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一〇(八二二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘具足戒住者善攝持波羅提木叉具足威儀行處見細微罪能生怖畏比丘具足戒住善攝持波羅提木叉具足威儀行處見細微罪能生怖畏等受學戒令三學修習滿足何等為三?增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學?是比丘戒〔為〕滿足少定少慧於彼彼分細微戒乃至受持戒學彼如是知如是見斷三結謂身見戒取斷此三結得須陀洹不墮惡趣決定正趣三菩提七有天人往生究竟苦邊何等為增上意學?是比丘戒滿足三昧滿足少於慧彼彼分細微戒犯則隨悔乃至受持學戒如是知如是見斷五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結得生般涅槃阿那含不復還生此世是名增上意學何等為增上慧學?是比丘學戒滿足定滿足慧滿足如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一一(八二三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘具足戒住善攝波羅提木叉具足威儀行處見微細罪能生怖畏受持學戒住滿足三學何等為三?謂增上戒增上意增上慧何等為增上戒(學)?是比丘戒滿足少定少慧於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷三結癡薄得一種子道若彼地未等覺者得斯陀含彼地未等覺者名家家彼地未等覺者得須陀洹彼地未等覺者得隨法行彼地未等覺者得隨信行是名增上戒學何等為增上意學?是比丘戒滿足定滿足少於慧於彼彼分細微戒乃至受持學戒如是知如是見斷五下分結謂身見戒取貪欲瞋恚斷此五下分結得中般涅槃於彼未等覺者得生般涅槃於彼未等覺者得無行般涅槃於彼未等覺者得有行般涅槃於彼未等覺者得上流般涅槃是名增上意學何等為增上慧學?是比丘學戒滿足定滿足慧滿足如是知如是見欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心解脫解脫知見:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有是名增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「尊重尸羅」:又略於此諸所學中所有邪行應正了知所有正行應正了知言邪行者謂如有一不尊重戒汎爾出家雖復出家不以淨戒為其增上如於淨戒於定於慧應知亦爾彼可容有犯無餘罪於彼世尊說其於諸沙門果證為無能者是故當知彼於三學一向毀犯言正行者有三正行:謂下下正行者謂如有一尊重淨戒亦以淨戒為其增上與前相違於定於慧不生尊重不為增上此不容有犯無餘罪而容有犯小隨小罪於此如來不說其於沙門果證為無能者中正行者謂於戒定皆悉尊重亦為增上如尊重戒毀犯次第此中亦爾是故當知乃至所有諸異生位上正行者謂已見諦於三種學皆悉尊重此已獲得沙門果證不待思擇有能無能如是二行開為四種即此四種合為二行:此二與四平等平等當知此中若有定學必有戒學若有慧學必有定學有戒學者不必定有定學慧學諸瑜伽師尊重諸學當知是名所作圓滿其餘但名所作一分

「淨戒圓滿」:復次於性罪處能遠離故當知是名淨戒圓滿於能密護諸根門等攝受淨戒所有善法無間受持相續轉故當知是名善法圓滿於遮罪處能遠離故當知是名別解脫圓滿又依聖所愛戒若依蘊等五種善巧及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別

一一一二(八二四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三學何等為三?謂上戒學上威儀學上波羅提木叉學」爾時世尊即說偈言:

「學者學戒時直道隨順行專審勤方便善自護其身得初漏盡智次究竟無知得無知解脫知見悉已度成不動解脫諸有結滅盡彼諸根具足諸根寂靜樂持此後邊身摧伏眾魔怨」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「現行」:復次依淨尸羅略有二種所學差別:一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處此復二種:謂或有是毘奈耶所說非別解脫所說或有是毘奈耶所說亦是別解脫所說是故一切總略而言有三學處:一增上現行增上毘奈耶增上別解脫

一〇一一一三(八二五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「學戒多福利住智慧為上解脫堅固念為增上若比丘學戒福利智慧為上解脫堅固念增上已令三學滿足何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學」爾時世尊即說偈言:

「學戒隨福利專思三昧禪智慧為最上現生之最後牟尼持後邊降魔度彼岸」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一一一四(八二六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「諸比丘!何等為學戒隨福利?謂大師為諸聲聞制戒所謂攝僧極攝僧不信者信信者增其信調伏惡人慚愧者得樂住現法防護有漏未來得正對治令梵行久住如大師已為聲聞制戒謂攝僧乃至梵行久住如是如是學戒者行堅固戒恆戒常行戒受持學戒是名比丘戒福利何等智慧為上?謂大師為聲聞說法大悲哀愍以義饒益若安慰若安樂若安慰安樂如是如是大師為諸聲聞說法大悲哀愍以義饒益安慰安樂如是如是於彼彼法彼彼處智慧觀察是名比丘智慧為上何等為解脫堅固?謂大師為諸聲聞說法大悲哀愍以義饒益安慰安樂如是如是說彼彼法如是彼處如是彼處得解脫樂是名比丘堅固解脫何等為比丘念增上?未滿足戒身者專心繫念安住未觀察者於彼彼處智慧繫念安住已觀察者於彼彼處重念安住未觸法者於彼彼處解脫念安住已觸法者於彼彼處解脫念安住是名比丘正念增上」爾時世尊即說偈言:

「學戒隨福利專思三昧禪智慧為最上現生最後邊牟尼持後邊降魔度彼岸」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

尸婆迦修多羅如後佛當說

一二——一四一一一五——一一一七()

如是阿難陀比丘及異比丘所問佛問諸比丘三經亦如上說

「學勝利」:復次學勝利住慧為上首解脫堅固念為增上修習三學速圓滿等如攝釋分廣辯應知

一五一一一八(八二七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如田夫有三種作田隨時善作何等為三?謂彼田夫隨時耕磨隨時溉灌隨時下種彼田夫隨時耕磨溉灌下種已不作是念:欲令今日生長今日果實今日成熟若明日後日也諸比丘!然彼長者耕田溉灌下種已不作是念今日生長果實成熟若明日若復後日而彼種子已入地中則自隨時生長果實成熟如是比丘於此三學隨時善學謂善戒學善意學善慧學已不作是念:欲令我今日得不起諸漏心善解脫若明日若後日不作是念:自然神力能令今日若明日後日不起諸漏心善解脫彼已隨時增上戒學增上意學增上慧學已隨彼時節自得不起諸漏心善解脫譬如比丘!伏鷄生卵若十乃至十二隨時消息冷暖愛護彼伏鷄不作是念:我今日若明日後日當以口啄若以爪刮令其兒安隱得生然其伏鷄善伏其子愛護隨時其子自然安隱得生如是比丘!善學三學隨其時節自得不起諸漏心善解脫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一一一九(八二八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「譬如驢隨群牛而行而作是念我作牛聲然其彼形亦不似牛色亦不似牛聲出不似隨大群牛謂己是牛而作牛鳴而去牛實遠如是有一愚癡男子違律犯戒隨逐大眾言:我是比丘我是比丘而不學習勝欲增上戒學增上意學增上慧學隨逐大眾自言我是比丘我是比丘其實去比丘大遠」爾時世尊即說偈言:

「同蹄無角獸四足具聲口隨逐大群牛常以為等侶形亦非牛類不能作牛聲如是愚癡人不隨繫心念於善逝教誡無欲勤方便懈怠心輕慢不獲無上道如驢在牛群去牛常自遠彼雖隨大眾內行常自乖」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一一二〇(八二九)

如是我聞:一時佛住跋耆聚落尊者跋耆子侍佛左右爾時尊者跋耆子詣佛所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!佛說過二百五十戒令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅令諸族姓子隨欲而學然今世尊!我不堪能隨學而學」佛告跋耆子:「汝堪能隨時學三學不」?跋耆子白佛言:「堪能世尊」!佛告跋耆子:「汝當隨時增上戒學增上意學增上慧學隨時精勤增上戒學增上意學增上慧學已不久當得盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」爾時尊者跋耆子聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

爾時尊者跋耆子受佛教誡授已獨一靜處專精思惟如上說乃至心善解脫得阿羅漢

一八一一二一(八三〇)

如是我聞:一時佛住崩伽闍崩伽耆林中爾時世尊為諸比丘說戒相應法讚歎制戒法爾時尊者迦葉氏於崩伽聚落住聞世尊說戒相應法極讚歎是戒心不忍不喜言:「此沙門極讚歎是戒極制是戒」!爾時世尊於崩伽聚落隨所樂住已向舍衛國去次第遊行至舍衛國祇樹給孤獨園時尊者迦葉氏世尊去後不久心即生悔我今失利得大不利於世尊所說戒相應法讚歎制戒時於世尊所心不忍不喜心不歡喜而作是言:沙門極制是戒極讚歎是戒

時尊者迦葉氏夜過晨朝著衣持鉢入崩伽聚落乞食食已還精舍付囑臥具自持衣鉢向舍衛城次第遊行至舍衛國舉衣鉢洗足已詣世尊(所)稽首禮足白佛言:「悔過世尊!悔過善逝!我愚我癡不善不辨我聞世尊為諸比丘說戒相應法讚歎制戒時於世尊所不忍不喜心不欣樂而作是言:是沙門極制是戒讚歎是戒」佛告迦葉氏:「汝何時於我所心不忍不喜不生欣樂而作是言:此沙門極制是戒讚歎是戒」?迦葉氏白佛言:「時世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中為諸比丘說戒相應法讚歎是戒我爾時於世尊所心得不忍不歡喜心不欣樂而作是言:是沙門極制是戒讚歎是戒世尊!我今日自知罪自見罪唯願世尊!受我悔過哀愍故」!佛告迦葉氏:「汝自知悔愚癡不善不辨聞我為諸比丘說戒相應法讚歎制戒而於我所不忍不喜心不欣樂而作是言:是沙門極制是戒極歎是戒汝今迦葉!自知悔自見悔已於未來世律儀戒生戒今授汝哀愍故迦葉氏!如是悔者善法增長終不退減所以者何?若有自知罪自見罪而悔過者於未來世律儀戒生善法增長不退減故正使迦葉!為上座者不欲學戒不重於戒不歎制戒如是比丘!我不讚歎所以者何?若大師所讚歎者餘人則復與相習近恭敬親重若餘人與相習近親重者則與同見同彼所作同彼所作者長夜當得不饒益苦是故我於彼長老初不讚歎以其初始不樂學戒故如長老中年少年亦如是若是上座長老初始重於戒學讚歎制戒如是長老我所讚歎以其初始樂學戒故大師所讚歎者餘人亦當與相習近親重同其所見同其所見故於未來世彼當長夜以義饒益是故於彼長老比丘常當讚歎以初始樂學戒故中年少年亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一一二二(八三一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若諸上座長老比丘初始不樂學戒不重於戒見餘比丘初樂學戒重於戒讚歎制戒者彼亦不隨時讚歎我於此等比丘所亦不讚歎以其初始不樂學戒故所以者何?若大師讚歎彼者餘人當復習近親重同其所見以同其所見故長夜當受不饒益苦是故我於彼長老……中年少年亦復如是樂學戒者如前說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二〇一一二三(八三二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有三學何等為三?謂增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學?若比丘住於戒波羅提木叉具足威儀行處見微細罪則生怖畏受持學戒是名增上戒學何等為增上意學?若比丘離諸惡不善法有覺有觀離生喜樂初禪具足住乃至第四禪具足住是名增上意學何等為增上慧學?若比丘此苦聖諦如實知此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知是名增上慧學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一——三二一一二四——一一三五()

三學餘經如前念處說如禪如是無量無色如四聖諦如是四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道四道四法句止觀修習亦如是說

「學差別」:復次住具戒等如聲聞地應知已辯又即淨戒對治一切犯戒惡故密護根門所依處故說名律儀初善受故說名圓滿後善守故說名清淨感愛果故說名為善無染污故說名無罪於諸有情能善隨順慈心定故說名無害於沙門性善隨順故說名隨順趣聖所愛澄清性故名順澄清終不隨順戒禁取故名不隨順與同法者為同分故名同色類於正修習增上心慧為所依處隨順轉故名為順轉不惱於他饒益轉故又正遠離自苦行故名無熱惱於所受持無變悔故名無燒惱於諸毀犯不現行故如法悔除己所犯故名無悔惱如是名為增上戒學所有差別三住為依當知增上心學慧學所有差別謂由天住梵住差別應知增上心學差別由諸所有覺分等法聖住差別應知增上慧學差別謂四靜慮四無色等名為天住四無量定名為梵住四聖諦智四種念住乃至道支四種行迹勝奢摩他毘鉢舍那四法迹等當知一切皆名聖住又有四種若行若住無雜染法令修觀者或於境界退出遊行或於所緣安心靜定離諸雜染安隱而住云何為四?一於隨順喜受境界諸雜染喜深心棄捨於隨順憂受境界諸染污憂深心棄捨於毘鉢舍那品諸隨煩惱淨修其心於奢摩他品諸隨煩惱淨修其心於是四種若行若住離諸雜染安隱住法應知四種安足處所所依法迹如其所應當知即是無貪無瞋正念正定

十六 不壞淨相應

復次嗢拕南曰:

證淨初安立有變異為先天路喻明鏡記別最居後

「安立」:具足正見如來弟子略由二法能正攝受澄清性故應知建立四種證淨謂沙門義所攝信於能說者於沙門義於同法者於能證得沙門助伴所有淨信深固根本於餘生中亦不可引無虛誑故名澄清性及淨尸羅於其一切能往惡趣惡不善法獲得畢竟不作律儀是故亦得名澄清性應知此中依止淨信於善說法毘奈耶中深生信解由此淨信澄清性故設在餘生於佛善說法毘奈耶畢竟無轉又由怖畏諸惡道苦受持淨戒對治惡行由此攝受戒澄清性設在餘生亦不造惡墮諸惡趣畢竟無退乃至涅槃由於善說法毘奈耶畢竟無轉所依處故畢竟不往一切惡趣所依處故其用最勝唯說信戒為澄清性非餘精進定等法非澄清性又此信是其增上戒定慧學所依止處由說信戒是清淨故義顯三學皆得清淨由是因緣唯說是二以為證淨是名第二義門差別

一一三六(八三三)

如是我聞:一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂時有善調象師離車名曰難陀來詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊告離車難陀言:「若聖弟子成就四不壞淨者欲求壽命即得壽命求好色自在即得何等為四?謂佛不壞淨成就僧不壞淨聖戒成就我見是聖弟子於此命終生於天上於天上得十種法何等為十?得天壽天色天名稱天樂天自在天色若聖弟子於天上命終來生人中者我見彼十事具足何等為十?人間壽命人好色名稱自在我說彼多聞聖弟子不由他信不由他欲不從他聞不取他意不因他思我說彼有如實正慧知見」爾時難陀有從者白難陀言:「浴時已到今可去矣」難陀答言:「我今不須人間澡浴我今於此勝妙法以自沐浴所謂於世尊所得清淨信樂」爾時離車調象師難陀聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

一一三七(八三四)

如是我聞:一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘:「若聖弟子成就四不壞淨者不於人中貧活而活不寒乞自然富足何等為四?謂於佛不壞淨成就僧不壞淨聖戒成就是故比丘當如是學:我當成就於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一三八(八三五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足成就人中四種神力王四天下身壞命終生於天上雖復轉輪聖王七寶具足成就人間神力王四天下身壞命終得生天上然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦所以者何?以轉輪王不得於佛不壞淨僧不壞淨聖戒不成就故多聞聖弟子持糞掃衣家家乞食草蓐臥具而彼多聞聖弟子解脫地獄畜生餓鬼惡趣之苦所以者何?以彼多聞聖弟子於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就是故諸比丘當作是學:於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一三九(八三六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「汝等當起哀愍心慈悲心若有人於汝等所說樂聞樂受者汝當為說四不壞淨令入令住何等為四?於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨於聖戒成就所以者何?若四大——地風有變易增損此四不壞淨未嘗增損變異彼無增損變異者謂多聞聖弟子於佛(不壞淨僧)不壞淨(聖戒)成就若墮地獄畜生餓鬼者無有是處是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就亦當建立餘人令成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「有變異」:復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟子猶有住於善趣三種諸大互違變異所起重苦怖畏然無惡趣所有怖畏云何三種重苦怖畏?一者病苦二者老苦三者斷截末摩死苦是故說言:其四大種可令變異非已成就四種證淨諸聖弟子可有變異

一一四〇(八三七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若信人者生五種過患:彼人或時犯戒違律為眾所棄恭敬其人者當作是念:此是我師我所敬重眾僧棄薄我今何緣入彼塔寺!不入塔寺已不敬眾僧不敬僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名信敬人(故)生初過患復次敬信人者所敬之人犯戒違律眾僧為作不見舉敬信彼人者當作是念:此是我師我所敬重而今眾僧作不見舉我今何緣復入塔寺!不入塔寺已不敬眾僧不敬眾僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第二過患復次彼人若持衣鉢餘方遊行敬彼人者而作是念:我所敬人著衣持鉢人間遊行我今何緣入彼塔寺!不入塔寺已不得恭敬眾僧不敬眾僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第三過患復次彼所信敬人捨戒還俗敬信彼人者而作是念:彼是我師我所敬重捨戒還俗我今不應入彼塔寺不入寺已不敬眾僧不敬僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第四過患復次彼所信敬人身壞命終敬信彼人者而作是念:彼是我師我所敬重今已命終我今何緣入彼塔寺!不入寺故不得敬僧不敬僧已不得聞法不聞法故退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第五過患是故諸比丘當如是學:我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一四一(八三八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種食長養眾生四大增長攝受何等為四?謂摶食觸食意思食識食如是福德潤澤為安樂食何等為四?謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一四二(八三九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「於佛不壞淨成就者為聞法眾僧所念聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一四三(八四〇)

次經亦如上說差別者:「若於佛不壞淨成就者慳垢纏眾生離慳垢心在家而住解脫心施常行樂施常樂於捨行平等施聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一四四(八四一)

次經亦如上說差別者:「如是聖弟子四種福德潤澤善法潤澤攝受稱量功德不可稱量爾所〔果〕福爾所果爾所福果集然彼得眾多福利是大功德聚數譬如五河合流謂恆河耶菩那薩羅由伊羅跋提摩醯於彼諸水無能度量百瓶千瓶百千萬瓶者然彼水多是大水聚數如是聖弟子成就四功德潤澤者無能度量其福多少然彼多福是大功德聚數是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」爾時世尊即說偈言:

「眾吉之巨海自淨能淨彼汪洋而平流實諸百川長一切諸江河群生之所依悉歸於大海此身亦復然修功德百福流所歸」

如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故名滋潤福能引殊勝諸聖道故名滋潤善能引所餘煩惱斷故名能引樂

一〇一一四五(八四二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「婆羅門者說虛偽道愚癡惡邪不正趣向非智等覺向於涅槃彼作如是化諸弟子:於十五日以胡麻屑菴羅摩羅屑沐浴身體著新劫貝頭垂長縷牛屎塗地而臥於上言:善男子!晨朝早起脫衣舉著一處躶其形體向東方馳走正使道路逢兇象惡馬狂牛猘狗棘刺叢林坑澗深水直前莫避遇害死者必生梵天是名外道愚癡邪見非智等覺向於涅槃我為弟子說平正路非愚癡向智慧等覺向於涅槃謂八聖道正見乃至正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一一四六(八四三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告尊者舍利弗:「所謂流者何等為流」?舍利弗白佛言:「世尊所說流者謂八聖道」復問舍利弗:「謂入流分何等為入流分」?舍利弗白佛言:「世尊!有四種入流分何等為四?謂親近善男子聽正法內正思惟法次法向」復問舍利弗:「入流者成就幾法」?舍利弗白佛言:「有四分成就入流者何等為四?謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨聖戒成就」佛告舍利弗:「如汝所說流者謂八聖道入流分者有四種謂親近善男子聽正法內正思惟法次法向入流者成就四法謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

一二一一四七(八四四)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所問訊慰勞已退住一面尊者舍利弗語尊者阿難:「欲有所問寧有閑暇為記說不」?尊者阿難語舍利弗:「隨意所問知者當答」舍利弗問尊者阿難:「為斷幾法如來等正覺所知所見記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定向正覺七有天人往生究竟苦邊」?尊者阿難語尊者舍利弗:「斷四法成就四法如來應正覺記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定向三菩提七有天人往生究竟苦邊何等為四?謂聖弟子於佛不信住則已斷已知成就於佛不壞淨於法僧不信惡戒彼則已斷已知成就法僧不壞淨及聖戒成就如是四法斷四法成就如來等正覺所知所見記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」尊者阿難語尊者舍利弗:「如是如是四法斷四法成就如來等正覺所知所見記說彼人得須陀洹決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」時二正士共論議已展轉隨喜從座起去

一三一一四八(八四五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「若比丘於五恐怖怨對休息三事決定不生疑惑如實知見賢聖正道彼聖弟子能自記說:地獄畜生餓鬼惡趣已盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊何等為五恐怖怨對休息?若殺生因緣罪怨對恐怖生若離殺生者彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息若偷盜邪婬妄語飲酒罪怨對因緣生恐怖彼若離偷盜邪婬妄語飲酒罪怨對者因緣恐怖休息是名罪怨對因緣生五恐怖休息何等為三事決定不生疑惑?謂於佛決定離於疑惑於法僧決定離疑惑是名三法決定離疑惑何等名為聖道如實知見?謂此苦聖諦如實知此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知是名聖道如實知見若於此五恐怖罪怨對休息於三法決定離疑惑於聖道如實知見是聖弟子能自記說:我地獄盡畜生餓鬼惡趣盡得須陀洹不墮惡趣法決定正趣三菩提七有天人往生究竟苦邊」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四一一四九(八四六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說差別者:「何等為聖道如實知見?謂八聖道正見乃至正定」

一五一一五〇()

次經亦如是說差別者:「何等為聖道如實知見?謂十二支緣起如實知見如所說:是事有故是事有是事起故是事起如緣無明行緣行識緣識名色緣名色六入處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老病死憂悲惱苦是名聖弟子如實知見」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六一一五一(八四七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨何等為四?謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一七一一五二(八四八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道何等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於此如來事生隨喜心隨喜已心歡悅心歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道作是念:我從今日於世間若怖若安不起瞋恚我但當自受純一滿淨諸天天道是名第一諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨復次比丘!聖弟子念於法事:謂如來說正法律現法離諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察緣自覺知如是知法事已心生隨喜隨喜已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道我從今日於此世間若怖若安不起瞋恚我當受持純一滿淨諸天天道是名第二諸天天道復次比丘!若於僧事起於正念:謂世尊弟子僧正直等向所應恭敬尊重供養無上福田彼如是於諸僧事正憶念已心生隨喜心隨喜已得歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已彼聖弟子作如是學:何等諸天天道?復作是念:我聞諸天無恚為上諸天天道我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚我但當受持純一滿淨諸天天道是名第三諸天天道復次比丘!謂聖弟子自念所有戒事隨憶念言:我於此不缺戒不汙戒不雜戒明智所歎戒智者不厭戒於如是等戒事正憶念已心生隨喜隨喜已歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作是念:何等為諸天天道?復作是念:我聞諸天無恚為上我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚我當受持純一滿淨諸天天道是名第四諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八一一五三(八四九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者增其淨何等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼如是念如來事已則斷惡貪及斷心惡不善過念如來故心生隨喜心隨喜已則歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚但當受持純一滿淨諸天天道如是法聖戒成就亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一九一一五四(八五〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「有四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者增其淨何等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼聖弟子念如來事已心(離)貪欲纏瞋恚愚癡纏其心正直念如來事是聖弟子得法流水得義流水得念如來饒益隨喜隨喜已生歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已是聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道我從今日於諸世間不起瞋恚純一滿淨諸天天道如是法聖戒成就亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「天路」:復次若第一義清淨諸天說名最勝無有惱害由身意畢竟無有惱害事故即依如是清淨天性說四證淨名為天路又四證淨為所依止諸聖弟子依三種門修六隨念:一者為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱二者為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱三者為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱當知此中惛沈睡眠名奢摩他品諸隨煩惱欣樂諸欲俱行掉舉貪等過失所生不善欲尋伺等令心流散諸雜染法名毘鉢舍那品諸隨煩惱又由勝義諦理所得隨念名義威勇由世俗諦理所得隨念名法威勇

二〇一一五五(八五一)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我今當說法鏡經諦聽善思當為汝說何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名法鏡經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一一一五六(八五二)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘著衣持鉢入舍衛城乞食乞食時聞難屠比丘命終難陀比丘尼命終善生優婆塞命終善生優婆夷命終乞食已還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我今晨朝入舍衛城乞食聞難屠比丘難陀比丘尼善生優婆塞善生優婆夷命終世尊!彼四人命終應生何處」?佛告諸比丘:「彼難屠比丘難陀比丘尼諸漏已盡無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有善生優婆塞善生優婆夷五下分結盡得阿那含生於天上而般涅槃不復還生此世」爾時世尊告諸比丘:「我今當為汝說法鏡經:於佛不壞淨乃至聖戒成就是名法鏡經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二一一五七(八五三)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園如上廣說差別者:有異比丘異比丘尼異優婆塞異優婆夷命終亦如上說

二三一一五八(八五四)

如是我聞:一時佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍爾時那梨迦聚落多人命終時有眾多比丘著衣持鉢入那梨迦聚落乞食聞那梨迦聚落:罽迦舍優婆塞命終尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍耶輸陀耶舍欝多羅悉皆命終聞已還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食聞罽迦舍優婆塞等命終世尊!彼等命終當生何處」?佛告諸比丘:「彼罽迦舍等已斷五下分結得阿那含於天上般涅槃不復還生此世」諸比丘白佛:「世尊!復有過二百五十優婆塞命終復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終皆五下分結盡得阿那含於彼天上般涅槃不復還生此世復有過二百五十優婆塞命終皆三結盡癡薄得斯陀含當受一生究竟苦邊此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終三結盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊」?佛告諸比丘:「汝等隨彼命終彼命終而問者徒勞耳!非是如來所樂答者夫生者有死何足為奇!如來出世及不出世法性常住彼如來自知成等正覺顯現演說分別開示所謂是事有故是事有是事起故是事起緣無明有行乃至緣生有老病死憂悲惱苦如是苦陰集無明滅則行滅乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅如是苦陰滅今當為汝說法鏡經諦聽善思當為汝說何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「喻明鏡」:復次譬如有人執持明鏡為觀自面淨不淨相如是如來諸聖弟子執持微妙證淨明鏡為如實觀自身所有染淨諸相

二四一一五九(八五五)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有難提優婆塞來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!若聖弟子於此五根一切時不成就者為放逸為不放逸」?佛告難提:「若於此五根一切時不成就者我說此等為凡夫數若聖弟子不成就者為放逸非不放逸難提!若聖弟子於佛不壞淨成就而不上求不於空閑林中若露地坐晝夜禪思精勤修習勝妙出離饒益隨喜彼不隨喜已歡喜不生歡喜不生已身不猗息身不猗息已苦覺則生苦覺生已心不得定心不得定者是聖弟子名為放逸於法僧不壞淨聖戒成就亦如是說如是難提!若聖弟子成就於佛不壞淨其心不起知足想於空閑林中樹下露地晝夜禪思精勤方便能起勝妙出離隨喜隨喜已生歡喜生歡喜已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已心則定若聖弟子心定者名不放逸僧不壞淨聖戒成就亦如是說」佛說此經已難提優婆塞聞佛所說歡喜隨喜從座起禮佛足而去

二五一一六〇(八五六)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有釋氏難提來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者是聖弟子為是放逸為不放逸」?佛告釋氏難提:「若於四不壞淨一切時不成就者我說是等為外凡夫數釋氏難提!若聖弟子放逸不放逸今當說」廣說如上佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

「記別」:復次若有成就四種證淨唯即依自四種證淨為他記別不依上位能順歡喜所修隨念由此因緣當知記別預流果證未趣上位所修道故

二六一一六一(八五七)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月夏安居竟有眾多比丘集於食堂為佛縫衣如來不久作衣竟當著衣持鉢出精舍人間遊行時釋氏難提聞眾多比丘集於食堂為佛縫衣如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行釋氏難提聞已來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊!我今四體支解四方易韻先所聞法今悉迷忘聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣言如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行是故我今心生大苦何時當復得見世尊及諸知識比丘」!佛告釋氏難提:「汝見佛若不見佛若見知識比丘若不見汝當隨時修習五種歡喜之處何等為五?汝當隨時念如來事:如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊法事僧事自持戒事自行世事隨時憶念:我得己利我於慳垢眾生所當多修習離慳垢住修解脫施捨施常熾然施樂於捨平等惠施常懷施心如是釋氏難提!此五支定若住若行若坐若臥乃至妻子俱常當繫心此三昧念」佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

若於上位能順歡喜五種隨念為他記別由是因緣當知記別一來果證由三摩地未成滿故於離欲道未圓滿故於彼諸天未現見故為求離欲修習能順歡喜諸法由此歡喜為所依故發生輕安由輕安故領受身樂由受樂故心得正定而於靜定未得成滿

二七一一六二(八五八)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月夏安居時有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居聞已作是念:我當往彼并復於彼造作供養眾事供給如來及比丘僧即到彼三月竟時眾多比丘集於食堂為世尊縫衣而作是言:如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行時釋氏難提聞眾多比丘集於食堂言如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行聞已來詣佛所稽首禮足退住一面白佛言:「世尊!我今四體支解四方易韻先所受法今悉迷忘我聞世尊人間遊行我何時當復更見世尊及諸知識比丘」!佛告釋氏難提:「若見如來若不見若見知識比丘若不見汝當隨時修於六念何等為六?當念如來僧事自所持戒自所行施及念諸天」佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

二八一一六三(八五九)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居如前說差別者:時有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣如上難提修多羅廣說佛說此經已梨師達多長者及富蘭那聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

二九一一六四(八六〇)

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居竟眾多比丘集於食堂為世尊縫衣時有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人於鹿徑澤中修治田業聞眾多比丘在於食堂為世尊縫衣言如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行聞已語一士夫言:「汝今當往詣世尊所瞻視世尊若必去者速來語我」!時彼士夫即受教勅往到一處見世尊出即速來還白梨師達多及富蘭那:「世尊已來及諸大眾」時梨師達多及富蘭那往迎世尊世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來即出路邊敷尼師壇正身端坐梨師達多及富蘭那稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊!我今四體支解四方易韻所憶念事今悉迷忘何時當復得見世尊及諸知識比丘!世尊今出至拘薩羅從拘薩羅至伽尸從伽尸至摩羅從摩羅至摩竭陀從摩竭陀至殃伽從殃伽至修摩從修摩至分陀羅從分陀羅至迦陵伽是故我今極生憂苦何時當復得見世尊及諸知識比丘」佛告梨師達多及富蘭那:「汝見如來及不見如來見諸知識比丘及不見汝且隨時修習六念何等為六?汝當念如來事廣說乃至念天然其長者在家憒鬧在家染著出家空閑難可俗人處於非家一向鮮潔純一滿淨梵行清白」長者白佛:「奇哉!世尊!善說此法在家憒鬧在家染著出家空閑難可俗人處於非家一向鮮潔純一滿淨梵行清白我是波斯匿王大臣波斯匿王欲入園觀令我乘於大象載王第一宮女一在我前一在我後我坐其中象下坂時前者抱我頸後者攀我背象上坂時後者抱我項前者攀我衿彼諸婇女為娛樂王故衣繒綵衣著眾妙香瓔珞莊嚴我與同遊常護三事:一者御象恐失正道自護心恐生染著自護持恐其顛墜世尊!我於爾時於王婇女無一剎那不正思惟」佛告長者:「善哉!善哉!能善護心」長者白佛:「我在家中所有財物常與世尊及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷等共受用不計我所」佛告長者:「善哉!善哉!汝拘薩羅國錢財巨富無有與汝等者而能於財不計我所」!爾時世尊為彼長者種種說法示教照喜示教照喜已從座而去

若於上位六種隨念為他記別由是因緣當知記別不還果證阿羅漢果唯出世道乃能趣證所有隨念唯是世間是故不還果證已上更無如是隨念記別又四證淨預流果中唯說為淨於餘學果說圓滿淨於最上果說為第一圓滿清淨

如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦其餘一切隨此方隅皆當覺了

版權宣告 捐款贊助 « 上一卷 下一卷 »