雜阿含經論會編

六入處誦第二

處擇攝第二

二 入處相應

如是已說行擇攝處擇攝我今當說

總嗢拕南曰

初安立等同等最後當知離欲等

別嗢拕南曰

安立與差別不愚教授解脫煩惱皆廣說應知

「安立」由五種相當知安立諸受差別自性故所依故所緣故助伴故隨轉故自性故者謂有三受不苦不樂所依故者謂有六種即眼身與意所緣故者謂色等六所緣境界助伴故者謂想思或餘善不善無記心法與此相應隨轉故者謂此相應心由依彼故三受隨轉彼為諸受同生同滅所依止處

「差別」復次如是五相安立諸受當知復有八種差別內處差別外處差別六識身差別六觸身差別六受身差別六想身差別六思身差別六愛身差別當知此中由三和合義立前三差別由受因緣義立第四差別由三和合觸果義立第五差別由分別受隨言說義立第六差別所以者何受諸受時作如是想我今領受此苦此樂此非苦樂亦復為他隨起言說由業煩惱二雜染義當知建立第七第八兩種差別所以者何由於彼受若合若離起思造作如如發起思所造作如是如是生愛求願

一七九(一八八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當正觀察眼無常如是觀者是名正見正觀故生厭生厭故離喜離貪離喜貪故我說心正解脫如是耳離喜離貪離喜貪故比丘我說心正解脫心正解脫者能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二——四一八〇——一八二()

如無常如是苦非我亦如是說

一八三(一八九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「於眼當正思惟觀察無常所以者何於眼正思惟觀察無常故於眼欲貪斷欲貪斷故我說心正解脫正思惟觀察故欲貪斷欲貪斷者我說心正解脫如是比丘心正解脫者能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八四(一九〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於眼不識不知不斷不離欲者不堪任正盡苦亦復如是諸比丘於眼若識若知若斷若離欲者堪任正盡苦於耳若識若知若斷若離欲者堪任正盡苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八五(一九一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「於眼若不識不知不斷不離欲者不堪任越生老病死苦不識不知不斷不離欲者不堪任越生老病死苦諸比丘於眼若識若知若斷若離欲者堪任越生老病死苦於耳若識若知若斷若離欲堪任越生老病死苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八六(一九二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於眼不離欲心不解脫者不堪任正盡苦於耳不離欲心不解脫者不堪任正盡苦諸比丘若於眼離欲心解脫者彼堪任正盡苦於耳離欲心解脫者堪任正盡苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八七(一九三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於眼色不離欲心不解脫者不堪任越生老病死苦於耳不離欲心不解脫者不堪任越生老病死苦諸比丘若於眼色離欲心解脫者堪任越生老病死苦於耳離欲心解脫者堪任越生老病死苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一八八(一九四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若於眼生喜者則於苦生喜若於苦生喜者我說彼不解脫於苦於耳意生喜者則於苦生喜於苦生喜者我說彼不解脫於苦諸比丘若於眼不生喜者則於苦不生喜於苦不生喜者我說彼解脫於苦於耳意不生喜者則於苦不生喜於苦不生喜者我說彼解脫於苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一八九(一九五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「一切無常云何一切無常謂眼無常若色眼識眼觸若眼觸因緣生受——苦覺樂覺不苦不樂覺彼亦無常亦復如是多聞聖弟子如是觀者於眼生厭若色眼識眼觸眼觸因緣生受——苦覺樂覺不苦不樂覺於彼生厭(耳識……鼻識……舌識……身識……)意識意觸意觸因緣生受——苦覺樂覺不苦不樂覺彼亦生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二——一四一九〇——一九二()

如無常經如是苦無我亦如是說

一五一九三(一九六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「一切無常云何一切(無常)謂眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦無常如是耳……鼻……舌……身……若法意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦無常多聞聖弟子如是觀者於眼解脫若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦解脫如是耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦解脫我說彼解脫生老病死憂悲惱苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六——三九一九四——二一七()

如說一切無常如是一切苦一切空一切非我一切虛業法一切破壞法一切生法一切老法一切病法一切死法一切愁憂法一切煩惱法一切集法一切滅法一切知法一切識法一切斷法一切覺法一切作證一切魔一切魔勢一切魔器一切然一切熾然一切燒皆如上一一經廣說

「愚」復次當知略有二種一切少分一切一切一切如說一切皆無常者當知此依少分一切唯一切行非無為故言一切法皆無我者當知此依一切一切又由三相應知是愚由自性故由因緣故由果故愚自性故者謂由纏故即是忘失於現在世由隨眠故即是當來忘失之法愚因緣故者謂於五相受安立中不能覺了是無常等及遍自體初後位所有惱亂皆不了故當知即是於生病及死法性不能覺了初惱亂者謂由生故中惱亂者謂由病故後惱亂者謂由老死二種法故愚果故者謂愁等苦愛等雜染

「不愚」復次由三種相當知不愚自性故由礙故由障故不愚自性者謂於五相受安立中善能覺了自相共相由此能斷一切煩惱能覺聖諦能證涅槃不愚礙者由四種魔謂由蘊魔遍一切處隨逐義故由彼天魔於時時間能數任持障礙義故煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故不愚障者謂緣不現見境煩惱及緣非不現見境纏或彼隨眠

四〇二一八(一九七)

如是我聞一時佛住迦闍尸利沙支提與千比丘俱皆是舊縈髮婆羅門爾時世尊為千比丘作三種示現教化云何為三神足變化示現他心示現教誡示現神足示現者世尊隨其所應而示現入禪定正受陵虛至東方作四威儀——行入火三昧出種種火光——青赤白頗梨色水火俱現或身下出火身上出水身上出火身下出水周圓四方亦復如是爾時世尊作種種神變已於眾中坐是名神足示現他心示現者如彼心如彼意如彼識彼應作如是念不應作如是念彼應作如是捨彼應作如是身證住是名他心示現教誡示現者如世尊說「諸比丘一切燒然云何一切燒然謂眼燒然若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦燒然如是耳……鼻……舌……身……意燒然若法意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦燒然以何燒然貪火燒然恚火燒然癡火燒然生老病死憂悲惱苦火燒然」爾時千比丘聞佛所說不起諸漏心得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「教授」復次諸佛世尊佛聖弟子由三種相能正教授諸弟子眾何等為三引導教授隨其所應於所緣境安處教授令所化得自義教授如是教授如其次第當知即是三種神變

四一二一九(一九八)

如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊云何知云何見我內識身及外一切相令我我所我慢使繫著不生」爾時世尊告羅睺羅「善哉羅睺羅能問如來甚深之義」佛告羅睺羅「眼若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實知亦復如是羅睺羅作如是知如是見我此識身及外一切相令我我所我慢使繫著不生羅睺羅如是我我所我慢使繫著不生者是名斷愛轉結正無間等究竟苦邊」佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

四二——四八二二〇——二二六()

如內入處如是外入處——色眼識意識眼觸意觸眼觸生受意觸生受眼觸生想意觸生想眼觸生思意觸生思眼觸生愛意觸生愛亦如上說

四九二二七(一九九)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時世尊告羅睺羅「云何知云何見於此識身及外一切相無有我我所我慢使繫著」羅睺羅白佛言「世尊是法根法眼法依善哉世尊當為諸比丘廣說此義諸比丘聞已當受奉行」佛告羅睺羅「善哉諦聽當為汝說諸所有眼若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實正觀羅睺羅亦復如是羅睺羅如是知如是見我此識身及外一切相我所我慢使繫著不生羅睺羅如是比丘越於二離諸相寂滅解脫羅睺羅如是比丘斷諸愛欲轉去諸結(正無間等)究竟苦邊」佛說此經已羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

五〇——五六二二八——二三四()

如內入如是外入乃至意觸因緣生受亦如是廣說

五七二三五(二〇〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「善哉世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住獨一靜處專精思惟不放逸住已如是思惟所以族姓子剃除鬚髮正信非家出家學道修持梵行見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」爾時世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟未堪任受增上法問羅睺羅言「汝以授人五受陰未」羅睺羅白佛「未也世尊」佛告羅睺羅「汝當為人演說五受陰」

爾時羅睺羅受佛教已於異時為人演說五受陰說已還詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊我已為人說五受陰唯願世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟不堪任受增上法問羅睺羅言「汝為人說六入處未」羅睺羅白佛「未也世尊」佛告羅睺羅「汝當為人演說六入處」

爾時羅睺羅於異時為人演說六入處說六入處已來詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我已為人演說六入處唯願世尊為我說法我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟不堪任受增上法問羅睺羅言「汝已為人說尼陀那法未」羅睺羅白佛言「未也世尊」佛告羅睺羅「汝當為人演說尼陀那法」

爾時羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已來詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟廣說乃至告羅睺羅言「汝當於上所說諸法獨於一靜處專精思惟觀察其義」爾時羅睺羅受佛教勅如上所聞法所說法思惟稱量觀察其義作是念此諸法一切皆順趣涅槃流注涅槃浚輸涅槃

爾時羅睺羅往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我已於如上所聞法所說法獨一靜處思惟稱量觀察其義知此諸法皆順趣涅槃流注涅槃浚輸涅槃」爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智熟堪任受增上法告羅睺羅言「羅睺羅一切無常何等法無常謂眼無常若色眼識眼觸如上無常廣說」爾時羅睺羅聞佛所說歡喜隨喜禮佛而退

爾時羅睺羅受佛教已獨一靜處專精思惟不放逸住所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道純修梵行乃至見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有成阿羅漢心善解脫佛說此經已羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

「解脫」復次由二種相應求能成就解脫妙慧一者如理聞思久遠相續慧能成就有學解脫二者有學久遠相續慧能成就無學解脫

復次略有二種解脫成就一者有學二者無學有學者謂金剛喻三摩地俱無學者謂彼已上

復次心清淨行苾芻有五種法多有所作何等為五正教授奢摩他支毘鉢舍那支無間殷重加行出世間慧正教授者謂有三種正友所顯一者大師二者軌範尊重三者同梵行者及住內法在家英叡如是名為三種正友諸有智者從彼應求積集善門真正教授奢摩他支者謂如有一具尸羅住廣說應知如聲聞地如是尸羅具足住已便無有悔無悔故歡廣說乃至樂故心定毘鉢舍那支者謂得三種隨欲言教聖正言教厭離言教令心離蓋趣愛言教云何聖正言教謂依眾聖五無學蘊所有言教即是宣說諸聖成就如是戒如是定如是慧如是解脫如是解脫智見云何厭離言教謂依三種令增少欲喜足言教及依樂斷樂修令離憒鬧言教云何令心離蓋趣愛言教當知此教復有三門一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教二者五蓋離蓋趣愛言教三者無明蓋離蓋趣愛言教當知此中依為證得斷滅界所有言說是初言教依即於彼見勝功德及於所治蓋處諸行深見過患所有言說當知是名第二言教隨順如是緣性緣起所有言說當知是名第三言教如是三種言教總名毘鉢舍那支又此言教以略言之復有三種能生樂欲言教能正安處資糧言教能正安處作意言教謂聖正言教名能生樂欲言教厭離言教名正安處資糧言教令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教依此言教勝奢摩他所攝受慧名毘鉢舍那是故說此言教名毘鉢舍那支云何無間殷重加行謂常所作委悉所作勤精進住當知即依止觀加行又勤精進應知五種被甲精進加行精進不下精進無動精進無喜足精進此中最初當知發起猛利樂欲次隨所欲發起堅固勇悍方便次為證得所受諸法不自輕蔑亦無怯懼次能堪忍寒熱等苦後於下劣不生喜足欣求後後轉勝轉妙諸功德住彼由如是勤精進住入諦現觀證得諸聖出世間慧於修道中依止此慧若行若住能正除遣所依身中諸隨煩惱令心清淨謂住聚落或聚落邊若見少壯端嚴美妙形色母邑即便作意思惟不淨為欲損害緣彼貪故若遇他人迫逼惱亂即便作意思惟慈相為欲損害緣彼瞋故如是行時能正除遣諸隨煩惱令心清淨若遠離處修習入出二種息念除遣欲等諸惡尋思如是住時能正除遣諸隨煩惱令心清淨彼依如是已所證得出世間慧於一切行修無常想能正蠲除所餘我慢如是善士為所依止復得無倒教授前行由此漸次能證有學圓滿解脫得金剛喻三摩地故亦證無學圓滿解脫一切煩惱皆離繫故

云何解脫謂起畢竟斷對治故一切煩惱品類麁重永息滅故證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法是名解脫若聖弟子無所有處已得離欲唯餘非想非非想處所有諸行復能安住勝有頂定爾時無間能隨證得諸漏永盡若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏然非無間能隨證得諸漏永盡如是乃至無所有處未得離欲

五八二三六(二〇一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊云何知云何見次第疾得漏盡」爾時世尊告彼比丘「當正觀無常何等法無常謂眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂當觀無常耳……鼻……舌……身……意當觀無常若法意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦無常比丘如是知如是見次第盡有漏」時彼比丘聞佛所說歡喜作禮而去

五九——七四二三七——二五二()

如是比丘所說經若差別者云何知云何見次第盡一切結斷一切縛斷一切使斷一切上煩惱斷一切結斷諸流斷諸軛斷諸取斷諸觸斷諸蓋斷諸纏斷諸垢斷諸愛斷諸意斷邪見生正見斷無明生明「比丘如是觀眼無常乃至如是知如是見次第無明斷明生」時彼比丘聞佛所說歡喜歡喜已作禮而去

「煩惱」復次諸欲界繫一切煩惱唯除無明說名欲漏諸色無色二界所繫一切煩惱唯除無明說名有漏若諸有情或未離欲或已離欲除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心依此惡見於彼諸欲一分尋求一分離欲乃至非想非非想處於彼三界所有無智總攝為一立無明漏

復次有九種事能和合故當知建立九結差別云何九事依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事依有情數憍慢纏事若四依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事謂依聽聞不正法故依不如理邪思惟故依非方便所攝修故如是差別即為三種於善說法律無勝解纏事依出家品智貧窮事依在家品財貧窮事由此九事如其所應當知配屬愛等九結此中由嫉變壞心故於正法內發起法慳由此當來智慧貧乏餘隨所應配屬應知

復次由為貪縛所纏縛故於能隨順樂受境界心不能捨如是瞋縛所纏縛故於能隨順苦受境界心不能捨由愚癡縛所纏縛故於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨由此因緣故立三縛

復次煩惱品所有麁重隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱纏故當知此復建立七種由未離欲品差別故由已離欲品差別故由二俱品差別故由未離欲品差別故建立欲貪瞋恚隨眠由已離欲品差別故建立有貪隨眠由二俱品差別故建立慢無明疑隨眠如是總攝一切煩惱

復次隨煩惱者謂貪不善根瞋不善根癡不善根若忿若恨如是廣說諸雜穢事當知此中能起一切不善法貪名貪不善根癡亦爾若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發說名為忿內懷怨結故名為恨隱藏眾惡故名為覆染污驚惶故名熱惱心懷染污不憙他榮故名為嫉於資生具深懷鄙悋故名為慳為欺誷彼內懷異謀外現別相故名為誑心不正直不明不顯解行邪曲故名為諂於所作罪望己不羞故名無慚於所作罪望他不恥故名無愧於他下劣謂己為勝或復於等謂己為等令心高舉故名為慢於等謂勝於勝謂等令心高舉故名過慢於勝謂勝令心高舉名慢過慢妄觀諸行為我我所令心高舉故名我慢於其殊勝所證法中未得謂得令心高舉名增上慢於多勝中謂己少劣令心高舉名下劣慢實無其德謂己有德令心高舉故名邪慢心懷染污隨恃榮譽形相疎誕故名為憍於諸善品不樂勤修於諸惡法心無防護故名放逸於諸尊重及以福田心不謙敬說名為傲若煩惱纏能令發起執持刀杖鬪訟違諍故名憤發心懷染污為顯己德假現威儀故名為矯心懷染污為顯己德或現親事或行軟語故名為詐心懷染污欲有所求矯示形儀故名現相現行遮逼有所乞匃故名研求於所得利不生喜足說獲他利更求勝利是故說名以利求利自現己德遠離謙恭於可尊重而不尊重故名不敬於不順言性不堪忍故名惡說諸有朋疇引導令作非利益事名為惡友耽著財利顯不實德欲令他知故名惡欲於大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲懷染污心顯不實德欲令他知名自希欲於罵反罵名為不忍於瞋反瞋於打反打於弄反弄當知亦爾於自諸欲深生貪愛名為耽嗜於他諸欲深生貪著名遍耽嗜於勝於劣隨其所應當知亦爾於諸境界深起耽著說名為貪於諸惡行深生耽著名非法貪於自父母等諸財寶不正受用名為執著於他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪妄觀諸行為我我所或分別起或是俱生說名為見薩迦耶見為所依止於諸行中發起常見名為有見發起斷見名無有見當知五蓋如前定地已說其相不如所欲非時睡纏之所隨縛故名𧄼瞢非處思慕說名不樂麁重剛強心不調柔舉身舒布故曰頻申於所飲食不善通達若過若滅是故名為食不知量於所應作而便不作非所應作而更反作如所聞思修習法中放逸為先不起功用名不作意於所緣境深生繫縛猶如美睡隱翳其心是故說名不應理轉自輕蔑故名心下劣為性惱他故名抵突性好譏嫌故名諀訿欺誑師長尊重福田及同法者名不純直語二業皆悉高疎其心剛勁又不清潔名不和軟於諸戒軌則正命皆不同分名不隨順同分而轉心懷愛染攀緣諸欲起發意言隨順隨轉名欲尋思心懷憎惡於他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思心懷損惱於他攀緣惱亂之相起發意言餘如前說名害尋思心懷染污攀緣親戚起發意言餘如前說是故說名親里尋思心懷染污攀緣國土起發意言餘如前說是故說名國土尋思心懷染污攀緣自義推託遷延後時望得起發意言餘如前說是故說名不死尋思心懷染污攀緣自他若劣若勝起發意言餘如前說是名輕蔑相應尋思心懷染污攀緣施主往還家勢起發意言隨順隨轉是名家勢相應尋思歎等事如前應知

復次一切煩惱皆有其纏由現行者悉名纏故然有八種諸隨煩惱於四時中數數現行是故唯立八種為纏謂於修學增上戒時無慚無愧數數現行能為障礙若於修學增上心時惛沈睡眠數數現行能為障礙若於修學增上慧時簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙若同法者展轉受用財及法時嫉妬慳悋數數現行能為障礙

復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱行者欲界所繫上品煩惱未斷未知名欲暴流無明三種暴流如其所應當知亦爾謂於欲界未得離欲除諸外道名欲暴流已得離欲名有暴流若諸外道從多論門當知有餘二種暴流謂諸惡見略攝為一名見暴流惡見因緣略攝為一說名第四無明暴流

復次若諸煩惱等分行者非增非減即上所說一切煩惱說名為軛

復次當知依於二品建立四取在家品外道法中諸出家品當知此中若所取若能取若所為取如是一切總說為取何所取戒禁我語是所取何能取四種欲貪是能取何所為取為得諸欲及為受用故起初取由貪利養及以恭敬增上力故或為詰責他所立論或為免脫他所徵難起第二取奢摩他支為所依止為所建立為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底起第三取為欲隨說分別所計作業受果所有士夫及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取如是四取依於二品謂受用欲諸在家品及惡說法毘奈耶中諸出家品由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故於此法誓修行者雖帶煩惱身壞命終而不於彼建立諸取所以者何彼於諸欲無所顧戀而出家故於見戒禁及以我語無執受故惡說法者有二差別於見愛展轉發起怨諍論者能證入世間定者依於見愛展轉發起怨諍論者建立見取依能證入世間定者立戒禁取二品為依執著我語故依俱品立我語取此中見者謂六十二如前應知邪分別見之所受持身護語護說名為戒隨此所受形服飲食威儀行相說名為禁諦故住故論說有我名為我語執有實物說名諦故執可安立說名住故又於此中欲愛為緣建立欲取依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取定愛為緣立戒禁取無有愛為緣立我語取

復次當知四繫唯依外道差別建立如前應知

復次違背五處當知建立五蓋差別為在家諸欲境界所漂淪故違背聖教立貪欲蓋不堪忍諸同法者呵諫驅擯教誡等故違背所有可愛樂法立瞋恚蓋由違背奢摩他故立惛沈睡眠蓋由違背毘鉢舍那故立掉舉惡作蓋由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故建立疑蓋

復次若貪癡纏所纏故或彼隨眠所隨眠故心不調柔心極愚昧於得自義能作衰損故名株杌

復次於弊下境所起貪欲名為貪垢於不應瞋所緣境事所起瞋恚名為瞋垢於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡名為癡垢

復次若貪癡數數現行恒常流溢燒惱身心極為衰損說名燒害

復次若貪癡遠離慚無慚愧故一向無間不可制伏定為傷損說名為箭

復次若貪愧間雜由相續故非剎那故有可制伏說名所有是繫所攝極下穢義

「業」復次一切不善身業名為惡行如說身業語業意業當知亦爾由此惡業數現行故於諸惡趣或已隨得或當隨得或現隨得是故說彼名為惡行由此示現業雜染義煩惱雜染前已顯了

復次有二安立業雜染論一者邪論二者正論言邪論者謂如是說若有故思凡所造作諸不善業一切決定當受惡趣此論便謗修行梵行能證涅槃何以故諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業況在餘生若彼決定感惡趣者便應無有解脫可得是故當知此為邪論若如是說諸有故思造不善業此業亦作亦增長者定於當來受不可愛惡趣異熟若有雖作不增長者彼彼法受為依止故諸所造作或樂或苦當於造時於現法中此業決定或順樂受或順苦受諸有造作如是業已若無追悔不修對治補特伽羅彼於此業若更增長若不增長此業雖定順現法受亦轉令成順惡趣受於現法中能障解脫諸有造作如是業已若生追悔修習對治補特伽羅彼於此業若不增長若更增長此業雖是順惡趣受亦轉令成順現法受不障解脫是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃當知此論是為正論

復次若有闕於十種對治為業雜染之所染污若有會遇如是十種便得清淨一者若由如是對治雖有作業而無增長彼望當來成不定受二者若由如是對治雖未永斷而更不受三者若由如是對治永斷離繫四者守護諸根門故善修其身為欲修習增上戒學五者修習增上戒已為欲修習增上心學六者修習增上心已為欲修習增上慧學七者修習增上慧已為斷諸漏八者猛利意樂修習九者長時修習十者無量門對治修習若有不會如是十種業對治者為業雜染之所染污與此相違當知清淨

復次於現法中不善防護身意業而住者彼先造作惡不善業亦令增長於當來世令其雜染若善防護身意業而住者彼不雜染云何於現法中不善防護身意業而住云何善防護身意業而住不善防護身意業而住者謂如有一於諸不善身意業纏所發起能誓遠離然於能起不正作意相應無明猶故發起又於諸善身意業受學隨轉由此因緣於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作眾苦無有差別彼唯即於此誓受遠離便生喜足於現法中不起聖道不證涅槃彼雖如是防護而住於現法中暫時不作惡不善業然為煩惱隨眠纏縛既終沒已後有續生隨所受身依先業緣廣起雜染若善防護身意業而住者有此差別謂此依彼誓受遠離不造新業故業雖熟暫觸異熟尋能變吐彼唯於此誓受遠離不生喜足於現法中能起聖道亦能證得彼果涅槃彼於爾時乃至有識身相續性恒受先業所感諸受於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住壽量若盡捨有識身於後命根更不成就由是因緣識與一切諸受俱滅後不相續彼如影受與其識樹皆滅盡故遍於一切不可施設彼於爾時由二因緣先所作業於當來世不能為染由煩惱為其助伴令雜染者無餘斷故由依此諸行相續成熟雜染無餘滅故彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故名無怨心於彼所緣瞋恚斷故名無恚心於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故名無染心已具獲得能對治彼諸聖道故名無顛倒善解脫心彼由如是能具證得六種恒住若有於彼多所住者於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜由此遠離一向成善由是因緣當知此與先防護住有其差別

復次當知施設領受業異熟論由五種相成其雜染由五種相成不雜染云何名為由五種相成其雜染謂由施設惡因論故亦由施設無因論故及由施設惡因無因有三過故此中施設惡因論者謂如有一起如是見立如是論若有士夫補特伽羅諸所領受一切皆是宿因所作如是或謂自在變化等因所作施設無因論者謂如有一起如是見立如是論若有士夫補特伽羅諸所領受當知一切無因無緣云何施設惡因無因有三種過謂現法中不善俱行不善諸受宿世業為因亦有過失現法業為因亦有過失若言此受宿世惡業以為因者是則有一依於不善諸樂法受而有其樂不善受生此用宿世諸不善業以為因生不應道理何以故非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理若言此受用現法中惡業為因是則退失自意所立諸惡因論及無因論謂諸所受皆宿因作乃至廣說是名初過又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因是則決定所有善法亦用宿世善法為因如是所有不善對治諸善加行俱生精進皆成無用如是名為第二過失又若現在無有士用是則應無依善不善審正觀察是所應作所不應作又如實智應成無用謂了知已此我應轉此我應成彼非有故此亦非有故如實智理不成就智不成故念不安住念不住故無三摩地無有定故不正尋思令心迷亂心迷亂故便應欣慕愚夫同意所樂諸根由彼獲得愚夫同意所樂法故是則退失并沙門法及沙門論如是名為第三過失若略說此有三種過謂現在世諸不善受因不成過謗精進過謗正智過云何施設領受一切業異熟論由五種相成不雜染謂若能領受者若由此領受若如是領受若領受時如是雜染如是清淨當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者即此假者由六觸處故能領受於母胎中四種差別謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受結生相續有取之識及母腹中所有孔穴由如是故得入母胎次有名色次有六處次觸次受如是次第而有領受又即此受亦用現在觸為其因亦用宿世業等為因彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣便觸無明觸所生受受為緣故復生於愛愛為緣故復生於取乃至當來生老死等眾苦差別如是領受諸無明觸所生受時便有雜染所攝二諦與此相違聽聞正法如理作意為因緣故便能領受明觸所生諸受差別受此受時便有清淨所攝二諦

復次當知施設邪業清淨及邪行中有二過患何等為二內證稽留過患他所譏毀過患云何施設邪業清淨謂如有一實非大師妄分別己自稱大師宣說如是邪施設論謂現法中諸所受苦一切皆是宿因所作彼見宿世諸不善業為二種因謂現法中諸不善業皆是宿業串習所引諸所受苦亦是彼業之所造作由是因緣修自苦行令故惡業所招苦果皆悉變吐更不造作當不善業於現法中又能防護身意住後當勤修一向善業令不善法轉成非漏由此因緣不善業盡由彼盡故眾苦亦盡證苦邊際云何邪行謂如有一不能了知自業雜染不能了知彼業對治又於前後所證差別不如實知彼成如是愚癡法故於其師所得無根信於非信處妄生真實聖教勝解彼由墜墮非實非理邪論朋黨他迴動時於可疑處而不生疑不尋求師躬往請問為能正記為不能記為能淨疑為不能淨為一切智非一切智大師去世於所疑處畢竟隨轉何以故大師住世能為決了此一切智非一切智大師滅後何所請問云何決了是名邪行何緣應知如是施設令業清淨不應道理由二緣故謂彼苦行宿因所作不應理故由此能盡宿不善業不應理故所以者何上品自苦行緣所逼切時上品苦受生故即此三品逼緣遠離由所逼切三品苦受不得生故宿因所作不應道理又此苦行無有功能令宿所作能感苦受諸不善業成順樂受是故彼起如是定見由自苦行令宿所作惡業變吐若有是事彼宿所作能順苦受諸不善業為能感得於現法中自苦逼切苦受果不若言感得此苦受果修自苦行即為唐捐受彼果已自然變吐若如是者宿世所作諸不善業非自苦行所能變吐又即此業一分可吐謂現法中受彼果者若餘能順後所受業彼於後世當受其果非自苦行可令其果悉皆變吐若言現在逼切苦受非宿因作如是所說諸所領受一切皆是宿因所作不應道理如能隨順苦受惡業不可令其成順樂受如是宿世所作能順樂受善業不可令其成順不苦不樂受業或彼二種順現法受不可令其成順後受若順後受不可令其成無所受若未成熟不可令熟若已成熟不可彼彼方便令轉此中所說要略義者所謂一切善不善業自性決定時分決定品類決定若如是者隨業決定必能攝受如是類果於中更自受逼切苦復何所用又若此受宿業因感彼自所許令業一分減盡可得少分勝利由是因緣如此所計少分勝利亦無所有如是則為極自稽留業所縛故終無解脫由此道理是名於此邪論邪行第一過患謂於內證自義稽留云何他所譏毀過患謂彼依止二種邪論發起三種自苦惱行若作是說所有士夫補特伽羅諸所領受一切皆是宿因所作是名第一邪論謂惡因論復有說言如彼最初自在變化從是已後諸所領受一切皆是宿業所作是名第二邪論謂惡因論三種自苦行者謂身意護身護者謂不以身與餘有情共相雜住唯往山林阿練若處獨居閑靜都無所見而修苦行語護者謂彼受持默無言禁意護者謂心忍受自逼切苦彼起如是欲樂言說為他顯示由此二種所見圓滿及由三種苦行圓滿能越眾苦然其自苦不能越度是故為他之所譏毀若諸所受一切皆是宿因所作亦是自在變化因作亦是三種苦行能越因之所作是則三種修苦行俱所受眾苦定是宿世黑業所感亦是暴惡自在所化三種苦行皆不能越是故於今受斯苦受若彼雖復內證稽留而有為他所稱讚者猶尚不可況此為他稱讚勝利亦無所有是故名為第二過患由此分故唯可譏毀復次與上相違當知施設正業染淨及正行中有二勝利一者內證無滯勝利二者他所稱讚勝利云何施設業雜染論謂有二業一者善業二者不善業於過去世已曾造作善不善業今現法中受愛非愛異熟果等受愛非愛果差別時更復造作善不善業由此當來受愛非愛異熟果等如是名為業雜染論云何施設業清淨論謂如有一不造新業故業觸已尋復變吐由對治力永斷無餘故得清淨如是名為令雜染業得清淨論如是施設正業染淨名無上論云何正行謂如有一於正法中成就多聞於業雜染及以清淨正知雜染清淨相已捨不善業修習善業彼於聞思如理作意勤方便已為證修故住空閑處淨修治心令離諸蓋及眾苦法為欲斷除貪欲瞋恚掉舉惡作以九種行安住其心令心棄捨止所對治為欲斷除惛沈睡眠及以疑蓋分析六事如理作意修飾其心令心棄捨觀所對治從彼止觀所治出已能正修學消伏眾苦彼既如是淨修其心令離諸蓋眾苦法已復於衣服飲食臥具受用儀則淨修其心若由習近如是衣服乃至臥具不善法增善法退減即便遠離寧可受用麁弊衣等惙爾自存忍受眾苦進修正行又由二緣受用勝妙衣服等因能令生長惡不善法謂諸妄想不正尋思何等二緣於諸善未能長時串修習故心不調柔於衣服飲食等事欲貪堅著由是因緣修正行者調柔其心令堪所作於衣服等欲貪堅著及諸無常眾緣生法恒常繫念深見過患爾時雖復受用勝妙衣服等事而於其中無所雜染如是行者亦受安樂亦無有罪由奢摩他毘鉢舍那修習力故淨修其心離諸蓋已由思擇力於衣服等邪受用故雖於爾時暫少成就心一境性欲貪隨眠仍未斷故於當來世復為雜染彼以妙慧通達是已便修加行為畢竟斷受用如法邊際臥具離諸貪著先善修治正定資糧漸次乃至能入清淨第四靜慮以此為依證諦現觀隨得漏盡心善解脫於一切苦得離繫故究竟寂靜所攝受故微妙清淨一切身心無間滿故一切煩惱永離繫故普能領納諸無漏受是名正行如是應知內證無滯及彼相違五種差別他所稱讚彼於爾時從諸蓋纏及一切苦心善解脫於現法中彼諸隨眠無餘永斷前際後際業及異熟所有雜染皆善解脫由於現法獲得聖道及道果故

復次略有三種補特伽羅一者未入聖教異生二者已入聖教有學三者已入聖教異生由三種相應知最初補特伽羅第二第三當知亦爾云何三相應知最初補特伽羅謂初有一補特伽羅已得成就世間正見了知有施乃至廣說彼於異時聞不正法為因緣故而便發起非理作意世間正見臨將欲滅雖未一切悉皆已滅而堪能滅又彼所治誹謗邪見臨將欲生雖未已生而堪能生彼於中間聽聞正法為因緣故遂還發生如理作意彼臨欲生誹謗邪見不現行故說名為斷然其正見先成就故不名為生第二有一補特伽羅不成正見及以邪見聽聞正法如理作意為因緣故爾乃發生世間正見彼於邪見不名為斷先不成故第三有一補特伽羅成就邪見聽聞正法如理作意為因緣故斷滅邪見生起正見云何三相應知第二補特伽羅謂於佛等已得證淨彼於佛等先所現起一切無智當於諸諦得現觀時先已斷盡是故於今不名為斷而於佛等證淨俱行明現前故說名為生即以學道斷修所斷餘品無明而於其明不名生起此道與先種類同故彼無學道將現在前修斷無明皆悉滅盡又能生起諸無學明云何三相應知第三補特伽羅謂聞無我相應正法初但由聞發生信解而未悟入彼於無我生信解故能斷我見未悟入故不得名為生無我見如所聞法復能如理正思惟時於無我理能悟入故乃得名為生無我見於彼隨眠而未能斷從此已後由修道力證諦現觀方斷隨眠發生無漏

復次嗢拕南曰

五二與十三四業為最後

「五二十三四業」有二種業一者重業二者輕業復有二業一者增進業二者不增進業復有二業一者故思所造業二者非故思所造業復有二業一者定所受業二者不定所受業復有二業一者異熟已熟業二者異熟未熟業

有三種業謂善業不善業無記業復有三業謂順樂受業順苦受業順不苦不樂受業復有三業謂順現法受業順生受業順後受業復有三業謂學業無學業非學非無學業復有三業謂見所斷業修所斷業無斷業復有三業謂三曲業即身曲等復有三業謂三穢業即身穢等復有三業謂三濁業即身濁等復有三業謂三淨業即身淨等復有三業謂三默然業即身默然等

有四種業黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業不黑不白無異熟業能盡諸業

當知此中由三因緣令業成重由意樂故由加行故由田故由意樂者謂由猛利纏等所作於同法者見已歡喜於彼隨法多隨尋思多隨伺察如是名為由意樂故令業成重由加行者謂於彼業無間所作殷重所作長時積集又於其中勸他令作又即於彼稱揚讚歎如是名為由加行故令業成重由田故者謂諸有情於己有恩若住正行及正行果於彼發起善作惡作當知此業說名為重與彼相違說名為輕若業非是明了所作或夢中作或由無覆無記所作或不善作尋復追悔對治攝受又於一切清淨相續所有諸業如是皆名不增進業當知異此名增進業此中故思所造業者謂先思量已隨尋思已隨伺察已而有所作復或錯亂或不錯亂其錯亂者謂於餘處思欲殺害或欲劫盜或欲別離或欲妄語及欺誑等如是思已即以此想別處成辦當知此中由意樂故說名為重不由事故說名為重不錯亂者當知其相與此相違若異此業是即名為非故思造定受業者謂故思所起重業不定受業者謂故思所造輕業異熟已熟業者謂已與果業異熟未熟業者與此相違若欲證得阿羅漢時先所造作決定受業由異熟果現在前故能為障礙不由隨逐身相續故所以者何但由彼業生不平等所依身故能為障礙令不能得阿羅漢果若無生受而有後受於所證得阿羅漢果不能為障然彼非不是定受業何以故由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續施設此業為定受故

復次由二因緣建立善業取愛果故於所緣境如實遍知及彼果故由二因緣立不善業取非愛果故於所緣境邪執著故於善不善二種行相不可記故立無記業順樂受業者謂初三靜慮地繫及欲界繫所有善業順苦受業者謂能招感惡趣生業生於餓鬼及傍生中先業為因感得樂受當知此業亦得名為順樂受業順不苦不樂受業者謂第四靜慮及上地等諸所有業唯除那落迦於所餘處當知皆得苦樂雜受即由彼業增上力故令此依身苦樂雜住不相妨礙順現法受業者謂由如是相狀意樂所作諸業若由如是相狀加行謂事加行或身加行或語加行所作諸業若由如是相狀良田所作諸業於現法中異熟成熟如是名為順現法受業若所作業於現法中異熟未熟於次生中當生異熟如是名為順生受業若所作業現法次生異熟未熟從此已後異熟方熟當知是名順後受業有學業者謂聖弟子於時時間依增上戒依增上心依增上慧修學無漏及此後得善有漏業名有學業無學業者謂於一切阿羅漢等身相續中隨應諸業此餘諸業是名非學非無學業若見所斷煩惱相應若此所發思等諸業一切能往諸惡趣業此等皆名見所斷業若修所斷煩惱相應及此所發思等諸業如是皆名修所斷業無斷業者所謂一切有學無學出世間業當知此中由三種相故思所造諸不善業即於現法作增長已還復除斷何等為三現法斷故生斷故後斷故現法斷者謂如有一於現法中故思造業作增長已尋復厭離於其所作受厭離故此是異生未得離欲住此命終而未能令於次生位不造彼業不受異熟亦未能令於其後位無有是事於現法中亦未一向能令不造生斷故者謂復有一受厭離已雖是異生而於欲界已得離欲住此命終彼於現法更不造作尚於次生不受異熟況復生已當有所作然未解脫後位作業及受異熟後斷故者謂復有一雖是有學而於欲界未得離欲受厭離已獲得最初或復第二沙門果證彼作是念凡我所有由多麁重由多熱惱唯應棄捨可厭賤身所作惡業願於現法一切皆受或我所有現法受業若苦若樂皆願與彼俱時而受勿復令我當於生位或於後位受彼異熟如是正心發誓願已為斷彼故復修無量以奢摩他品定所攝正起加行為令能起彼業因緣究竟盡故及為進趣離欲愛故當知此中或瞋意樂或害意樂或嫉妬性或可愛事深生染著由此為因於諸有情發起邪行謂身意所發惡業種種惡事若有為欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地彼乃至於少男少女無處無容暫更發起作惡業思是故彼修如是加行能盡所有惡業因緣當知如是正修加行由二因緣於其所作及所增長一切惡業皆能摧伏謂由修習無量定故所以者何所作惡業但於有量有情境界欲不饒益意樂所起所修無量乃於無量有情境界欲作饒益意樂所起又能發起不善業心下劣界攝是所對治所修無量俱行之心勝妙界攝是能對治又心是勝諸所造業皆屬於心故說世間並是心胤繫屬心故依心轉故如是行者先發正願為所依止後善修習無量心定當於進趣離欲愛時便能獲得住不還果若但於此暫生喜足於現法中不求上進彼現法中尚不造業況於生位或於後位又定不能當受生位後位異熟又正法外墮邪見者行邪道者所有一切善不善業邪見所起邪見增上力所生故皆名曲業猛利貪瞋所起諸業皆名穢業猛利癡者上品鈍根忘失念者極闇鈍者癡所起業皆是濁業一切能往善趣妙行皆名淨業一切能往涅槃妙行名默然業

復次能感各別處所那落迦惡業名黑黑異熟業能感各別處所天趣善業名白白異熟業能感餘處所有諸業名黑白黑白異熟業於是處所有二業果現前可得是故總說以為一業若出世間諸無漏業皆名不黑不白無異熟業能盡諸業若已盡業若當盡業二種總名能盡諸業令未生者當不生故令已生者得離繫故由約可愛因果異熟故說不白當知各別處所天趣一向白者謂過他化自在天處有欲界中魔王所都眾魔宮殿及上梵世乃至非想非非想處所有善業總說為一由彼處所眼所見色乃至意所知法一向可愛相續殊勝增上義故意門引發意成義故各別處所那落迦有四大那落迦別那落迦寒那落迦邊那落迦於此處所各別純受順樂受業諸果異熟各別純受順苦受業諸果異熟是故說名各別處所又於魔宮二靜慮純受悅樂若於第三靜慮已上純受喜樂言喜樂者令心調柔令心安適與喜相似故名為喜非是喜受與樂相似說名為樂非是樂受六觸處門恒所領受者當知即彼名六觸處及各別處所因果相屬道理義故

七五二五三(二〇二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘往詣佛所稽首佛足白佛言「世尊云何知云何見次第我見斷無我見生」佛告彼比丘「於眼正觀無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無我如是乃至意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無我比丘如是知如是見次第我見斷無我見生」時彼比丘聞佛所說歡喜歡喜已作禮而去

七六二五四(二〇三)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「若有比丘能斷一法者則得正智能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」諸比丘白佛言「世尊是法根法眼法依唯願演說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「諦聽善思當為汝說諸比丘云何一法斷故乃至不受後有所謂無明離欲明生得正智能自記說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」時有異比丘從坐起整衣服偏袒右肩為佛作禮右膝著地合掌白佛言「世尊云何知云何見無明離欲明生」佛告比丘「當正觀察眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無常亦復如是比丘如是知如是見無明離欲明生」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

無智智與定殊勝學等無我聖道二海不同分

「無智」若諸邪見若諸我見若即無明依前所說三有情眾無智為根故得生起若能斷此無義根本一切眾中能起一切雜染一法當知彼能正記所解此中第一所起雜染損減實事第二雜染增益虛事第三雜染於其如實顯了方便能作愚癡於彼二因有愚癡故或起增益或起損減

七七二五五(二〇四)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告尊者阿難「於眼當如實知如實見若眼眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦如實知如實見亦復如是彼如實知如實見已於眼生厭若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦生厭亦復如是厭已不樂不樂已解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

七八二五六(二〇五)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊說一切優陀那偈已告尊者阿難「眼無常變易異分法若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦無常變易異分法亦復如是多聞聖弟子如是觀者於眼得解脫若色眼識眼觸眼觸因緣生受彼亦解脫耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼(亦)解脫我說彼解脫生老病死憂悲惱苦」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

七九二五七(二〇六)

如是我聞一時佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「當勤方便禪思內寂其心所以者何比丘方便禪思內寂其心如是如實知顯現於何如實知顯現於眼如實知顯現若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦如實知顯現亦復如是此諸法無常有為亦如是如實知顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八〇二五八(二〇七)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「當修無量三摩提精勤繫念所以者何修無量三摩提精勤繫念已則如實顯現於何如實顯現於眼如實顯現如是廣說乃至此諸法無常有為此如實顯現」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「智」復次有二種如實智一者如理作意所發二者三摩地所發當知此中由正聞思所成作意聽聞正法增上力故於五種受分位轉變所起過患如實了知又即於此分位轉變如理思惟名不定地如實正智此為依止能隨入修云何名為分位轉變所起過患謂苦樂位諸無常性苦分位中有自性苦性樂分位中有變壞法性云何名為分位轉變謂樂分位與苦分位有別異性若苦分位與樂分位有別異性如是當知一切分位展轉別異於此別異如實觀見於此分位住無常想如實觀見別異過患知所有受皆是苦已住於苦想有如是想有如是見能證清淨是故亦得名如實智依定所發如實智者謂即依彼行相轉時輕安所攝清淨無擾寂靜而轉當知此行與前差別又無常性是一切行共相苦性是一切有漏法共相二如實智為依止故當知如實能正顯了彼法二相

八一二五九(二〇八)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「過去未來眼無常況現在眼多聞聖弟子如是觀者不顧過去眼不欣未來眼於現在眼厭不樂離欲向滅亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

八二——八四二六〇——二六二()

如無常無我亦如是說

八五——九二二六三——二七〇()

如內入處四經如是外入處——色法四經內外入處四經亦如是說

九三二七一(二〇九)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「有六觸入處云何為六眼觸入處意觸入處沙門婆羅門於此六觸入處離不如實知當知是沙門婆羅門去我法律遠如虛空與地」時有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「我具足如實知此六觸入處離」佛告比丘「我今問汝汝隨問答我比丘汝見眼觸入處是我異我相在不」答言「不也世尊」佛告比丘「善哉善哉於此眼觸入處非我非異我不相在如實知見者不起諸漏心不染著心得解脫是名初觸入處已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來法永不復起所謂眼識及色汝見耳意觸入處是我異我相在不」答言「不也世尊」佛告比丘「善哉善哉於耳意觸入處非我非異我不相在作如是如實知見者不起諸漏心不染著心得解脫是名比丘六觸入處已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來世永不復生謂(耳識聲……)意識法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「定」復次住內法者未得定心尚與外道定心差別由智勝故何況定心何以故彼諸外道雖得定心乃至極遠證得非想非非想定然猶未能於六觸處以其五轉如實了知心正離欲證得解脫是故彼與此正法律猶如地空相去極遠住內法者雖未得定但由信聞無我勝解便能證得三摩地心於六觸處能斷能知心得離欲及證解脫是故當知於正法律彼有失壞此無失壞唯正勝解相續轉時於六境界依止六根略有五種寂靜妙行謂深於彼見過患故名為善調於不應役諸境界中而不役故名為善覆於所應役諸境界中或於率爾現前境上善住念故名為善守一切煩惱皆能斷故名為善護已善修習圓滿道故名為善修

九四二七二(二一〇)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「莫樂莫苦所以者何有六觸入處地獄眾生生彼地獄中者眼所見不可愛色不見可愛色見不可念色不見可念色見不善色不見善色以是因緣故一向受憂耳聲鼻香舌味身觸意(所)識法見不可愛不見可愛見不可念不見可念見不善法不見善法以是因緣故長受憂諸比丘有六觸入處其有眾生生彼處者眼見可愛不見不可愛見可念色非不可念色見善色非不善色以是因緣故一向長受喜耳聲鼻香舌味身觸意所識法可愛非不可愛可念非不可念見善非不善」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「殊勝」復次於二處所如來證得勝安立智能正顯說超諸苦樂非不證得勝安立智於中若有作如是解此大沙門喬答摩種無知無解於諸世間一向安樂為令弟子謂此安樂間雜眾苦深怖畏故為超苦樂間雜依附諸世間故為欲超過諸苦樂故宣說法要當知此解是為邪想是邪分別是大邪見然其如來善知世間或一向樂或一向苦或雜苦樂然彼一切皆是無常是故為令諸弟子眾超過一切無常世間超過苦樂說正法要由三種相應正了知諸可意事謂未來世諸可愛事名所追求若過去世諸可愛事名所尋思若現在世可愛外境名所受用若現在世可愛內受名所耽著當知此中墮於三世有四行相一於未來一於過去二於現在於此行相能隨悟入是悅意相意所樂相可愛色相平安色相如其所應當知即是可欣可樂可愛可意四種行相

九五二七三(二一一)

如是我聞一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比丘「我昔未成正覺時獨一靜處禪思思惟自心多向何處觀察自心多逐過去五欲功德少逐現在五欲功德逐未來世轉復微少我觀多逐過去五欲心已極生方便精勤自護不復令隨過去五欲功德我以是精勤自護故漸漸近阿耨多羅三藐三菩提汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德現在未來亦復微少汝今亦當以心多逐過去五欲功德故增加自護亦當不久得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有所以者何眼見色因緣生內受——若苦若樂不苦不樂耳……鼻……舌……身……法因緣生內受——若苦若樂不苦不樂是故比丘於彼入處當覺知若眼滅色想則離意滅(聲想……)法想則離」佛說當覺六入處言已入室坐禪

時有眾多比丘世尊去後作此論議世尊為我等略說法要不廣分別而入室坐禪世尊說言當覺六入處若彼眼滅色想則離意滅(聲想……)法想則離我等今日於世尊略說法中猶故不解今此眾中誰有慧力能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義復作是念唯有尊者阿難常侍世尊常為大師之所讚歎聰慧梵行唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義我等今日皆共往詣尊者阿難所問其要義如阿難所說悉當奉持爾時眾多比丘往詣尊者阿難所共相問訊已於一面坐白尊者阿難言「尊者當知世尊為我等略說法要如上所說具問阿難當為我等廣說其義」尊者阿難語諸比丘「諦聽善思於世尊略說法中當為汝等廣說其義世尊略說者即是滅六入處有餘當說故言眼處滅色想則離意入處滅(聲想……)法想則離世尊略說此法已入室坐禪我今已為汝等分別說義」尊者阿難說此義已諸比丘聞其所說歡喜奉行

「障」復次勤修定者略由二門二時二地所有諸欲於所引發三種等持能為障礙為欲斷除如是障礙正勤修習五種對治當知此中先所受用過去諸欲於遠離處由尋思門令心飄蕩復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲由尋思門令心散亂此中利養恭敬俱行所有諸欲於其行時令心飄蕩先所受用居家諸欲於其住時令心散亂即此諸欲於異生地能為障礙於有學地亦為障礙又於異生所修無量俱行等持能為障礙亦於有學能善通達一切智事廣大等持能為障礙亦於無學極善修習究竟等持能為障礙當知如是諸所生起一切等持皆與喜俱此中第一於諸有情利益安樂意樂門中與喜俱行第二領受有學解脫喜故與喜俱行第三領受無學解脫喜故與喜俱行彼由眼等所識色等所緣別故復有六種又此等持具諸相故名為圓滿又此等持究竟邊際謂能往趣世間離欲或能往趣出世離欲過此更無能趣清淨等持可得是故說此無有缺減若欲速證沙門果者於身命等無所顧戀恒常無間殷重加行熾然精進於諸欲中了知自相堅守正念了知過患無希望等正知現前正念正知為所依故方便勤修四無放逸謂於晝分若行若坐於諸障法淨修其心乃至廣說如是發起勇猛精進於其所證無所怯劣由九種相安住其心一向修習奢摩他定身得輕安無愛味等故無染污不為惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂一向念住為所依止精勤修習毘鉢舍那堅守正念遠離掉舉隨煩惱故無有愚癡已入止觀雙運轉道其心正定即此二分一境隨行為斷彼障修習如是五種對治為依止故能於彼障遍知永斷於三等持依六境事所有差別喜俱行定圓滿能引由二因緣諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法於黑品所有過失令生解故於白品所有功德令生解故

九六二七四(二一二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我不為一切比丘說不放逸行亦非不為一切比丘說不放逸行不向何等像類比丘說不放逸行若比丘得阿羅漢盡諸有漏離諸重擔逮得己利盡諸有結心正解脫如是像類比丘我不為說不放逸行所以者何彼諸比丘已作不放逸故不復堪能作放逸事我今見彼諸尊得不放逸果是故不為彼說不放逸行為何等像類比丘說不放逸行若諸比丘在學地者未得心意增上安隱向涅槃住如是像類比丘我為其說不放逸行所以者何以彼比丘習學諸根心樂隨順資生之具親近善友不久當得盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有所以者何彼眼識所可愛樂染著之色彼比丘見已不喜不讚歎不染不繫著住以不喜不讚歎不染不著住故專精勝進身心止息心安極住不忘常定一心無量法喜但逮得第一三昧正受終不退滅隨於眼色於耳(聲)鼻(香)舌(味)身(觸)意(所)識法亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「學等」復次於此正法毘奈耶中略有二種補特伽羅已得意未得意已得意者復有二種已見諦已得有學心解脫意阿羅漢已得無學心解脫意未得意者謂於三學創修事業有學異生彼全未得一切二種心解脫意是故希求異生體後有餘依滅及自體後無餘依滅涅槃界時於三學中多修學住若諸無學雖已證得心解脫意而或失念行縱逸時便有退失現法樂住彼雖於此現法樂住或退不退然無堪能退失解脫若有修行不放逸者一切皆為證得解脫然已證得解脫無退修不放逸復何所用若為證得現法樂住勤作功用如造工業非不放逸若諸有學先已證得心解脫意彼亦決定趣三菩提於所修道不由他緣自然能修無放逸行於現法中猶未畢竟息放逸故若有一切未得意者彼應決定修不放逸又由三相辦所應作由諸根所集成故資糧圓滿由習近隨順如法諸臥具故心得安住由依止親近善士聞他法音如理作意眾因緣故乃至獲得二心解脫又即於此應不放逸所作轉時由二種相應知於彼六處寂滅有增上慢無增上慢謂於未滅起邪分別妄執為滅由所緣故及於未得起邪分別妄執為得彼雖如是起邪分別謂滅解脫而未能令身壞已後壽命永盡六處永滅亦不能離諸境界想又彼由於六處寂滅若緣若證邪領受故有如是事此二種相應知說名有增上慢與此相違當知說名無增上慢

九七二七五(二一三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當為汝等演說二法諦聽善思何等為二色為二法為二是名二法若有沙門婆羅門作如是說是非二者沙門瞿曇所說二法此非為二彼自以意說二法者但有言說問已不知增其疑惑以非其境界故所以者何緣眼眼識生三事和合緣觸觸生受——若苦若樂不苦不樂若於此受集受滅受味受患受離不如實知者種貪欲身觸種瞋恚身觸種戒取身觸種我見身觸亦種殖增長諸惡不善法如是純大苦聚皆從集生如是耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合觸廣說如上復次眼緣色生眼識三事和合觸觸緣受——若苦若樂不苦不樂於此諸受集如實知如實知已不種貪欲身觸不種瞋恚身觸不種戒取身觸不種我見身觸不種諸惡不善法如是諸惡不善法滅純大苦聚滅(聲)(香)(味)(觸)亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「著」復次住內法者於二種著應當了知二種過患謂諸異生於二緣識及能依受不能了知無我性故未離欲者於利養恭敬增上業緣所起諸受有第一著已離欲者於離諸欲緣所起諸受有第二著此著為因當來生起說名為生又諸外道由取著故生諸繫縛繫縛生故能生一切惡不善法當知是名第一過患又由此著增上力故當於正法毘奈耶沒及當來世生等眾苦差別而生於現法中此增上力為因緣故不般涅槃當知是名第二過患與此相違應知即是白品差別

九八二七六(二一四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有二因緣生識何等為二謂眼如是廣說乃至非其境界故所以者何色因緣生眼識彼無常有為心緣生色若眼無常有為心緣生此三法和合觸觸已受受已思思已想此等諸法無常有為心緣生所謂觸亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「無我」復次由四因緣於法無我能到究竟謂一切法皆無我者除識自性識諸因緣識諸助伴其餘所有不可得故又識自性是無常故又此因緣是無常故又此助伴是無常故

九九二七七(二一五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者富留那比丘往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊說現法說滅熾然說不待時說正向說即此見說緣自覺世尊云何為現法乃至緣自覺」佛告富留那「善哉富留那能作此問富留那諦聽善思當為汝說富留那比丘眼見色已覺知色覺知色貪我此內有眼識色貪我此內有眼識色貪如實知富留那若眼見色已覺知色覺知色貪我此內有眼識色貪如實知者是名現見法云何滅熾然云何不待時云何正向云何即此見云何緣自覺富留那比丘眼見色已覺知色不起色貪覺我有內眼識色貪不起色貪覺如實知若富留那比丘眼見色已覺知色不起色貪覺如實知不起色貪覺如實知是名滅熾然不待時正向即此見緣自覺亦復如是」佛說此經已富留那比丘聞佛所說歡喜奉行

「聖道」復次由八聖支道法故及此果故顯發正法及毘奈耶由五種相當知八聖支道法最勝無罪謂於現法煩惱有無善分別故名為現見能令煩惱得離繫故名無熾然若行若住若坐若臥一切時中皆可修習易修習故名為應時導涅槃故名為引導不共一切諸外道故名唯此見遠離信他欣樂行相周遍尋思隨聞所起見審察唯自證故名內所證此道果法亦有五相當知已如攝異門分分別其相

一〇〇二七八(二一六)

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘言「大海者愚夫所說非聖所說此大小水耳云何聖所說海謂眼識色已愛念染著貪樂意業是名為海一切世間阿修羅眾乃至天悉於其中貪樂沉沒如狗肚藏如亂草蘊此世他世絞結纏鎖亦復如是耳識聲鼻識香舌識味身識觸此世他世絞結纏鎖亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇一——一〇二二七九——二八〇()

如身意業如是貪亦如是說

一〇三——一〇五二八一——二八三()

如五根三經六根三經亦如是說

一〇六二八四(二一七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「所謂海者世間愚夫所說非聖所說海大小水耳眼是人大海彼色為濤波若能堪忍色濤波者得度眼大海竟於濤波洄澓諸水惡蟲羅剎女鬼是人大海法為濤波若堪忍彼(聲觸)法濤波得度於(耳)意海竟於濤波洄澓惡蟲羅剎女鬼」爾時世尊以偈頌曰

「大海巨濤波惡蟲羅剎怖難度而能度集離永無餘
能斷一切苦不復受餘有永之般涅槃不復還放逸」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「二海不同分」復次海有二種一者水海生死海由三種相當知水海與生死海而不同分何等為三一者自性不同分故二者淪沒不同分故三者超渡不同分故此中自性不同分者謂水大海用色一分為自性故有邊有量生死大海用一切行為自性故無邊無量此中淪沒不同分者謂若所有淪沒若由此淪沒若如是淪沒皆不同分謂水大海或傍生趣或有人趣於中淪沒生死大海諸天世間亦常淪沒又水大海唯由身故於中淪沒不由語故不由意故不由貪故不由瞋故不由癡故不由生等眾苦法故於中淪沒此中宣說諸業煩惱彼果三分如其次第應知彼相生死大海亦由身故乃至亦由生等苦故於中淪沒諸出家者由妄尋思由妄觀察由自所起諸邪分別發起種種不正尋思令心擾亂於生死海恒常淪沒又餘外道諸煩惱繫所纏繫故於生死海恒常淪沒諸在家者恒常無間眾苦逼切煩惱燒然而不能厭故名淪沒其餘依止諸業煩惱於諸生處往還無絕故名淪沒其水大海唯墮其中暫時衰損或傍生趣由業煩惱一分勢力而生其中暫時淪沒而非究竟當知是名沒不同分此中超渡不同分者謂水大海未離欲貪諸異生類尚能越渡何況其餘生死大海三分建立未離欲者由五可愛境差別故已離欲者由意所識可愛諸法境差別故諸有學者由內六處有差別故其未離欲諸異生類於五可愛境界大海未能超渡其已離欲諸異生類於內各別六處大海未能超渡由彼於此未超渡故於前二種境界大海亦未超渡其有學者普於六處遍知為苦即於所緣修習正道彼由安住如是住故於未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相明了現前又由猛利觀察作意於先所見等隨憶念由此因緣於彼速疾以慧通達亦能除遣又彼於其六處大海速能超渡能超渡故於前二種境界大海畢竟超渡及能超渡能發棄捨所學煩惱能發尋思亂心煩惱能發耽著世間利養恭敬煩惱能發一切惡行煩惱

一〇七二八五(二一八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說苦集道跡苦滅道跡諦聽善思當為汝說云何苦集道跡緣眼生眼識三事和合觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老病死憂悲惱苦集如是(純大苦聚集)耳亦復如是是名苦集道跡云何苦滅道跡緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅亦如是說是名苦滅道跡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇八二八六(二一九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說涅槃道跡云何為涅槃道跡謂觀察眼無常若色眼識眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常亦復如是是名涅槃道跡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一〇九二八七(二二〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有似趣涅槃道跡云何為似趣涅槃道跡觀察眼非我若色眼識眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦觀察非我亦復如是是名似趣涅槃道跡」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

嗢拕南曰

師不同分王國二世間有為遮身行堅執三空性

「道不同分」略有二種道不同分自性不同分行相不同分若趣苦集行若趣苦滅行是名自性不同分當知初一能趣雜染第二能趣清淨是名此中不同分義即此趣滅行或有有為共相行轉或有有為無為共相行轉是名行相不同分當知此中若諸有為共相行相彼望道果名不同分若有為無為共相行相彼望道果亦名同分何以故道果涅槃常無我故

一一〇二八八(二二一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有趣一切取道跡云何為趣一切取道跡緣眼生眼識三事和合觸觸緣受受緣愛愛緣取取所取故亦復如是取所取故是名趣一切取道跡云何斷一切取道跡緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅如是知亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一一二八九(二二二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當知一切知法一切識法諦聽善思當為汝說云何一切知法一切識法諸比丘眼是知法識法若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼一切是知法識法亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一二二九〇(二二三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我不說一法不知不識而得究竟苦邊云何不說一法不知不識而得究竟苦邊謂不說於眼不知不識而得究竟苦邊若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂亦復不說不知不見而得究竟苦邊亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一三二九一(二二四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「一切欲法應當斷云何一切欲法應當斷謂眼是一切欲法應當斷若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼一切欲法應當斷亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一四二九二(二二五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我不說一法不知不斷而究竟苦邊云何不說一法不知不斷而究竟苦邊謂不說眼不知不斷而究竟苦邊若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼一切不說不知不斷而究竟苦邊亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一五二九三(二二六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說斷一切計諦聽善思當為汝說云何不計謂不計我見色不計眼我所不計相屬若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦不計樂我我所不計樂相屬不計耳亦復如是如是不計者於諸世間常無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一六二九四()

如上所說眼等不計一切事不計亦如是

一一七二九五(二二七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「計者是病計者是癰計者是刺如來以不計住故離病離癰離刺是故比丘欲求不計住離病離癰離刺者彼比丘莫計眼我我所莫計眼相屬莫計色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦莫計是我我所相在亦復如是比丘如是不計者則無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一一八二九六()

如眼等所說餘一一事亦如是

一一九二九七(二二八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說增長法損減法云何增長法謂緣眼生眼識三事和合觸觸緣受廣說乃至純大苦聚集是名增長法亦復如是是名增長法云何損減法緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅廣說乃至純大苦聚滅亦復如是是名損減法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二〇——一二一二九八——二九九()

如增長損減如是起法處變易法集法滅法亦如上說

「師不同分」復次於正法內略有五種師假立句諸外道師所製論中都不可得謂趣諸取行趣諸取盡行若一切法遍知永斷作苦邊際若於五相受建立處一一相中不依四相薩迦耶見用彼為依能害四種行相憍慢若慢為因有三過患離慢為因有三勝利當知此中懷憍慢者於涅槃界其心退還由怖畏故是名第一過患於諸惡行恒現行中及於可愛諸雜染事其心趣入是名第二過患於涅槃界深生怖畏增上力故便能生起當來生等生死重病如由怖畏增上力故如是亦由於諸惡行及於可愛諸雜染事其心趣入增上力故堪能生起當來生等生死重病如生等病眼等處癰貪等毒箭當知亦爾是名第三過患與此相違當知即是離慢為因三種勝利若隨緣起增上力故於現法中後有種子或增或減由此為因當來後有或生不生以能攝受種子煩惱或有集起或滅沒故一切世間及出世間所有法教如實建立唯於內法有此大師為諸弟子正所宣說師假立句真實可得非諸外道

一二二三〇〇(二二九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說有漏無漏法云何有漏法謂眼眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂世俗者是名有漏法云何無漏法謂出世間意若法意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂出世間者是名無漏法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二三三〇一(二三〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘名三彌離提往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂世間者云何名世間」佛告三彌離提「謂眼眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂是名世間所以者何六入處集則觸集如是乃至純大苦聚集三彌離提若無彼眼無色無眼識無眼觸無眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂無耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂若不苦不樂者則無世間亦不施設世間所以者何六入處滅則觸滅如是乃至純大苦聚滅故」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二四——一二五三〇二——三〇三()

如世間如是眾生如是魔亦如是說

「王國」復次於欲界中諸器世間當知譬如王所王國有情世間譬如臣民彼惡天魔譬如君主

一二六三〇四(二三一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘名三彌離提往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂世間者云何名世間」佛告三彌離提「危脆敗壞是名世間云何危脆敗壞三彌離提眼是危脆敗壞法若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼一切亦是危脆敗壞亦復如是是說危脆敗壞法名為世間」佛說此經已三彌離提比丘聞佛所說歡喜奉行

「二世間」復次有二世間有情世間器世間其器世間為火災等之所壞滅有情世間剎那剎那各各內身任運壞滅

一二七三〇五(二三二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘名三彌離提往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂世間空云何名為世間空」佛告三彌離提「眼空不變易法空我所空所以者何此性自爾若色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂彼亦空不變易法空我所空所以者何此性自爾亦復如是是名空世間」佛說此經已三彌離提比丘聞佛所說歡喜奉行

「有為」復次空有二種一者有為二者無為此中有為空無常久久安住不變易法及我我所若諸無為唯空無有我及我所又此空性離諸因緣法性所攝法爾道理為所依趣此或如是或異或非遍一切處無不同歸法爾道理

一二八三〇六(二三三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我今當說世間集世間滅世間滅道跡諦聽善思云何為世間謂六內入處云何六眼內入處意內入處云何世間集謂當來有愛喜貪俱彼彼樂著云何世間滅謂當來有愛喜貪俱彼彼樂著無餘斷已捨已吐已盡離欲云何世間滅道跡謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一二九三〇七(二三四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我不說有人行到世界邊者我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者」如是說已入室坐禪時眾多比丘世尊去後即共議言「世尊向者略說法言我不說有人行到世界邊者我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者如是說已入室坐禪我等今於世尊略說法中未解其義是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中廣為我等說其義者」復作是言「唯有尊者阿難聰慧總持而常給侍世尊左右世尊讚歎多聞梵行堪為我等於世尊略說法中廣說其義今當往詣尊者阿難所請求令說」

時眾多比丘往詣尊者阿難所共相問訊已於一面坐具以上事廣問阿難爾時阿難告諸比丘「諦聽善思今當為說若世間世間名世間覺世間言辭世間語說此等皆入世間數諸尊謂眼是世間世間名世間覺世間言辭世間語說是等悉入世間數亦復如是多聞聖弟子於六入處集離如實知是名聖弟子到世界邊知世間世間所重度世間」爾時尊者阿難復說偈言

「非是遊步者能到世界邊不到世界邊不能免眾苦
是故牟尼尊名知世間者能到世界邊諸梵行已立
世界邊唯有正智能諦了覺慧達世間故說度彼岸

如是諸尊向者世尊略說法已入室坐禪我今為汝分別廣說」尊者阿難說是法已眾多比丘聞其所說歡喜奉行

「遮身行」復次如來不遮能得一切世間邊際唯遮身行隨往能得世間邊際此中當依勝義道理應知世間若得世間邊際方便及世邊際謂於方處有世間想假名施設增上力故即由世間若智若想增上力故說有世間若想若智增上力故於諸世間廣起言說由或見或覺或知增上力故於六觸處由其五轉起如實智名得世間邊際方便未來諸行因永盡故名為能到世間邊際於世因果如實知故名世間解能正任持最後身故名善運轉世間邊際於現法中一切境界愛永盡故具恒住故說名能超世間愛者由如是等所說行相當知名得世間邊際

一三〇三〇八(二三五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有師有近住弟子則苦獨住無師無近住弟子則樂獨住云何有師有近住弟子則苦獨住緣眼生惡不善覺癡俱若彼比丘行此法者是名有師若於此邊住者是名近住弟子亦復如是如是有師有近住弟子常苦獨住云何無師無近住弟子常樂獨住緣眼生惡不善覺癡俱彼比丘不行是名無師不依彼住是名無近住弟子是名無師無近住弟子常樂獨住若彼比丘無師無近住弟子者我說彼得梵行福所以者何無師無近住弟子比丘於我建立梵行能正盡苦究竟苦集」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「堅執」復次非善說法毘奈耶中諸出家者隨有一惡不善尋思未生生時一向能為梵行障礙如彼生已堅執不捨此中不行最為殊勝設有行者不應堅執於相續中不應為作居住依止何以故剎那雜染不能傾動所修梵行要當相續能傾動故

一三一三〇九(二三六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食乞食已還精舍舉衣鉢洗足已持尼師檀入林中晝日坐禪時舍利弗從禪覺詣世尊所稽首禮足退坐一面爾時佛告舍利弗「汝從何來」舍利弗答言「世尊從林中晝日坐禪來」佛告舍利弗「今入何等禪住」舍利弗白佛言「世尊我今於林中入空三昧禪住」佛告舍利弗「善哉善哉舍利弗汝今入上座禪住而坐禪若諸比丘欲入上座禪者當如是學若入城時若行乞食時若出城時當作是思惟我今眼見色頗起欲恩愛愛念著不舍利弗比丘作如是觀時若眼識於色有愛染著者彼比丘為斷惡不善故當勤欲方便堪能繫念修學譬如有人火燒頭衣為盡滅故當起增上方便勤教令滅彼比丘亦復如是當起增上勤欲方便繫念修學若比丘觀察時若於道路若聚落中行乞食若出聚落於其中間眼識於色無有愛染著者彼比丘願以此喜樂善根日夜精勤繫念修習是名比丘於行淨除乞食是故此經名清淨乞食住」佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

「三空性」復次當知略有二種空住一者尊勝空住二者引彼空住諸阿羅漢觀無我住如是名為尊勝空往由阿羅漢法爾尊勝觀無我住於諸住中最為尊勝如是或尊勝所住或即住尊勝由此因緣是故說名尊勝空住引彼空住者謂如有一若行若住如實了知煩惱有無知有煩惱便修斷行知無煩惱便生歡喜生歡喜故乃至令心證三摩地由心證得三摩地故如實觀察諸法無我晝夜隨學曾無懈廢如是名為引彼空住當知此中於內煩惱如實了知有知為有無知為無是名空性

復次正見圓滿已見諦跡諸聖弟子皆能如實越彼邪空亦能如實入正不空以世間道及出世道修習空性其義云何謂於此處彼非有故正觀為空若於此處所餘有故如實知有譬如客舍於一時間無諸人物說名為空於一時間有諸人物說名不空或即此舍由無一類說名為空謂無材木或無覆苫或無門戶或無關鍵或隨一分無所有故然非此舍即舍體空如是自體所依止身亦名受趣亦名想趣亦名思趣然此自體所依止身於一時間由無一類或受或想或復思等一切煩惱隨煩惱等說名為空於一時間由有一類說名不空或即自體所依止身於一時間由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分或意一分說名為空然非自體所依止身即自身體一切皆空當知此中總略義者若觀諸法所有自性畢竟皆空是名於空顛倒趣入亦名違越佛所善說法毘奈耶若觀諸法由自相故一類是有一類非有此有非有畢竟遠離又觀有性於一時間一分遠離於一時間一分不離如是名為於彼空性無有顛倒如實趣入以世間道修空性者謂聖弟子住遠離處先於城邑聚落人想作意思惟次復思惟阿練若想彼即觀察於自身中此想為空謂人邑等想此想不空謂阿練若想又餘不空謂阿練若想為緣阿練若想相應諸受思等或即此想由一類故觀之為空謂無麁重不寂靜住及熾然等由一類故觀為不空謂有微細極寂靜住離熾然等又即於彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想無復思惟但思惟地無別相想又即於彼能取險惡高下不平多諸刺棘瓦礫等地差別相想無復思惟但思惟地平坦細滑猶如掌中無別相想從此次第除色想等漸次思惟空處識處無所有處差別相想後於非想非非想處所有相想作意思惟於一切處如前所說歷觀空性觀諸下地有麁想等觀諸上地有靜想等如是名為諸聖弟子以世間道修習空性當知為趣乃至上極無所有處漸次離欲自斯已後修聖道行漸次除去無常行等能趣非想非非想處畢竟離欲彼於爾時自觀身中空無諸想謂一切漏一向寂靜永離熾然又觀身中有法不空謂此依止為緣六處展轉互相任持乃至壽住為緣諸清淨法無有壞滅當知世尊於昔修習菩薩行位多修空住故能速證阿耨多羅三藐三菩提非如思惟無常苦住是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故多依空住

復次有二種空一者應所證空二者應所修空若諸苾芻樂依雜住於此二種不能成辦應所證空不能證故應所修空不能修故因於二種不成辦故當知退失四種妙樂謂於一切攝受惡事遽務眾苦皆悉解脫妙出離樂解脫貪欲瞋恚等事初靜慮中妙遠離樂伺止息妙寂靜樂二解脫攝無所造作無恐怖攝妙等覺樂二解脫者時愛心解脫不動心解脫若阿羅漢根性鈍故於世間定是其退法未能解脫所有定障故名時愛心解脫以退法故時時退失時時現前故說名時於現法樂憙欲證住故說名愛不動心解脫者謂阿羅漢根性利故是不退法一切皆以無漏道力而得解脫於一切種都無退失當知此中決定義是三昧耶義餘如前說無所造作無恐怖者當知無有異類可得令阿羅漢心於中染彼變異故生愁歎等應所證空略有二種一者外空二者內空外空者謂超過一切五種色想則五妙欲之所引發於離欲貪正能作證內空者謂於內諸行斷增上慢正能作證應所修空亦有二種於內外諸境界中修無我見即於彼修無常見此四種空當知四行為所依止外空以內住心增上緣力離所生樂滋潤其身為所依止及我慢遍知內空以內外空於內外法修無我見為所依止無我見以即於彼修無常見為所依止無常見以聞正法如理作意為所依止又於此中若諸苾芻為離欲貪精勤修學觀察作意增上力故於欲界繫諸不淨相勉勵思惟彼於外空未作證故於其正道未善修故趣染習故於外空性心不證入不愛樂故便於其中由我慢門心不流散等隨觀察以寂靜相思惟內空彼由我慢未永斷故於其正道未善修故亦於此中心不證入遂於內外一切行中修無我見於無我見未善修故亦於其中心不證入乃於內外一切行中修無常見令心不動於諸行中見無常故一切種動皆無所有故無常見名不動界由於是處心無勝解故以正慧如實通達或緣不淨或緣慈悲或緣息念所有境界或緣諸行無常境界於三摩地極多修習為因緣故令心調柔由是漸次於一切處皆能證入由此因緣於所證空能證圓滿因於所證得圓滿故其心解脫一切能順下上分結由此因緣於所修空能修圓滿因於所修得圓滿故成就無學正見等法若於是時乃至於空未能證入當知此時是異生位若時證入是有學位若時修習已得圓滿是無學位為令此修得圓滿故勤修正行令心證入以善尋思而正尋思則於其中能善知量離諸雜染而起言說於經行處能正經行於所坐處能正安坐於如是等一切處所皆善知量如是行時清淨為先於其住時亦得清淨其間能以觀察作意數數觀察現行煩惱淨修治心如是能趣一向成就諸白淨法一切魔怨所不能奪及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故現法身心遍燒惱故惡趣因性故生等眾苦因性故言說有二一者隨逐音聲勝解言說二者隨逐法隨法行言說第一言說是於正法受持讀誦請問徵覈之所發起第二言說是於所緣令心安往究竟解脫施設教授之所發起若為是義如來出世諸弟子眾隨入聖教應勤修習如是善法若於彼法毘奈耶中無一切種所修梵行當知亦無修梵行者以於其中無梵行故稱梵行者皆修邪行師弟展轉互相觸惱各自許有尊卑體式於正法中二俱可得若有棄捨大果大利應所證空應所修空為極下劣有大罪過利養恭敬愛味所漂多習邪行當知彼為大梵行災之所觸惱彼由如是耽嗜愛著利養恭敬自逼惱故於能隨順解脫言教不欲聽聞雖為宣說不能屬耳或為貪著利養恭敬增上力故而強聽聞無心求解不欲修行不為究竟善自調伏乃至不為證般涅槃由如是事憎惡大師行不平等以於廣大現前恩德不能報故當知此中總略義者謂善說法毘奈耶中既出家已由四因緣如於自己正所應行而不能行如於大師聖教出家正所應行亦不能行謂樂相雜住故隨順隨逐音聲勝解言說故耽著利養恭敬故由此耽著增上緣力聽聞正法不修自利利他行故又佛世尊不欲自顯能善御眾而攝徒眾唯深哀愍諸有情故由是因緣於行邪行弟子眾中能無護惜分明示語寧使弟子由此分明麁利益語現捨正法及毘奈耶當獲利益勿令住此廣興邪行

一三二三一〇(二三七)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂時有長者名郁瞿婁往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊何故有一比丘見法般涅槃何故比丘不得見法般涅槃」佛告長者「若有比丘眼識於色染著以愛染著故常依於識為彼縛故若彼取故不得見法般涅槃耳……鼻……舌……身……意識(於)法亦復如是若比丘眼識於色不愛樂染著不愛樂染著者不依於識不觸不著不取故此諸比丘得見法般涅槃耳……鼻……舌……身……意識(於)法亦復如是是故長者有比丘得見法般涅槃者有不得見法般涅槃者」

一三三——一三四三一一——三一二()

如長者所問經如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經亦如上說

復次嗢拕南曰

離欲未離欲因緣染路保命著處等皆廣說應知

「離欲未離欲」若有苾芻於其欲界或已離欲或未離欲於五妙欲意所識法定地三世由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時於現法中不任趣證究竟涅槃當知此中由過去世依彼取識由未來世屬彼取識由現在世著彼取識由彼根本所有隨眠墮在相續常隨逐故執彼取識與此相違無雜染時於現法中堪能趣證究竟涅槃

「問」復次於聖教中當知有四如理問者有淨信若諸長者若長者子具聰慧多聞苾芻是大師親承侍者即大師有二因緣佛於弟子知而故問謂觀弟子雖欲請問而無無畏或於其義無所了知為遮現在未來過故為令正法得久住故

一三五三一三(二三八)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂時有異比丘往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊何因何緣眼識生何因何緣耳意識生」佛告比丘「眼因緣色眼識生所以者何若眼識生一切眼色因緣故聲因緣香因緣味因緣觸因緣法因緣意識生所以者何諸所有意識彼一切皆意法因緣生故是名比丘眼識因緣生乃至意識因緣生」時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

「因緣」復次由二因緣說六識身以內六處為因以外六處為緣謂內六處為彼種子所依附故又內六處相續一類如先所得畢竟轉故境界不爾非彼種子所依附故又非一類相續轉故

一三六三一四(二三九)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「我今當說結所繫法及結法云何結所繫法是名結所繫法云何結法謂欲貪是名結法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一三七三一五(二四〇)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「我今當說所取法及取法云何所取法是名所取法云何取法謂欲貪是名取法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「染路」復次由二種相當總了知一切雜染一者一切雜染自性二者一切雜染行路言自性者所謂欲貪與諸雜染為根本故言行路者謂內外處能取所取有差別故

一三八三一六(二四一)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「愚癡無聞凡夫比丘寧以火燒熱銅籌以燒其目令其熾然不以眼識取於色相取隨形好所以者何取於色相取隨形好故墮惡趣中如沈鐵丸愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐以鑽其耳不以耳識取其聲相取隨聲好所以者何耳識取聲相取隨聲好者身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻不以鼻識取於香相取隨香好所以者何以取香相取隨香好故身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌不以舌識取於味相取隨味好所以者何以取味相隨味好故身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身不以身識取於觸相及隨觸好所以者何以取觸相及隨觸好故身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸諸比丘睡眠者是愚癡活是癡命無利無福然諸比丘寧當睡眠不於彼色而起覺想若起覺想者必生纏縛諍訟能令多眾起於非義不能饒益安樂天人彼多聞聖弟子作如是學我今寧以熾然鐵槍以貫其目不以眼識取於色相墮三惡趣長夜受苦我從今日當正思惟觀眼無常有為心緣生法若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常有為心緣生法身入處當如是學寧以鐵槍貫其身體不以身識取於觸相及隨觸好故墮三惡道我從今日當正思惟觀身無常有為心緣生法若觸身識身觸身觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常有為心緣生法多聞聖弟子作如是學睡眠者是愚癡活癡命無果無利無福我當不眠亦不起覺想起想者生於纏縛諍訟令多人非義饒益不得安樂多聞聖弟子如是觀者於眼生厭若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「保命」復次若諸苾芻於二處所等隨觀察若行若住如理作意為所依止於二雜染應脫其心云何名為於二處所謂自保命忽然殀喪不善心殞往諸惡趣云何名為如理作意為所依止復於何等二種雜染應脫其心謂我寧遭種種楚撻損害於己諸處之身勿復令我不善心殞生諸惡趣又我應當與喜樂俱如實觀察為欲對治現行不善懇勵修習諸行無常若經行時於諸境界執取諸相執取隨好所有雜染令心解脫遠離住時於諸不善種種尋思所有雜染令心解脫當知此中第一雜染是相似因第二雜染是相似果又二雜染現在轉時生於二處謂自保命即於爾時倏歸殀喪不善心殞往諸惡趣是故於彼二種雜染一剎那中深見過患發生慚愧尚為妙善況能相續

一三九——一四二三一七——三二〇(二四二)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「若眼不知不識不斷不離欲不堪能正盡苦於眼若知若識若斷若離欲堪能正盡苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一四三——一六二三二一——三四〇()

如眼四經如是乃至意二十四經如上說

一六三三四一(二四三)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「若諸比丘於眼味者當知是沙門婆羅門不得自在脫於魔手魔縛所縛入於魔繫亦復如是若沙門婆羅門於眼不味者當知是沙門婆羅門不隨於魔脫於魔手不入魔繫」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一六四——一六九三四二——三四七()

如味如是歡喜讚歎染著堅住愛樂憎嫉亦如是說

一七〇——一七六三四八——三五四()

如內入處七經外入處七經亦如是說

一七七——一七八三五五——三五六(二四四)

如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘「有六魔鈎云何為六眼味著色是則魔鈎耳味著聲是則魔鈎鼻味著香是則魔鈎舌味著味是則魔鈎身味著觸是則魔鈎意味著法是則魔鈎若沙門婆羅門眼味著色者當知是沙門婆羅門魔鈎鈎其咽於魔不得自在」穢說淨說廣說如上

一七九三五七(二四五)

如是我聞一時佛住拘留搜調伏駮牛聚落爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說法初語亦善中語亦善後語亦善善義善味純一滿淨清白梵行謂四品法經諦聽善思當為汝說何等為四品法經有眼識色可愛可念可樂可著比丘見已歡喜讚歎樂著堅住有眼識色不可愛不可念不可樂著苦厭比丘見已瞋恚嫌薄如是比丘於魔不得自在乃至不得解脫魔繫亦復如是有眼識色可愛可念可樂可著比丘見已知喜不讚歎不樂著堅實有眼識色不可愛比丘見已不瞋恚嫌薄如是比丘不隨魔自在乃至解脫魔繫亦復如是是名比丘四品法經」

「著處」復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處智者了知應當遠避謂已離欲諸異生類繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處未離欲者於妙五欲受為依故憙樂諍競貪愛耽染著安足處於恩於怨諸有情所一切愛恚著安足處廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處當知此中可欣可樂可愛可意諸句差別如前已辯不可欣者於未來世不可樂故不可樂者於過去世由隨憶念不可樂故不可愛者於諸境界不可樂故不可意者由於諸受不可樂故又言苦者即於境界不可樂故言損惱者即於諸受不可樂故言違背者於過去世不可樂故言逆意者於未來世不可樂故

一八〇三五八(二四六)

如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山爾時世尊晨朝著衣持鉢入王舍城乞食爾時天魔波旬作是念沙門瞿曇晨朝著衣持鉢入王舍城乞食我今當往亂其道意時魔波旬化作御車象類執杖覓牛著弊衣蓬頭亂髮手脚剝裂手執牛杖至世尊前問言「瞿曇見我牛不」世尊作是念此是惡魔欲來亂我即告魔言「惡魔何處有牛何用牛為」魔作是念沙門瞿曇知我是魔而白佛言「瞿曇眼觸入處是我所乘意觸入處是我所乘」復問瞿曇「欲何所之」佛告惡魔「汝有眼觸入處意觸入處若彼無眼觸入處無耳意觸入處汝所不到我往到彼」爾時天魔波旬即說偈言

「若常有我者彼悉是我所一切悉屬我瞿曇何所之」

爾時世尊說偈答言

「若言有我者彼說我則非是故知波旬即自墮負處」

魔復說偈言

「若說言知道安隱向涅槃汝自獨遊往何煩教他為」

世尊復說偈答言

「若有離魔者問度彼岸道為彼平等說真實永無餘時習不放逸永離魔自在」

魔復說偈言

「有石似段肉餓烏來欲食彼作軟美想欲以補飢虛
竟不得其味折觜而騰虛我今猶如烏瞿曇如石生
不入愧而去猶烏陵虛逝內心懷愁毒即彼沒不現」

(二雜染)復次有二雜染一者外境雜染二者內受雜染眼等為依於色等境起諸貪著名外境雜染諸觸為依貪著內受名內受雜染此二雜染於永寂滅般涅槃中皆不可得非諸魔怨所能遊履

一八一三五九(二四七)

如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山爾時世尊告諸比丘「若沙門婆羅門眼習近於色則為魔所自在乃至不得解脫魔繫亦復如是若沙門婆羅門眼不習近於色不隨魔自在乃至得解脫魔繫亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

一八二——一九五三六〇——三七三()

如習近如是繫〔如是〕味〔如是〕鄰〔若〕使受持繫著我所不捨亦如上說

(十五相)復次由十五相應當了知一切種類愛見雜染謂於諸處由諸纏故名藏由隨眠故名護由我見故名覆所餘差別廣說如前攝異門分

一九六三七四(二四八)

如是我聞一時佛住波吒利弗多羅國雞林園爾時尊者阿難往詣尊者大純陀所共相問訊已於一面坐爾時尊者阿難語尊者純陀言「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者純陀語尊者阿難言「隨仁所問知者當答」尊者阿難問尊者純陀「如世尊如來等正覺所知所見說四大造色施設顯露此四大色非我如來等正覺所知所見亦復說識非我耶」尊者純陀語尊者阿難言「仁者最為多聞我從遠來詣尊者所為問此法故今日尊者唯願為說此義」尊者阿難語純陀言「我今問尊者隨意見答尊者純陀為有眼有色有眼識不」答言「有」尊者阿難復問「為緣眼及色生眼識不」答言「如是」尊者阿難復問「若眼及色生眼識彼因彼緣為常為無常」答言「無常」尊者阿難又問「彼因彼緣生眼識彼因彼緣無常變易時彼識住耶」答曰「不也尊者阿難」尊者阿難復問「於意云何彼法若生若滅可知多聞聖弟子於中寧見是我異我相在不」答曰「不也尊者阿難」「耳……鼻……舌……身……於意云何有意有法有意識不」答曰「有」尊者阿難復問「為緣意及法生意識不」答曰「如是」尊者阿難復問「若意緣法生意識彼因彼緣為常為無常」答曰「無常」尊者阿難復問「若因若緣生意識彼因彼緣無常變易時意識住耶」答曰「不也」尊者阿難復問「於意云何彼法若生若滅可知多聞聖弟子寧於中見我異我相在不」答言「不也尊者阿難」尊者阿難語純陀言「是故尊者而如來等正覺所知所見說識亦無常譬如士夫持斧入山見芭蕉樹謂堪材用斷根截葉斫枝剝皮求其堅實剝至於盡都無堅處如是多聞聖弟子正觀眼識意識當正觀時都無可取無可取故無所著無所著故自覺涅槃我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」彼二正士說是法時展轉隨喜各還其所

復次總嗢拕南曰

因同分等唯作緣等上品貪等後多住等

別嗢拕南曰

因同分縛解脫觸遍勝解護根門愛相為後

「因同分」諸聖弟子因同分識隨入無我由三種相於諸識中正觀而住云何因同分識隨入無我謂由現見五有色處四大種身若增若減若取若捨無常性故於緣彼識隨入無常無常則苦苦則無我由是因緣隨入無我云何隨入無我性已由三種相於諸識中正觀而住謂諸邪見一切皆以我見為根是故此根必應先斷又以正慧即觀彼識所依所緣差別轉故有無量種又觀此識差別轉時如剎那量安住堅實尚不可得何況畢竟

一九七三七五(二四九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難詣尊者舍利弗所語尊者舍利弗「欲有所問寧有閑暇為解說不」舍利弗言「隨仁所問知者當答」尊者阿難問尊者舍利弗「六觸入處盡離欲沒已更有餘不」尊者舍利弗語阿難言「莫作此問六觸入處盡離欲沒已更有餘不」阿難又問尊者舍利弗「六觸入處盡離欲沒已無有餘耶」尊者舍利弗答阿難言「亦復不應作如是問六觸入處盡離欲沒已無有餘耶」阿難復問尊者舍利弗「六觸入處盡離欲沒已有餘無餘非有餘非無餘耶」尊者舍利弗答阿難言「此亦不應作此問六觸入處盡離欲沒已有餘無餘非有餘非無餘耶」尊者阿難又問舍利弗「如尊者所說六觸入處盡離欲沒已有亦不應說無亦不應說有無亦不應說非有非無亦不應說此語有何義」尊者舍利弗語尊者阿難「六觸入處盡離欲沒已有餘耶此則虛言無餘耶此則虛言有餘無餘耶此則虛言非有餘非無餘耶此則虛言若言六觸入處盡離欲沒已離諸虛偽得般涅槃此則佛說」時二正士展轉隨喜各還本處

「思」復次於六處滅究竟寂靜無戲論中由戲論俱四種行相不應思惟不應分別不應詰問唯應依他增長覺慧審諦觀察真實意趣云何為四謂或有或異不異以彼六處有生有滅展轉異相施設可知由生滅故無可得有異相故待他種類異性可得待自種類前後無別不異可得六處永滅常寂靜相是故由彼戲論俱行四種行相思惟觀察不應道理當知此中能引無義思惟分別所發語言名為戲論何以故於如是事勤加行時不能少分增益善法損不善法是故說彼名為戲論

一九八三七六(二五〇)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺詣尊者舍利弗所共相問訊已退坐一面語舍利弗言「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者舍利弗語摩訶拘絺羅「隨仁所問知者當答」尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言「云何尊者舍利弗眼繫色耶色繫眼耶意繫法耶法繫意耶」尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言「非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意尊者摩訶拘絺羅於其中間若彼欲貪是其繫也尊者摩訶拘絺羅譬如二牛一黑一白共一軛鞅縛繫人問言為黑牛繫白牛為白牛繫黑牛為等問不」答言「不也尊者舍利弗非黑牛繫白牛亦非白牛繫黑牛然於中間若軛若繫鞅者是彼繫縛」「如是尊者摩訶拘絺羅非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意中間欲貪是其繫也尊者摩訶拘絺羅若眼繫色若色繫眼乃至若意繫法若法繫意世尊不教人建立梵行得盡苦邊以非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意故世尊教人建立梵行得盡苦邊尊者摩訶拘絺羅世尊眼見色若好若惡不起欲貪其餘眾生眼若見色若好若惡則起欲貪是故世尊說當斷欲貪則心解脫乃至意亦復如是」時二正士展轉隨喜各還本處

「縛解脫」復次於內外處若有欲貪境界現前或不現前而其諸根不能棄捨故名為縛若無欲貪設有境界正現在前諸根於彼尚能棄捨況不現前故名解脫

一九九三七七(二五一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺詣尊者舍利弗所共相問訊已退坐一面語尊者舍利弗「欲有所問寧有閑暇見答與不」舍利弗言「隨仁所問知者當答」尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言「謂無明者云何為無明」尊者舍利弗言「所謂無知無知者是為無明云何無知謂眼無常不如實知是名無知眼生滅法不如實知是名無知亦復如是如是尊者摩訶拘絺羅於此六觸入處如實不知不見不無間等愚癡無明大冥是名無明」尊者摩訶拘絺羅又問「尊者舍利弗所謂明者云何為明」舍利弗言「所謂為知知者是明為何所知謂眼無常眼無常如實知眼生滅法眼生滅法如實知亦復如是尊者摩訶拘絺羅於此六觸入處如實知無間等是名為明」時二正士各聞所說展轉隨喜各還其所

二〇〇三七八(二五二)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有比丘名優波先那住王舍城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處時尊者優波先那獨一於內坐禪時有惡毒蛇長尺許於上石間墮優波先那身上優波先那喚舍利弗語諸比丘「毒蛇墮我身上我身中毒汝等駛來扶持我身出置於外莫令於內身壞碎如糠糟聚」時尊者舍利弗於近處住一樹下聞優波先那語即詣優波先那所語優波先那言「我今觀汝色貌諸根不異於常而言中毒持我身出莫令散壞如糠糟聚竟為云何」優波先那語舍利弗言「若當有言我眼是我我所意是我我所法是我我所地界地界是我我所識界識界是我我所色陰色陰是我我所識陰識陰是我我所者面色諸根應有變異我今不爾眼非我我所乃至識陰非我我所是故面色諸根無有變異」舍利弗言「如是優波先那汝若長夜離我我所我慢繫著使斷其根本如截多羅樹頭於未來世永不復起云何面色諸根當有變異」時舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外優波先那身中毒碎壞如聚糠糟時舍利弗即說偈言

「久殖諸梵行善修八聖道歡喜而捨壽猶如棄毒鉢久殖諸梵行善修八聖道歡喜而捨壽如人重病愈久殖諸梵行善修八聖道如出火燒宅臨死無憂悔久殖諸梵行善修八聖道以慧觀世間猶如穢草木不復更求餘餘亦不相續」

時尊者舍利弗供養優波先那屍已往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊尊者優波先那有小惡毒蛇如治眼籌墮其身上其身即壞如聚糠糟」佛告舍利弗「若優波先那誦此偈者則不中毒身亦不壞如聚糠糟」舍利弗白佛言「世尊誦何等偈何等辭句」佛即為舍利弗而說偈言

「常慈念於彼堅固賴吒羅慈伊羅槃那尸婆弗多羅
欽婆羅上馬亦慈迦拘吒及彼黑瞿曇難陀跋難陀
慈悲於無足及以二足者四足與多足亦悉起慈悲
慈悲於諸龍依於水陸者慈一切眾生有量及無量
安樂於一切亦離煩惱生欲令一切賢一切莫生惡
常住蛇頭巖眾惡不來集凶害惡毒蛇能害眾生命
如此真諦言無上大師說我今誦習此大師真實語
一切諸惡毒無能害我身貪欲瞋恚世間之三毒
如此三惡毒永除名佛寶法寶滅眾毒僧寶亦無餘
破壞凶惡毒攝受護善人佛破一切毒汝蛇毒今破

故說是呪術章句所謂

塢躭婆隸 躭婆隸 航陸 波婆躭陸 㮈渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦尼羅抧施 婆羅拘閇塢隸 塢娛隸 悉波呵

舍利弗優波先那善男子爾時說此偈說此章句者蛇毒不能中其身身亦不壞如糠糟聚」舍利弗白佛言「世尊優波先那未曾聞此偈未曾聞此呪術章句世尊今日說此正為當來世耳」尊者舍利弗聞佛所說歡喜作禮而去

「相」復次善修梵行於諸蘊我所見已永斷者若為損身乃至奪命苦受所觸終無色變心變可得如是名麁善守根相彼由如是善守諸根四苦解脫增上力故得四種喜由當來外緣生苦得解脫故由當來內緣生苦得解脫故於現法般涅槃時由二種依所作眾苦得解脫故命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故由二種相草木相似一者六處離有情想與世所見草木相似二者六處為所依止癡火乃得燒然與世所見草木相似善修梵行諸聖弟子當來後有苦不生故與諸如來成就明力少分相似非現法緣苦不生故設暫生已速疾斷故然諸如來二種明力皆悉成就是故說名無上明持

二〇一三七九(二五三)

如是我聞一時尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行至拘磐茶聚落到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住時毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子遊行採樵至菴羅園中見尊者優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜心意安諦成就第一調伏見已往詣其所共相問訊已退坐一面時優陀夷為諸年少種種說法勸勵已默然而住彼諸年少聞尊者優陀夷所說歡喜隨喜從座起去時諸年少擔持束薪還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所置薪束於地詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所白言「我和上尼當知菴羅園中有沙門優陀夷姓瞿曇氏依於彼住極善說法」毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食」時諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已往詣尊者優陀夷所白優陀夷言「尊者當知我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食」時優陀夷默然受請時彼諸年少知優陀夷受請已還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所白言「和上尼我以和上尼語請尊者優陀夷尊者優陀夷默然受請和上尼自知時」

爾時尊者優陀夷夜過晨朝著衣持鉢往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍時毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來疾敷床座請令就坐設種種飲食自手供養豐美滿足食已澡漱洗鉢訖還就本坐時毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖著好革屣以衣覆頭別施高床現起輕相慠慢而坐語優陀夷言「欲有所問寧有閑暇見答與不」優陀夷答言「姊妹今是非時」作此語已從座起去如是明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法還復白和上尼和上尼復遣詣請食如前三返乃至請法答言非時不為說法諸年少弟子復白和上尼「菴羅園中沙門優陀夷極善說法」和上尼答言「我亦知彼極善說法再三請來設食問法常言非時不說而去」諸弟子言「和上尼著好革屣以衣覆頭不恭敬坐彼云何說所以者何彼尊者優陀夷以敬法故不說而去」和上尼答言「若如是者更為我請」

彼諸弟子受教更請供養如前時和上尼知食訖已脫革屣整衣服更坐卑床恭敬白言「欲有所問寧有閑暇見答與不」優陀夷答言「汝今宜問當為汝說」彼即問言「有沙門婆羅門說苦樂自作復有說言苦樂他作復有說言苦樂自他作復有說言苦樂非自非他作尊者復云何」尊者優陀夷答言「姊妹阿羅訶說苦樂異生非如是說」婆羅門尼復問「其義云何」優陀夷答言「阿羅訶說從其因緣生諸苦樂」優陀夷復語婆羅門尼言「我今問汝隨意答我於意云何有眼不」答言「有」「有色不」答言「有」「有眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不」答言「如是尊者優陀夷」優陀夷復問「有耳……鼻……舌……身……(有)意(有色有意識)意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不」答言「如是尊者優陀夷」優陀夷言「此是阿羅訶說從其因緣生於苦樂」婆羅門尼言「尊者優陀夷如是阿羅訶說從其因緣生苦樂耶」優陀夷答言「如是婆羅門尼」婆羅門尼復問「沙門云何阿羅訶說因緣生苦不苦不樂滅」優陀夷答言「我今問汝隨意答我婆羅門尼一切眼一切時滅無餘猶有眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂耶」答言「無也沙門」「如是耳……鼻……舌……身……意一切時滅永盡無餘猶有意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂耶」答言「無也沙門」「如是婆羅門尼是為阿羅訶說因緣生苦不苦不樂滅」尊者優陀夷說是法時毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法得法知法入法度疑不由於他入佛教法於法得無所畏從坐起整衣服恭敬合掌白尊者優陀夷「我今日超入決定我從今日歸依佛歸依法歸依僧我從今日盡壽歸依三寶」爾時優陀夷為婆羅門尼說法示教照喜已從坐起去

「觸遍」復次有一沙門或婆羅門越勝現量世間愚夫尚不迷惑況諸智者一切愚癡所安足處虛妄推度以為依止或依前際或依現法堅固執著建立四種苦樂邪論謂依前際虛妄計度宿作因故立諸苦樂一向自作虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂一向他作虛妄計度先自在作然後宿作因所作故立諸苦樂自作他作虛妄計度無因生故立諸苦樂非自非他所作因生或依現法虛妄計度若隨自欲自作功用所生起者立為自作若不隨欲不自覺知他所引者立為他作若隨所欲自所覺知他所引者立自他作若非自他功用為先所生起者但由境界現在前故不能了達微細因觸便起邪執謂非自他所作因生立無因生此中唯有諸根識和合所生苦樂可得都無前際或現法中若自若他實有可得唯即於此三事和合假立自是故當知唯有其觸遍行一切為苦樂因

二〇二三八〇(二五四)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者二十億耳住耆闍崛山常精勤修習菩提分法時尊者二十億耳獨靜禪思而作是念「於世尊弟子精勤聲聞中我在其數然我今日未盡諸漏我是名族姓子多饒財寶我今寧可還受五欲廣行施作福」爾時世尊知二十億耳心之所念告一比丘「汝等今往二十億耳所告言世尊呼汝」是一比丘受佛教已往詣二十億耳所語言「世尊呼汝」二十億耳聞彼比丘稱大師命即詣世尊所稽首禮足退住一面爾時世尊告二十億耳「汝實獨靜禪思作是念世尊精勤修學聲聞中我在其數而今未得漏盡解脫我是名族姓子又多錢財我寧可還俗受五欲樂廣施作福耶」時二十億耳作是念「世尊已知我心」驚怖毛竪白佛言「實爾世尊」佛告二十億耳「我今問汝隨意答我二十億耳汝在俗時善彈琴不」答言「如是世尊」復問「於意云何汝彈琴時若急其絃得作微妙和雅音不」答言「不也世尊」復問「云何若緩其絃寧發微妙和雅音不」答言「不也世尊」復問「云何善調琴絃不緩不急然後發妙和雅音不」答言「如是世尊」佛告二十億耳「精進太急增其掉精進太緩令人懈怠是故汝當平等修習攝受莫著莫放逸莫取相」時尊者二十億耳聞佛所說歡喜隨喜作禮而去時尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬獨靜禪思如上所說乃至漏盡心得解脫成阿羅漢

爾時尊者二十億耳得阿羅漢內覺解脫喜樂作是念「我今應往問訊世尊」爾時尊者二十億耳往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊於世尊法中得阿羅漢盡諸有漏所作已作捨離重擔逮得己利盡諸有結正智心解脫當於爾時解脫六處云何為六離欲解脫離恚解脫遠離解脫愛盡解脫諸取解脫心不忘念解脫世尊若有依少信心而言離欲解脫此非所應癡盡是名真實離欲解脫若復有人依少持戒而言我得離恚解脫此亦不應癡盡是名真實(離恚)解脫若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫是亦不應癡盡是真實遠離解脫癡盡亦名離愛亦名離取亦名離忘念解脫如是世尊若諸比丘未得羅漢未盡諸漏於此六處不得解脫若復比丘在於學地未得增上樂涅槃習向心住爾時成就學戒成就學根後時當得漏盡無漏心解脫乃至自知不受後有當於爾時得無學戒得無學諸根譬如嬰童愚小仰臥爾時成就童子諸根彼於後時漸漸增長諸根成就當於爾時成就長者諸根在學地者亦復如是未得增上安樂乃至成就無學戒無學諸根若眼常識色終不能妨心解脫慧解脫意堅住故內修無量善解脫觀察生滅乃至無常耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法不能妨心解脫慧解脫意堅住故內修無量善解脫觀察生滅譬如村邑近大石山不斷不壞不穿一向厚密假使四方風吹不能動搖不能穿過彼無學者亦復如是眼常識色乃至意常識法不能妨心解脫慧解脫意堅住故內修無量善解脫觀察生滅」爾時二十億耳重說偈言

「離欲心解脫無恚脫亦然遠離心解脫貪愛永無餘
諸取心解脫及意不忘念曉了入處生於彼心解脫
彼心解脫者比丘意止息諸所作已作更不作所作
猶如大石山四風不能動及法之好惡
六入處常對不能動其心心常住堅固諦觀法生滅」

尊者二十億耳說是法時大師心悅諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說皆大歡喜爾時尊者二十億耳聞佛說法歡喜隨喜作禮而去爾時世尊知二十億耳去不久告諸比丘「善心解脫者應如是記說如二十億耳以智記說亦不自舉亦不下他正說其義非如增上慢者不得其義而自稱歎得過人法自取損減」

「勝解」復次由四種相正發精進速令諸漏永盡無餘何等為四一者發起平等精進謂不極掉舉發勤精進令其身心疲倦損惱亦不極下發起精進虛棄身命令無所得是名初相又不由此而生憍慢謂我獨能發勤精進餘則不爾是第二相又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味與此俱行修不放逸是第三相又於精進平等之相能善攝受令於當來無有退失是第四相如是正發勤精進故永盡諸漏成阿羅漢若欲於彼大師有智同梵行所記別自己所證差別唯阿羅漢六處勝解能正記別謂依三學及以五種補特伽羅云何名為六處勝解出離勝解無惱勝解遠離勝解愛盡勝解取盡勝解心無忘失勝解云何三學增上戒學增上心學增上慧學云何五種補特伽羅一者異生處在居家唯依於信發生欣樂出離勝解從境界縛心求出離是名第一補特伽羅二者異生既出離已唯依於戒於諸有情由身意行無惱行是名第二補特伽羅三者異生能斷利養及恭敬愛於現法中離欲界欲是名第三補特伽羅四者有學已見諦跡是名第四補特伽羅五者無學得阿羅漢是名第五補特伽羅當知此中第一第二處所勝解初學所依第三處所所起勝解與第二學作其所依後三處所所起勝解與第三學作其所依若由此智能斷煩惱及煩惱斷當知是名心無忘失又於當來後有因斷說名愛盡現法境界諸雜染斷說名取盡又彼第一補特伽羅雖有正信出離勝解而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異第二有其無惱勝解第三有其遠離勝解當知亦爾若諸有學六處勝解雖無堪能當來棄捨及與變異然似幼童等持慧皆悉羸劣雖生聖處未善修故於貪癡不能遠離無餘永斷由慧劣故及由貪等未永斷故若遇勝妙境界現前時時忘念由此因緣而勤生起學心解脫及慧解脫盡諸煩惱是故有學補特伽羅仍有所作由此分故而名減劣若阿羅漢六處勝解尚無堪能當來變異況有棄捨善修道故癡等永斷無餘愛盡取盡勝解圓滿已得盡智無生智故六種恒住所攝受故所有智慧非如有學時時忘念故阿羅漢六處勝解由第一義最極圓滿亦名成就最極清淨非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解於三摩地所行所緣無散亂故名內心住即三摩地善成滿故名不狹小一切煩惱皆離繫故名善解脫所有智慧善積集故說名善修見滅盡故無有愛味其心一向善而無罪

二〇三三八一(二五五)

如是我聞一時尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門恭敬承事如羅漢法爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢入獼猴室聚落次行乞食乞食還舉衣鉢洗足已入室坐禪時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子遊行採薪至尊者摩訶迦旃延窟邊共戲笑言「此中剃髮沙門住是黑闇人非世勝人而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法」時尊者摩訶迦旃延語諸年少言「年少年少莫作聲」諸年少言「終不敢復言」如是再三語猶不止於是尊者摩訶迦旃延出戶外語諸年少言「年少年少汝等莫語我今當為汝等說法汝等且聽」諸年少言「諾唯願說法我當聽受」爾時尊者摩訶迦旃延即說偈言

「古昔婆羅門修習勝妙戒得生宿命智娛樂真諦禪常住於慈悲關閉諸根門調伏於口過古昔行如是捨本真實行而存虛偽事守族姓放逸從諸根六境自餓居塚間三浴誦三典不守護根門猶如夢得寶編髮衣皮褐戒盜灰坌身麁衣以蔽形執杖持水瓶假形婆羅門以求於利養善攝護其身澄淨離塵垢不惱於眾生是道婆羅門」

爾時諸年少婆羅門瞋恚不喜語尊者摩訶迦旃延「謗我經典毀壞所說罵辱婆羅門」執持薪束還魯醯遮婆羅門所語魯醯遮婆羅門言「和上知不彼摩訶迦旃延誹謗經典毀呰言說罵辱婆羅門」魯醯遮婆羅門語諸年少「諸年少莫作是語所以者何摩訶迦旃延宿重戒德不應謗毀經典毀呰言說罵婆羅門」諸年少言「和上不信我言當自往看」

時魯醯遮婆羅門不信諸年少語往詣摩訶迦旃延共相問訊慰勞已退坐一面語摩訶迦旃延言「我諸年少弟子來到此不」答言「到此」「少多與共言語不」答云「與共言語」魯醯遮婆羅門言「汝與諸年少共語今可為我盡說是」摩訶迦旃延即為廣說時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚心得不喜語摩訶迦旃延「我先不信諸年少語今摩訶迦旃延真實誹謗經典毀呰而說罵辱婆羅門」作此語已小默然住須臾復語摩訶迦旃延「仁者所說門何等為門」摩訶迦旃延言「善哉善哉婆羅門所問如法我今當為汝說門婆羅門眼是門以見色故耳……鼻……舌……身……意是門以識法故」婆羅門言「奇哉摩訶迦旃延我問其門即說其門如摩訶迦旃延所說不守護門云何不守護門」摩訶迦旃延言「善哉善哉婆羅門問不守護門是如法問今當為汝說不守護門婆羅門愚癡無聞凡夫眼見色已於可念色而起緣著不可念色而起瞋恚不住身念處故於心解脫慧解脫無如實知於彼起種種惡不善法不得無餘滅盡於心解脫慧解脫妨礙不得滿足心解脫慧解脫不滿故身滿惡行不得休息心不寂靜以不寂靜故於其根門則不調伏不守護不修習如眼亦復如是」魯醯遮婆羅門言「奇哉奇哉摩訶迦旃延我問不守護門即為我說不守護門摩訶迦旃延云何復名善守護門」摩訶迦旃延語婆羅門言「善哉善哉汝能問我善守護門義諦聽善思當為汝說守護門義多聞聖弟子眼見色已於可念色不起緣著不可念色不起瞋恚常攝其心住身念處無量心解脫慧解脫如實知於彼所起惡不善法寂滅無餘於心解脫慧解脫而得滿足解脫滿足已身觸惡行悉得休息心得正念是名初門善調伏守護修習如眼及色亦復如是」魯醯遮婆羅門言「奇哉摩訶迦旃延我問守護門義即為我說守護門義譬如士夫求毒藥草反得甘露今我如是瞋恚而來至此座坐而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中如雨甘露摩訶迦旃延家中多事今請還家」摩訶迦旃延言「婆羅門宜知是時」時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說歡喜隨喜從座起去

「護根門」復次略有二種補特伽羅一者不能密護根門二者善能密護根門云何名為不能密護根門補特伽羅謂如有一於諸境界不能如理作意思惟於可愛色為貪欲纏之所纏縛於不愛色為瞋恚纏之所纏縛又於彼境不能隨念所有過患設有隨念不善修習由是因緣心為諸纏之所覆蔽起諸纏已不能制伏又是異生未得有學心慧解脫於上無學心慧解脫不如實知由不知故於諸有學心慧解脫亦不能滿彼於爾時未以修力為所依止於煩惱品所有麁重未能永害又不依先善思擇力念不成就為因緣故當知不能密護根門由此三相補特伽羅應知不能密護根門由纏故由思擇所攝對治有缺減故由修力所攝對治有缺減故與此相違當知白品於諸根門善能密護

二〇四三八二(一一六四)

如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中時有眾多比丘集於講堂作如是論「諸尊如世尊說波羅延低舍彌德勒所問

若知二邊者於中永無著說名大丈夫不顧於五欲無有煩惱鏁超出縫紩憂

諸尊此有何義云何邊云何二邊云何為中云何為縫紩云何思以智知以了了智所知了所了作苦邊脫於苦」有一答言「六內入處是一邊六外入處是二邊受是其中愛為縫紩習於愛者得彼彼因身漸轉增長出生於此即法以智知以了了智所知了所了作苦邊脫於苦」復有說言「過去世是一邊未來世是二邊現在世名為中愛為縫紩習近此愛彼彼所因身漸轉增長出生乃至脫苦」復有說言「樂受者是一邊苦受者是二邊不苦不樂是其中愛為縫紩習近此愛彼彼所得自身漸轉增長出生乃至脫苦」復有說言「有者是一邊集是二邊受是其中愛為縫紩如是廣說乃至脫苦」復有說言「身者是一邊身集是二邊愛為縫紩如是廣說乃至脫苦」復有說言「我等一切所說不同所謂向來種種異說要不望知云何世尊有餘之說波羅延低舍彌德勒所問經我等應往具問世尊如世尊說我等奉持」

爾時眾多比丘詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊向諸比丘集於講堂作如是言於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經所謂二邊乃至脫苦有人說言內六入處是說一邊外六入處是說二邊受是其中愛為縫紩如前廣說悉不決定今日故來請問世尊具問斯義我等所說誰得其義」佛告諸比丘「汝等所說皆是善說我今當為汝等說有餘經我為波羅延低舍彌德勒有餘經說謂觸是一邊觸集是二邊受是其中愛為縫紩習近愛已彼彼所得身緣轉增長出生於此法以智知以了了習所知了所了作苦邊脫於苦」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「教」復次由二種相諸聖弟子於其大師所說法教能正記別能善宣說謂能辯釋真實義故云何為二一者由是意趣宣說善能悟入如是意趣而正記別二者如來以無量門廣宣聖教為無量品補特伽羅種種辯說於此法教不違法性能正記別

二〇五三八三(一一六五)

如是我聞一時尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園時有婆蹉國王名優陀延那詣尊者賓頭盧所共相問訊問訊已退坐一面婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言「欲有所問寧有閑暇見答與不」尊者賓頭盧答言「大王大王且問知者當答」婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧「何因何緣新學年少比丘於此法律出家未久極安樂住諸根欣悅顏貌清淨膚色鮮白樂靜少動任他而活野獸其心堪能盡壽修持梵行純一清淨」尊者賓頭盧答言「如佛所說如來等正覺所知所見為比丘說汝諸比丘若見宿人當作母想見中年者作姊妹想見幼稚者當作女想以是因緣年少比丘於此法律出家未久安隱樂住諸根敷悅顏貌清淨膚色鮮白樂靜少動任他而活野獸其心堪能盡壽修持梵行純一清淨」婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言「今諸世間貪求之心若見宿人而作母想見中年者作姊妹想見幼稚者而作女想當於爾時心亦隨起貪欲燒燃瞋恚燒燃愚癡燒燃要當更有勝因緣不」尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那「更有因緣如世尊說如來等正覺所知所見為比丘說此身從足至頂骨幹肉塗覆以薄皮種種不淨充滿其中周遍觀察塵垢流唌白骨生藏熟藏痰癊腦汁大王此因此緣故年少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至純一滿淨」婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧「人心飄疾若觀不淨隨淨想現頗更有因緣令年少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至純一滿淨不」尊者賓頭盧言「大王有因有緣如世尊說如來等正覺所知所見告諸比丘汝等應當守護根門善攝其心若眼見色時莫取色相莫取隨形好增上執持若於眼根不攝斂住則世間貪憂惡不善法則漏其心是故汝等當受持眼律儀亦復如是乃至受持意律儀」爾時婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧「善哉善說法乃至受持諸根律儀尊者賓頭盧我亦如是有時不守護身不持諸根律儀不一其念入於宮中其心極生貪欲熾燃(瞋恚燒燃)愚癡燒燃正使閑房獨處亦復三毒燒燃其心況復宮中又我有時善護其身善攝諸根專一其念入於宮中貪欲癡不起燒燃其心於內宮中尚不燒身亦不燒心況復閑獨以是之故此因此緣能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至純一滿淨」時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說歡喜隨喜從坐起去

「愛相」復次於佛善說法毘奈耶深心愛樂新學苾芻由二種相應正了知由身相無變異故由心相無變異故謂由形色極光淨故面貌熙怡極鮮潔故膚體充實不羸損故諸根適悅而寂靜故身無變異隨有所得生喜足故遠離貪樂畜積資財而受用故於其室家無顧戀故心無變異復有三種婬貪對治能令婬貪未生不生已生尋斷一者思惟不應行想二者思惟極不淨想三者密護一切根門此中密護一切根門略廣應知如聲聞地謂能密護諸根門者不令母邑摩觸身故名善護身於諸母邑不觀不聽不憶念故名善守根設見設聞設隨憶念即能長時攝受正念以猛利慧深見過故名善住念彼由如是善護其身善守諸根善住正念便能思惟不應行想由此煩惱不能蔽心令暫欣味又能思惟極不淨想由此煩惱不能蔽心令速迴轉

二〇六三八四(一一六六)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「有手故知有取捨有足故知有往來有關節故知有屈伸有腹故知有飢渴如是比丘有眼故眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂亦復如是諸比丘若無手則不知取捨若無足則不知往來若無關節則不知有屈伸若無腹則不知有飢渴如是諸比丘若無眼則無眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂亦復如是」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

唯緣尋思一切種律儀入聖教不護勝資糧善備
捨所學著處不善義隨流菩薩勝餘乘論施設最後

「唯緣」由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受生起其六觸處唯為作緣如心所起功用所引諸取受業手唯能作助取受緣當知此中道理亦爾

二〇七三八五(一一六七)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「過去世時有河中草有龜於中住止時有野干飢行覓食遙見龜蟲疾來捉取龜蟲見來即便藏六野干守伺兾出頭足欲取食之久守龜蟲永不出頭亦不出足野干飢乏瞋恚而去諸比丘汝等今日亦復如是知魔波旬常伺汝便兾汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意念法欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常當執持眼律儀住執持眼根律儀住惡魔波旬不得其便隨出隨緣亦復如是於其六根若出若緣不得其便猶如龜蟲野干不得其便」爾時世尊即說偈言

「龜蟲畏野干藏六於殼內比丘善攝心密藏諸覺想不依不怖彼覆心勿言說」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「尋思」復次諸有苾芻受用如法邊際臥具安住空閑若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心當知是魔品類所作此中苾芻應以九相安住其心從諸境界相應尋思攝心令住無容尋思隨一更起若由此依由此境界有所飡味於此境界隨其所得隨其所住能自遠離彼於爾時於可愛事終不依止諸欲尋思而有所作於恚尋思及害尋思亦能遠離淨修其心於現法中能得涅槃得涅槃已終不共他諍競而住謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中極作衰損如是愚癡所生尋思亦不尋思如餘外道

二〇八三八六(一一六八)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「譬如䵃麥著四衢道頭有六壯夫執杖共打須臾塵碎有第七人執杖重打諸比丘於意云何如䵃麥聚六人共打七人重打當極碎不」諸比丘白佛言「如是世尊」佛告諸比丘「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打何等為六謂眼觸入處常所搥打意觸入處常所搥打彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打猶復念求當來世有如第七人重打令碎比丘若言是我是則動搖言是我所是則動搖未來當有是則動搖未來當無是則動搖當復有色是則動搖當復無色是則動搖當復有想是則動搖當復無想是則動搖當復非有想非無想是則動搖動搖故病動搖故癰動搖故刺動搖故著正觀察動搖故苦者得不動搖心多修習住繫念正知如動搖如是思量虛誑有行因愛言我是則為愛言我所是則為愛言當來有是則為愛言當來無是則為愛當有色是則為愛當無色是則為愛當有想是則為愛當無想是則為愛當非想非非想是則為愛愛故為病愛故為癰愛故為刺若善思觀察愛生苦者當多住離愛心正念正知」

「諸比丘過去世時阿修羅興軍與帝釋鬪時天帝釋告三十三天今日諸天阿修羅共戰若諸天勝阿修羅不如者當生執阿修羅縛以五繫送還天宮阿修羅語其眾言今阿修羅軍與諸天戰若阿修羅勝諸天不如者當生執帝釋縛以五繫還歸阿修羅宮當其戰諍諸天得勝阿修羅不如時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王縛以五繫還歸天宮爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繫置於正法殿上以種種天五欲樂而娛樂之毘摩質多羅阿修羅王作是念唯阿修羅賢善聰慧諸天雖善我今且當還歸阿修羅宮作是念時即自見身被五繫縛諸天五欲自然化沒毘摩質多羅阿修羅王復作是念諸天賢善智慧明徹阿修羅雖善我今且當住此天宮作是念時即自見身五縛得解諸天五欲自然還出毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛魔波旬縛轉細於是心動搖時魔即隨縛心不動搖魔即隨解是故諸比丘多住不動搖心正念正知應當學」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「願」復次若由先世後有苦因於現法中有六觸處果法而轉由六境界所損惱時若有苾芻為求後有自發誓願修行梵行彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長轉為損惱於現法中能障涅槃由此因緣能得當來有暇圓滿不決定故此後有願當知於彼微細縛中最極微細何以故如彼三十三天宮中有一囹圄其中禁縛天或非天然彼法爾暫得解脫以天妙欲遊戲而住乃至未起逃竄之心此心若起便失妙欲還見自身為縛所縛彼纔起心便為微細縛之所縛以時分故說名微細非難識故而說微細由被縛時能自解了我今有縛若諸苾芻心願後有此心若起便即被縛既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細當知時分及以難識俱微細故名極微細

二〇九三八七(一一六九)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「若有比丘比丘尼因緣生若欲若貪若昵若念若決定著處於彼諸心善自防護所以者何此等皆是恐畏之道有礙有難此惡人所依非善人所依是故應自防護亦復如是譬如田夫有好田苗其守田者懶惰放逸欄牛噉食愚癡凡夫亦復如是六觸入處乃至放逸亦復如是若好田苗其守田者心不放逸欄牛不食設復入田盡驅令出所謂若心若意若識多聞聖弟子於五欲功德善自攝護盡止令滅若好田苗其守護田者不自放逸欄牛入境左手牽鼻右手執杖遍身搥打驅出其田諸比丘於意云何彼牛遭苦痛已從村至宅從宅至村復當如前過食田苗不」答言「不也世尊所以者何憶先入田遭捶杖苦故」「如是比丘若心若意若識多聞聖弟子於六觸入處極生厭離恐怖內心安住制令一意」

「諸比丘過去世時有王聞未曾有好彈琴聲極生愛樂耽湎染著問諸大臣此何等聲甚可愛樂大臣答言此是琴聲王語大臣取彼聲來大臣受教即往取琴來白言大王此是琴作好聲者王語大臣我不用琴取其先聞可愛樂聲來大臣答言如此之琴有眾多種具謂有柄有槽有麗有絃有皮巧方便人彈之得眾具因緣乃成音聲非不得眾具而有音聲前所聞聲久已過去轉亦盡滅不可持來爾時大王作是念言何用此虛偽物為世間琴者是虛偽物而令世人耽湎染著汝今持去片片析破棄於十方大臣受教析為百分棄於處處如是比丘若色知此諸法無常有為心因緣生而便說言是我我所彼於異時一切悉無諸比丘應作如是平等正智如實觀察」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「一切種律儀」復次若諸苾芻精勤加行守護諸根於其律儀及非律儀應當了知於軟上世間有學無學律儀應當了知云何律儀謂如有一於可愛境諸雜染心不忍不受不執不取設令暫起尋還棄捨是名律儀云何非律儀謂一苾芻如營農者親近善士聽聞正法如理作意正修所緣境界良田令其生起善根苗稼然其種性猛利多貪未嘗串習貪欲對治猛利慚愧亦未曾有若遇勝妙境界現前彼由本性猛利貪故未曾串習貪對治故所有慚愧皆羸劣故便起貪纏堅執不捨心於貪纏不能防護而自放縱非理作意相應心牛入境界田損壞所有善根苗稼以是因緣名非律儀又如有一能速作意於諸境界而自攝斂然未能觀所有過患令不再起是名為軟世間律儀又如有一能速作意於諸境界而自攝斂亦能觀彼所有過患令不再起是名為中世間律儀由此為依獲得四種作意所攝九相心住當知如前聲聞地說由得此故名離欲貪諸異生類彼先修習加行觀時如營農者今得增上猶如大王於先所得等至所生勝妙諸受能正了知是大放逸安足處已便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那令其觀察彼所生受性是緣生緣生性故體是無常彼由此故便以意地諸過患相俱行作意而得離欲既離欲已復觀等至所依別故十種差別時分別故多百差別此中等至所依別故十種別者謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺若喜俱行若樂俱行若捨俱行退分住分若勝進分順決擇分時分別故多百差別者謂即觀察如是行相依生滅時分所作差別道理當知復有多百差別如是了知彼所生受是無常性流轉差別種種性已略由三相復審觀彼是無常性謂所依故現行故因故所依故者謂極乃至第四靜慮所有色身是受所依現行故者謂極乃至滅受想定其間想受多分現行言因故者謂當來世所有受因即思觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常如是如理審正觀察諸離欲地是名上品世間律儀當知此中前二律儀思擇力攝後一律儀修習力攝彼既成就如是勝妙不放逸力如實通達聖諦理故便能永斷執我我所以為前行一切見道所斷煩惱又能獲得有學律儀彼即修習有學律儀復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱究竟證得無學律儀此上更無若過若勝所餘律儀

二一〇三八八(一一七〇)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「如癩病人四體瘡壞入茅荻中為諸刺葉針刺所傷倍增苦痛如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是如彼癩人為草葉針刺所傷膿血流出如是愚癡凡夫其性弊暴六觸入處所觸則起瞋恚惡聲流出如彼癩人所以者何愚癡無聞凡夫心如癩瘡我今當說律儀不律儀云何律儀云何不律儀愚癡無聞凡夫眼見色已於可念色而起貪著不可念色而起瞋恚於彼次第隨生眾多覺想相續不見過患復見過患不能除滅亦復如是比丘是名不律儀云何律儀多聞聖弟子若眼見色於可念色不起欲想不可念色不起恚想次第不起眾多覺想相續住見色過患見過患已能捨離亦復如是是名律儀」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二一一三八九(一一七一)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「譬如士夫遊空宅中得六種眾生一者得狗即執其狗繫著一處次得其鳥次得毒蛇次得野干次得失收摩羅次得獼猴得斯眾生悉縛一處其狗者樂欲入村其鳥者常欲飛空其蛇者常欲入穴其野干者樂向塚間失收摩羅者長欲入海獼猴者欲入山林此六眾生悉繫一處所樂不同各各嗜欲到所安處各各不相樂於他處而繫縛故各用其力向所樂方而不能脫如是六根種種境界各各自求所樂境界不樂餘境界眼根常求可愛之色不可意色則生其厭耳根常求可意之聲不可意聲則生其厭鼻根常求可意之香不可意香則生其厭舌根常求可意之味不可意味則生其厭身根常求可意之觸不可意觸則生其厭意根常求可意之法不可意法則生其厭此六種根種種行處種種境界各各不求異根境界此六種根其有力者堪能自在隨覺境界如彼士夫繫六眾生於其堅柱正出用力隨意而去往反疲極以繩繫故終依於柱諸比丘我說此譬欲為汝等顯示其義六眾生者譬猶六根堅柱者譬身念處若善修習身念處有念不念色見可愛色則不生著不可愛色則不生厭於可意法則不求欲不可意法則不生厭是故比丘當勤修習多住身念處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「入聖教不護」復次若諸苾芻已入聖教不護諸根彼便一向造作眾苦謂後法苦或現法苦當知如是不護根者如癩病人入蘆荻叢為如其葉可愛境界破裂其身攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺如是名為由後法苦說造眾苦彼又於此起染起著廣生毀犯由是因緣雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦如菅茅刺傷害其足不能無畏往淨仙眾設強趣入清淨僧中便為有智同梵行人舉其所犯由彼內懷覆藏意故心如鴆毒於能舉邊發憤摻害又諸有智同梵行者知其鄙劣樂捨沙門即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若咸共譏毀言此長老如是毀犯如是惡說如是惡作如是非法雜染而住已淨信者令其變退未淨信者令信不生是故彼人於現法中領受如此追悔所作發憤所作遠避所作譏毀所作種種諸苦此及前說領受後法所作眾苦總略為一名受眾苦此中云何名非律儀謂於如是現法後法具眾過患行處境界起不如理妄執諸相隨好邪想邪想為先於其住處發起順彼相應尋思由此不能於前所說一切過失如實觀見雖復觀見所有過失未能數數多修習故於所依中諸煩惱品所有麁重未能除遣身未輕安謂色心身由此行相纏及隨眠猶尚和合能令違背思擇修習二力對治名非律儀與此相違當知即是律儀行相

又此律儀三因緣故能令修習速得圓滿何等為三所謂最初於善說法毘奈耶中淨信出家既出家已便用神力相應聞慧攝持蟲獸相似六根既攝持已復用如理作意思慧正審觀察過患方便在聞慧上修慧下故中間繫縛中間繫已為欲試察於彼神力得自在不乃取淨相於諸境界而放縱之於彼神力未自在故各各馳散別別境界然其不能究竟逃竄未善觀見彼過患故令彼蟲獸未善調伏又令神力不得自在了知是已復多修習如理思慧令到究竟超過作意轉更勤修循身正念於此正念善修習故彼不復能各各馳散別別境界當知爾時彼善調伏神力於彼而得自在

二一二三九〇(一一七二)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「譬如有四蚖蛇兇惡毒虐盛一篋中時有士夫聰明不愚有智慧求樂厭苦求生厭死時有一士夫語向士夫言汝今取此篋盛毒蛇摩拭洗浴恩親養食出內以時若四毒蛇脫有惱者或能殺汝或令近死汝當防護爾時士夫恐怖馳走忽有五怨拔刀隨逐要求欲殺(人復語言有五怨拔刀隨逐要求欲殺)汝當防護爾時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨驅馳而走人復語言士夫內有六賊隨逐伺汝得便當殺汝當防護爾時士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內六賊恐怖馳走還入空村見彼空舍危朽腐毀有諸惡物捉皆危脆無有堅固人復語言士夫是空聚落當有群賊來必奄害汝爾時士夫畏四毒蛇五拔刀賊內六惡賊空村群賊而復馳走忽爾道路臨一大河其水浚急但見此岸有諸怖畏而見彼岸安隱快樂清涼無畏無橋船可渡得至彼岸作是思惟我取諸草木縛束成栰手足方便渡至彼岸作是念已即拾草木依於岸傍縛束成栰手足方便截流橫渡如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內惡賊復得脫於空村群賊度於浚流離於此岸種種怖畏得至彼岸安隱快樂」

「我說此譬當解其義比丘篋者譬此身色麁四大四大所造精血之體穢食長養沐浴衣服無常變壞危脆之法毒蛇者譬四大——地界水界火界風界地界若諍能令身死及以近死風諍亦復如是五拔刀怨者譬五受陰六內賊者譬六愛喜空村者譬六內入善男子觀察眼入處是無常變壞執持眼者亦是無常虛偽之法意入處亦復如是空村群賊者譬外六入處眼為可意不可意色所害意為可意不可意法所害浚流者譬四流——欲流有流見流無明流河者譬三愛——欲愛色愛無色愛此岸多恐怖者譬有身彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃栰者譬八正道手足方便截流渡者譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者譬如來等正覺如是比丘大師慈悲安慰弟子為其所作我今已作汝今亦當作其所作於空閑樹下房舍清淨敷草為座露地塚間遠離邊坐精勤禪思慎莫放逸令後悔恨此則是我教授之法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「勝資糧善備」復次有諸苾芻先已修集妙慧資糧復得值遇善友圓滿聽聞諸行三種過患謂現法過患後法過患現法後法過患當知此中大種互違為所依止一切疾病名現法過患惡趣諸行常恒隨逐能作能往名後法過患先於現法成就憙貪以為所依能引現法後法老死名現法後法過患如是總略有三種苦疾病苦惡趣苦老死苦謂依善趣及依惡趣聽聞如是諸過患已精進修行法隨法行因斯能入聖諦現觀次由善淨無我真智如入空室現觀內外六處皆空彼於爾時以慧通達依諸境界忘念所生諸煩惱纏能為損害及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠又自通達於相續中有諸煩惱有諸貪愛有諸苦惱有諸損害及過一切煩惱貪愛證有餘依般涅槃界一向寂靜次後復證無有餘依般涅槃界彼先修習譬如草木枝條莖葉正法門慧積集聖道法隨法行為所依筏於修道中正勤修習漸次證於心善解脫住有餘依般涅槃界一切災惱皆得解脫既住於此當知究竟越度眾苦到於彼岸

二一三三九一(一一七三)

如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時世尊告諸比丘「多聞聖弟子於一切苦法離如實知見見五欲猶如火坑如是觀察五欲已於五欲貪欲愛欲念欲著不永覆心知其欲心行處住處而自防閉行處住處逆防閉已隨其行處住處世間貪憂惡不善法不漏其心云何名為多聞聖弟子於一切苦法離如實知見多聞聖弟子於此苦聖諦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知是名多聞聖弟子於一切苦法離如實知見云何多聞聖弟子見五欲如火坑乃至世間貪憂惡不善法不永覆心譬如近一聚落邊有深坑滿中盛火無有烟焰時有士夫不愚不癡聰明黠慧樂樂厭苦樂生惡死彼作是念此有火坑滿中盛火我若墮中必死無疑於彼生遠思遠欲遠如是多聞聖弟子見五欲如火坑乃至世間貪憂惡不善法不永覆心若行處住處逆防逆知乃至世間貪憂惡不善法不漏其心譬如聚落邊有㮈林多諸棘刺時有士夫入於林中有所營作入林中已前後左右上下盡有棘刺爾時士夫正念而行正念來去正念明目正念端視正念屈身所以者何莫令利刺傷壞身故多聞聖弟子亦復如是若依聚落城邑而住晨朝著衣持鉢入村乞食善護其身善執其心正念安住正念而行正念明目正念觀察所以者何莫令利刺傷聖法律云何利刺傷聖法律謂可意愛念之色是名利刺傷聖法律云何是可意愛念之色傷聖法律謂五欲功德眼識色生愛念長養欲樂耳識聲鼻識香舌識味身識觸生愛念長養欲樂是名可愛念色傷聖法律是名多聞聖弟子所行處所住處逆防逆知乃至不令世間貪憂(惡)不善法以漏其心或時多聞聖弟子失於正念生惡不善覺長養欲長養恚長養癡是鈍根多聞聖弟子雖起集滅以欲覆心譬如鐵丸燒令極熱以少水灑尋即乾消如是多聞聖弟子鈍根生念尋滅如是多聞聖弟子如是行如是住若王大臣若親(族)往詣其所請以俸祿語言男子何用剃髮執持瓦器身著袈裟家家乞食為不如安慰服五欲樂行施作福云何比丘多聞聖弟子國王大臣諸親檀越請以俸祿彼當還戒退減以不」答曰「不也所以者何多聞聖弟子於一切苦法離如實知見故見火坑譬五欲乃至世間貪憂惡不善法不永覆心行處住處逆防逆知乃至世間貪憂惡不善法不漏其心若復為國王大臣親族請以俸祿還戒退減無有是處」佛告諸比丘「善哉善哉彼多聞聖弟子其心長夜臨趣流注浚輸向於遠離向於離欲向於涅槃寂靜捨離樂於涅槃於有漏處寂滅清涼若為國王長者親族所請還戒退減者無有是處餘得大苦譬如恒河長夜臨趣流注浚輸東方多眾斷截欲令臨趣流注浚輸西方寧能得不」答言「不能世尊所以者何恒水長夜流注東方欲令西流未而可得彼諸大眾徒辛苦耳」「如是多聞聖弟子長夜臨趣流注浚輸向於遠離乃至欲令退減無有是處徒辛苦耳」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「捨所學」復次由七因緣於善說法毘奈耶中雖出家已復還退捨正所修學云何為七謂諸異生未能超度諸異生地於五取蘊眾苦惱法不能如實了知五轉或復異生於諸妙欲不能上品觀其過患又於行時及於住時恒常縱逸於可愛境取不如理所有相貌不繫念故恒常尋思善品惡剌非理尋思又無無畏若王若餘因事呼逼由怖畏故則便隨從復有親愛於諸親屬有所顧戀彼若招命由親愛故則便隨從又於境界或隨順貪或隨順瞋或隨順癡發起猛利諸煩惱纏又即於彼心相續中常有隨縛又由成就下劣勝解無有一切廣大勝解謂於出離遠離涅槃由彼成就劣勝解故於諸境界其心趣入由於一切父母等事不能孑然無顧戀故於其出離心不趣入於八聖支無勝解故於其遠離心不趣入由於彼果煩惱斷中無勝解故於其涅槃心不趣入略由二處攝一切漏見所斷修所斷當知此中非理作意及所緣境名順漏法若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界雖未永斷而由妙慧正通達故說名於此順漏法中其心寂靜猶有失念增上所生微劣纏故未名清涼未名宴默然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故亦名清涼以於當來不生法故亦名宴默而彼異生成就下劣諸勝解者遍於一切順諸漏法心不寂靜不名清涼不名宴默當知由是七因緣故復還退捨正所修學與此相違所有白品七因緣故於善說法毘奈耶中既出家已終不退捨正所修學

二一四三九二(一一七四)

如是我聞一時佛住阿毘闍恒水邊時有比丘來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「善哉世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住所以族姓子剃除鬚髮正信非家出家學道於上增修梵行見法自知作證我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」爾時世尊觀察恒水見恒水中有一大樹隨流而下語彼比丘「汝見此恒水中大樹流不」答言「已見世尊」佛告比丘「此大樹不著此岸不著彼岸不沈水底不閡洲渚不入洄澓人亦不取非人不取又不腐敗當隨水流順趣流注浚輸大海不」比丘白佛「如是世尊」佛言「比丘亦復如是亦不著此岸不著彼岸不沈水底不閡洲渚不入洄澓人亦不取非人不取又不腐敗當隨水流臨趣流注浚輸涅槃」比丘白佛「云何此岸云何彼岸云何沈沒云何洲渚云何洄澓云何人取云何非人取云何腐敗善哉世尊為我廣說我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」佛告比丘「此岸者謂六入處彼岸者謂六外入處人取者猶如有一習近俗人及出家者若喜若憂若苦若樂彼彼所作悉與共同始終相隨是名人取非人取者猶如有人願修梵行我今持戒苦行修諸梵行當生在處處天上是非人取洄澓者猶如有一還戒退轉腐敗者犯戒行惡不善法腐敗寡聞猶莠稗吹貝之聲非沙門為沙門像非梵行為梵行像如是比丘是名不著此彼岸乃至浚輸涅槃」時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜作禮而去時彼比丘獨一靜處思惟佛所說水流大樹經教乃至自知不受後有得阿羅漢

時有牧牛人名難屠去佛不遠執杖牧牛比丘去已詣世尊所稽首禮足於一面住白佛言「世尊我今堪能不著此岸不著彼岸不沈沒不閡洲渚非人所取不非人取不入洄澓亦不腐敗我得於世尊正法律中出家修梵行不」佛告牧牛者「汝送牛還主不」牧牛者言「諸牛中悉有犢牛自能還歸不須送也但當聽我出家學道」佛告牧牛者「牛雖能還家汝今已受人衣食要當還報其家主」時牧牛者聞佛教已歡喜隨喜作禮而去時尊者舍利弗在此會中牧牛者去不久白佛言「世尊難屠牧牛者求欲出家世尊何故遣還歸家」佛告舍利弗「難屠牧牛者若還住家受五欲者無有是處牛付主人已輒自當還於此法律出家學道淨修梵行乃至自知不受後有得阿羅漢」

時難屠牧牛者以牛付主人已還至佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊牛已付主聽我於正法律出家學道」佛告難屠牧牛者「汝得於此法律出家受具足得比丘分」出家已思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道增修梵行乃至自知不受後有成阿羅漢

「著處」復次若有苾芻依四著處當知彼行四種邪行何等名為四種著處謂有苾芻於內外處有貪愛故能感後有於現法中不樂涅槃是初著處復有苾芻於先所捨外諸所有父母等事有所顧戀繫縛其心如是名為第二著處復如有一於現法中希求一切利養恭敬於諸所得利養恭敬耽著不捨如是名為第三著處復如有一是有學者已見諦跡有餘我慢少分貪愛之所隨逐於修棄捨縱逸而住如是名為第四著處云何名為四種邪行謂彼最初愛樂後有補特伽羅於現法中不樂涅槃若諸有學行於縱逸由此著處增上力故樂與在家及出家眾共相雜住如是名為最初邪行又復即前愛樂後有補特伽羅愛樂後有增上力故發起邪願行於梵行如是名為第二邪行又復於先所捨外事有所顧戀由彼著處增上力故能令退捨正所修學如是名為第三邪行又於現世希求利養及與恭敬於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅由此著處增上力故毀犯尸羅廣說乃至螺音狗行彼由顧戀利養恭敬不捨所學不見是罪公然犯戒如是名為第四邪行

二一五三九三(一一七五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘獨處坐禪作是思惟比丘云何知云何見得見清淨作是念已詣諸比丘語諸比丘言「諸尊比丘云何知云何見令見清淨」比丘答言「尊者於六觸入處集離如實正知比丘作如是知如是見者得見清淨」是比丘聞彼比丘記說心不歡喜復詣餘比丘所問彼比丘言「諸尊比丘云何知云何見得見清淨」彼比丘答言「於六界集離如實正知如是比丘如是知如是見得見清淨」時比丘聞其記說心亦不喜復詣餘比丘作是問言「比丘云何知云何見得見清淨」彼比丘答言「於五受陰觀察如病如癰如刺如殺無常非我作如是知如是見得見清淨」

是比丘聞諸比丘記說心亦不喜往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我獨靜思惟比丘云何知云何見得見清淨作是念已詣諸比丘三處所說具白世尊我聞彼說心不歡喜來詣世尊故以此義請問世尊比丘云何知云何見得見清淨」佛告比丘「過去世時有一士夫未曾見緊獸往詣曾見緊獸者問曾見緊獸士夫言汝知緊獸不答言知復問其狀云何答言其色黑如火燒柱當彼見時緊獸黑色如火燒柱時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱不大歡喜復更詣一曾見緊獸士夫復問彼言汝知緊獸不彼答言知復問其狀云何彼曾見緊獸士夫答言其色赤而開敷狀似肉段彼人見時緊獸開敷實似肉段是士夫聞彼所說猶復不喜復更詣餘曾見緊獸士夫問汝知緊獸不答言知復問其狀云何答言毿毿下垂如尸利沙果是人聞已心復不喜復行問餘知緊獸者問汝知緊獸不彼答言知又問其狀云何彼復答言其葉青其葉滑其葉長廣如尼拘婁陀樹如彼士夫問其緊獸聞則不喜處處更求而彼諸人見緊獸者隨時所見而為記說是故不同如是諸比丘若於獨處專精思惟不放逸住所因思惟法不起諸漏心得解脫隨彼所見而為記說

汝今復聽我說譬其智者以譬喻得解譬如有邊國王善治城壁門下堅固交道平正於四城門置四守護悉皆聰慧知其來去當其城中有四交道安置床榻城主坐上若東方使來問守門者城主何在彼即答言主在城中四交道頭床上而坐彼使聞已往詣城主受其教令復道而還西北方遠使來人問守門者城主何在彼亦答言在其城中四交道頭彼使聞已悉詣城主受其教令各還本處」佛告比丘「我說斯譬今當說義所謂城者以譬人身麁色如篋毒蛇譬經說善治城壁者謂之正見交道平正者謂內六入處四門者謂四識住四守門者謂四念處城主者謂識受陰使者謂正觀如實言者謂四真諦復道還者以八聖道」佛告比丘「若大師為弟子所作我今已作以哀愍故如篋毒蛇譬經說」爾時比丘聞佛說已專精思惟不放逸住增修梵行乃至不受後有成阿羅漢

「不善義」復次有諸苾芻於義不善從他所聞種種文字一義言說便懷猶豫不生歡喜今於是中何者為實復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門何等為四謂極精勤觀察苦者於生受因如實妙智又於依持及所依因如實妙智又於住因如實妙智又於依自性助伴隨順苦非苦樂行如實妙智又二緣故如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫一者顯示種種文詞所表一義文有差別義無差別由是能令斷除猶豫二者開顯聖教廣義由此能令於義通達云何名為聖教廣義謂從資糧地乃至漏盡皆說名為聖教廣義此中邊際根成熟住如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就此為依止此為建立獨處空閑緣內外處四種識住為欲斷滅諸有取識修循身念勝奢摩他毘鉢舍那之所攝受由此親近修習勢力發生如實緣初識住隣逼現觀止觀雙行從此無間於聖諦中能入現觀復更修習如所得道以漸進趣能得一切諸漏永盡如能如實緣初識住乃至如實緣第四識住當知亦爾

二一六三九四(一一七六)

如是我聞一時世尊釋氏人間遊行至迦毘羅衛國住尼拘婁陀園爾時迦毘羅衛釋氏作新講堂未有諸沙門婆羅門釋迦年少及諸人民在中住者聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行住尼拘婁陀園論苦樂義此堂新成未有住者可請世尊與諸大眾於中供養得功德福報長夜安隱然後我等當隨受用作是議已悉共出城詣世尊所稽首禮足退坐一面爾時世尊為諸釋氏演說要法示教照喜已默然而住時諸釋氏從座起整衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛言「世尊我等釋氏新作講堂未有住者今請世尊及諸大眾於中供養得功德福利長夜安隱然後我等當隨受用」爾時世尊默然受請時諸釋氏知世尊受請已稽首佛足各還其所即以其日以車輿經紀運其眾具莊嚴新堂敷置床座軟草布地備香油燈眾事辦已往詣佛所稽首白言「眾事辦已惟聖知時」

爾時世尊與諸大眾前後圍繞至新堂外洗足已然後上堂於中柱下東向而坐時諸比丘亦洗足已隨入講堂於世尊後西面東向次第而坐時諸釋氏即於東面西向而座爾時世尊為諸釋氏廣說法要示教照喜已語諸釋氏「瞿曇初夜已過於時可還迦毘羅越」時諸釋氏聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

爾時世尊知釋氏去已告大目揵連「汝當為諸比丘說法我今背疾當自消息」時大目揵連默然受教爾時世尊四褻欝多羅僧安置脅下卷襞僧伽梨置於頭下右脅而臥屈膝累足係念明相作起想思惟爾時大目揵連語諸比丘「佛所說法後善善義善味純一滿淨清白梵行我今當說漏不漏法汝等諦聽云何為漏法愚癡無聞凡夫眼見色已於可念色而起樂著不可念色而起憎惡不住身念處於心解脫慧解脫無少分智而起種種惡不善法不無餘滅不無餘永盡亦復如是比丘如是者天魔波旬往詣其所伺其虛短於其眼色即得其闕亦復如是即得其闕譬如枯乾草積四方火起尋時即燒如是比丘於其眼色天魔波旬即得其闕如是比丘不勝於色於耳受制於法不能勝法不勝色不勝聲亦復不勝惡不善法諸煩惱熾然苦報及未來世生老病死諸尊我從世尊親受於此諸有漏法是名有漏法經云何無漏法經多聞聖弟子眼見色於可念色不起樂著不可念色不起憎惡繫念而住無量心解脫慧解脫如實知於彼已起惡不善法無餘滅盡亦復如是如是像類比丘弊魔波旬往詣其所於其眼色伺求其短不得其短於耳伺求其短不得其短譬如樓閣墻壁牢固窗戶重閉埿塗厚密四方火起不能燒然斯等比丘亦復如是弊魔波旬往詣其所伺求其短不得其短如是比丘能勝彼色不為彼色之所勝也勝於聲不為彼法之所勝也若勝於色勝於聲法已亦復勝於惡不善法煩惱熾然苦報及未來世生老病死我親從世尊面受此法是名無漏法經」

爾時世尊知大目揵連說法竟起正身坐繫念在前告大目揵連「善哉善哉目揵連為人說此經法多所饒益多所過度長夜安樂諸天世人」爾時世尊告諸比丘「汝當受持漏無漏法經廣為人說所以者何義具足故法具足故梵行具足故開發神通正向涅槃乃至信心善男子在家出家當受持廣為人說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「隨流」復次如先所說不護根門補特伽羅煩惱諸纏現前不捨世及出世思擇修習二力對治有所闕乏煩惱生已性多堅執魔既了知性堅執已便往其所以諸境界而媚惑之如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便為欲媚惑於其相續安立所緣又即如是不護根門補特伽羅於般涅槃欲樂劣故親愛劣故譬如乾朽葦草舍宅魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之由二因緣彼為境界常所蔽伏未生纏令其生故已生纏令相續故由為境界愛所蔽伏於廣追覓諸境界時多行種種惡不善行於行如是邪惡行時復為種種惡不善法之所蔽伏如前所說行邪行已失路而行沿流而去名順流者與此相違所有白品當知是名非順流者

二一七三九五(一一七七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「譬如灰河南岸極熱多諸利刺在於闇處眾多罪人在於河中隨流漂沒中有一人不愚不癡聰明黠慧樂樂厭苦樂生厭死作如是念我今何緣在此灰河南岸極熱又多利刺在闇冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而上漸見小明其人默念今已疾強見此小明復運手足勤加方便遂見平地即住於彼觀察四方見大石山不斷不壞亦不穿穴即登而上復見清涼八分之水所謂冷飲時不噎咽中不閡飲已安身即入其中若浴若飲離諸惱熱然後復進大山上見七種華謂優鉢羅華鉢曇摩華拘牟頭華分陀利華修揵提華彌離頭揵提華阿提目多華聞華香已復上石山見四層階堂即坐其上見五柱帳即入其中斂身正坐種種枕褥散華遍布莊嚴妙好而於其中自恣坐臥涼風四湊令身安隱坐高林下高聲唱言灰河眾生諸賢正士如彼灰河南岸極熱多諸利刺其處闇冥求出於彼河中有聞聲者乘聲問言何方得出從何處出其中有言汝何須問何處得出彼喚聲者亦自不知不見從何而出彼亦當復在此灰河南岸極熱多諸利刺於闇冥中隨流來下用問彼為」

「如是比丘我說此譬今當說義灰者謂三惡不善覺云何三欲覺恚覺害覺河者謂三愛欲愛色愛無色愛南岸極熱者謂內外六入處多諸利刺者謂五欲功德闇冥處者謂無明障閉慧眼眾多人者謂愚癡凡夫謂生死河中有一人不愚不癡者謂菩薩摩訶薩手足方便逆流上者謂精勤修學微見小明者謂得法忍得平地者謂持戒觀四方者謂見四真諦大石山者謂正見八分水者謂八聖道七種華者謂七覺分四層堂者謂四如意足五柱帳者謂信等五根正身坐者謂無餘涅槃散華遍布者謂諸禪解脫三昧正受自恣坐臥者謂如來等正覺四方風吹者謂四增心見法安樂住舉聲唱喚者謂轉法輪彼有人問諸賢正士何處去何處出者謂舍利弗目揵連等諸賢聖比丘於中有言汝何所問彼亦不如不見有所出處彼亦當復於此灰河南岸極熱多諸利刺於闇冥處隨流來下者謂六師等諸邪見輩所謂富蘭那迦葉末伽梨瞿舍梨子散闍耶毘羅胝子阿耆多枳舍欽婆羅伽拘羅迦氈延尼揵連陀闍提弗多羅及餘邪見輩如是比丘大師為諸聲聞所作我今已作汝今當作所作如前篋毒蛇說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「菩薩勝餘乘」復次由八種相當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果勝聲聞乘為無有上初等為八謂哀愍故內勇悍故諦察法忍性現前故能出離故自內發起觀諦行故廣大善修世間正見現在前故由獲無漏菩提分法得清淨故由善清淨修覺分俱進修無上純淨修道依止六處修習圓滿獲得六種最勝無上圓滿德故當知此中於諸有情長時哀愍熏修其心住最後有諸大菩薩見諸愚夫墮貪愛河順流漂溺為五相苦之所逼切既觀見已深起大悲何等為五一者見彼墮貪愛河不正尋思不可愛水常所逼觸二者見彼內外六處三毒火難住於兩岸三者見彼在於欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故諸聖慧眼有所闕故猶如昏闇居在其上既見如是墮貪愛河諸有情類遍於一切皆不寂靜若觸若岸若下上苦逼迫已發起大悲是名哀愍又即成就此哀愍者或生王家或帝師家雖未出家內興勇悍我今定當通達妙跡歸修梵行終無退轉如是名為內興勇悍又彼即於未出家位居贍部影獨坐思惟便能證入最初靜慮後於自他老病死法正審觀察能定忍可如是名為諦察法忍內自現前又彼宿世所習善根一切善行之所覺發復由勇悍諦察法忍增上力故便能棄捨廣大妙欲淨信出家雖無施設正梵行者而能自然受持禁戒由此禁戒為依止故漸次能證乃至非想非非想處如是名為能正出離又彼為欲棄世間道正求出離由於先世正等覺所獲得無上究竟出離正聞勝解積集熏修身相續故於世間道都無信樂由是因緣往菩提樹即依先時觀老病死假想之道於諸諦相次第觀察作是思惟是諸世間有情之類墮在種種艱險眾苦有生有老有病有死然其不能於老死究竟出離如實了知如是次第觀於老死觀老死集觀老死滅觀能趣證老死滅行如理作意為依止故久已積集大資糧故以俱生慧便能覺悟一切法性安住諸法法住法界如是名為自內發起觀察諦行又彼復欲求上漏盡方便發起宿住念智憶念先世從諸如來正等覺所於漏盡道積習聞思由是發起長時積集世間正見令現在前然此正見如教授者以此為依能令菩薩安處一坐乃至證得究竟漏盡如是名為廣大善修正見現前又即由彼如教授者所有正見漸次勝進先已遠離下地諸欲乃至上極無所有處當於聖諦得現觀時便證無漏四念住等乃至最後八聖支道所有一切菩提分法舉其最後當知亦攝前位一切由得彼故成不還果以得無漏菩提分法是故說名獲得清涼彼由如是獲得世間究竟安樂獲得出世無漏安樂得清涼故名離熾然由世間道乃至已離無所有處所繫煩惱及已遠離見道所斷諸煩惱故名離熱惱為欲無餘永斷有頂所繫煩惱故復勤修純無漏道所謂修習無上覺支是名進修無上修道由此修故無學地中六種修法究竟圓滿一者修聖神通究竟圓滿二者修淨五根究竟圓滿三者證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿四者證得四種現法樂住究竟圓滿五者證得世間靜慮解脫等持等至究竟圓滿六者發得名身句身文身得隨所欲得無艱難宣說正法究竟圓滿當知此中修淨信根究竟滿者謂於涅槃意樂淨故修精進根究竟滿者謂能勇猛造作一切有情義利善清淨故修習念根究竟滿者謂三念住無忘失法善清淨故修習定根究竟滿者謂於聖天及以梵住善清淨故修習慧根究竟滿者謂十智善清淨故彼由如是能住六處修圓滿因得為大王所謂法王由是證得六種圓滿謂聖神通增上力故得大財富自在圓滿諸根清淨增上力故得大舍宅自在圓滿斷諸煩惱增上力故得受安樂諸坐臥具自在圓滿現法樂住增上力故處其舍宅坐臥其中證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿靜慮解脫等持等至增上力故證得能辦一切有情正利益事遊戲喜樂自在圓滿於諸名身句身文身得隨所欲得無艱難宣說正法增上力故得為法王能於他所獲得平等分布作用自在圓滿如是名為六處修滿為依止故證得六種自在圓滿

二一八三九六(二七三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘獨靜思惟云何為我我何所為何等是我我何所住從禪覺已往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我獨一靜處作是思惟云何為我我何所為何法是我我於何住」佛告比丘「今當為汝說於二法諦聽善思云何為二色為二法為二是名二法比丘若有說言沙門瞿曇所說二法此非為二我今捨此更立二法彼但有言數問已不知增其疑惑以非境界故所以者何緣眼生眼識比丘彼眼者是肉形是內是因緣是堅是受是名眼肉形內地界比丘若眼肉形若內若因緣津澤是受是名眼肉形內水界比丘若彼眼肉形若內若因緣明暖是受是名眼肉形內火界比丘若彼眼肉形若內若因緣輕飄動搖是受是名眼肉形內風界比丘譬如兩手和合相對作聲如是緣眼色生眼識三事和合觸觸俱生受此等諸法非我非常是無常之我非恒非安隱變易之我所以者何比丘謂生受生之法比丘諸行如幻如炎剎那時頃盡朽不實來實去是故比丘於空諸行當知當喜當念空諸行不變易法空無我我所譬如明目士夫手執明燈入於空室彼空室觀察如是比丘於一切空行心觀察歡喜於空法行常不變易法空我我所如眼耳……鼻……舌……身……法因緣生意識三事和合觸觸俱生受此諸法無我無常乃至空我我所比丘於意云何眼是常為非常耶」答言「非常世尊」復問「若無常者是苦耶」答言「是苦世尊」復問「若無常是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我相在不」答言「不也世尊」「耳亦復如是如是多聞聖弟子於眼生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有亦復如是」時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有成阿羅漢

「論施設」復次略有四種尋求我論由此論故薩迦耶見未永斷者求我尋思數數現行云何為四一者尋求我我用何以為自性二者尋求我我為常為是無常三者尋求云何我我是常無常四者尋求我所有我住在何處當知此中略有四種尋求於我一者尋求自性二者尋求其轉三者尋求其因四者尋求窟宅此中三種可得施設諸行差別又此施設可非顛倒第四一種由一切種終不可得施設差別當知施設我自性者謂即施設十二種處所生六識并受思以為其我過此餘我不可得故又即此我體是無常由有生故老故死故又此諸行以於諸趣種種自體生起差別不成實故說如幻事見倒迷亂性故說如陽焰起盡法故說有增減剎那性故名曰暫時數數壞已速疾有餘頻頻續故說為速疾現前相續來無所從往無所至是故說為本無今有有已散滅由如是相略說生身展轉無常及有因剎那展轉無常如是三種如理施設我之自性若轉若因施設我之所有窟宅終不可得由諸行中離諸行性則有實我住諸行中不可得故由是因緣約世俗諦諸行尚空不可施設何況勝義是故一向於空立空如是由心如理作意聞解了故思等了故修諦了故如其次第差別說言應當歡喜應當等喜應當遍喜

二一九三九七(二七四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「非汝有者當棄捨捨彼法已長夜安樂諸比丘於意云何於此祇桓中諸草木枝葉有人持去汝等頗有念言此諸物是我所彼人何故輒持去」答言「不也世尊所以者何彼亦非我非我所故」「汝諸比丘亦復如是於非所有物當盡棄捨捨彼法已長夜安樂何等為非汝所有謂眼眼非汝所有彼應棄捨棄捨彼法已長夜安樂亦復如是云何比丘眼是常耶為非常耶」答言「無常世尊」復問「若無常者是苦耶」答言「是苦世尊」復問「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我相在不」答言「不也世尊」「耳亦復如是多聞聖弟子於此六入處觀察非我非我所觀察已於諸世間都無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二二〇三九八(二七五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「其有說言大力者其唯難陀此是正說其有說言最端政者其唯難陀是則正說其有說言愛欲重者其唯難陀是則正說諸比丘而今難陀關閉根門飲食知量初夜後夜精勤修習(正念)正智成就堪能盡壽純一滿淨梵行清白彼難陀比丘關閉根門故若眼見色不取色相不取隨形好若諸眼根增不律儀無明闇障世間貪憂惡不善法不漏其心生諸律儀防護於眼意根生諸律儀是名難陀比丘關閉根門飲食知量者難陀比丘於食繫數不自高不放逸不著色不著莊嚴支身而已任其所得為止飢渴修梵行故故起苦覺令息滅未起苦覺令不起故成其崇向故氣力安樂無罪觸住「無罪觸住」原本作「無聞獨住」依《雜阿含經》(五六四經)(大正二.七九八中)「無罪觸安隱住」改如人乘車塗以膏油不為自高乃至莊嚴為載運故又如塗瘡不貪其味為息苦故如是善男子難陀知量而食乃至無罪觸住是名難陀知量而食彼善男子難陀初夜後夜精勤修業者彼難陀晝則經行坐禪除去陰障以淨其身於初夜時經行坐禪除去陰障以淨其身於中夜時房外洗足入於室中右脇而臥屈膝累足係念明相作起覺想於後夜時徐覺徐起經行坐禪是名善男子難陀初夜後夜精勤修習彼善男子難陀勝念正知者是善男子難陀觀察東方一心正念安住觀察觀察南西北方亦復如是一心正念安住觀察如是觀者世間貪憂惡不善法不漏其心彼善男子難陀覺諸受起覺諸受住覺諸受滅正念而住不令散亂覺諸想起覺諸想住覺諸想滅覺諸覺起覺諸覺住覺諸覺滅正念而住不令散亂是名善男子難陀正念正智成就是故諸比丘當作是學關閉根門如善男子難陀飲食知量如善男子難陀初夜後夜精勤修業如善男子難陀正念正智成就如善男子難陀如教授難陀法亦當持是為其餘人說」時有異比丘而說偈言

「善關閉根門正念攝心住飲食知節量覺知諸心相善男子難陀世尊之所歎」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

復次嗢拕南曰

上貪教授及苦住觀察引發不應供明解脫無我論定法見苦最為後

「上貪」三因緣故補特伽羅於所緣境上品貪行何等為三一者康強非羸劣二者端嚴非醜陋三者習貪非捨貪復由三種對治攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅於善說法毘奈耶中勤修梵行調伏其心令得寂靜何況但懷中軟品貪微薄塵者何等為三一者密護根門為所依止遠離一切欲樂邊故二者於食知量初夜後夜減省睡眠為所依止遠離一切自苦邊故三者最勝正念正知為所依止行於中道出離行故當知此中於四念住善住心者或於行時境界現前若不取相及與隨好如實了知受生若取其相及與隨好如實了知想生或於住時如實了知彼因尋思生住與滅由如是相正念正知於一切時於一切種所緣境界能如正軌守護其心是名最勝正念正如復有最勝正念正知謂已獲得滅盡定者或已獲得無想定者或已獲得無尋伺者當知依止聖住天住除此最勝正念知住更無有餘能過上者或從滅定起已而住或將入定方便而住如實了知受生是名最勝正念正知如依滅定如實知受依無想定如實知想無尋伺定如實了知所有尋伺當知亦爾由此最勝正念正知唯取法故不於如是受尋伺起我我所虛妄分別若諸愚夫尋伺差別生時於受等法不能發起唯有法想但作是念我能領受乃至廣說由是因緣彼尚無有正念正知何況最勝此中後說正念正知或不還果或阿羅漢當知前說正念正知從得作意無有放逸諸異生位至一來果

二二一三九九(二七六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中比丘尼眾其名曰純陀比丘尼民陀比丘尼摩羅婆比丘尼波羅遮羅比丘尼阿羅毘迦比丘尼差摩比丘尼難摩比丘尼吉離舍瞿曇彌比丘尼優鉢羅色比丘尼摩訶波闍波提比丘尼此等及餘比丘尼住王園中爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法示教照喜種種說法示教照喜已發遣令還言「比丘尼應時宜去」摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說歡喜隨喜作禮而去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「我年已老邁不復堪能為諸比丘尼說法汝等諸比丘僧今日諸宿德上座當教授諸比丘尼」時諸比丘受世尊教次第教授比丘尼次至難陀爾時難陀次第應至而不欲教授爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶詣世尊所稽首禮足乃至聞法歡喜隨喜作禮而去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已問尊者阿難「誰應次至教授諸比丘尼」尊者阿難白佛言「世尊諸上座次第教授比丘尼次至難陀而難陀不欲教授」爾時世尊告難陀言「汝當教授諸比丘尼為諸比丘尼說法所以者何我自教授比丘尼汝亦應爾我為比丘尼說法汝亦應爾」爾時難陀默然受教

時難陀夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食食已還精舍舉衣鉢洗足已入室坐禪從禪覺著僧伽梨將一比丘往詣王園諸比丘尼遙見尊者難陀來疾敷床座請令就坐尊者難陀坐已諸比丘尼稽首敬禮退坐一面尊者難陀語諸比丘尼「諸姊妹汝等當問我今當為汝等說法汝等解者當說言解若不解者當說不解於我所說義若當解者當善受持若不解者汝當更問當為汝說」諸比丘尼白尊者難陀言「我等今日聞尊者教令我等問告我等言汝等若未解者今悉當問已解者當言解未解者當言不解於我所說義已解者當奉持未解者當復更問我等聞此心大歡喜未解義者今日當問」爾時尊者難陀告諸比丘尼「云何姊妹於眼內入處觀察是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳意內入處觀察是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何尊者難陀我等已曾於此法如實知見於六內入處觀察無我我等已曾作如是意解六內入處無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹應如是解六內入處觀察無我諸比丘尼色外入處是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「聲法外入處是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何尊者難陀我已曾於六外入處如實觀察無我我常作此意解六外入處如實無我」尊者難陀讚諸比丘尼「善哉善哉汝於此義應如是觀六外入處無我若緣眼色生眼識彼眼識是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識彼意識是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我已曾於此六識身如實觀察無我我亦常作是意解六識身如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹汝於此義應如是觀察六識身如實無我緣眼生眼識三事和合生觸彼觸是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合生觸彼觸是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我已曾於此六觸觀察如實無我我亦常如是意解六觸如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉當如實觀察於六觸身如實無我緣眼色生眼識三事和合觸觸緣受彼觸緣受是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合觸觸緣受彼受是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我等曾於此六受身如實觀察無我我亦常作此意解六受身如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉汝於此義應如是觀察此六受身如實無我緣眼生眼識三事和合生觸觸緣想彼想是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合生觸觸緣想彼想是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六想身如實觀察無我我亦常作此意解六想身如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察此六想身如實無我緣眼生眼識三事和合觸觸緣思彼思是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合觸觸緣思彼思是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六思身如實觀察無我我常作此意解此六思身如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察此六思身如實無我緣眼生眼識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異我相在不」答言「不也尊者難陀」「耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異我相在不」答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六愛身如實觀察無我我常作此意解此六愛身如實無我」尊者難陀告諸比丘尼「汝於此義應如是觀察此六愛身如實無我姊妹譬因膏油因炷燈明得然彼油無常炷亦無常火亦無常器亦無常若有作是言無油無炷無火無器而所依起燈光不變易作是說者為等說不」答言「不也尊者難陀所以者何緣油器然燈彼油器悉無常若無油無炷無器所依燈光亦復隨滅清涼真實」「如是姊妹此六內入處無常若有說言此六內入處因緣生喜樂不變易安隱是為等說不」答言「不也尊者難陀所以者何我等曾如實觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼緣法滅彼彼生法亦復隨滅清涼真實」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂靜清涼真實諸姊妹譬如大樹根亦無常葉皆悉無常若有說言無彼樹根唯有其影不變易安隱者為等說不」答言「不也尊者難陀所以者何如彼大樹彼根亦無常葉亦復無常無根無莖無枝無葉所依樹影一切悉無」「諸姊妹若緣外六入處無常若言外六入處因緣生喜樂不變易安隱者此為等說不」答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此義如實觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂靜清涼真實」尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹汝於此義當如實觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂滅清涼真實諸姊妹聽我說譬夫智者因譬得解譬如善屠牛師屠牛弟子手執利刀解剝其牛乘間而剝不傷內肉不傷外皮解其肢節筋骨然後還以皮覆其上若有人言此牛皮肉全而不離為等說不」答言「不也尊者難陀所以者何彼善屠牛師屠牛弟子手執利刀乘間而剝不傷皮肉肢節筋骨悉皆斷截還以皮覆上肉已離非不離也」「姊妹我說斯譬今當說義牛者譬人身麁色如篋毒蛇經廣說肉者謂內六入處外皮者謂外六入處屠牛者謂學見跡肉中間筋骨者謂貪喜俱利刀者謂利智慧多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結使煩惱上煩惱是故諸姊妹當如是學於所可樂法心不應著斷除貪故所可瞋法不應生瞋斷除瞋故所可癡法不應生癡斷除癡故於五受陰當觀生於六觸入處當觀集於四念處當善繫心住七覺分修七覺分已於其欲漏心不緣著心得解脫於其有漏心不緣著心得解脫於無明漏心不緣著心得解脫諸姊妹當如是學」爾時尊者難陀為諸比丘尼說法示教照喜示教照喜已從座起去

時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶往詣佛所稽首禮足退住一面乃至為佛作禮而去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「譬如明月十四日夜多眾觀月為是滿耶為未滿耶當知彼月未究竟滿如是善男子難陀為五百比丘尼正教授正說法於其解脫猶未究竟然此等比丘尼命終之時不見一結不斷能使彼還生於此世」爾時世尊復告難陀「更為諸比丘尼說法」

爾時尊者難陀默然奉教夜過晨朝持鉢入城乞食食已乃至往詣王園就座而坐為諸比丘尼說法示教照喜示教照喜已從座起去摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶往詣佛所稽首禮足乃至作禮而去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「譬如明月十五日夜無有人疑月滿不滿者然其彼月究竟圓滿如是善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授究竟解脫若命終時無有說彼道路所趣此當知即是苦邊」是為世尊為五百比丘尼授第一果記佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「教授」復次由二因緣如來自言其年衰暮身力疲怠勸諸聲聞請他說法一者為令恃其少年專行憍傲住放逸者自怖厭故二者為令於當來世諸有苾芻其年衰老無有勢力遠離疑悔勸請少年諸苾芻等宣說正法諸有苾芻其年盛美具足勢力遠離疑悔無所恐懼為他說法當知此中略有二種處大集會宣說正法一者決擇說二者直言說決擇說者謂興詰問徵覈方便說正道理滅除疑惑直言說者謂諸聽眾默然而住如說法師宣說正法又由四相名能隨順教授教誡能分析諸處差別於諸行中得無我智見清淨故於諸受并所依滅離增上慢最極寂靜見清淨故能超越未來諸苦見清淨故能超越現在諸苦見清淨故此中分析內外諸處愛眾別顯示無我由依緣起方便道理能引最初正見清淨如明依燈如影依樹彼非有故此亦非有顯示內外諸處差別為因諸受由彼諸處無餘滅故此亦隨滅離增上慢於其涅槃如實了知最勝寂靜能引第二正見清淨於現法中以智慧刀能永斷滅一切煩惱顯示無餘超越當來所有眾苦能引第三正見清淨顯示遍於順苦順樂順非苦樂一切法中不起貪欲不起瞋恚不起愚癡顯示見道於其念住善住其心顯示修道修諸覺分謂令諸漏永滅盡故超越現法雜染苦住能引第四正見清淨

二二二四〇〇(二七七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有不律儀律儀諦聽善思當為汝說云何不律儀眼根不律儀所攝護眼識著色緣著故以生苦受苦受故不一其心不一心故不得如實知見不得如實知見故不離疑惑不離疑惑故由他所誤而常苦住亦復如是是名不律儀云何律儀眼根律儀所攝護眼識識色心不染著心不染著已常樂更住心樂住已常一其心一其心已如實知見如實知見已離諸疑惑離諸疑惑已不由他誤常安樂住亦復如是是名律儀」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「苦住」復次有諸苾芻不守根住於諸境界心多愛染心多散亂由此因緣受二種苦一者麁重所作苦二者於諸法中疑惑所作苦所以者何由彼方便應勤修身勤修身已應勤修戒奢摩他支以不修身亦不修戒奢摩他支為因緣故身不輕安心不輕安是故彼受麁重所作苦輕安闕故不能觸證勝三摩地由是因緣應如實知不如實知多生疑惑是故彼受於諸法中疑惑所作苦由此二種苦惱住故名不守根增上緣力所得眾苦不安隱住如是名為現法中不守根者所有過患與此相違當知即是守護根者所有功德

二二三四〇一(二七八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有退不退法六勝入處諦聽善思當為汝說云何退法謂眼識色生欲覺彼比丘歡喜讚歎執取繫著隨順彼法迴轉當知是比丘退諸善法世尊所說是名退法亦復如是云何名不退法眼識色緣不生欲覺結彼比丘不喜不讚歎不執取不繫著於彼法不隨順迴轉當知是比丘不退轉諸善法世尊說是不退法亦復如是云何六勝入處眼識色緣不生欲覺結染著當知是比丘勝彼入處勝彼入處是世尊所說亦復如是若彼比丘於六勝入處勝已貪欲結斷瞋恚愚癡結斷譬如王者摧敵勝怨名曰勝王斷除眾結名勝婆羅門」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「觀察」復次有諸苾芻為離欲貪勤修方便由正修習加行道故伏諸煩惱作是思惟我於諸欲為有欲貪而不覺了為無有耶乃以淨相作意思惟於斷未斷方得決定觀察作意為依止故尋求貪欲生起處所如實了知憶念分別是諸煩惱勝安足處由彼煩惱未永斷故若為煩惱漂漾心時了知能趣下劣分故便即制伏若不制伏於先所得少三摩地尚還退失況能進趣勝品功德由整攝故能不退失亦能進趣勝品功德若不觀察復還發起增上慢故亦有退失由觀察故能證決定若心漂漾能正了知還復整攝是故不退如修方便為離欲貪於餘上位隨其所應當知亦爾若猛利見審觀察時而不生起彼便獲得決定勝解我於諸處已能勝伏謂此所緣應生煩惱我於是處已勝伏故令不生起超過學地猶如大王能隨己心自在而轉降伏一切摩羅聚落證得究竟盡無生智梵行圓滿

二二四四〇二(二七九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「於此六根不調伏不關閉不守護不執持不修習於未來世必受苦報何等為六根眼根不調伏不關閉不守護不修習不執持於未來世必受苦報意根亦復如是愚癡無聞凡夫眼根見色執受相執受隨形好任彼眼根趣向不律儀執受住世間貪憂惡不善法以漏其心此等不能執持律儀防護眼根意根亦復如是如是於六根不調伏不關閉不守護不執持不修習於未來世必受苦報云何六根善調伏善關閉善守護善執持善修習於未來世必受樂報多聞聖弟子眼見色不取色相不取隨形好任其眼根之所趣向常住律儀世間貪憂惡不善法不漏其心能生律儀善護眼根意根亦復如是如是(於)六根善調伏善關閉善守護善執持善修習於未來世必受樂報」即說偈言

「於六觸入處住於不律儀是等諸比丘長夜受大苦
斯等於律儀常當勤修習正信心不二諸漏不漏心
眼見於彼色可意不可意可意不生欲不可不憎惡
耳聞彼諸聲亦有念不念於念不樂著不念不起惡
鼻根之所嚊若香若臭物等心於香臭無欲亦無違
所食於眾味彼亦有美惡美味不起貪惡味亦不擇
樂觸以觸身不生於放逸為苦觸所觸不生過惡想
平等捨苦樂不滅者令滅心意所觀察彼種彼種相
虛偽而分別欲貪轉增廣覺悟彼諸惡安住離欲心
善攝此六根六境觸不動摧伏眾魔怨度生死彼岸」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「引發」復次於其六根如前所說五寂靜相不寂靜故當知攝受三種苦果謂現法中依根增上雜染而住由諸不善現行為因或於他所成其退劣或被譏呵或被殺害受如是等現法眾苦又受當來生老死種種諸苦又受當來由先數習所引等流不護諸根諸雜染故亦名為苦與此相違於其六根由有五種寂靜相故當知攝受三苦滅果

二二五四〇三(二八〇)

如是我聞一時世尊在拘薩羅國人間遊行到頻頭城北申恕林中爾時頻頭城中婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行住頻頭城申恕林中聞已悉共出城至申恕林詣世尊所稽首禮足退坐一面爾時世尊告頻頭城婆羅門長者「若人問汝言何等像類沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養汝當答言若沙門婆羅門眼見色未離貪未離欲未離愛未離渴未離念內心不寂靜所行非法所行踈澁行耳……鼻……舌……身……亦復如是如是像類比丘不應恭敬尊重禮事供養作是說已當復問言何故如此像類沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養汝應答言我等眼見色不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜耳……鼻……舌……身……亦復如是彼沙門婆羅門眼見色亦不離貪不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜行非法行踈澁行耳……鼻……舌……身……亦復如是我於斯等求其差別不見差別之行是故我於斯等像類沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養若復問言何等像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養汝應答言若彼眼見色離貪離欲離愛離渴離念內心寂靜不行非法行行等行不踈澁行耳……鼻……舌……身……亦復如是如是像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養若復問言何故於此像類沙門婆羅門恭敬尊重禮事供養汝應答言我等眼見色不離貪不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜行非法行行踈澁行耳……鼻……舌……身……亦復如是斯等像類沙門婆羅門離貪離欲離渴離念內心寂靜行如法行不行踈澁行耳……鼻……舌……身……亦復如是我等於彼求其差別見差別故於彼像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養如是說已若復問言彼沙門婆羅門有何行有何形貌有何相汝等知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡汝應答言我見彼沙門婆羅門有如是像類在空閑處林中樹下卑床草蓐修行遠離離諸女人近樂獨人同禪思者若於彼處無眼見色可生樂著無耳觸可生樂著若彼沙門婆羅門有如是行如是形貌如是相令我等知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡」時諸沙門婆羅門長者白佛言「奇哉世尊不自譽不毀他正說其義各各自於諸入處分別染汙清淨廣說緣起如如來等正覺說譬如士夫溺者能救閉者能開迷者示路闇處然燈世尊亦復如是不自譽不毀他正說其義乃至如如來等正覺說」爾時頻頭城婆羅門長者聞佛所說歡喜作禮而去

「不應供」復次略有二種世俗梵志實非福田懷增上慢自謂福田自稱我是真實福田當知成就非實福田性及相故不應供養一者從他所得利養恭敬現前猛利耽著諸根饕餮為性躁擾詐示現前離欲之行二者攝受家產親屬雜居鄙穢專自修身凡所行行既非自利亦非利他遠離尸羅正法正行遠離能住善趣善行遠離能住涅槃妙行當知彼與一切愚夫異生之類無有差別住正法者與此相違當知是名勝義梵志

二二六四〇四(二八一)

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時有縈髮目揵連出家來詣佛所共相問訊問訊已退坐一面爾時世尊告縈髮目揵連「汝從何來」縈髮目揵連白佛言「我從彼眾多種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家集會未曾講堂聽法從彼林來」佛告縈髮目揵連「汝為何等福力故從彼眾多種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家所聽其說法」縈髮目揵連言「我試聽其競勝論義福利聽其相違反論議福利故」佛告目揵連「長夜久遠種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家競勝論議相違反論議福利迭相破壞」縈髮目揵連白佛言「瞿曇為諸弟子說何等法福利令彼轉為人說不謗如來不增不減誠說法說法次法說無有餘人能來比挍難詰訶責」佛告目揵連「明解脫果報福利為人轉說者不謗如來不乖其理法次法說無有能來比挍難詰嫌責」縈髮目揵連白佛言「瞿曇諸弟子有法修習多修習令明解脫福利滿足者不」佛告縈髮目揵連「有七覺分修習多修習解脫福利滿足」縈髮目揵連白佛言「有法修習能令七覺分滿足不」佛告縈髮目揵連「有四念處修習多修習能令七覺分滿足」縈髮目揵連白佛「復有法修習多修習令四念處滿足不」佛告縈髮目揵連「有三妙行修習多修習能令四念處滿足」縈髮目揵連白佛言「復有法修習多修習令三妙行滿足不」佛告目揵連「有六觸入處律儀修習多修習令三妙行滿足」縈髮目揵連白佛言「云何六觸入處律儀修習多修習令三妙行滿足」佛告目揵連「若眼見適意可愛念能長養欲樂令人緣著之色彼比丘見已不喜不讚歎不緣不著不住若眼見不適意不可愛念順於苦覺之色諸比丘見已不畏不惡不嫌不恚於彼好色起眼見已永不緣著不好色起眼見已永不緣著內心安住不動善修解脫心不懈勌耳……鼻……舌……身……意識法亦復如是如是於六觸入修習多修習滿足三妙行云何修三妙行滿足四念處多聞聖弟子於空閑處林中樹下作如是學如是思惟此身惡行現世後世必得惡報我若行身惡行者心當自生厭悔他亦嫌薄大師亦責諸梵行者亦復以法而嫌我惡名流布遍於諸方身壞命終當墮地獄於身惡行見現世後世如是果報是故除身惡行修身妙行意惡行亦復如是是名修習三妙行已得四念處清淨滿足云何修四念處得七覺分滿足目揵連比丘如是順身身觀住彼順身身觀住時攝念安住不忘爾時方便修習念覺分方便修習念覺分已得念覺分滿足於彼心念選擇於法覺想思量爾時方便修習擇法覺分方便修習擇法覺分已逮得擇法覺分滿足選擇彼法覺想思量方便修習精進覺分方便修習精進覺分已逮得精進覺分滿足勤精進已生歡喜心爾時修習方便歡喜覺分修習歡喜覺分已逮得歡喜覺分滿足心歡喜已身心止息爾時修習猗息覺分修習猗息覺分已逮得猗息覺分滿足身心息已得三摩提爾時修習定覺分修習定覺分已定覺分滿足謂一其心貪憂滅息內心行捨方便修習捨覺分方便修習捨覺分已逮得捨覺分清淨滿足法念處亦如是說如是修習四念處七覺分滿足云何修習七覺分解脫滿足目揵連若比丘修念覺分依遠離依離欲依滅捨於進趣修念覺分逮得明解脫清淨滿足乃至修習捨覺分亦如是說是名修習七覺分已解脫清淨滿足如是目揵連法法相依從此岸而到彼岸」說是法時縈髮目揵連遠塵離垢得法眼淨時縈髮目揵連見法得法知法入法度諸疑不由於他於諸法律得無所畏從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「我今寧得於正法律出家得具足比丘分不」佛告目揵連「汝今已得於正法律出家具足得比丘分」得出家已專精思惟不放逸住乃至成阿羅漢

「明解脫」復次此正法外有諸沙門婆羅門等為諸弟子宣說法時多分為求詰責勝利及求免脫他難勝利當知如是宣說法者就第一義無義無利非自利益非利益他諸佛如來為諸弟子宣說正法唯為證得明及解脫二果勝利當知如是說正法者大果大利自利利他無不圓滿行於三世無忘失住最勝義故三種所緣境差別故說名三明若心解脫若慧解脫皆名解脫是愛無明根本雜染勝對治故為得未得明與解脫當知略有四種修道謂修根故能正修身修身所引善行修故能正修戒修戒所引念住覺支無倒修故能修心此中修根復有三種世間修有學修無學修若思擇力為所依止雖取可愛不可愛境不如理相而不發起煩惱諸纏設令暫起尋復除遣是世間修若於聖諦已得現觀由失念故或生適意或不適意或兼二意而心不為纏縛堅住速於雜染能得解脫是有學修若即此心堅固安住如前於內無有隘迮善脫善修都無一切下至失念於諸可意不可意等發心親近計彼有德而趣向之是名無學善淨修根當知修戒修心修慧三種亦爾此中最初是初修根所引第二是第二所引第三是第三所引修戒修心修慧相望各有三種所引當知亦爾此中可意不可意境界差別故有恩有怨有情差別故功德過失相應有情差別故所愛非所愛有情差別故當知一向適意一向不適意適意不適意相雜差別可意不可意境界差別故者自有境界一向可意自有境界一向不可意自有境界其類相雜少分可意少分不可意如是有情或一向有恩或一向有怨或恩怨相雜或一向有德或一向有失或德失俱備若於有情愛復生愛當知一向是其所愛若於有情恚復生恚當知一向非其所愛若於有情愛已生恚或於有情恚已生愛當知是名所愛非所愛由如是等差別因緣適意等三有其差別又於惡行隨觀現法所有過患隨觀當來所有過患是故遠離修習妙行若於六處由一切門皆被誹毀是名現法所有過患由是因緣墮於惡趣是名當來所有遇患此中為他所誹毀者謂為外道及餘世間有聰敏者聞其鄙惡名稱聲頌咸共誹毀當知其餘即如所說又此中言修念住者謂念覺分創始發起在異生地數修習者在有學地修圓滿者在無學地修習覺分未得斷界於其斷界正希求時名依遠離未得無欲界於無欲界正希求時名依離欲未得滅界於其滅界正希求時名依於滅棄捨下劣修覺分故迴向勝妙修覺分故名棄捨迴向又諸苾芻守護諸根有慚有愧由是因緣恥於惡行修習妙行修妙行故無有變悔無變悔故發生歡喜此為先故心得正定心正定故能見如實見如實故明及解脫皆悉圓滿當知是名修行次第

二二七四〇五(二八二)

如是我聞一時佛住迦徵伽羅牟真隣陀林中時有年少名欝多羅是波羅奢那弟子來詣佛所恭敬問訊已退坐一面爾時世尊告欝多羅「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不」欝多羅言「說已瞿曇」佛告欝多羅「汝師波羅奢那云何說修諸根」欝多羅白佛言「我師波羅奢那說眼不見色耳不聽聲是名修根」佛告欝多羅「若如汝波羅奢那說盲者是修根不所以者何如唯盲者眼不見色」爾時尊者阿難在世尊後執扇扇佛尊者阿難語欝多羅言「如波羅奢那所說聾者是修根不所以者何唯聾者耳不聞聲」

爾時世尊告尊者阿難「異於賢聖法律無上修諸根」阿難白佛言「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根諸比丘聞已當受奉行」佛告阿難「諦聽善思當為汝說緣眼生眼識見可意色欲修如來厭離正念正智色緣生眼識不可意欲修如來不厭離正念正智色緣生眼識可意不可意欲修如來厭離不厭離正念正智色緣生眼識不可意可意欲修如來不厭離厭離正念正智色緣生眼識可意不可意可不可意欲修如來厭不厭俱離捨心住正念正智如是阿難若有於此五句心善調伏善關閉善守護善攝持善修習是則於眼色無上修根耳……鼻……舌……身……亦如是說阿難是名賢聖法律無上修根」尊者阿難白佛言「世尊云何賢聖法律為賢聖修根」佛告阿難「眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子如是如實知我眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意此則寂滅此則勝妙所謂俱捨得彼捨已離厭不厭譬如力士彈指頃如是眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意俄爾盡滅得離厭不厭捨如是耳聲緣生耳識生可意生不可意生可意不可意聖弟子如是如實知我耳識聞聲生可意生不可意生可意不可意此則寂滅勝妙所謂為捨得捨已離厭不厭譬如大力士夫彈指發聲即滅如是耳聲緣生耳識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅是則為捨得彼捨已離厭不厭香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意聖弟子如是如實知香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意此則寂滅此則勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如蓮華水所不染如是鼻香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子如是如實知味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如力士舌端唾沫盡唾令滅如是舌味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅聖弟子如是如實知觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如鐵丸燒令極熱小渧水灑尋即消滅如是身觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭法緣生意識生可意生不可意生可意不可意生已速滅聖弟子如是如實知意法生意識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅是則寂滅是則勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如力士斷多羅樹頭如是意法緣生意識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭阿難是為賢聖法律為聖弟子修諸根」「云何為聖法律學見跡」佛告阿難「眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子慚恥厭惡耳……鼻……舌……身……法緣生意識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子慚恥厭惡阿難是名賢聖法律學見跡阿難是名賢聖法律無上修諸根已說賢聖修諸根已說學見跡阿難我為諸聲聞所作所作已作汝等當作所作廣說如篋毒蛇經」佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

「修」復次有一沙門若婆羅門自既不能善修諸根而不如理為他施設善修根法見唯棄背所有境界名護諸根然其自於諸弟子眾深生染著一分起愛一分生憎謂於其教順逆因緣適不適意常現行故於此微細自己雜染不能以慧如實悟入而謂自能善修諸根起增上慢諸有隨順如是見者彼雖令根離諸境界獨處空閑而緣彼境發起種種尋思雜染然無智慧而自悟入是亦不名善修諸根又亦不為善修根故勤修正行但信他言起邪勝解及以邪慢諸佛如來為諸弟子如理施設煩惱斷故名善修根非唯一向背諸境界又諸如來於其三種不共念住善住其心故不染著諸弟子眾於正行眾悅意現行於邪行眾行不悅意由此所生貪欲雜染瞋恚雜染都無所有由是因緣雖與弟子等煩惱斷而名無上善修諸根又此修根依五品眾有差別故當知亦有五轉差別謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟或有弟子一向放逸而亦畢竟或有弟子修行正行而不畢竟或有弟子行於邪行而不畢竟或有弟子多種品類一行正行一行放逸一行一分或時放逸或不放逸如是名為第五品眾此中如來稱可意者謂諸弟子於善說法毘奈耶中為修諸根得圓滿故修行正行復有一類不可意者謂行邪行或不修行是故如來觀第一眾生起悅意觀第二眾生不悅意觀第三眾生起悅意生不悅意觀第四眾生不悅意生起悅意觀第五眾生起悅意生不悅意亦復生起悅不悅意如來雖復於此五眾發起如是五轉差別悅不悅意然諸如來終不為彼愛恚行相之所染污由諸煩惱并其習氣永離繫故善修根故是故如來一切煩惱并習永斷為所依止能善住念於弟子眾無諸雜染說名五轉無上修根又於如是一切五轉隨其所應當正思惟三種對治無常想二者慈心無想定如是三種隨其所應當知其相又佛世尊所作已辦無學弟子名已修根由彼長夜樂涅槃故雖遇如前諸有情數境相現前或純可愛或純非愛或多雜類通愛非愛由貪癡永遠離故由心解脫及慧解脫增上力故即由無相令心於彼速疾棄捨由意樂故於諸境界起厭逆想又於涅槃見寂靜德如是速能安住於捨由此因緣一剎那頃失念所作雜染污心亦不得起當知齊此善根習故名善修根若諸有學未能速疾安住於捨有餘煩惱熏彼相續成雜穢故又於一切三轉境中憎惡所起諸煩惱故現行煩惱所逼迫時則能方便住厭逆想及過患想如是修行能令修根速得圓滿是故說彼名正行者如是當知於善說法毘奈耶中大師美妙諸弟子眾得所得義能修正行

二二八四〇六(三〇四)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說法後善善義善味純一滿淨梵行清白諦聽善思有六六法何等為六六法謂六內入處六外入處六識身六觸身六受身六愛身何等為六內入處謂眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處意入處何等為六外入處色入處聲入處香入處味入處觸入處法入處云何六識身謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身云何六觸身謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸云何六受身謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身觸生受意觸生受云何六愛身謂眼觸生愛耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意觸生愛若有說言眼是我是則不然所以者何眼生滅故若眼是我者我應受生死是故說眼是我者是則不然如是若色若眼識眼觸眼觸生受若是我者是則不然所以者何眼觸生受是生滅法若眼觸生受是我者我復應受生死是故說眼觸生受是我者是則不然是故眼觸生受非我如是耳……鼻……舌……身……意觸生受非我所以者何意觸生受是生滅法若是我者我復應受生死是故意觸生受是我者是則不然是故意觸生受非我如是比丘當如實知眼所作智所作寂滅所作開發神通正向涅槃云何如實知見眼所作乃至正向涅槃如是比丘眼非我若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂彼亦觀察非我亦如是說是名如實知見眼所作乃至正向涅槃是名六六法經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「無我論」復次無我論師略有三種正所作事何等為三謂於苦集諦所攝行自相共相應正顯了安立無我當知此中顯各各別眾多性故顯了自相開示生滅相似性故顯了共相是名第一正所作事復於無我唯有因行如其所有雜染清淨如實顯了當知此中於三種受緣生三種煩惱隨眠未能永斷於其見道我見隨眠未能除遣於其修道我慢隨眠未能除遣於見慢品能起無明亦未永斷未能生起彼對治明是故不能作苦邊際如是名為顯示雜染與此相違當知即是顯示清淨是名第二正所作事復於諸行斷增益我薩迦耶見依能取實無我正見如清淨相應實顯了此無我見在異生位能正攝受聖諦現觀又能證得諸聖慧眼在有學位能得上位盡無生智在無學位能令一切學與無學修所斷所有煩惱無餘永斷是故當知此無我見能令清淨故應顯了是名第三正所作事

二二九四〇七(三〇五)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說法後善善義善味純一滿淨梵行清白所謂六分別六入處經諦聽善思當為汝說何等為六分別六入處經謂於眼入處不如實知見者眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不如實知見不如實知見故於眼染著若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂皆生染著如是耳……鼻……舌……身……若法意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不如實知見不如實知見故生染著如是染著相應愚闇顧念結縛其心長養五受陰及當來有愛貪喜(彼彼樂著)悉皆增長身心疲惡身心燒然身心熾然身心狂亂身生苦覺彼身生苦覺故於未來世生老病死憂悲惱苦悉皆增長是名純一大苦陰聚集諸比丘若於眼如實知見若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂如實知見見已於眼不染著若色眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不染著如是耳……鼻……舌……身……法如實知見若法意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂如實知見如實知見故於意不染著若法意識意觸意觸因緣生受——內覺若苦若樂不苦不樂不染(著)不染著故不相雜不愚闇不顧念不繫縛損減五受陰當來有愛貪喜彼彼樂著悉皆消滅身不疲苦心不疲苦身不燒心不燒身不熾然心不熾然身覺樂心覺樂身心覺樂故於未來世生老病死憂悲惱苦悉皆消滅如是純大苦聚陰滅作如是知如是見者名為正見修習滿足正志正方便正念正定前說正語正業正命清淨修習滿足是名修習八聖道清淨滿足八聖道修習滿足已四念處修習滿足四正勤四如意足五根五力七覺分修習滿足若法應知應了者悉知悉了若法應知應斷者悉知悉斷若法應知應作證者悉皆作證若法應知應修習者悉已修習何等法應知應了悉知悉了所謂名何等法應知應斷所謂無明及有愛何等法應知應證所謂明解脫何等法應知應修所謂止若比丘於此法應知應了(者)悉知悉了若法應知應斷者悉知悉斷若法應知應作證者悉知悉證若法應知應修者悉知悉修是名比丘斷愛結縛正無間等究竟苦邊諸比丘是名六分別六入處經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「定法」復次於其成就世間正見多聞不定住正法者即成就此世間正見多聞得定住正法者當知略有五種殊勝正加行果稱讚利益何等為五謂彼第一住正法者先由其心未得定故奢摩他支戒未清淨亦未鮮白即此第二住正法者心得定故清淨鮮白當知是名第一殊勝正加行果稱讚利益又彼第一心未得定補特伽羅於一切受并其所依并其所緣并其助伴并其隨轉不如實知由不知故便為三種無智為因過患所觸何等為三受雜染所作過患世雜染所作過患現法後法雜染所作過患當知此中受雜染所作過患者謂愚癡者於其樂受并彼隨轉并所隨染有貪愛縛於苦受等有瞋恚縛於其不苦不樂受等有愚愛縛及隨眠縛由有愚癡所隨眠故世雜染所作過患者謂愚癡者於現在世有貪染縛於過去世有顧戀縛於未來世有繫心縛現法後法雜染所作過患者謂彼如是雜染心者於世於受有雜染故便能生長感後有業由此增益後有諸蘊令當得生又能增長所有貪愛謂後有愛及資財愛後有愛故能生當來所有自體資財愛故於追求時極生疲怠若得境界便生染惱若不獲得所欲不遂便自燒然若得已失便為愁惱之所損害如是名為現法過患若即由彼作及增長能感後有諸業煩惱增上力故起於當來生老死等眾苦差別如是名為後法過患第二心定補特伽羅應知一切與上相違當知是名第二殊勝餘如前說又彼第一補特伽羅心未定故於其無智所作過患若自若他不如實知第二心定補特伽羅於彼皆能如實了知當知是名第三殊勝餘如前說又彼第二心已得定補特伽羅於諸過患如實了知已入修地即前所得無我相應所有正見由此修故於二時中依其斷界及無欲界與彼一切菩提分法皆共圓滿初未得定補特伽羅心未定故於彼一切皆未圓滿當知是名第四殊勝餘如前說又彼第二心已得定補特伽羅所有多聞毘鉢舍那助伴支分彼能攝受勝三摩地能淨修治毘鉢舍那由是因緣觀二種平等雙轉心未得定補特伽羅應知多聞與彼俱闕如是於成世間正見多聞不定住於正法補特伽羅即此成就世間正見多聞得定住於正法補特伽羅當知有此第五殊勝正加行果稱讚利益如是即彼由已獲得勝奢摩他毘鉢舍那依於斷界應遍知者能正遍知應永斷者能正永斷應作證者能正作證應修習者能正修習依無欲界於彼一切已知已斷已證已修於所依色及能依名正知已知於所依無明及能依有愛正斷已斷於所依明淨智及能依解脫煩惱斷正證已證於所依奢摩他及能依毘鉢舍那正修已修

二三〇四〇八(三〇六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘獨一靜處專精思惟作是念比丘云何知云何見而得見法作是思惟已從禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我獨一靜處專精思惟作是念比丘云何知云何見而得見法」爾時世尊告彼比丘「諦聽善思當為汝說有二法何等為二色為二如是廣說乃至非其境界故所以者何色緣生眼識三事和合觸觸俱生受此四無色陰眼色此等法名為人於斯等法作人想眾生那羅摩㝹闍摩那婆士夫福伽羅耆婆禪頭又如是說我眼見色我耳聞聲我鼻嗅香我舌嘗味我身覺觸我意識法彼施設又如是言說是尊者如是名如是生如是姓如是食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽分齊比丘是則為想是則為誌是則言說此諸法皆悉無常有為思願緣生若無常有為思願緣生者彼則是苦又復彼苦生亦苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆苦若復彼苦無餘斷離欲餘苦更不相續不出(不)生是則寂滅是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃耳……鼻……舌……觸緣生身識三事和合觸觸俱生受此四是無色陰身根是色陰此名為人如上說乃至滅盡涅槃緣意生意識三事和合觸觸俱生受此四無色陰四大士夫所依此等法名為人如上廣說乃至滅盡涅槃若有於此諸法心隨入住解脫不退轉於彼所起繫著無有我比丘如是知如是見則為見法」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三一四〇九(三〇七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘獨一靜處專精思惟作是念云何知云何見名為見法思惟已從禪起往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我獨一靜處專精思惟作是念比丘云何知云何見名為見法今問世尊唯願解說」佛告比丘「諦聽善思當為汝說有二法色緣生眼識如上廣說」尊者如所說偈

「眼色二種緣生於心心法觸及俱生想等有因非我非我所亦非福伽羅亦非摩㝹闍亦非摩那婆是則為生滅苦陰變易法於斯等作想施設於眾生那羅摩㝹闍及與摩那婆亦餘眾多想皆因苦陰生諸業無明因積他世陰餘沙門異道異說二法者彼但有言說聞已增疑惑貪愛息無餘無明沒永滅愛盡眾苦息無上佛眼說」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「見」復次有二法見有為法見無為法見有為法見者謂如有一於諦依處及諦自性皆如實知云何名為諦所依處謂名及人天等有情數物云何為諦謂世俗諦及勝義諦云何世俗諦謂即於彼諦所依處假想安立我或有情乃至命者及生者等又自稱言我眼見色乃至我意知法又起言說謂如是名乃至如是壽量邊際廣說如前當知此中唯有假想唯假自稱唯假言說所有性相作用差別名世俗諦云何勝義諦謂即於彼諦所依處有無常性廣說乃至有緣生性如前廣說如無常性有苦性等當知亦爾若於如是世俗勝義諦所依處其世俗諦如實了知是世俗諦其勝義諦如實了知是勝義諦如是名為有為法見若有成就有為法見苾芻齊此言說滿足云何名為無為法見謂即於彼諦所依處已得二種諦善巧者由此善巧增上力故於一切依等盡涅槃深見寂靜其心趣入如前廣說乃至解脫如是名為無為法見若有成就無為法見苾芻齊此言說滿足又此法見當知三種補特伽羅皆得成就一者異生法隨法行已得定心博識聰敏能如正理觀察諸法二者有學已見諦迹三者無學諸漏永盡

二三二四一〇(三〇八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「諸天世人於色染著愛樂住彼色若無常變易滅盡彼諸天人則生大苦於聲……香……味……觸……(於)法染著愛樂住彼法變易無常滅盡彼諸天人得大苦住如來於色色集色滅色味色患色離如實知如實知已於色不復染著愛樂住彼色變易無常滅盡則生樂住於聲離如實知如實知已不復染著愛樂住彼……法變易無常滅盡則生樂住所以者何色緣生眼識三事和合觸觸緣受——若苦若樂不苦不樂此受集此受滅此受味此受患此受離如實知於彼色因緣生阨礙阨礙盡已名無上安隱涅槃耳……鼻……舌……身……法緣生意識三事和合觸觸緣受——若苦若樂不苦不樂彼受集受滅受味受患受離如實知如實知已彼法因緣生阨礙阨礙盡已名無上安隱涅槃」爾時世尊而說偈言

「於色法六境界一向生喜悅愛染深樂著諸天及世人唯以此為樂變易滅盡時彼則生大苦惟有諸賢聖見其滅為樂世間之所樂觀察悉為怨賢聖見苦者世間以為樂世間之所苦於聖則為樂甚深難解法世間疑惑生大闇所昏沒盲冥無所見唯有智慧者發朦開大明如是甚深句非聖孰能知不還受身者深達諦明了」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「苦」復次若有希求人天盛事自發誓願行梵行者當知彼為稱讚人天二種過患何等為二一者煩惱所生眾苦二者無常所生眾苦云何煩惱所生眾苦謂於人天住境界愛依現在世故住境界樂依過去世故住境界欣於現在世依過去境生愛樂故住境界喜於未來世依現在境生愛樂故若於如是三世境中住染污者當知彼為稱讚所欲有匱乏苦及生老等所有眾苦是名生起煩惱所作眾苦過患云何無常所作眾苦謂順樂處有背失故起變壞苦隨順苦處現在前故起厭離苦一切自體於終沒時皆滅壞故有滅故苦當知是名三種無常所作眾苦此中如來超過如是二種過患住一向樂即於此樂應如實知由此故樂復應如實知樂方便云何為樂謂一切境相應永盡無上安隱即有餘依般涅槃界云何方便謂如前說於五種受發起五轉如實妙智若諸聲聞棄捨大師所證超過人天妙樂希求下劣人天樂者當知彼於諸智者所多受毀辱亦自欺誑

二三三四一一(三〇九)

如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池側爾時尊者鹿紐來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊如世尊說有第二住有一一住彼云何第二住云何一一住」佛告鹿紐「善哉善哉鹿紐能問如來如是之義」佛告鹿紐「若眼識色可愛(可)樂(可)念可意長養於欲彼比丘見已喜樂讚歎繫著住愛樂讚歎繫著住已心轉歡喜歡喜已深樂深樂已貪愛貪愛已阨礙歡喜深樂貪愛阨礙者是名第二住亦如是說鹿紐有如是像類比丘正使空閑獨處猶名第二住所以者何愛喜不斷不滅故愛欲不斷不知者諸佛如來說第二住若有比丘於可愛(可)樂(可)念可意長養於欲色彼比丘見已不喜樂不讚歎不繫著住不喜樂不讚歎不繫著住已不歡喜不歡喜故不深樂不深樂故不貪愛不貪愛故不阨礙不歡喜深樂貪愛阨礙者是名為一一住亦如是說鹿紐如是像類比丘正使處於高樓重閣猶是一一住者所以者何貪愛已盡已知故貪愛已盡已知者諸佛如來說名一一住」爾時尊者鹿紐聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

二三四四一二(三一〇)

如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池側爾時尊者鹿紐來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「善哉世尊為我說法我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」佛告鹿紐「善哉善哉鹿紐能問如來如是之義諦聽善思當為汝說」佛告鹿紐「若眼見可愛(可)樂可意可念長養於欲之色見已欣悅讚歎繫著欣悅讚歎繫著已則歡喜集歡喜集已則苦集亦如是說鹿紐若有比丘眼見可愛(可)樂可念可意長養於欲之色見已不欣悅不讚歎不繫著不欣悅不讚歎不繫著故不歡喜集不歡喜集故則苦滅亦如是說」爾時尊者鹿紐聞佛所說歡喜隨喜作禮而去爾時尊者鹿紐聞佛說法教誡已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至得阿羅漢心善解脫

復次嗢拕南曰

一住涅槃略說內所證辯一切智捨所學業等隨行恒住師弟二圓滿

「一住」由二因緣當知名為有第二住謂有愛故為欲生起第二自體受習其因此自體滅第二自體次生起故云何有愛謂諸可愛所緣境界將得現前最初生起染污欣悅名有憙樂從此已後乃至未得於彼多住作意思惟設復已得而未受用於其中間即由憙樂增上力故住染欣悅名有歡喜於受用時多生貪愛名有染著故名有愛又於未來起希求故及於已得生領納故名有憙樂於過去世隨憶念故名有歡喜於已獲得正受用時生貪愛故名有染著如是名為第二差別云何生起第二自體謂憙樂等為集因故於當來世生老為根眾苦生起與此相違當知是名無第二住

二三五四一三(三一一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者富樓那來詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「善哉世尊為我說法我坐獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有」佛告富樓那「善哉善哉能問如來如是之義諦聽善思當為汝說若有比丘眼見可愛可樂可念可意長養欲之色見已欣悅讚歎繫著欣悅讚歎繫著已歡喜歡喜已樂著樂著已貪愛貪愛已阨礙歡喜樂著貪愛阨礙故去涅槃遠亦如是說富樓那若比丘眼見可愛(可)樂可念可意長養欲之色見已不欣悅不讚歎不繫著不欣悅不讚歎不繫著故不歡喜不歡喜故不深樂不深樂故不貪愛不貪愛故不阨礙不歡喜不深樂不貪愛不阨礙故漸近涅槃亦如是說」

佛告富樓那「我已略說法教汝欲何所住」富樓那白佛言「世尊我已蒙世尊略說教誡我欲於西方輸盧那人間遊行」佛告富樓那「西方輸盧那人兇惡輕躁弊暴好罵富樓那汝若聞彼兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者當如之何」富樓那白佛言「世尊若彼西方輸盧那國人面前兇惡訶罵毀辱者我作是念彼西方輸盧那人賢善智慧雖於我前兇惡弊暴好罵毀辱我猶尚不以手石而見打擲」佛告富樓那「彼西方輸盧那人但兇惡輕躁弊暴罵辱於汝則可脫復當以手石打擲者當如之何」富樓那白佛言「世尊西方輸盧那人脫以手石加於我者我當念言輸盧那人賢善智慧雖以手石加我而不用刀杖」佛告富樓那「若當彼人脫以刀杖而加汝者復當云何」富樓那白佛言「世尊若當彼人脫以刀杖而加我者當作是念彼輸盧那人賢善智慧雖以刀杖而加於我而不見殺」佛告富樓那「假使彼人脫殺汝者當如之何」富樓那白佛言「世尊若西方輸盧那人脫殺我者當作是念有諸世尊弟子當厭患身或以刀自殺或服毒藥或以繩自繫或投深坑彼西方輸盧那人賢善智慧於我朽敗之身以少作方便便得解脫」佛言「善哉富樓那汝善學忍辱汝今堪能於輸盧那人間住止汝今宜去度於未度安於未安未涅槃者令得涅槃」爾時富樓那聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

爾時尊者富樓那夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食食已還出付囑臥具持衣鉢去至西方輸盧那人間遊行到已夏安居為五百優婆塞說法建立五百僧伽藍繩床臥褥供養眾具悉皆備足三月過已具足三明即於彼處入無餘涅槃

「遠」復次有二種法更互相違一者煩惱二者涅槃是故安住雜染法已即便隨順後有而轉若於後有隨順轉時當知說名去涅槃遠復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相一者性多忿恚二者所作不思三者樂逼惱他四者若苦所觸便發不實麁惡語言五者或發真實能引無義麁惡語言六者因此展轉發起無量差別惡言非但少詞而生喜足由二因緣諸出家者力勵受行速疾能證沙門義利諸未信者令生淨信其已信者倍令增長何等為二一者忍辱二者柔和言忍辱者謂於他怨終無返報言柔和者謂心無憤性不惱他

二三六四一四(三一二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時摩羅迦舅來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「善哉世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至不受後有」爾時世尊告摩羅迦舅言「諸年少聰明利根於我法律出家未久於我法律尚無懈怠而況汝今日年耆根熟而欲聞我略說教誡」摩羅迦舅白佛言「世尊我雖年耆根熟而尚欲得聞世尊略說教誡唯願世尊為我略說教誡我聞法已當獨一靜處專精思惟乃至自知不受後有」第二第三亦如是請佛告摩羅迦舅「汝今且止如是再三亦不為說」爾時世尊告摩羅迦舅「我今問汝隨意答我」佛告摩羅迦舅「若眼未曾見色汝當欲見於彼色起欲起愛起念起染著不」答言「不也世尊」「耳亦如是說」佛告摩羅迦舅「善哉善哉摩羅迦舅見以見為量聞以聞為量覺以覺為量識以識為量」而說偈言

「若汝非於彼彼亦復非此亦非兩中間是則為苦邊」

摩羅迦舅白佛言「已知世尊已知善逝」佛告摩羅迦舅「汝云何於我略說法中廣解其義」爾時摩羅迦舅說偈白佛言

「若眼已見色而失於正念則於所見色而取愛念相
取愛樂相者心則常繫著起於種種愛無量色集生
貪欲害覺令其心退減長養於眾苦永離於涅槃
見色不取相其心隨正念不染惡心愛亦不生繫著
不起於諸愛無量色集生貪欲害覺不能壞其心
小長養眾苦漸次近涅槃日種尊所說離愛般涅槃
若耳聞諸聲心失於正念而取諸聲相執持而不捨
鼻香舌嘗味身觸意念法忘失於正念取相亦復然
其心生愛樂繫著堅固住起種種諸愛無量法集生
貪欲害覺退減壞其心長養眾苦聚永離於涅槃
不染於諸法正智正念住其心不染汙亦復不樂著
不起於諸愛無量法集生貪瞋害覺不退減其心
眾苦隨損減漸近般涅槃愛盡般涅槃世尊之所說

是名世尊略說法中廣解其義」佛告摩羅迦舅「汝真於我略說法中廣解其義所以者何如汝所說偈

若眼見眾色忘失於正念則於所見色而取愛念相

如前廣說」爾時尊者摩羅迦舅聞佛所說歡喜隨喜作禮而去爾時尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已於獨一靜處專精思惟不放逸住乃至成阿羅漢心得解脫

「涅槃」復次以要言之如來略依二種處所說無界教一者說有餘依涅槃界教二者說無餘依涅槃界教若由如是煩惱斷故名成就斷補特伽羅不成煩惱即由如是不住彼果後有眾苦當知是名說有餘依涅槃界教若由如是不住煩惱後有苦果即由如是乃至壽盡既滅沒已一切餘依都無所有不住此身不住餘身不住中有證得一切眾苦邊際當知是名說無餘依涅槃界教

略有三種念力強因由其年少壯由前生串習由現法數習

二三七四一五(三一三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有經法諸比丘崇向而於經法異信異欲異聞異行思惟異見審諦忍正知而說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」諸比丘白佛言「世尊是法根法眼法依善哉世尊唯願廣說諸比丘聞已當受奉行」佛告諸比丘「諦聽善思當為汝說比丘眼見色已覺知色而不覺色貪我先眼識於色有貪而今眼識於色無貪如實知若比丘眼見於色已覺知色而不起色貪覺我先眼識有貪而言今眼識於色無貪如實知者諸比丘於意云何彼於此為有信有欲有聞有行思惟有見審諦忍不」答言「如是世尊」「歸於此法如實正知所知所見不」答言「如是世尊」「耳……鼻……舌……身……意……(識)法亦如是說諸比丘是名有經法比丘於此經法崇向異信異欲異聞異行思惟異見審諦忍正知而說我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「內所證」復次由五種相當知涅槃是內證法謂離信故乃至離見審察忍故如前應知謂現法中於內各別內外增上所生雜染如實了知有及非有

二三八四一六(三一四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「當斷欲斷眼欲已眼則已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來世永不復生亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二三九四一七(三一五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「若眼生轉出則苦生病住老死出亦如是說若眼滅苦生則滅病則息(老)死則沒亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四〇四一八(三一六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眼無常若眼是常者則不應受逼迫苦亦應說於眼欲令如是不令如是以眼無常故是故眼受逼迫苦生是故不得於眼欲令如是不令如是亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四一四一九(三一七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眼苦若眼是樂者不應受逼迫苦應得於眼欲令如是不令如是以眼是苦故受逼迫苦不得於眼欲令如是不令如是亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四二四二〇(三一八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「眼非我若眼是我者不應受逼迫苦應得於眼欲令如是不令如是以眼非我故受逼迫苦不得於眼欲令如是不令如是亦如是說」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二四三——二四五四二一——四二三()

如內六入處三經外六入處三經亦如是說

二四六四二四(三一九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門往詣佛所共相問訊問訊已退坐一面白佛言「瞿曇所謂一切者云何名一切」佛告婆羅門「一切者謂十二入處是名一切若復說言此非一切沙門瞿曇所說一切我今捨別立餘一切者彼但有言說問已不知增其疑惑所以者何非其境界故」時生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜奉行

二四七四二五(三二〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門往詣佛所面相問訊已退坐一面白佛言「瞿曇所謂一切有云何一切有」佛告生聞婆羅門「我今問汝隨意答我婆羅門於意云何眼是有不」答言「是有沙門瞿曇」「色是有不」答言「是有沙門瞿曇」「婆羅門有色有眼識有眼觸有眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂不」答言「有沙門瞿曇」亦如是說如是廣說乃至非其境界故佛說此經已生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從坐起去

二四八四二六(三二一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有生聞婆羅門往詣佛所共相問訊已退坐一面白佛言「沙門瞿曇所謂一切法云何為一切法」佛告婆羅門「眼及色眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂耳……鼻……舌……身……意識意觸意觸因緣生受——若苦若樂不苦不樂是名為一切法若復有言此非一切法沙門瞿曇所說一切法我今捨更立一切法者此但有言數問已不知增其疑惑所以者何非其境界故」佛說此經已生聞婆羅門聞佛說已歡喜隨喜從坐起去

二四九——二五七四二七——四三五()

如生聞婆羅門所問三經有異比丘所問三經尊者阿難所問三經世尊法眼法根法依三經亦如上說

「辯一切智」復次由三因緣顯示諸佛無上菩提一者覺了一切境故二者覺了有及非有如實事故三者覺了染淨二品一切法故是故他於如是三處請問世尊

二五八四三六(三二二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有異比丘往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊如世尊說眼是內入處世尊略說不廣分別云何眼是內入處」佛告彼比丘「眼是內入處四大所造淨色不可見有對身內入處亦如是說」復白佛言「世尊如世尊說意是內入處不廣分別云何意是內入處」佛告比丘「意內入處者若心非色不可見無對是名意內入處」復問「如世尊說色外入處世尊略說不廣分別云何世尊色外入處」佛告比丘「色外入處若色四大造可見有對是名色是外入處」復白佛言「世尊說聲是外入處不廣分別云何聲是外入處」佛告比丘「若聲四大造不可見有對如聲味亦如是」復問「世尊說觸外入處不廣分別云何觸外入處」佛告比丘「觸外入處者謂四大及四大造色不可見有對是名觸外入處」復問「世尊說法外入處不廣分別云何法外入處」佛告比丘「法外入處者十一入所不攝不可見無對是名法外入處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「相」復次諸有為法俱有轉時令心迷亂能令於相邪取分別是故如來為諸弟子分別開示令於彼相決定悟入為欲了知真實相故又為於自無欺誑故又為於他坦然無畏正記別故

二五九四三七(三二三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六內入處云何為六謂眼內入處意內入處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六〇四三八(三二四)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六外入處云何為六謂色是外入處法是外入處是名六外入處」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六一四三九(三二五)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六識身云何為六謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身是名六識身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六二四四〇(三二六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六觸身云何為六觸身謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身意觸身是名六觸身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六三四四一(三二七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六受身云何為六謂眼觸生受意觸生受是名六受身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六四四四二(三二八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六想身云何為六謂眼觸生想意觸生想是名六想身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六五四四三(三二九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六思身云何為六謂眼觸生思意觸生思是名六思身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六六四四四(三三〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六愛身云何為六愛身謂眼觸生愛意觸生愛是名六愛身」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六七四四五(三三一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六顧念云何為六謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧念法顧念是名六顧念」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二六八四四六(三三二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六覆云何為六謂色有漏是取心覆藏有漏是取心覆藏是名六覆」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「捨所學」復次諸出家者棄捨所學增上力故當知安立顧戀境界又出家者毀犯尸羅增上力故當知安立未出家者棄背趣入心株覆事遠離慚愧故一向愛味故若堅執取所緣境界當知彼名最極愛味由是因緣於修上品諸善業中為心株杌是不調柔無堪能義又即由此增上力故行諸惡行內懷隱匿所造眾惡故生其覆如是一切略攝為一說名於境最極愛味心株覆事

二六九四四七(三三三)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「過去未來眼無常況現在眼多聞聖弟子如是觀者不顧過去眼不欣未來眼於現在眼生厭離欲滅盡向亦如是說」

二七〇——二七二四四八——四五〇()

如無常如是苦非我亦如是說

二七三——二七六四五一——四五四()

如內入處四經外入處四經亦如是說

二七七四五五(三三四)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「今當為汝說法後善善義善味純一滿淨梵行清白諦聽善思謂有因有緣有縛法經云何有因有緣有縛法經謂眼有因有緣有縛何等為眼因眼緣眼縛謂眼業因業緣業縛業有因有緣有縛何等為業因業緣業縛謂業愛因愛緣愛縛愛有因有緣有縛何等為愛因愛緣愛縛謂愛無明因無明緣無明縛無明有因有緣有縛何等無明因無明緣無明縛謂無明不正思惟因不正思惟緣不正思惟縛不正思惟有因有緣有縛何等不正思惟因不正思惟緣不正思惟縛謂緣眼生不正思惟生於癡緣眼生不正思惟生於癡彼癡者是無明癡求欲名為愛愛所作名為業如是比丘不正思惟因無明無明因愛愛因為業業因為眼亦如是說是名有因有緣有縛法經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「業等」復次若於諸根無護行者由樂聽聞不正法故便生無明觸所生起染污作意即此作意增上力故於當來世諸處生起所有過患不如實知不如實知彼過患故便起希求希求彼故造作增長彼相應業造作增長相應業故於當來世六處生起如是名為順次道理逆次第者謂彼六處以業為因愛為因愛復用彼無明為因無明復用不如正理作意為因不正作意復用無明觸為其因又於此中先所造業是現法受六處之因現法造業是次生受六處之緣或是後受六處由藉愛等業等隨其所應當知亦爾

復次由二因緣後有生起後有業後有愛而但說言諸有情類隨業而行不言隨愛何以故略有三愛一者欲愛二者色愛無色愛此中欲愛是不善者雖有異熟然若不起惡不善業終不能與惡趣異熟若欲界愛於無明觸所生諸受起希求時於可愛境發生貪欲於可憎境發生瞋恚於可迷境發生愚癡由此三種增上力故行不善業由此業故生諸惡趣非但由彼貪癡纏定墮惡趣然即此愛於所造業異熟生時能為助伴又由希求可愛境界增上力故修行善行——身意業由此為因得生善趣此中可愛諸異熟果但應用業為引生因非染性愛又若此愛無色繫雖非不善然是染污一切皆非有異熟果又即由此色無色愛名有愛者彼由聽聞正法因故於其欲界觀麁鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受調伏欲界貪癡等造修所成善有漏業由於此間造彼業故當得生彼不由於彼染污性愛然即此愛於所造業異熟生時能為助伴是故但說諸有情類隨業而行不言隨愛

二七八四五六(三三五)

如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說法後善善義善味純一滿淨梵行清白所謂第一義空經諦聽善思當為汝說云何為第一義空經諸比丘眼生時無有來處滅時無有去處如是眼不實而生生已盡滅有業報而無作者此陰滅已異陰相續除俗數法亦如是說除俗數法俗數法者謂此有故彼有此起故彼起如無明緣行行緣識廣說乃至純大苦聚集起又復此無故彼無此滅故彼滅無明滅故行滅行滅故識滅如是廣說乃至純大苦聚滅比丘是名第一義空法經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「空」復次於外事中世間假名增上力故亦說有果及有受者彼或時空世現可得或時不空如果受者因與作者當知亦爾如是名為世俗諦空非勝義空若說恒時一切諸行唯有因果都無受者及與作者當知是名勝義諦空應知此空復有七種後際空前際空中際空常空我空受者空作者空當知此中無有諸行於未來世實有行聚自性安立諸行生時從彼而來若有是事彼不應生於未來世諸行自性已實有故又不應有無常可得既有可得是故當知諸行生時無所從來本無今有是名後際空又無諸行於過去世有實行聚自性安立已生已滅諸行往彼積集而住若有是事不應施設諸行有滅過去行聚自性儼然常安住故若無有滅彼無常性應不可知既有可知是故諸行於正滅時都無所往積集而住有已散滅不待餘因自然滅壞是名前際空又於剎那生滅行中唯有諸行暫時可得其中都無餘行可得亦無別物是名中際空當知亦是常空我空以無我故果性諸行空無受者因性業行空無作者如是名為受者作者二種皆空作者受者無所有故唯有諸行於前生滅唯有諸行於後生生於中都無捨前生者取後生者是故說言唯有諸法從眾緣生能生諸法又一切法都無作用無有少法能生少法是故說言此有故彼有此生故彼生但唯於彼因果法中依世俗諦假立作用宣說此法能生彼法

二七九四五七(三三六)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六喜行云何為六如是比丘若眼見色喜於彼色處行識法喜於彼法處行諸比丘是名六喜行」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八〇四五八(三三七)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六憂行云何為六諸比丘若眼見色憂於彼色處行識法憂於彼法處行諸比丘是名六憂行」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八一四五九(三三八)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六捨行云何為六諸比丘謂眼見色捨於彼色處行識法捨於彼法處行是名比丘六捨行」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「隨行」復次由五種相於能順喜所緣境界隨順而行深心喜樂不如正理執取其相發生貪欲多起尋思方便求覓因此廣行福非福行如能順喜所緣境界順憂順捨所緣境界如其所應當知亦爾其差別者於能順憂所緣境界隨順而行深心厭惡發生瞋恚於能順捨所緣境界隨順而行深心愚昧發生愚癡餘如前說

二八二四六〇(三三九)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六常行云何為六若比丘眼見色不苦不樂捨心住正念正智識法不苦不樂捨心住正念正智是名比丘六常行」佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八三四六一(三四〇)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六常行云何為六若比丘眼見色不苦不樂捨心住正念正智識法不苦不樂捨心住正念正智若比丘成就此六常行者世間難得」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八四四六二(三四一)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六常行云何為六若比丘眼見色不苦不樂捨心住正念正智識法不苦不樂捨心住正念正智若比丘成就此六常行者世間難得所應承事恭敬供養則為世間無上福田」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

二八五四六三(三四二)

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有六常行云何為六若比丘眼見色不苦不樂捨心住正念正智識法不苦不樂捨心住正念正智若比丘成就此六常行者當知是舍利弗等舍利弗比丘眼見色已不苦不樂捨心住正念正智識法不苦不樂捨心住正念正智舍利弗比丘成就此六常行故世間難得所應承事恭敬供養則為世間無上福田」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

「恒住」復次有諸苾芻證阿羅漢諸漏永盡於一切境隨順而行恒時不堪乃至失念生諸煩惱是故恒住無雜染住由是因緣說名恒住彼隨行品若喜若憂若欣若慼諸阿羅漢皆無所有乃至善中亦無是事又彼恒住極難行故及無罪故名為最勝能成就者極難得故說名第一真實福田應當奉請乃至廣說當知如前攝異門分

「師弟二圓滿」復次於善說法毘奈耶中應知大師及弟子眾各由二相其德圓滿云何二相應知大師其德圓滿謂依利他行欲令悟入諸所有受皆是苦故說受所依說彼因緣說能雜染所有隨行說所對治及能對治師句安立說一切種究竟出離是名第一師德圓滿又依自利行宣說不共三種念住無雜染住是名第二師德圓滿云何二相應知弟子其德圓滿謂於如來無量法教能了知已而未得到聞之彼岸若以得到其彼岸者要為修行法隨法行證得出離非為受持了知是已如理修行法隨法行非但隨說音聲語言以為究竟是名第一諸弟子眾其德圓滿如是修行法隨法行不以下劣而生喜足要當往趣賢敏丈夫所趣之地定當獲得彼所應得是名第二諸弟子眾其德圓滿

復次於善說法毘奈耶中復由三相應知大師其德圓滿又由二相應知弟子其德圓滿云何三相應知大師其德圓滿謂佛世尊為諸弟子最初施設遠離二邊中道正行是名第一師德圓滿又於聖教未生信者有毀犯者以正方便令入聖教離諸毀犯是名第二師德圓滿又於聖教已得入者由四法攝正攝受之是名第三師德圓滿云何名為四種法攝於秘密以其如法閑靜教授而教授之不以非法於違犯以其如法苦切語言現前呵擯非不如法於尋思依止耽嗜教令於內勤修寂靜令時時聽聞正法常無懈廢又令遠離相似正法及令對治棄捨正行當知即是於其秘密能引如法閑靜教授於實毀犯若正了知要當呵擯方調伏者以如法言現前呵擯心無雜染於尋思者方便令其易得決了於諸流蕩五妙欲者示其過患令生厭離漸次修學乃至證入第四靜慮所有尋思依止耽嗜方能於內究竟寂靜自令無惱令他攝取當知是名於時時間聽聞正法常無懈廢云何二相諸弟子眾其德圓滿謂諸弟子最初忍受大師所見謂諸法中空無我見由是因緣於諸法中不增益我起邪執著亦不毀壞世俗道理勝意樂故無所隨從隨言說故亦不遠離是名第一諸弟子眾其德圓滿又彼於見既忍受已能正修行法隨法行由四法攝所攝受時若彼諸法有苦有害如實了知能速斷滅若彼諸法無苦無害如實了知能速作證是名第二諸弟子眾其德圓滿如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教當知一向無染清淨諸聰慧者之所歸趣

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