一　上帝與人的主奴關係

一、奴隸終究是奴隸

吳恩溥牧師為了駁斥〈上帝愛世人〉的謬妄，寫了一萬五千字的長文。我拜讀了以後，覺得廢話多了一點。但我要緊扣主題：根本立場是主奴關係；主要方法是盲目無知識，分散無組織。先來依次論究三項主題的正確性，然後清除那大堆廢話，送入「垃圾坑」去。

最根本的主題，是「上帝與人的主奴關係」。吳牧師引用了我的話：「要信你們的主，必須站穩奴隸（吳文誤作主奴）立場，認清耶和華與自己的主奴關係」。「高等的奴隸，也不及貧窮的自由。不過習慣於奴隸的思想生活，如耶和華的忠實僕人們，又當別論」。「你們要站穩自己——奴隸的立場，認清人與上帝的主奴關係，這才能打開進入天國的大門」。他認為：「印順嬉笑怒罵，無所不用其極。罵基督徒是奴才，是高等奴隸，習慣於奴隸生活」。而龔天民也說我：「用了極惡毒刻薄的字眼，把牧師信徒都罵成是奴隸」。二位誤會了，我那裡會罵人！我是老實人說老實話，試想：奴隸就是奴隸；說奴隸是奴隸，能說是惡毒刻薄，嬉笑怒罵嗎？

作為一位宗教師，最好是冷靜些，沈著些，不能為了面子問題而叫囂起來。我倒不妨問問二位：承認基督徒是主的奴隸嗎？如果說「是的」，那怎麼說我惡毒怒罵呢？如說「不是的」，那先請龔牧師檢讀你主編的《基督教研究》第一期（46、47頁），林異雷牧師的研究：「僕人或使女，原是奴隸的意思，是當時社會的一種階級，他們猶如動物在市場上被賣。……奴隸所有之一切，連他們的妻、兒子，也是主人的所有物。他們不但沒有主權，連自由意志也沒有。……基督徒就是主的僕人。基督徒不是屬於自己，是主所有的，先要認清這事」。林牧師所說的奴隸，與我所說的奴隸，及先要「認清人與上帝的主奴關係」，一模一樣。難道林異雷牧師可以說，牧師說的是真理；印順和尚就說不得，說了就是罵人！龔牧師！你倒說說看！

吳恩溥牧師用了「上帝的兒女原來是大群奴隸」的動人標題，駁斥我說的：「你們要站穩自己——奴隸的立場，認清人與上帝的主奴關係」。他到底怎樣的駁斥呢？首先，儘說些文不對題的話，大罵印順和尚。他自己發問：「上帝的兒女是奴隸嗎」？又自己解答：教會初期，不少奴隸，因「信了耶穌，他們與上帝其他的兒女，是平等的」。次說羅馬及英、美各國，就因基督徒的反對而不准奴隸制的存在。吳牧師說得太保留了，應該說到美國的基督徒總統林肯，為了反對基督徒的擁護奴隸制，而引發南北戰爭。不過我得提醒吳大牧師：我只說上帝與人是主奴關係，人在上帝面前應該是奴隸。我沒有說上帝與耶穌先生的信徒，主張人類應有主奴關係，應該維護奴隸制度。基督徒反對人間的奴隸制度，對於我說的主題——確認上帝與人為主奴關係，有甚麼相干？難道就因此而駁斥了我的主題嗎？而且所說的奴隸們「信了耶穌，與其他的上帝兒女，是平等的」，話也許不錯，但並不能因此而否定上帝與人的主奴關係。因為不是別的平等，而是大家「平等」的，「甘心」的去做主上帝的奴隸。

現在中國人心目中的奴隸，不能完全表達《新舊約》中的奴隸（僕人或使女）意義，所以我在原文中說：「說到奴隸也有他自己的人格，這種鬆弛了的，東方式的奴隸，不可以拿來解說一神教的奴隸。……在中國，在印度的佛教，說到主奴關係，即使有階級性，義務也是對等相互的。奴隸在中國的地位，決與耶和華及耶穌先生所想像的不同。這所以，獨斷的唯物論者馬克斯，也不能不承認亞細亞的生產樣式」。我的意思是：古代社會，奴隸制是到處存在的。西方式的奴隸，雖如林異雷牧師所說的那樣，而中國及印度佛教說到的奴隸，卻多少不同。主奴間有相互應盡的義務；奴隸有他的自由的意志；奴隸為家庭中的低級成員。所以東西方的制度，在社會上、經濟上，影響到政治上，都並不相同。我附帶的說一點，給吳恩溥牧師長些見識：佛教的「四姓出家，同姓為釋」[A3]，是徹底否定了婆羅門宗教的階級性。在律制中，僧團根本不許有奴隸。佛與信徒，是師生關係，所以稱釋迦佛為「本師」，自稱為「弟子」，而不是自稱為僕人或使女。對當時的一般社會，主張主奴應有相互的義務，而主奴是以行為及經濟而演變。這樣鬆弛了主奴的限制，銷融了階級的尖銳對立。這在中國，由於道德意識的增高，有的認為奴隸制不合理，政府也制法來廢除他。奴隸早已是家庭中的一員，大家都是人，而不像西方主奴階級的尖銳對立，把奴隸看成純經濟性的物品。所以在和平演進中，中國的奴隸制消失了，而不像西方那樣的要大力反對。即使基督教的國家，也非發動戰爭來達成不可。解放黑奴這麼久了，黑白合校等還要基督徒來操心！

我為了說明「希伯來的一神教，連耶穌先生的福音在內，正是淵源於奴隸社會。現實世間的主奴關係，被反映而鑄成宗教意識」，就是上帝與人的主奴關係。但這是西方式的奴隸，而不是「鬆弛了的，東方式的奴隸」，所以在《上帝愛世人》中，說了那一段，並不想討論東西方的奴隸制度。可是吳恩溥牧師，也許是故意弄錯了，對中國與佛教，大發妙論。不但文不對題，而且是血口噴人。他竟然根據我這一段文字，推論出：「印順對於印度，對於中國的奴隸制度，卻十分欣賞」。「佛教國家的奴隸，是平等的、民主的、自由的」。「佛教一點不反對奴隸制度」。這樣的纏夾廿三，信口雌黃，真使我不敢相信，這是大牧師，而且是「名佈道家兼作家」。大牧師！不是口頭爽快就得了！試問你這樣的推論了，挖苦了，對於人在上帝前應有奴隸的立場——我的中心論題，有甚麼關係？憑這樣的惡意推論一番，就能否定了人與上帝的主奴關係嗎？

二、甘心作上帝的奴僕

吳恩溥牧師知道廢話無用，根本沒有討論到主題，這才又以三點來駁斥我。主要的理由是：「基督徒甘心作上帝的奴僕」。「基督徒做為上帝的奴僕，是甘心的，不是被迫的」。妙論！妙論！說來說去，奴隸還是奴隸，卻加上了「甘心」的美麗字樣。意思說：這是志願奴隸，是有自由意志選擇的奴隸。這樣的奴隸，也許是光榮得多！但我得提醒大牧師：我只說在上帝面前，要站穩奴隸立場，才能蒙上帝的喜悅。我幾時說過上帝強迫你做奴隸？而且，甘心的奴隸，難道與上帝就不是主奴關係嗎？

看看他的三點意思吧！一、他提出連串的反問，想否定基督徒的奴隸身分。先問：「試想上帝的兒女，如何給上帝做奴隸」？據我的讀「經」心得，真正的上帝兒子，也許不止耶穌一人，但決輪不到你們。憑什麼資格，說人是上帝的兒女呢！在這點上，天主教說得好，是「契子」，這是主人對於忠實奴隸所給予的特別恩寵。如李克用他們，收認了大批養子。又如有些國君，以國姓來賜予忠貞有功的大臣。其實，並不因此而真的成了金枝玉葉。這一類兒女，也就是奴隸，兒女與奴隸並不一定不同。從這一反問看來，吳恩溥連自己的身分都不明白。這樣的佈道家，對耶和華與耶穌先生來說，真是危險極了！他又問：「上帝如何役使這麼多的奴隸」？這問得太可笑！上帝是萬能，只要上帝願意，甚麼都能做，難道就不能役使這麼多的奴隸嗎？他又問：「役使這麼多奴隸，去[A4]榨取些甚麼」？這可見他不知奴隸的用處多得很呢，根本不知道奴隸的主要屬性。上帝是主宰（一切自由，一切由我支配）意識的神化——「唯一絕對的主宰意欲」。所以一切要服從上帝，接受上帝意思的安排。一切依上帝的意思而行，才合乎上帝的意思。本著這樣的主宰意識，所要求於人的，便是吳牧師所說的「順從」、「聽命」；也就是林異雷牧師說的「基督徒不是屬於自己，是主所有的」。一切不屬於自己，一切為了主，服從主。我所說的奴隸，奴隸意識，就是這樣。至於「從他們身上[A5]榨取利益」，那只是著重經濟的部分奴隸而已。這連串的發問，說了等於不說，那裡能否定上帝兒女的奴隸身分？

二、他說：「聖經提到人和上帝的關係，有主僕等。……這不過照著人所能明白的，能領悟的，教導人怎樣與上帝來往，及怎樣事奉上帝而已」。真希奇！吳恩溥讀了我的〈上帝愛世人〉，卻不知我所說的主奴關係，正是要人養成一切屬於主，服從主的奴隸意識，站穩事奉上帝的奴隸立場。難道我說上帝與人的主奴關係，會說上帝把人當動物一樣去出賣嗎？

到這裡，吳恩溥牧師的奴隸意識，奴隸妙論，才毫不隱飾的吐露出來。他說：「極其希奇的，主僕之稱，是出於聖徒所自稱。……上帝是創造主，是宇宙的主宰，人算得甚麼？……人能夠在上帝面前作為上帝的奴隸，難道委曲你們的身分嗎」？這等於說，人與上帝拉得上主奴關係，做上帝的奴隸，是非常神聖的，光榮的！這樣，印順「心眼黑闇，輕重倒置」，偏說「做上帝的奴隸不可以」，豈非是該罵與非痛擊不可！其實，我不願做上帝的奴隸是真的，但沒有干涉別人做奴隸的自由。不願做上帝的奴隸，是我的自由；正如做上帝的奴隸，是吳恩溥的志願一樣！現在甚麼時代！竟敢因我不願做上帝的奴隸而惡罵起來，好大膽的牧師！

關於志願作上帝的奴隸，容我提一點意見來貢獻吳牧師。上帝與人的主奴關係，早就確定，只是耶和華的信徒才有此自覺罷了！如亞伯拉罕接待耶和華時（創十八．3），摩西懇辭作耶和華的代表時（出四．10），都明白的有過主僕的稱呼。從〈創世記〉來說，上帝創造了一切，又造了人，要他們「治理這地；也要管理海裡的魚，空中的飛鳥，和地上各樣行動的活物」（創一．28）。在上帝的宇宙裡，人的意義就被這樣的規定了。如主人有田園、礦場、橡樹園等，就要有奴隸來經營管理一樣。所以人在上帝的宇宙裡，是不容規避的法定奴隸；上帝與人，是鐵定的主奴關係。可是奴隸不聽上帝的吩咐（不守奴隸本分），[A6]吃了禁果，這真是該死！於是人就失去了地上的樂園。從來耶和華上帝的信徒，就是意識到自己不守奴隸本分的罪惡。這才確認上帝（耶穌先生）為主，確認自己的奴隸身分，這才將來有被安置到天國的希望。人在上帝面前，是當然的奴隸。基督徒認清了自己的身分，甘心樂意的做奴隸，這才恢復了上帝與人的主奴關係，打開了人與上帝的往來之道。所以我在〈上帝愛世人〉裡，認為應培養奴隸意識，站穩奴隸立場，認清上帝與人的主奴關係。甘心樂意作上帝的奴隸，只是確認自己的奴隸身分，認清奴隸的應盡責任，而並非新接受一項偉大而神聖的任務。如將志願奴隸看得太神聖了，在主人眼中，怕是一位狂妄不安分的惡奴呢！

三、他揭示了「基督徒甘心作上帝的奴僕」，「是甘心的，不是被迫的」；「與印順所謂的養成奴性，有如霄與壤，絕無相同處」。關於作上帝的奴隸，有偉大的意義，說不完的好處，這是要做了上帝的奴隸，才能經驗出來。我不願作上帝的奴隸，所以無法信認，也無權否認，不過多少可以推想出來。世間的主人，有了廣大田園，壯美房屋，一望無際的橡樹園。如奴隸肯承認奴隸身分，參與主人的經營發展工作（這叫「同工」），那就可以吃主人的飯，穿主人的衣，欣賞主人的田園樓閣。如絕對服從、聽命、勤勞，在主人眼前蒙恩，派作奴工的管理者，賞賜許多好處，那就更好了！如真能擠到主人面前，站在旁邊，那是最高等的奴隸，會覺得無比光榮。我想，上帝創造了大地、動植物，當然也需要奴隸來治理與管理。他的創造人類，應有他的一番經營計劃。所以志願作上帝的奴隸，與上帝同工，總是有好處的，不會錯的，這都可以從世間的主奴關係推想出來。問題就是那些不願意做奴隸的人，不承認主奴關係，這才使上帝這個世界的經營目標（樂園、天國、地上天國），雖然不斷修改，還是一直失敗到現在而無法完成！

在過去的奴隸社會，奴隸大都是安分而樂意的，接受奴隸身分與工作。如奴隸們覺得「被迫的」，那奴隸背叛的時機也快到了。所以「甘心」二字，並不足以顯出奴隸的特別偉大。就以《舊約》來說，甘心作奴隸的也有的是：「倘或奴僕明說：我愛我的主人，和我的妻子兒女，不願意自由出去。……他就永遠服事主人」（出廿一．5—6）。自由選擇的志願奴隸，有甚麼希罕！

甘心作上帝的奴隸，與我所說的養成奴性，真的有天壤之別嗎？其實我說的「養成奴隸意識，習以成性」，就是培養到承認奴隸身分，確守奴隸本分，自覺得奴隸的合乎真理，「不自慚愧」而已。一切屬於主，一切為了主，絕對接受主人的意思與工作，而樂意去作的奴性，與吳恩溥的志願奴隸，有甚麼不同？至於命令你去攻擊外人，命令你殺盡某一部族，或者要你把別人的財物奪來，或者要你生孩子，要你獻出所得的十分之一（這也可說是[A7]榨取利益了），要你宣揚主人的恩德，要你去經營某一地區，要你……那是奴隸所擔任的不同工作，與奴隸意識及奴性無關。吳恩溥牧師似乎讀「經」不多，這才將志願奴隸的工作，局限於「與上帝同工，共同建立人間天國」。那知上帝面前的奴隸工作，如上面所說的，不一定如此的響亮堂皇！例如摩西當時的自稱僕人，反而是不願接受上帝給予的任務呢！上帝與人的主奴關係，是一樣的；而奴隸的任務，是形形色色。這些，大牧師要好好的查「經」才得！

三、我的三點感想

我的第一主題，也就是最根本的論題——人在上帝面前的奴隸立場，絕對正確，無可懷疑，論辯可告一段落。但我因此而引起的複雜情感，想寫出來作為這一主題的結論。

第一、我非常驚訝：我雖不願意做上帝的奴隸，覺得中國人不大能接受這種主奴關係的宗教，但我沒有反對任何志願的奴隸。我反而認為：必須養成奴隸意識，站穩奴隸立場，認清上帝與人的主奴關係，才能信得及上帝愛世人，才能承受上帝的恩惠。也就是指出了，一個基督徒應有的根本信念。我是老實說話，決無罵人的意思。自覺得即使站在我敬愛的耶穌先生面前，也毫無歉疚。然而竟引起部分基督徒的那樣衝動，認為「非予以痛擊不可」。吳恩溥牧師真的把我罵慘了，這不能不使我驚訝，驚訝得難以相信。我不能不細讀龔牧師主編的《基督教研究》，不能不精讀吳牧師的大作。然而，結果是使我的驚訝更大。因為在《基督教研究》中，發現林異雷牧師的「基督徒是主的僕人」，與我一樣的明白指出，僕人就是奴隸的意思。而吳牧師在罵夠了以後，也明白揭示：「基督徒甘心作上帝的奴僕」（其實用「奴隸」二字更好，隸是隸屬，能表顯出一切屬於主的深意）。我說是奴隸，你也說是奴隸。你說志願的奴隸，我沒有說是強迫的奴隸。讀的《聖經》是一樣；「基督徒是上帝的奴隸」的結論也一樣。然而印順和尚竟有勞二大牧師的痛罵痛擊，實在希奇，幾乎使我驚訝得頭腦都昏了！

第二、我非常感激：官話和合本的「新舊約全書，別來已卅多年了」。那時的讀「經」心得，早已印象模糊，那裡敢自信為正確，只不過「覺得有些心得，也著實可以作熱心的神教徒的參考」而已。所以我發表了那篇〈上帝愛世人〉，一直在希望神學家能給我指正，以免萬一的錯誤。現在二大牧師的痛罵中，使我對於耶和華的根本認識——主奴體系的宗教，得到了充分的證明。因為基督徒是主的僕人；而僕人或使女，就是奴隸的意思。二大牧師站在基督徒的立場充分證實我的論題，加強了我的自信，我是怎樣的歡喜，應怎樣的感激！

第三、我非常抱歉：我說是奴隸，你們也說是奴隸，是奴僕，證明了我的主題，是千真萬確，那為甚麼要那樣的憤慨，那樣的痛罵痛擊呢！這是我不能不反省，不能不深思的問題。起初老是想不通，後來在吳大牧師的大作，發現了「在廿世紀的六十年代的今天，奴隸已為法律所不容」的警句，而使我恍然大悟，覺察到自己的嚴重錯誤。事實儘管是事實，基督徒儘管是道地的上帝奴隸，而且是「不自慚愧」，引以為榮。但今天已是二十世紀的六十年代了，奴隸已是法律所不容，極其醜惡難堪的名稱。所以無論是怎樣的就事論事，千真萬確，但以和尚身分，公然宣說基督徒是上帝的奴隸（如基督徒自己研究，好事不出門，還無傷大雅），無疑會被人誤會，大大刺傷了，特別是立場不穩，身分不明的準基督徒。公然傷人尊嚴，也就難怪要惹人的痛恨、痛罵、痛擊了。這一道理，越想越對，也就越想越覺得自己的錯誤。我因而記起了從前老師要我們「慎言免辱」的故事。老師說：一位口沒遮攔的青年，走向十字街頭，見到從前見過的一個土匪。青年公然指證：「他是盜匪」！拍的一聲，一個沈重的耳光，打在青年的臉上。接著，那人指著青年的鼻子說：「你才是土匪」！揎拳捋袖，聲勢[A8]洶[A9]洶！末了，恨恨的告訴青年：「我是劫富濟貧，替天行道的俠盜，與別的盜匪不同，你知道嗎」？然後大踏步走了。本來，說他是盜匪，並沒說他劫貧欺弱；但盜匪二字，早為法律所不容，有識人士所不齒。公然指證，怎能免於耳光呢！「出言不慎，自取其辱」，不能記取老夫子的訓誨，現在被罵得慘兮兮，記得也已遲了，我還敢怪人嗎？

我有了這樣的自覺，覺得自己錯誤很大，所以願以懺悔的誠意，向二大牧師，及讀過〈上帝愛世人〉的基督徒，表示十二萬分的歉意！請恕我只知報告讀「經」心得，從前甚麼，就老實說甚麼，而沒有認清時代！我決意從善如流，接受吳大牧師的寶貴意見。以後寫作，一律將「奴隸」字樣改為「奴僕」；或者加上「甘心」二字，以表尊敬。如「應站穩奴僕立場」，「養成奴僕意識」，「應認清上帝與人的主奴關係」（這本沒有隸字，所以恕我不加僕字）；基督徒是上帝的「甘心奴僕」等。我相信，二大牧師深受耶穌先生博愛的感召，一向「愛你的仇敵」，一定是罵過就算，不再懷恨在心！希望以後能就事論事，「探討真理」，不再東拉西扯，一片罵聲。我懇切的希望二大牧師能接受我的歉意！

二　上帝所喜悅的人——盲目無知識

一、到底是誰錯了

「上帝與人（基督徒在內）為主奴關係，是讀通聖經的總線索」——這是我論〈上帝愛世人〉的主題。經過上面的討論，如不是為了「二十世紀的六十年代，奴隸已為法律所不容」，吳恩溥牧師一定會像聖徒那樣，勇敢地承認「而不自慚愧」；不會吞吞吐吐，說甚麼「基督徒甘心作上帝的奴僕」，而進行「奴隸」與「奴僕」的一字之爭！這一主題既經確定，那對於上帝所喜悅的人：盲目無知識，分散無組織，也就會覺得理所當然，不用爭論！只是吳牧師輕重倒置，將主題放在末後，這才又罵又說的大肆批評。這一來，我又不得不多說幾句了！

上帝所喜悅的，是盲目無知識的人。對於這，我是引述伊甸園神話來說明的。吳恩溥批評我，「這二點印順都搞錯了」。他自以為：「[A10]吃禁果這一段，主題不是記述人類文明發展史；牠的中心，乃是記載人類靈性生活怎樣開始敗壞」。其實，我也沒有說這是記述人類文明發展史。這是古老的神話，我不過在這神話中，起初是「赤身露體，並不羞恥」（創二．25）；以後是「拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」（創三．7）；再「用皮子作衣服」（創三．21）；看出人類文明發展的痕[A11]跡而已。至於說，這是人類靈性生活的開始敗壞，但也知道靈性的敗壞在那裡嗎？上帝說不准[A12]吃，而人卻偏要[A13]吃[A14]吃看。這就是靈性敗壞，意味那主奴關係的開始破壞，盲目生涯的開始改變。不守「奴僕」本分，在主上帝看來，是不能容恕的罪惡。

吳恩溥牧師怎樣說明人類靈性生活的敗壞呢？他說：「亞當夏娃赤身露體，一點不覺得羞恥，這說明了人類在沒有犯罪以前，天真無邪，……男女之私，有如飲食，光明正大，毫無可恥之處。等到人犯了罪，罪進入了人心，這時就起了變化」。這倒是道地的古老神學！知道赤身露體而有羞恥心，希伯來的宗教是看作罪入人心，靈性生活敗壞的。但這是只知其一，不知其二的片面解說。問題是不知羞恥，並不如幻想者設想的完美；有羞恥，也並不太壞。羞恥心，不僅是罪的自覺，也是道德意識的自覺。人類到了知善惡、知羞恥階段，才開始進入人文道德的，真正的人的世界，與畜生有別。所以心中有罪的感覺，是不理想的；但因此而知善惡，正是向上向善的勝德。也就因此，有羞恥心（或稱良心等），比那無知識的嬰兒、初民、瘋漢、畜生——不知善惡，沒有慚愧的，總是好得多！佛教以慚愧心為人與畜生的分別，儒家以羞惡之心為良心的一端，這與希伯來神教的片面解說，專以羞恥為罪入人心，是並不相同的。

吳恩溥說我都搞錯了，但到底是誰搞錯了，我們還是來研究研究再說吧！伊甸園有各樣的樹，「又有生命樹和分別善惡的樹」（創二．9）。上帝說：甚麼都「可以隨意[A15]吃，只是分別善惡樹上的果子你不可[A16]吃」（創二．16—17）。到底為甚麼不可[A17]吃？主上帝的意思，那一樣東西[A18]吃不得，就不准[A19]吃，[A20]吃了就該死。該死就是該死，「奴僕」根本沒有過問的資格。站在主上帝的立場，說話就是法律，就是真理，根本用不著我們來研究。研究為甚麼，簡直是對上帝的侮辱，侵害主上帝的絕對自由，無上尊嚴。但站在人類自己的立場，主上帝為甚麼不准[A21]吃，就有研究的餘地。研究起來，這一神話的主題，不只是不守「奴僕」本分（被稱為靈性敗壞），還有人類的眼目從此明亮，能分別善惡的意義。人類的眼目明亮與分別善惡，也是主上帝所不願意的。所以我論斷為：主上帝所喜悅的，是盲目無知。這不是我的惡意誹毀，而是忠實地根據《聖經》的明文：

「蛇說：上帝知道，你們[A22]吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡」。（創三．5）

「亞當夏娃[A23]吃了以後，二人的眼睛就明亮了，纔知道自己是赤身露體」。（創三．7）

「上帝說：那人已經與我們相似，能知道善惡」。（創三．22）

眼睛明亮，與上帝相似，能知道善惡，豈不明顯的因為[A24]吃了分別善惡樹果嗎？在沒有[A25]吃以前，豈非是有眼睛的瞎子，不能與上帝那樣，有知道善惡的智慧嗎？我說伊甸園時代是盲目無知的時代，到底錯在那裡？

老實說，吳恩溥才根本搞錯了！他只記著甚麼靈性敗壞，而對上面的煌煌「經」訓，竟視而不見。反以為：「人類的知識，並不由於[A26]吃禁果而來。……分別善惡的智力，是否由於[A27]吃禁果而來呢？同樣不是。人所以異於禽獸，其中之一，因為人有良心。此心與生俱來，此心使人別善惡，明是非」。這是甚麼話？這是公然違反《聖經》的異端邪說（站在主上帝的立場，應該這樣說）！這不但與蛇說不合，也與上帝的話（創三．22）相違背。吳大牧師！你平日讀經、佈道，到底在搞些甚麼？牧師熱心維護神權，而公然違反上帝的話，總不免太過離奇！我想，吳恩溥一定是研究有素，心裡明白，根本不會搞錯。只是生在二十世紀的六十年代，擔當不了「盲目無知」四字，所以故意曲解，不僅維護神教，也維護了自己的尊嚴。正如聽不慣「奴隸」二字，而只承認「奴僕」一樣。也許雖然信受西方的神教，到底還是中國人出身。為了維護尊嚴，也就顧不得上帝，將儒家的良心說，冒充希伯來的神學，而不覺得喪失了自己的神聖立場。但是希伯來的神學，並不能因吳恩溥的搞錯了而改變，也不能就此而歪曲了上帝的意思。吳大牧師！對於印順和尚，痛恨也得，痛罵也得。為了維護神教的尊嚴，而歪曲上帝的意思，是十二萬分的要不得！

盲目，我曾稱之為有眼睛的瞎子。這並非甚麼都看不見，而只是心眼未明，見了等於不見。如看到赤身露體，卻不知道赤身露體有問題。無知識，也不是甚麼都不知。在我所信解的教學，甚麼動物都是有知的，只是知的程度問題，何況是人？我說「伊甸園式的初民，不識不知」，不是一無所知，而只是如二三歲的孩子，會笑、會說、會跳；爸爸、媽媽、阿貓、阿狗都會叫，就是赤身露體還不知道有問題。從盲目到眼睛明亮，從無知到有分別善惡的智慧；在伊甸園神話中，說是由於不聽主上帝的吩咐，[A28]吃了分別善惡樹的果子。我所以解說為：這「意味著人類的自覺（由於眼目明亮，覺得自己赤身露體），自由的思考」（不服從耶和華的禁令）。「是人類意識到自己是人，覺得人性的尊嚴。……分別善惡的智力，慚愧的道德意識」。這是到了知羞恥，知善惡，人與畜生顯然不同的時代。然而，這是耶和華上帝所不願意的。雖然分別善惡的智慧，與上帝一樣，並非壞事，但這只能是上帝所專有，而不許「奴僕」所共有。那麼上帝所喜悅的人，不是盲目無知識嗎？

二、不成理由的理由

吳恩溥居然找到兩節《聖經》，來支持他自己的意見——人類一向就有別善惡、明是非的良心，以證明印順和尚都搞錯了！說起來，倒是很有趣的。第一、他引述〈創世記〉（創二．20），在[A29]吃禁果以前，「那人（亞當）便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸，都起了名」。吳牧師認為「這是一項艱巨的工作」，「豈是不識不知的人所能做到」！吳牧師太天真了！這些古老神話，我不是看作史實，（基督徒非承認這些經文的真實性不可），而是在這些天真幼稚幻想的神話中，體會出希伯來的宗教意識，及偶爾發見一些人類進展的痕[A30]跡而已。所以亞當先生為一切動物取名的神話，我真不知要怎樣向吳牧師解說。先從主上帝的立場來說吧！亞當先生為一切動物取名，那時還沒有太太，這是上帝創造的第六日（創二．20）。那一天，亞當先生還要睡一覺，讓上帝從他的身上，取下肋骨來製造女人。就算整天十二小時工作吧，也不過七百二十分鐘。假定每分鐘為鳥獸取二十個名字，也只得一萬四千四百個。吳牧師！你知道嗎？狡猾的蛇——眼鏡蛇、響尾蛇、蟒蛇、錦蛇……全世界有二千五百多種呢！所以，就是讓上帝取名，由亞當先生一一宣讀，我看也萬萬來不及。而現在竟由亞當先生來擔當取名的工作，這不只是一項艱巨的工作，而可說是上帝的傑作（可惜不是上帝的工作）！還有，亞當先生只是為地上的畜牲、野獸、空中的飛鳥取名，竟忘記了水裡的魚、蝦、龜、[A31]鱉（注意！注意！當上帝的憤怒臨到地上，毀滅一切活物時，對水裡的魚、蝦、龜、[A32]鱉，也特別聖恩浩蕩，沒有毀滅。這是《聖經》的奧妙之一，讓我告訴吳牧師，不妨研究研究）。也許時間來不及，地上的昆蟲也漏了。亞當先生留下的，這些未完成的艱巨工作，是誰繼續完成呀！如從人類自己的立場來說，那問題更多了！上帝造亞當先生到現在，據《聖經》算來，還不到六千年。而六千年以前，我們這個世界，早有了人類，有了文明，吳牧師也該知道吧！都是等亞當先生來取名嗎？還有，將開化未開化的人類，雖然盲目無知，連覆蔽前後的那片葉子也沒有。但對於太陽、月亮，習見的動植物，也會有幾個名字。主上帝的「奴僕」們！不要把取名工作，看得太偉大了！以我們——人類的了解，聽見了鵲叫，貓叫，牛、羊、鵝、鴨、蟬、蜩，這一類鳥獸蟲鳴的聲音，會摹擬他的聲音而給他一個名字（我沒有說一切，也沒有說到處同一名字），自然地成為某一地區所共許。至於由人類老祖宗，將一切名字取好，那是古代天真幼稚的想法。吳牧師竟引證為人心本有明善惡，別是非的能力，那除了公然違反《聖經》而外，真不知現在是甚麼時代了！

第二證據更妙了！那是一個人與畜生談話的故事——神話。如《聖經》說：「女人（夏娃）對蛇說：園中樹上的果子，我們可以[A33]吃。唯有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：你們不可[A34]吃，也不可摸，免得你們死」（創二．2—3）。吳牧師以為：「夏娃明明曉得吃禁果是一件違命的事。也就是說：在這件事上，夏娃清清楚楚明白甚麼是是，甚麼是非」。就這樣，證明印順又搞錯了。但這是是非觀念嗎？這是習慣於伊甸園生活，不敢違反傳統的主奴關係。也許在上帝看來，覺得不錯。但真正的是非觀念明白起來，怕會根本不接受「奴僕」的命運。再來想起那不敢違反神權，試問是在那裡？不服從，又非在那裡？從前蒙古大軍西征，震懾了歐亞的人心，就有這麼一個故事：一位蒙古軍人，見到幾位被征服的土著，喝令站住。可是摸摸腰間，卻忘記了帶上佩刀。於是吩咐不准動，等回去拿刀來。蒙古軍人拿了刀回來，土著們正呆若木[A35]雞，在等待接受死亡的命運。從這故事中看出，震懾於權威（如神靈顯赫的神權）而不敢違反，並不表示明是非，別善惡，而只是渾身顫慄，失去理性，不會思考。我覺得，習慣於伊甸園的盲目生活而不敢違反，並不是懂得是非；這才能與[A36]吃了禁果，才眼目明亮，能分別善惡的意義相適合。從整個神話來說，起初是對於習慣的主奴關係，盲目服從而不知違反。但由於自由意志的激發，終於進入了心眼開明，連上帝也得承認：「那人已經與我們相似，能知道善惡」。雖然神權的統治意識，要咒詛他，可是人類卻從此而拉開了文明的序幕。我們應該感謝亞當先生，夏娃小姐，在盲目的摸索中進向光明！否則，忠於上帝的吩咐，我們到現在，還不知道褲子是甚麼東西呢！

對於這一論題的辨詰，還有兩點：一、吳恩溥說我「把分別善惡的智慧，說成一切知識的根本，智慧的根源」，好好地挖苦我一下。其實，知羞恥、知善惡，我是作為人類意識到自己是人，而進向人類文明的里程碑看的。在人類由蒙昧而向開明的過程中，知識的開展，與道德意識的開展，有著相對應的一定關係。眼目明亮，只能知赤身露體的可恥嗎？智慧，只是局限於分別善惡嗎？盲目無知，不也代表知識的蒙昧？對於這，吳牧師竟「百思而不解」，那也真該「自慚淺薄」了！

二、吳恩溥牧師引據《聖經》以明「基督徒對於知識是十分注重的」。這是批評嗎？還是維護自己的尊嚴呢？不管怎樣，對我的〈上帝愛世人〉，總要全篇讀過才得！我在〈上帝愛世人〉中，說到：「起初，耶和華是不許人類有自由思考的」。這就是禁食分別善惡樹果，也就是主上帝對人類的根本要求——盲目無知。但是，「人卻竟然不聽吩咐，[A37]吃了禁果，而能分別善惡了。……人類的知識，到底成為信仰耶和華的嚴重威脅。這樣，忠於耶和華的僕人們，從耶和華得來新的[A38]啟示，而向人類勸告」。這就是主上帝適應「奴僕」背叛的新形勢，而提出維護神權的新方法。方法有二：「一、利用人類知識的不充分。……使你意識到自己知識的不充分，而不得不俯服於神的足下」。「二、要人類將智慧安放於信仰的基石上。……就是說，理智應服從信仰；人類的知識，應服從古老的神話」。對於這，我不也引證《聖經》，如吳牧師那樣嗎？這是說，你們去知識吧（不再禁止，也禁止不了）！只是信順第一，服從第一。我對「盲目無知」，有著這麼多的敘說，吳牧師老是熟視無睹！就算「基督徒十分重視知識」，就能證明上帝所喜悅的，不再是盲目無知了嗎？

三　上帝所喜悅的人——分散無組織

一、上帝干涉人類集合的真正理由

人類甘心作上帝的「奴僕」，是上帝所喜悅的。但從人類眼目明亮以來，主奴關係就大大動搖。這唯有人類分散無組織，才能「接受耶和華上帝的領導」。對於這，從巴別的變亂口音，到摩西時代，撒母耳時代，一直到耶穌先生的時代，我舉出一連串的《聖經》來證明這一論題。比之論「盲目無知識」，是有過之而無不及的。可是吳恩溥一開口就說：「十分可惜地，印順沒有法子，從聖經裡面找到證據，像他在前面所找到的琳琅滿目」！說「印順只找到兩處聖經，巴別塔的故事，和家人分爭的警告」。這真是不負責任的說話！對我的引證敘述，老是「充耳不聞」，「視而不見」，應用伊甸園的作略。我與這位大牧師進行論辯，真有說不出的悲哀！

巴別塔的故事，見於〈創世記〉十一章。上帝下來干涉，結果是人類的口音變亂了，人類分散了，巴別城與塔也停工了。這是神話故事，記載分明；而現在要引起討論的，是上帝為甚麼要干涉人類，分散人類？吳恩溥解說為：「巴別人麕集在一起，他們滿於目前小就，圍繞著高塔過生活。他們違反上帝的旨意，上帝把他們分散，東西南北任由發展。這正如一個有遠見的父母，鼓勵年輕一代的四海為家」。說是說得很漂亮，但我要勸吳恩溥牧師，切莫以上帝的代表自居，自作主張！上帝為甚麼要干涉人類造塔，還是聽聽主上帝自己的話吧！

「耶和華說：看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的語言。如今既作起這（造塔等）事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就了」——這是主上帝干涉人類的理由。

「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通」——這是上帝的干涉辦法。

「於是耶和華使人分散在全地上，他們就停止不造那城了」——這是上帝干涉的結果。

主上帝見到一樣的人民，一樣的語言；見到建城建塔，而擔心他們以後甚麼都能做（並非擔心他們滿於目前小就，將來甚麼都不會做），這才是上帝干涉人類的真正理由。在這神話中，那一句、那一字，與吳恩溥的解說相合？吳恩溥不但[A39]捏造神意，而且還製造民意，說甚麼「不必神父、牧師、神學家，每一個存心尋求真理的基督徒，都讀得懂他的意思」，其實連他自己都莫名其妙！好在吳恩溥不足以代表基督教，否則希伯來的宗教傳統，早就完了！三十多年前，在我「讀經」的時候，我所理解到的是：亞當與夏娃，想有上帝一樣的智慧；示拿地的人民，建塔建城，為要傳播人類自己的名。這犯了驕傲與僭妄，所以受到上帝的咒詛，干涉分散。驕傲與僭妄，換句話說，就是不守「奴僕」本分，而有不重視上帝，與上帝爭光榮的傾向，這就難怪上帝的咒詛與破壞了！上帝與人類的主奴關係，在上帝來說，是絕對不容破壞的。所以分別善惡的智慧，只可上帝專有，而不許「奴僕」共有：這就是禁食分別善惡樹果的真正理由。人的眼睛亮了，一天天進步，進步到要建城建塔，把上帝丟開，而專想傳揚人類自己的榮名。在上帝們看來，這種情勢必須設法阻礙，不容繼續發展，否則人類以後還有甚麼不能做呢？這將嚴重威脅主奴關係的穩定，這才是上帝變亂口音的真正理由。所以，如人類忠於上帝，一直過著伊甸園盲目生活，主上帝也就不必使人分散無組織。但人類眼目明亮，天天進步，專求人類自己的光榮（「為要傳揚我們的名」），這唯有使人類分散無組織，才能穩定建立在主奴關係上的神權統治。

二、上帝不願人類有國家組織

對於這一論題，我在〈上帝愛世人〉中，敘述得非常明白，不必多說。唯對上帝不願見人類有國家組織，想再補充幾句。以色列人要求祭師撒母耳，「為我們立一個王，治理我們，如列國一樣」（撒上八．5）。上帝認為：這：「是厭棄我（上帝），不要我作他們的王」（撒上八．7）。這是甚麼？人類要有政權，上帝要有神權。換言之，這是神權與政權的矛盾。歷史告訴我們：祭師時代是神權，依神意而決定一切。有了國王、國家，那是人類自己的政權。雖還可以保留一點神權，如國王登基，由祭師加冕等，但人類的實際政治，已不容神意任意過問。歐洲中古時代，教權橫越，引起教皇與國家的權力鬥爭，但教皇終於失敗，而不得不承認政教分離。所以有了國家政權，為謀求人類自己的光榮而組合，「從人本的文化來說，這是可喜的進步。但從耶和華的神權統治，神人間的主奴關係來說，那等於叛逆，不要耶和華作他們的王了」。上帝是希望通過祭師而永久直接領導人民的。人類接受上帝作他們的王，用現代的動聽的話來說，是「人類直接向上帝負責」。吳恩溥遠在香港，可能不知，龔天民應該是耳熟能詳。幾年前，臺灣有幾位大學生，不知是那一教會的教友，拒絕向中華民國的國旗致敬。理由是，「他們直接向上帝負責」。這是真能懂得希伯來宗教的！我雖不信耶和華上帝，但不能不對這幾位教友的高明，表示敬意。他們才是上帝的忠實「奴僕」！能體諒上帝的慈愛，知道人類不應該為了人類自己的光榮，而互相結合（巴別建塔，就是違反上帝這一旨意，而遭上帝的嫉忌）。應該個別的，直接接受主上帝的領導，這才能歸榮耀於上帝。上帝所喜悅的，是人類分散無組織，這裡面有大篇道理呢！吳牧師！

三、家庭鬥爭的宗教傳統

耶穌先生說：「你們不要想我來，是叫地上太平，我來乃是叫地上動刀兵」。他的父子、婆媳分爭的聖訓，我認為合於上帝愛世人——分散無組織的原則。吳恩溥牧師罵我「曲解」、「誣衊」。他以為「聖經論及建立一個幸福的美滿的家庭，何止百數千次！印順卻充耳不聞，視而不見。但耶穌在另外一處，講及信徒怎樣為真理奮鬥，為真理犧牲，甚至不惜拋棄父母家庭，他就曲解為耶穌鬥爭家庭，拆毀家庭」。其實，我說的一點都不敢曲解，而只是道理深了一點。《聖經》講到建立幸福的美滿家庭，就是千萬次，也不能證明耶穌先生不準備動刀兵，不提倡家庭分爭。因為建立美滿的幸福家庭，是一回事；促使家庭分爭，又是一回事。我們知道，希伯來的宗教傳統，是不容異己者存在。無論是《舊約》時代，《新約》時代，一直到羅馬以基督教為國教的時代，凡信仰上帝（還有耶穌先生）的，非嫉視另一宗教，認為異端邪說，加以徹底摧毀不可。吳恩溥牧師應該熟悉古代希伯來宗教，與基督教會歷史吧！耶穌先生以成全主上帝的律法自命，使耶和華的面目一新，而宣揚「天國到了」的耶穌福音。不要說發揚到全世界，對於異教徒；就是在猶太，對於希伯來舊傳的宗教（猶太教），也非指責他、改變他不可。要推動這樣的天國福音（主奴關係的新王國），每一耶穌先生的忠實「奴僕」，在固有上帝信仰的家庭裡，根本不信耶和華的家庭裡，本著不容異己者存在的真理感，自非進行家庭（擴大了是社會、國家）分爭，不斷的分爭，以達到真理的勝利，清一色的基督教家庭（基督教國家）不可。這就是建立美滿的、幸福的家庭了！分散、鬥爭是方法，目的是集結在主上帝——耶穌先生的名下。我在原文中不是明白的說到：「如明白耶和華上帝的主宰人類，是從人的分散對立中而完成統治，就容易明白耶穌先生這一平常的道理」。

吳牧師提到「為真理奮鬥，為真理犧牲」，也曾知道甚麼是真理嗎？讓我來說一點，作吳牧師的參考。人——並不完善，煩惱重重的人，都以自己那一套為真理。宗教也好，政治也好，自己就好像是真理的代表。你以為是真理，我也自以為是真理，矛盾、衝突，在這並不完善的人間，原是不能完全避免的事。所以人生智慧高深些，知道宗教、哲學與政治等，即使非常完善，而流行於人間的，只能是相對而非絕對。這樣，會主張「道並行而不相悖」，「方便有多門，歸元無二路」。最高的理想，「惟不嗜殺人者能一之」，而不說從刀兵中得之。如果說奮鬥，那就如甘地先生的「非暴力抵抗」；孫中山先生的「和平奮鬥救中國」。這就是東方的精神，反極權、反暴力的和平文化。可是西方，特別是希伯來宗教傳來的一貫之道，確信自己為真理，而視異己者為邪魔。那種極端想法，敵視態度，在自覺為真理而鬥爭時，為了摧毀對方，殘殺尚且不惜，何況滲透、分化、顛覆呢？或分化鬥爭以爭取對方，或殲滅異己以保存自己——保持自己的純潔，保持自己的團結，讓我來舉幾則希伯來的宗教故事：

為了以色列人造金牛犢：「耶和華對以色列的人這樣說：你們各人把刀跨在腰間。……各人殺他的弟兄，與同伴並鄰居。……那一天，百姓中被殺的，約有三千。……各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們」。（出三二．27—28）

為了反對摩西的專權：「耶和華對摩西說：你們離開這會眾，我好在轉眼之間，把他們滅絕。……除了因可拉的事情死的以外，遭瘟疫死的共有一萬四千七百」。（民十六．45—49）

為了娶異族女子為妻：「查出娶外邦女人為妻的，……他們便應許必休他們的妻」。（拉十．18—19）

前二則，為了宗教的意見不合，而進行父子兄弟的血腥屠殺。第三則是為了宗教，而強迫拆散人的夫妻。這不都是耶穌先生為了傳揚真理，而不惜家庭分爭，動刀兵的宗教傳統嗎？我曾幻想：就算你那一套（宗教、哲學、政治……）是真理，真能全人類有志一同，那也罷了！可是世間就不是這麼一回事。真理這面金字招牌，並非誰所專有，誰也可以拿來頂在頭上。如人人為了真理，人人如此的極端、仇視，這問題可大了！所以，我不想說甚麼是真理，但可以告訴神教徒，為真理而不惜分爭，不惜動刀兵，這裡面充滿罪惡，而真理並不太多。「為真理而奮鬥，為真理而犧牲」的吳牧師，讓我再舉一則基督徒的動人故事：基督教自路德以後，耶穌教的教派，從天主教分化出來。那時，誰也以主上帝——耶穌先生的真理代表自居，基督弟兄間，發生了有名的三十年戰爭。好在那時已開始踏入近代文明的時代。基督弟兄們，仇恨自己，殘殺自己，經長期戰爭，終於覺悟到，為真理而鬥爭，根本不是這麼一回事。人生的慘痛經驗，甦醒了久為神教麻痺的心靈，於是和平共存，彼此互相承認。西方在希伯來的神教傳統下，要那樣長期戰爭，才多少覺悟到，異己者與自己一樣有存在的權利（覺悟的人並不太多）。從前是為了維護主上帝的神權，建立在主奴關係上的真理，而不惜向異教，進行分散、鬥爭、屠殺。那知真理——這塊金字招牌，並不專屬於誰，因此為真理而奮鬥，演為基督弟兄間的大動刀兵。我想，這不但耶穌先生，怕連主上帝也想不到！吳牧師！你可以放下這塊「真理」招牌，不再維護動刀兵的鬥爭文化了吧！

四　清道夫的煩惱

上帝怎樣愛世人？人要怎樣才能得上帝的喜悅？我對這一問題，提出了三項主題。吳恩溥牧師駁斥我，關於主題部分，已在上面論究明白。還有吳牧師的大堆閒話，再來清除一下。

一、戰略與戰鬥力

龔牧師說：「我們是專為對付印順之文而寫，所以別人最好不要插足進來！但如硬要為印順文章助陣，那麼恕我們向大家不客氣了」！吳牧師說：「印順有何賜教，若為探討真理，筆者自當奉陪。至若啦啦隊徒事叫囂，一概不理」。一出手，二位的戰略，就顯得不平凡！龔是嚇阻大家，不要幫助印順。吳是你們幫助，我也不理。這就可以集中火力，專門對付我了。這種集中火力，嚇阻敵人的優越戰略（最好加上四面圍攻），在我來說，可說非常合適。因為〈上帝愛世人〉，是我的「讀經心得」，既不代表佛教，也不是為了別人，而只是我對基督徒的一點獻曝之忱。如值得參考，那是太好了！如值得「痛擊」，也當然文責自負。你們以為我希望宗教界的混戰嗎？我的唯一希望，是請二位認清戰鬥的對象，集中攻擊於我所提出的三項主題，而不是集中於對人的攻擊！還有，充實戰鬥力，第一要緊。否則刀兵不利，糧食不足，戰略還不等於廢話！

二、和尚與道士

我在〈上帝愛世人〉中，說了一句「眉毛拖地」，那是成語，意思說慈悲心重。想不到吳牧師竟會惡毒的挖苦我說：「也許有一天，還要披毛散髮，手橫桃木劍呢」！吳牧師！你弄錯了！我是和尚，不是道士，也不是道士出身。如我是小道士出身，那麼說「手橫桃木劍」，多少還有點取笑成分。我實在想不通，除非吳牧師是道士出身，下意識中充滿了「披毛散髮，手橫桃木劍」的道貌。這才文章的靈感一來，道貌也就鬼祟似的顯現出來。總之，這些高明的笑罵，我和尚原璧奉還。

三、[A40]吃耶穌飯

我說到：「也曾聽過牧師講道；也曾做禮拜，按時禱告；而且也曾像熱心的基督徒那樣，每天讀經」。我只是這樣說，而吳牧師竟運用其「推想邏輯」，大罵特罵起來：「印順離耶歸佛，……對故主這樣臭罵惡罵，……難道從前分奶粉，分舊衣，分得不夠，挾恨在心！抑或因為印順從前學了耶穌，吃了耶穌飯，現在怕人家摸他的底，清算他的歷史，也正好藉著大罵特罵惡罵臭罵，來表示他的一面倒」！這雖然是罵我，我倒非常樂意的轉抄，好讓大家來欣賞吳牧師的罵人藝術！我當時是「慕道」而已，上帝與耶穌先生，還不能說是我的「故主」。而且信仰耶穌先生，也不能說是[A41]吃耶穌飯。如為了[A42]吃耶穌飯而信耶穌，那簡直是下流！純正的基督徒，我知道都不會如此。抗戰以前，香港的邪風山，凡來信耶穌的，就給你飯[A43]吃，而且每月還有四元港幣（那時的幣值很高呢）的零用。當時很有些人，為了[A44]吃耶穌飯而去信仰耶穌。告訴吳牧師：我當時的「聽道」，「讀經」，還不是這一流，你不能以自己的尺度衡量別人！

四、名與利

我發表〈上帝愛世人〉，在吳牧師看來，不是為名，就是為利。他說：「如果一個無名小卒這樣做，倒情有可原。因為成功了，可以一舉成名。失敗了，最多打回原形，但名字究竟叫開了。印順和尚既然是當今佛教界有數人物，則說話做事，有些分寸才對」。這不是說，如為了出名，那還可以；印順和尚是有了名的人，就大可不必。他認為耶佛之爭的「秘密」，就是大陸來的法師們，「非善信多掏腰包，多解善囊不可」。所以我發表「讀經心得」，他就罵：「佛教界的善男信女們，……還不多添些油香，更待何時」！吳牧師如為了有話可罵，那也罷了。如以為真的如此，那我倒不無疑問：以《基督教研究》為名，而儘寫些批評佛教的文字，為了甚麼？基督教的單張、小冊、專書，批評佛教的有的是，都為了甚麼？吳牧師儘說些文不對題的罵人文章，又為了甚麼？我不敢說異教徒批評我，就是為名為利；因為這樣說，那是太卑鄙了！但我很懷疑：在吳牧師的寫作意識中，除了「名利」還有些甚麼？

五、張獻忠的宗教觀

我以張獻忠與耶和華對論，也許在這點上，引起了吳牧師的大誤會。他說我「侮辱污衊基督教」，首先引到那一段文字。不過我為甚麼提到張獻忠？為了侮辱污衊嗎？如果說張獻忠是土匪，土匪太多了。如果說張獻忠殺人，黃巢殺人八百萬；屠城坑降，一下子就是幾十萬，歷史上也有的是。我為甚麼不說別人？我覺得，張獻忠的天神觀，與希伯來的上帝（神）觀，非常類似。我是看中了這一點，才提到張獻忠的。大殺特殺，要殺得有道理；要大家認為殺得合乎天理（天意、神意）；要死者無怨，生者感恩，那是一門了不得的大學問！張獻忠為甚麼殺人，那是另一問題，而宣佈的殺人理由，是「代天行罰」。為甚麼洪水滔天，幾乎淹死了一切，那也是另一問題；而在希伯來的神權意識裡，是耶和華上帝的「正義」。綜合起來作比較研究：張獻忠七殺碑的「天生萬物以養人」，與上帝造萬物以養人（創一章）相同。七殺碑的「人無一德以報天」（道德墮落；忘記神的恩德），與耶和華要毀滅人類的理由（創六章），也並無不同。張獻忠是「殺殺殺殺殺殺殺」，而耶和華是：「要降雨在地上，四十晝夜，把我（上帝）所造的各種活物，都從地上除滅」（創七．4）。雖然張獻忠的殘殺規模，過分渺小，不配與耶和華上帝相提並論；但到底也執行了天帝的旨意，大殺一番。張獻忠的殺殺殺，雖說奉行天意，只是殺人而已。而毀滅地上一切活物的耶和華上帝，就不是這樣。在進行毀滅以前，先選中了「挪亞是個義人」（創六．9），先為他八口之家，安排好活路。等到水災一過，上帝以最慈愛的態度，「賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地」（創九．1）。耶和華上帝那麼慈愛，難怪挪亞要感恩不盡。對於被毀滅的一切，覺得都是應該。大殺特殺，為了給你們福氣，這是希伯來神教偉大的發明！摩西也曾這樣的傳達上帝的意見：「各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們」（出三二．29）！所以單是替天行道，殺壞分子，是不夠的，必須恩養忠實的「大群奴僕」（這在西方真傳一貫的統治學中，佔有重要一頁）。有殘殺有愛護，不，應該說有正義有愛，這才能表現出耶和華的完整面目。主上帝充滿了正義與愛，所以毀滅全人類，也值得忠實「奴僕」們的歌頌！我比較東西方的「神愛世人」，發現了西方上帝愛世人的特色，所以我不能不這樣的讚歎：「張獻忠到底是匪類，耶和華到底是上帝。這麼一對比，不但顯出耶和華的愛世人，也可看出西方上帝的智慧了」！我的比較研究，錯在那裡？是污衊嗎？侮辱嗎？如果以為張獻忠是土匪，殺人魔王，我拿來罵罵耶和華，那是吳牧師的淺見與誤會了！

六、洩漏天機

我曾三次說到「洩露天機」。在這點上，吳牧師真的「大罵特罵惡罵臭罵」一番。不過罵夠了，還得來談談問題！我以「天機」來形容上帝的機密。「天機本天成，妙手偶發之」。我不是天機的創造者，而只是揭發一下。天機是上帝的機密，在主上帝的「奴僕」中，實在是公開的秘密。所以我曾說：「本來，不要說教宗、主教，就是普通的神父、牧師，一定是心裡有數，不消多說」。當然，有些低級「奴僕」，雖能由之而不一定知之。天機是上帝的機密，宜於對內公開而不宜向外宣揚。如有人說了，就碰到痛處，抓到癢處，免不了犯天（上帝的代表——「奴僕」）之忌。所以我的洩露天機，被吳牧師痛罵，原也不足為怪，不罵才怪呢！

有二次說到洩露天機，是確認「人與上帝為主奴關係」。據《基督教研究》林異雷牧師所說，吳恩溥牧師所說，都證明了這一論題的正確。只因我沒有認清時代（現在是「二十世紀的六十年代」），用了「奴隸」二字，未免傷人尊嚴。同時我又說破天機，不免碰到痛處，抓到癢處，害得吳牧師面紅耳赤，這才大罵特罵起來。但如以為大罵特罵，就可以蒙蔽人的眼目，否認我說的不是天機，那就想得太天真了！

另一次說到洩露天機，是我對〈上帝愛世人〉的三項主題，指點為西方真傳的一貫統治學。起初，耶和華為神權政治，祭政合一的主宰。他（其實是他的代表們）是希望通過祭師而直接領導人類的，要人類直接向上帝負責的。這才不願人類的眼目明亮，反對人類的巴別建塔，以色列人的建國。由於這是政教合一的主宰意識，所以宗教或政治，凡有極權的，奴役的（人類非服從我不可，不服從就該死）意識，沒有不合於這三項原則的。根源於主宰意識的三大原則，深入西方人心！我又一次的洩露了天機。吳牧師如認為不是天機，算不得洩露天機，那問題非常簡單。只要吳牧師（或由教會）宣布：這是基督徒所週知的事實，也是一向向社會宣揚的福音。那我真的「是十足十，如假包換的愚民政策」了！再不然，對我的三項主題，在忠於《聖經》的前提下，一一駁斥，也就證明我說的不是洩露天機！可惜吳牧師捨正途而不由，以叫囂怒罵，及歪曲神意，[A45]捏造神意，製造民意為唯一辦法。這等於證明了印順和尚確是洩露天機，所以才干犯天怒——神的忠實「奴僕」們怒了！

我是這樣的洩露天機，而吳牧師不願面對問題，只是抓住「洩露天機」四字，拉扯到別處去大罵。他費了十分之一的篇幅，在「洩露天機原來是舊貨新裝」的標題下，大肆叫囂說：「五四運動的號角吹響以後……這個時候，夏娃忽然大走紅運。……夏娃乃人類智慧的徽號」。這樣，「印順不過摭拾人家幾十年前的話渣兒……煞有介事般來進行欺騙勾當」！吳牧師的手法高明極了！但憑這幾句話，就將我洩露的天機——三項主題，西方真傳的一貫統治學，就否定了嗎？那不僅是廢話，簡直是笑話了！說到亞當夏娃的[A46]吃禁果，我說：「本來，人在[A47]吃了分別善惡樹果以來，眼睛就明亮了。大家的眼睛雪亮，誰也了解這一故事的意義，用不著我來多說。只是有些人，迷戀伊甸園的盲目生活，關在思想鐵幕裡，成為有眼睛的瞎子，所以不免再來解說一番」。我說的何等明白！依我的意思，只要是人，是現代的人，肯好好「讀經」，忠實「讀經」，不問甚麼樣的人，沒有不明白的。唯有迷戀伊甸園生活的，才一口咬定，這只是說「奴性開始敗壞」。吳牧師！「五四運動」是代表甚麼？以「夏娃為人類智慧的徽號」，是「左派嘍囉」的天機嗎？你這樣一說，我的洩露天機——三項主題，與西方真傳的一貫統治學，就是繼承「左派嘍囉」嗎？好高明的手法！只是險毒了一點！

七、組織力與知識

這裡所要說的，也是吳牧師扯到了旁邊。吳牧師從今日基督教國家的組織力，知識的發達，來證明上帝所喜悅的人，決不會是盲目無知識，分散無組織。反之，以今日中國的一盤散沙，東方佛教國家的落後情形，以推定不重組織，不重知識的，恰好是佛教。吳牧師的反擊論法，不適用於「探討真理」。我說上帝所喜悅的人，是盲目無知識，分散無組織，這唯有根據《聖經》，闡明真意為並不如此，我的論題才失敗了。否則，不敢面對論題，連上帝的話：「那人已經與我們相似，能知道善惡」，也熟視無[A48]睹。又[A49]捏造神意，說甚麼「如有遠見的父母，鼓勵年輕一代的四海為家」，那是不能駁斥我的。不能駁斥我的論證，反擊就毫無用處。如射擊一樣，不能避免對方先發的一擊，那你就是迅速反擊，而且是中了，但先躺下去的還是你呀！所以為了「探討真理」，要能針對論題，而無須作那些不必要的論辯。

國家民族的興衰，有非常複雜的因素，或內在的，或外來的。宗教是文化的一端而非全部。以我們的看法：流行於世間的，都是相對的。凡是相對的，偏頗發展，都會有副作用的。所以世間的任何宗教，政治，哲學，常在波浪式的起伏中。放眼而觀古今中外：中國隋唐時代的隆盛，不正是佛教最隆盛的時代嗎？日本自亞洲強國而成為世界強國，那時不也多數信佛教嗎？今日菲律賓，不也是基督教國家嗎？基督教獨佔了整個歐洲，自西元五世紀到十三世紀，不恰好是西方所說的「黑暗時代」嗎？不看看從前，不望望旁邊，就想以基督教國家的興盛（其實有的正走向沒落），今日中國等的衰落，來證明基督教的優越；證明上帝所喜悅的，不是盲目無知識與分散無組織，有點近於胡說了！

今日西方文化的隆盛，有種種因素。重要的，有希伯來宗教傳統的信仰，羅馬政治傳統的組織力，希臘民主傳統與愛智的學風。我從來不曾輕視希伯來宗教的特殊價值，特別是「我所敬愛的耶穌先生」。但對於組織力的堅強，知識的發達，如吳牧師那樣的看作基督教的光榮，那就有點缺乏常識了！如希伯來的信仰，羅馬的組織，希臘的民主與愛智，看作遺產的話，那吳牧師所代表的基督教，顯然犯有侵佔與竊取的罪嫌！吳牧師！這些都不外乎題外閒話，還是「把握論題，探討真理」吧！

八、拋紅帽子

吳牧師說：「現在印順在反基（督教）的事上，……也一樣盡力拋共產黨紅帽子」。這未免說得太離譜了！亂拋紅帽子，如查無實據，在現在的自由中國是犯法的。遠居香港的吳牧師，說話得負點責任哪！吳牧師說我向基督教拋紅帽子，而照他自己的看法，又說：「揣摩他（印順）的語氣，上帝不過是數十世紀前的帝國主義頭子，或者共產黨頭子」。又是帝國主義頭子，又是共產黨頭子，這可見印順和尚所拋的帽子，並不是紅的，而是紅的白的青的黑的都合適。只要對方的頭寸合適，這頂帽子都會戴得恰恰好。這頂帽子，是根據《聖經》的三項主題，所表現的西方真傳的一貫統治學。只要是主宰意識的神化，極端化，叫做上帝也得，國家也得，民族也得，人民也得，都合適這頂帽子。這一定是：把自己這一套，看作最完善的真理；自己與自己這一套，看作唯一的拯救者。這一定要別人服從他，跟著他走，才是生存（救了你），違反了必然滅亡。這是信仰第一，服從第一；不管知識是否正確，必須服從於信仰。實現這項神聖的使命，必須從分散、分爭中，達到集合到自己這一邊來（破壞別人來團結自己）。這是我拋的洋帽子，合適不合適，看對方的頭寸如何。吳牧師！你也戴戴看！

吳牧師的眼睛有問題，以為我拋的是紅帽子，他也就照拋不誤，而且大拋起來。他在[A50]吃禁果問題上，說我：「偶爾跟左派嘍囉巧合？抑是還是（原文有點毛病）印順和尚早已聽人家說過」？這是虛拋一頂。在論巴別建塔時，他說：「團結就是力量，這歌聲早已聽過，現在印順還不忘情。……甚麼人類要團結，要進步，就是上帝從中破壞，叫他們分散，叫他們無組織。這些罪名，香港人若干年來，聽得很熟」。這雖然說得含糊，卻是一頂沈重的紅帽子。從吳牧師的話而推測起來，「團結就是力量」，不是共產黨的老牌貨色，一定是共產黨新近向聯合國申請了專利。所以我說了「團結就是力量」，無形中已套上帽子。吳牧師又是老香港，若干年來聽得很熟，那還有什麼話說！不過上帝要人類分散，那是摩西先生寫在《聖經》上，牧師們都讀得滾瓜爛熟。將來連摩西先生，怕也有被拋紅帽子的資格，這年頭真是人心大變啦！不過吳牧師慢拋過來，讓我去帽莊查查，「團結就是力量」，是否共產黨出品，或者申請專利在案。吳牧師又說：「如果印順有機會，一定會力竭聲嘶地，引吭高歌著團結就是力量。一定會帶頭控訴上帝，非把上帝鬥倒不可」。這是一頂怪帽子，是預備我將來戴的。吳牧師！我又不是帽子收藏家，接來丟入垃圾坑，多了也就有點乏味。我還戴不上這頂怪帽子，還是你自己收起來。將來在香港如有機會，也不妨試試看！他說我罵「故主」耶穌（其實我沒有罵），問我：「印順的罵，是不是也學了人家（投機分子，一旦加入共黨，大罵自己從前的黨）的樣」？這一問，倒引起我的話來了。從前有些和尚、道士，為了[A51]吃耶穌飯而信耶穌，現在也都負起罵罵佛道的責任，是否也是學了人家的樣？這種不成帽子的帽子，還是少拋的好！拋呀拋，拋到自己頭上去呢！吳牧師這幾手，老實說，不像耶穌先生的門徒。我所敬愛的耶穌先生！這是你豢養的羊？還是披著羊皮，混在羊群中的狼？

九、大罵特罵

我不是基督徒，覺得這種主奴體系的宗教，對我不太合適。但我一向主張，迷信比無信仰好，所以「我不反對神教的信徒，反而希望他們真正地信」。這才說明上帝是怎樣的愛世人，人要怎樣才能為上帝所喜悅。我論究的重心，是希伯來的耶和華上帝，所以讀慣了四福音的，感到有點生疏，但這確是我忠實的「讀經心得」。我不是基督徒，所以有時也偶然「謔而不虐」的幽他一默。但說到罵，那是不會的。可是龔天民、吳恩溥他們，不知為了甚麼（也許是「罪入人心」），認為我「大大罵起基督教來」。「用最挑撥的詞句，最惡毒的字眼，來侮辱汙衊基督教」。「印順嬉笑怒罵，無所不用其極」！這使我感到意外，為此把自己的文章讀了五遍，還是覺得沒有罵人。對於這，我不能不申明兩點：

一、我並沒有罵：「奴隸」，本文已交代清楚。我討論古代的宗教，而這確是古代的事實（林異雷牧師也這樣說）。說我沒有認清時代，「奴隸」二字有傷現代人的尊嚴，是可以的。說我罵人，我不能承認。我說張獻忠，那是對「神愛世人」的比較研究，而且我也說耶和華高明得多。說到拋紅帽子，那是吳牧師的眼睛有毛病。我這頂帽子，是沒有色彩的；只要對方頭寸合適，紅白青黑都適用。吳牧師！你們細心研究〈上帝愛世人〉，我到底罵了些甚麼？

二、罵基督教的，不是別人，正是吳牧師。他說：「印順在上面所描寫的上帝，是個老頑固，老封建；在這裡所描寫的耶穌，卻是個鬥爭分子，是個家庭制度的破壞者」。又說：「揣摩他（印順也）的語意，上帝不過是個幾十世紀前的帝國主義頭子，或者共產黨頭子」。啊喲！我並沒有使用這些惡毒刻薄的名詞；用這種刻薄惡毒名詞，來罵耶和華上帝與耶穌先生的，是吳恩溥牧師。我在〈上帝愛世人〉中，或說「奴隸」，或說「奴僕」，我覺得相差不多。吳牧師討厭「奴隸」，看中了「奴僕」，那就「奴僕」好了。他卻硬說「印順罵基督徒是奴才」，其實「奴才」是他自己罵的。這些，是可以取原文來查勘的。我說「伊甸園的生活，還過著畜生一樣（不知羞恥）的生活」。吳牧師不說是猩猩、人猿、……惡意的硬性規定我說的是「蠢如豬玀」。吳牧師！亞當、夏娃是你們的老祖宗，就是為了罵我，也不應如此忍心，非罵自己的老祖宗為「蠢如豬玀」不可！我說「人與上帝為主奴關係」。據我的「讀經心得」，在耶和華上帝的宇宙王國裡，人類是法定的奴隸。在上帝的心目中，我印順和尚還不是奴隸（我不承認，是另一回事）？我說的是全人類，而吳牧師將基督徒從人類中分離出來，認為我「臭罵基督徒，天主教徒，都是奴隸成性的奴才」。將主奴關係局在上帝與基督徒，而又硬說基督徒是「奴才」！也許吳牧師沒有讀懂，但這決不是我的意思。吳牧師製造一些惡毒刻薄的詞句，加在耶和華上帝、耶穌先生、基督徒身上。不夠，再罵罵自己的老祖宗。吳恩溥牧師！你護教的心太切了！太衝動了！衝動得有點神識不清。自己大罵耶和華、耶穌先生、基督徒、老祖宗，卻咬定是印順和尚罵的。世間竟有這樣的荒唐牧師！我還能說甚麼呢？怪事！怪事！

我沒有罵，吳牧師倒著著實實的罵了！如說：「多麼無賴的騙局」；「做夢般當作天機」；「不要還在白日夢囈」；「進行欺騙敲詐的手段」；「只是夢囈」；「未免太大膽太狂妄了」；「印順瞎著眼睛亂說亂嚷」；「輕重顛倒，心眼黑闇」；「狂言欺世」。吳牧師！「這一回應該罵得開心了」！如有興趣，不妨多罵。不過對於耶和華、耶穌先生、基督徒、老祖宗，以後可不要再罵了！

吳牧師非常會罵，除了罵得性起時，連耶和華、耶穌先生、基督徒、老祖宗，一網罵盡而外，對於罵我也著實下過不少功夫。他不但罵到我的未來（給我一頂將來有機會再戴的帽子），還會罵到我沒有出生以前。吳牧師的「罵人學」，著實可觀！我願意節略轉抄，讓大家奇文共賞。我說：「我不願作誰的奴隸」；他就這樣的罵：「距今不過半世紀，中國人……能夠進到皇帝面前的大臣們，看他們俯伏跪拜，惶恐萬狀，還不及一條狗。……如果印順活在那個時候，如果前生有修，能夠做得一個御前大臣。當他（指印順而說）能夠像狗一樣爬到皇帝面前時，他一定不以為恥，反而認為不凡之遇」。這簡直是空前絕後，可打二百五十分的妙文！他的意思說：你印順現在「說漂亮話」，「放空砲」；看你那個時候，做不做奴隸！這麼一來，印順似乎就真的做了奴隸，「從此說不響嘴」。吳牧師也就可以大大方方的，「甘心」做上帝的「奴僕」了！其實，這是你的「羞恥心」在作怪（是否罪入人心），何必想入非非的拖人落水呢？不過話得說回來，如果是牧師，罵人也應該有個分寸。如跪在地上，何必一定要說狗一樣。天主教友見了大主教們，也得跪下來。基督徒跪著禱告，直喊「主呀！主呀！」的，我也見過不少。如跪在地上就一定像狗，話就不好說啦！吳牧師！看在耶穌先生面上，少罵一句吧！

十、清道夫的煩惱

吳牧師以過半數的篇幅，用於閒話、痛罵。不睬他，那我是挨罵了！清理呢，等於向吳牧師看齊，也說些不相干的閒話。不但浪費筆墨，真的「殃及梨棗」。這如住民不講公共衛生，垃圾盡向門外亂拋。不理呢，臭氣熏蒸，蚊蠅亂舞。一旦引起傳染病，問題更大！衛生當局不得不出動清道夫來清理。可是，如清者自清，拋者自拋，清道夫永久清不了，實在傷感情之至！我想，吳牧師罵也罵過了，也應該「罵得開心了」！俗語說：「得饒人處且饒人」，吳牧師！歇息吧！