佛在人間

佛法是救世之仁民國五八年講

民國五十二年的春天我曾應臺南佛教會的邀請作了七天的講演其中一天以「佛法是救世之仁」為題五十八年二月我在星加坡時星洲佛教總會為我安排了一次——兩天的講演會地點在維多利亞劇院題目也是「佛法是救世之仁」有慧理筆記下來四月到了香港香港佛教聯合會邀我在佛教會講演講題為「苦與空」似乎講了六天次第雖小有變化內容與星洲所講的相近只是詳備一些當時有慧輪錄音把它記錄出來二人的筆記都寄到臺灣來我只好給它整理一下去掉重複截長補短而合為一篇仍以「佛法是救世之仁」為題印順附記

諸位長老法師善友在這動亂的時代能有這麼一個因緣與各位共聚一堂來向大家介紹佛法宣揚佛法這是三寶威德的加被對於三寶我們首先要表示崇敬與感謝的喜悅

「佛法是救世之仁」這是孫中山先生說過的一句話佛法流傳人間千百年來受到人們的崇敬作為我們自己的信仰到底佛法的意義何在中山先生這一句話可說是扼要的揭示了出來平常說「佛法以慈悲為本」慈悲就是仁以慈悲心來救濟世間苦厄所以稱為「救世之仁」這句話非常正確而內容還需要解說也就是佛法是怎樣的救世現在以此為題從兩方面去說重在人(與人)間所有的憂苦重在自身所有的憂苦佛法以救濟眾生咸令免離一切苦厄為目的從這群體與個體——兩方面去說佛法救世的真意義才能完滿的理解出來

一 人間相互引起的憂苦的救濟

佛法宗旨——度一切苦厄我們的教主釋迦牟尼佛在二千五百多年前的印度成佛說法成立了佛教佛陀弘揚佛法的目的也就是我們來信佛學佛的目的扼要的說只是為了人類(眾生)的憂苦困厄自己要求解脫是自利想解救別人是利他自利利他的主要意義正如《心經》所說——「度一切苦厄」「能除一切苦真實不虛」《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c19-20)

人生固有相對的意義然而人生有說不盡的憂苦也是不容我們否認的世間無處不充滿憂苦就人類來說最嚴重的莫過於人與人間的殘酷鬥爭了過去曾有這麼一個傳說一位來自印度的法師在中國逗留期間有國人向他吹噓我國文化的悠久和偉大並取出一部廿四史為例那位印度法師想瞭解書中的內容拿起那部廿四史嗅了一下說「儘是血腥氣」歷史是充滿了殘殺鬥爭豈僅是中國而已以上雖是一則諷刺的寓言然確是有真實意義的最近在星洲當地報紙上閱讀到這麼一則記載某外籍人士以研究及整理的方法將有史以來的國際歷史檢讀一番他認為數千年來只有二百五六十天是天下太平的其餘的日子都在戰爭中過去人類隨時而陷於戰禍的災難而不得安樂是可以想見的了實在說來這二百五六十天也未必有真正的太平小型的鬥爭殺害還不是到處都是只是沒有被記入歷史版中而已世界上各式不同的苦難很多戰爭只是一類所以人類常在擔心憂悶苦惱中過日子難得有真正的平安

說到眾生的苦厄有當前的苦厄及苦厄的無限延續從人與人的關係說不單是現代多憂多苦過去早就是這樣如問題而不能解決不能渡入大同的時代人類的苦厄還要一直的延續下去人世間如此每人自己也是這樣不但當前的自己——現生是如此過去生早就如此在苦厄的癥結沒有徹底解決之前未來還要一生又一生的無限地延續下去在一生又一生中雖然也有比較好一些的時候如生天國之類但沒有脫離苦厄終於還是在憂苦厄難中過生活人類歷史的延續也好個人生死的流轉也好苦厄不只是現在未來還要苦下去所以為了現在為了未來不能不探求一個解脫苦厄——救世之道佛法就是救世的方案問題在人類是否肯來實行

世間苦厄的問題所在茲就人類的世界來說說起人類的苦惱形形式式真是難以計量的為什麼如此憂苦憂苦由何而來我們必須先研討這個問題瞭解這一問題才能從根本上去解決他如地方有土匪出現為了治安當然要去勦滅他們但在出動清勦之前必須先探得匪徒們的行蹤匪徒們來侵襲時所採的路線有什麼人在窩藏匪徒代匪推銷贓物瞭解了這些情形才能有效的加以勦除人類固有說不盡的憂苦而憂苦是依什麼而存在的呢如知道憂苦的來源憂苦依什麼而生根那才能設法來解決憂苦祛除憂苦了憂苦雖然很多歸納起來不外二大類

(一)因個人全世界人類而生起依苦痛——問題的形式來區分約可分為上面四項孟子說「天下之本在國國之本在家」依此推論「家之本在身(個人)」所以《大學》的治道以修身齊家治國平天下為次第「身」就是個人自己有了自己就因自己的存在而有憂苦眾多的憂苦中有些是與別人無關純粹是由自己身心所引生的由個人與個人的聚合——營為共同的生活而成立了「家」庭家是家的成員——夫妹等所組成的俗語說「相見容易相處難」「別時容易見時難」在長期的相處中眷屬間難免不引起家庭間的問題就難免不為家庭而發生憂苦由「家」與「家」的聚合而成社會或組織成「國」家龐大的國家組織對內部的和平教化繁榮……難免有治理上的問題與困難也就造成了國家的憂苦國與國之間是不能隔絕而沒有關係的有了關係也就不免有了問題問題就擴大而成「天下」的了古人所說的「天下」是全人類也就是現今所稱的國際國際問題由每個國家間的關係而形成國家問題是依各社團各家庭的組合而存在家庭問題依家庭成員——個己的共聚而有所以從問題的形式來看依「天下」「國」「家」「身」而有不同的憂苦而從根本去看只是人類自己——是你自己也是我自己這樣要求世界(天下)太平必得從國治從家齊尤其要從每人自己的「修身」做起這猶如要求國族的興盛非注意國民的優生國民的道德與健康等不可否則如基礎不固材料的質地不好再加偷工減料建起來的房屋怎能不倒塌呢在這點上儒學與佛法儘管不完全一樣但根本的見地是一致的

(二)對身心眾生(人類)自然而起的苦上面所說是約人間關係所構成天下所有的不同問題不同苦難而這裡是約人的心境說內心的生起憂苦一定由於觸對境界從對境的差別來說就分為這三項是身心就是精神與物質的和合自己的生理心理都在瞬息不停的變化中身心不斷的變化漸漸的(生)老死到來從老死而引生的憂苦就是觸對身心而引起的本是自然的必然現象是人生無可避免的事這是當然必然的但我們一得人身每人都想不老不病不死至少是不歡喜自己老了病了死了說句笑話年輕的女子大多怕年華消逝而不肯道出自己的確實年齡西方女子以被問芳齡為不禮貌這都道破了一個事實就是怕老而引起的憂苦為老死而憂苦是否明智那是另一回事而一般人總是為此而憂苦成為現實人生的普遍事實

另一類憂苦是對眾生人類而引生的豹等出現令人畏怖特別在古代人與獸爭的時代蚊刺蛇咬也使人感到困擾還有穀物遭蝗蟲的災害田鼠多起來會把農作物吃光家鼠損壞衣物螞蟻蒼蠅……也同樣帶給人類不少的苦惱這是人與旁生(與動物的含義相近)相接觸所引起的對人類而引起憂苦更為明顯人是被稱為「社會的動物」是不能離社會關係而獨存的因此人必須與他人相處即使沒有共處也多少不免有所關聯種種的人事問題便接踵而來人與人由於個性興趣見解……的不同彼此每產生種種的誤會爭執仇恨也就由此而帶來了苦惱即使感情好恩愛非常但感情是沒有定性的一旦受到某種影響感情也就隨之而起變化不論是母子夫婦朋友雖然關係不同而感情不能融洽所生的苦痛是沒有多大分別的其實情感親厚的眷屬知友感情雖沒有變壞而為了生離死別所引起的苦惱也每是常人所不能解免的

還有一類對自然界物質的關係而引起的生存於大自然中的人類離不了自然人的生存不能沒有衣行等資生物沒有或缺少都會苦痛的但有了多了也常會引起困難例如交通從前依賴步行小舟交通是非常艱苦危險的自有了汽車飛機輪船交通的工具把人類的空間距離縮短了然在方便迅速的情形下又有新的憂苦如飛機汽車輪船的失事特別是都市中的交通事故日見嚴重至於自然界如天時的炎夏炙熱或嚴寒徹骨冰雪連天天旱求不得滴雨有時卻大水為災還有地震颱風海嘯火山爆發……自然界的種種災害是人類生活於大自然觸對自然而生起的苦惱

由上所說個人家庭國家國際所有的問題解決不了苦難重重不消說是依個人依人與人的結合而存在就是對自然界對眾生(人類)界對自己的身心所以有種種憂苦也都是由於我們自己的存在有了我們自己——人類便有種種的苦厄人類所共處的世間也就充滿了苦惱有苦惱就有解除苦惱的要求因而引發出解除苦厄的辦法切實的說起來世間一切學術——醫藥教育經濟工巧政治法律以及科學的聲光電化無一不是與眾生人類有關無一不為人類自己的存在而出現宗教佛法的出現也還是為了這個如離開人類自己或設想一沒有眾生沒有人類的世界那一切都不成為問題也一切都不成其為憂苦了

一般來說人類的憂苦存在於個人家庭國家國際的關係中存在於對自然界對眾生界的關係中所以世間的醫藥教育……一切文化施設對人類憂苦或福樂的關係異常密切佛法並沒有輕視這些的重要性而是說死引起的憂苦雖僅是個人的卻是最基本的(也可說最原始的)一切問題一切苦痛即使解除了而每個人的老死苦還是存在的佛法是說物產的增加政治的革新等對人生苦厄的解除幸福的增進雖極為重要而最根本的還是每個人理性的智慧與道德的提高消除種種不良的心理因素淨化自己的身心重視個人——根本的革新與完善才能徹底的解除苦厄實現個人家庭國家國際的真正幸福否則不重視人類自己的修治革新一味向外求解決覺得別人不好起來打倒他而不知問題並沒有解決因為代之而起的一群每人自己都具有同樣的問題覺得物資不足盡量向外求發展而不知物資的發達與個人的福樂國際的和平不成正比例而還是那樣的鬥爭與迫害以佛法的觀點來看一切憂苦一切問題是依人類自己而存在唯有從自己的理解自己的改善自己的解決中才是根本而徹底的辦法

問題的分析與推究一切憂苦一切問題依人類——眾生而存在到底眾生的身心有什麼問題而這樣的解決不了依佛的開示看來可以歸納為四類

(一)「欲諍」「諍」是不和諧從內心的猜忌語言的論諍到身體行動上的鬥爭戰爭都是諍諍是世間不和樂的別名為什麼會諍呢經中告訴我們「愛欲」是諍的原因內心有貪愛的煩惱在作祟所以就不斷起諍諍就有憂苦《義品》說「趣求諸欲人常起於希望所欲若不遂惱壞如箭中」(1)《小部(二).經集》第四「義品」之一《欲經》日譯南傳二四p.295-296或從巴利藏為《經集》第四品〈八品〉的767 偈(2)《阿毘達磨順正理論》卷2「如義品言趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂惱壞如箭中」(CBETA, T29, no. 1562, p. 337, b17-20)「欲」是希望的欲求但這裡所說的欲不只是希望而是與「愛」(貪著)相結合的「欲愛」如對生活資具(物質的欲愛)男女間的欲愛家族或國族繁榮的欲愛一切都是欲愛而主要是經濟物資的「欲愛」人而生在世間衣食住行等資生物不僅常人不能缺就是阿羅漢聖者也少不得既然是當然的正常需要為什麼會因對物資的欲求而引起「諍」引起無邊的苦痛呢不要說由於缺少所以你搶我奪我曾不止一次的舉例說兩隻狗臥在地上有人挑一擔食料倒在地上論理兩隻狗是怎麼也吃不了的大可以滿足了然而食物一到地上兩隻狗是又吠又咬邊搶邊吃無知的狗是如此文明的人也好不了多少要知諍的原因在內心只是依境遇而顯發出來罷了

《中阿含經.苦陰經》說「隨其技術以自存活或作田業……或奉王事作如是業求圖錢財若不得者便生憂苦愁慼懊惱……若得錢財者彼便愛惜守護密藏……亡失者便生憂苦愁慼懊惱……以欲為本故母共子諍子共母諍父子兄弟親族展轉共諍……以欲為本故王王共諍民民共諍國國共諍彼因共相諍故以種種器仗轉向加害或以手扠石擲或以杖打刀斫」《中阿含經》卷25〈4 因品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 586, b23-c20)這幅以物欲為主的鬥爭圖佛是說得何等剴切

說起來這是人人必要的生活問題人類憑自己的技能勞力從事農政……以取得衣食等生活必需在現實世界中不一定是合理想的求取生活有時卻求而不得沒有當然是苦不可言即使求得了積蓄而富有了要怎樣的加以保存也很不容易「財物五家所共」《大智度論》卷13〈1 序品〉「若出為人勤苦求財五家所共若王若賊若火若水若不愛子用乃至藏埋亦失」(CBETA, T25, no. 1509, p. 156, c2-3)是非常容易散失的保藏已經困難一旦失去了不免是分外的憂愁苦惱為了獲得為了保存也就展開了鬥爭要得到每不問是否合理每從損害別人中達到自己的目的既得的財物權益為了保持永久的持有也就不問是否正義別人是否因此而受害了這一切都是以「欲愛」為根源的在家庭中為了自己內心的「欲愛」連平日最親愛的父母兒女弟兄姊妹竟也諍起來了「欲愛」的擴大起來就是人與人相諍家與家相諍族與族相諍階層與階層相諍國家與國家相諍諍的發展起來不但是口舌相爭更利用手刀杖等武器互相傷害殺戮現在科學進步傷害殺戮也大有進步那就是槍砲兵艦飛機炸彈核子武器化學武器為了求得鬥爭的勝利什麼都不惜使用出來佛陀說為了貪逐物欲人類——人陷入無邊的諍執無邊的苦惱當中

生活是人類所必需的以知識技能從事人類需要的事而得應有的生活資具應該是人人所能同意的而事實不完全如此享用生活資具而不盡應有的責任正大有人在而且佔有與享受是愈多愈好愈精美愈好論個人是「欲壑難填」論世間是造成了有無不平的現象傳說古代中亞細亞有一個國王與自己的大將軍商量「我們應先將東鄰的某國攻擊而加以佔領」大將同意這一戰略然後國王又主張向南部進兵擊潰滅亡另一個國家這樣的一個又一個逐漸消滅吞併了附近的鄰國大將又問「大王把這些國家統通擊破併吞以後我們應怎麼樣呢」國王聳聳肩膀說「啊以後我們可以歡歡喜喜的盡情吃喝享用了」試問沒有滅亡這些鄰國難道這個國王就不能好好地吃喝享用嗎決不是的這只說明他在無限的「欲愛」裡求得自我欲愛的滿足罷了為了國民的生活或提倡增加生產或主張向外發展為了財富的不平衡提倡「平均地權」「節制資本」……這多少可以改善這一問題卻不能徹底解決問題問題在我們自己而且國內還可多少維持均平而國與國呢大國與小國呢資源豐富或資源貧乏呢

人在「欲愛」的指使下佔有也不一定是為了享受據說一位富人將不需要動用的金寶埋藏在花園的大樹下每天早上總是去看一下欣賞他自己的藏在地下的金寶每天早上去察看的行為日子久了引起人的注意結果是金寶被掘而全部失去那天早上他照樣的去察看窖藏的金寶一見土也鬆了金寶也丟了不禁號咷痛哭不已大家知道了來安慰他誰也平抑不了他失去金寶的悲哀那人哭訴說這是藏金是這一生用不到的有人對他說這就好辦啦你可以把磚石埋藏在大樹下認為這就是你的金寶每天照樣來察看來欣賞好了橫豎又不要動用它這故事有點像寓言而事實卻儘多如此不久前報載美國一位過著乞化生活十多年的老婦死了在他的破被裡卻藏有美金貳萬幾千元大家想這些美金對他到底是做什麼的呢求享受求佔有求更多的佔有用不著也還是要佔有「物欲」作祟是如何使人成為愚昧的人類成為鬥諍不已憂苦無窮的人類

(二)「見諍」諍的另一原因是「見」見是意見見解主見但這裡的見不只是見解而是「執見」是以自己不完全正確的見解或理論執為最正確的希望別人接受的人類有了知覺認識就會有意見但都不免含有錯亂謬誤的成分可是人類不大了解自己即使感覺到自己並不完全正確也還是固執己見由於謬誤的見解引起鬥諍招致人世間的苦惱

經上說「以見欲繫著故出家出家而復共諍」《雜阿含經》卷20(CBETA, T02, no. 99, p. 141, c2)這裡所說的「出家」是釋迦牟尼佛住世時種種的出家沙門團——六師外道之類佛以為一般人為了「愛欲」追求物欲的滿足而引起諍執出家者——宗教界卻為了「見欲」各執自己的見解為最上誹謗別人而引起信仰與思想上的鬥諍佛在《義品》中說「各各自依見戲論起諍競知此為知實不知為謗法」請參考論書《大智度論》卷1〈1 序品〉如《眾義經》中所說偈「各各自依見戲論起諍競[60]若能知彼非是為知正見不肯受他法是名愚癡人」(CBETA, T25, no. 1509, p. 60, c13-17)[60]((若能…癡人))三十字=((知此為知實不知為謗法不受他法故是則無智人諸有戲論者悉皆是無智))三十字【宋】【元】【明】【宮】佛評論說「若依自見法而生諸戲論若是為淨智無非淨智者」《大智度論》卷1〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 61, a1-2)這是說如真的那樣那世人都是智者了因為人人都以自己的見解為是呀到現代一般人不只是為了物欲而諍也為了思想而鬥爭「見諍」已不限於宗教界了

佛教界曾有這麼一則寓言印度有幾個生盲的人從來沒有見過象卻在議論「象」到底是怎樣的恰巧象師牽著大象走過見他們在議論就讓他們摸摸象的身體大家都說「哦原來象是這樣的」有的說「象如棍棒」原來他摸到了象的鼻子另一位說「象如畚箕」他是摸到了象的耳朵又一位說「象如牆壁」他是摸到了象的身體還有一位說「象如拂帚一樣」他是摸到了象的尾巴瞎子們都以自己所接觸到的以為象就是自己知道的那樣而不知道是「以偏概全」引起的錯謬論斷象那裡是他們所想像的呢世事是無限複雜的存於事相中的理性又是非常深隱的我人所知所見的本來有限帶著錯誤的眼光卻堅決的執著自己的見解這不是生盲摸象一樣嗎多少人打著真理招牌喧囂競諍世間怎麼能不是苦惱無邊呢

意見不同而引起多少論諍原是不可免的然而在論諍時只有自己是對的抹煞對方的一切這種「見諍」就是最嚴重最危險的思想問題只有我的意見我的思想才是對的好的可以存在別的都是錯的壞的不應該存在的這就是最惡劣的「見諍」世間是因果的存在是極複雜的關係的存在即使有主要的原因也不是絕對的唯一的原因而有我無人的「見諍」總是探求一最根原的作為思想的出發點「唯神」「唯我」「唯心」(大乘唯識學與一元論不同)「唯物」一切從屬於這一根本的實在依此以說明一切作為衡量是非的標準進而否定不合於自己的一切在古代某些宗教就是這樣信者得救不信者入地獄不信我一切善行——個人的德操對社會的利濟都沒有用處而只有入地獄的分這種宗教的勢力到達處(總是與政治力量互相利用)以毀滅別的宗教為首要目的當古代羅馬接受基督教為國教後其他的一切宗教都被徹底的毀滅絕不容許存在不許有信教自由更不許有傳教自由由於這種宗教的本質是唯有自己是真的其餘的一切宗教是偽的屬於魔的所以不可能容許第二宗教的存在在這種宗教思想的支配下如科學家而有新發明不合宗教的舊傳統就要看作異端邪說死有餘辜等到基督教分裂為新舊兩派時由於宗教的獨佔性不能互相容忍立誓消滅對方而造成了歷史上有名的三十年戰爭長期的戰爭誰也消滅不了誰這才向事實低頭總算打出了一個「信教自由」「傳教自由」的和平共存其實這只是力不從心而已只要有足夠的力量可以壓倒對方就會重溫獨佔的舊夢近來愛爾蘭的新舊教徒鬥爭到要英吉利派部隊去維持秩序這因為否認對方以為唯有自己能引人進天國自以為代表真理能通天國的大道可是天國沒有進去卻先引人走向毀滅死亡「見諍」是何等的愚癡何等的危險

唯有自己是代表真理的能使人進天國的這種宗教意識如被引用到政治上那就是唯有我的主義是對的是為人民謀福利的唯有我這種主義才能救人救世界與此不合的政治思想都是反革命的害人害世的在這種「只此一家別無分出」的政制下只有跟我來信仰我服從我的指導執行我的命令才是值得生存的否則不管你的學識才能過去對人類的功績都是該死的東西這種極端的宗教與政治上的「見諍」不正是我們這個世界混亂苦惱陷於人類文明毀滅邊緣的根源嗎

意見代表自己對事理的一種理解事理是無限的複雜與深細自己的那裡就絕對正確呢如你不妨談談你自己的意見我也可以說說我自己的意見大家如有虛心有同情能更多的理解對方也更多的反省自己相信不用爭得面紅耳赤或拼個你死我活不同的意見可以互相擇取取長補短漸漸的融合而表達得更正確些然而人類大多不歡喜這麼做而要堅執自己的如見解而與個人(團體國家)的利害相結合那就更加堅執甚至使用邪惡手段以維護自己人類就在這樣的「見諍」下過活社會上時常看到年老的父母(或其他的親人)患了病兒女們每為了請那一位醫生進那一所醫院西醫或者中醫而弄得不歡喜如不幸而病人死了可能會怨恨另一人簡直是被他害死似的由這種小事放觀世界大事大家正就是這樣本來都出發於救人救世的好意而結果是堅持己見演成意氣的鬥諍加深了人類的苦痛

(三)「慢」物質的欲求是人類生活所必要的意見也是人類精神生活的重要部分這都不一定是壞事何以竟成為「諍」成為苦痛的原因呢依佛法說這是受到內心深處「慢」的影響「慢」如仗著自己的權勢財力知識健康等以為超勝別人引起「恃我凌他」的優越感這是表現於外的內心深處還有微細的根本的慢就是直覺得自己是對的好的有了慢心不但勝過別人的就是與人相等的或者不如人的也還是不服縱然什麼都不及人卻老是不肯認輸有時還倔強而藐視的說「這有什麼希奇嗎」自己明知自己不行而不肯認輸還要作出藐視對方的情態佛法稱之為「卑慢」內心有了慢對於物欲就要求自己多得一些或者精美一些如討論不同的意見希望採納自己的雖明知自己的見解並不比別人好卻不肯心悅誠服虛心承教而要固執自己的在處理事情上就表現為權力意志要別人接受自己的指導欲與見的執著已經問題多多加上慢心的推波助浪而為了物質為了思想的鬥爭問題更加嚴重了

如表現在氏族或民族中那就是氏族(種族)或民族的優越感昔日以色列民族自以為「耶和華」對他們特別青睞自稱為上帝的「選民」他們狂妄的以為全世界非由他們來統治不可這在《舊約》中充分表明了這種狂妄的意識日本人在二次大戰失敗之前自認是神明的子孫征服七洋是神明授與的神聖使命這種民族的優越感到了狂妄的地步而都是從每個人心中的「慢」而來

民族與民族間國家與國家間許多問題老是解不開的結人人都有慢心都要別人服從自己才感到舒服以小事來說如兩個人同去佈置會場說不定為了某些小事而意見相左爭持起來兩人所持的意見也許差不了多少只是認為自己的對希望對方能依自己這是由慢心而引起的支配欲家庭中也常有這種現象丈夫希望妻子能順從他妻子卻希望丈夫能聽從他的意見彼此堅持起來家庭中就難免不協調的氣氛人人有慢心在人與人組合的社會中國家中就不能免於權力的鬥爭有的為了滿足自己的權力欲而不惜採取某些邪惡措施貽害社會與國家特別是深潛於內心的好像並不嚴重而引發出來在家庭社會國家國際中正是世間多苦多難的重要因素

(四)「癡」潛在愛慢的底裡而為庸常心識之特徵的是「癡」——不明事理的蒙昧錯亂其中最根本的是不明無我而起的「我癡」人人都直覺有我我是「主宰」的意思主是一切由自己作主宰是與自己有關的一切都要屬於自己自由的支配一切是「我」的特性要求自由的支配一切要在我所有的無限擴大中去實現(人類的向外開展根源於此)而不知越是擴大我所有的也越是受到一切的制約而不得自由人就是這樣的追求自由而以還是不自由來結束一生人人都直覺為有我人人都有這「主宰」的欲求不知這種無條件的主宰意識是愚癡現代二十世紀的人類知識發達可說史無前例然在這自我——主宰意欲的迷蒙上我們與原始未開化的人類並沒有相差多少

自我的直感是「我癡」與愛慢相關就成為「我愛」「我見」「我慢」「我愛」不是染著物欲的愛是自我生命的愛染染著自己身心是生存意欲直到要死亡的那一刻依然牢牢地染著不捨也難怪要成為最大的憂苦了

人類的自我直覺認識上有著根本的缺陷這就是直覺為獨立的與一切事物對立著的主體所以論究起來神學家就推論為永恒的絕對的主體——「我」或稱為「靈」在現實生活中就表現為自我中心的主宰意識而引發為自主宰他的權力意志這在佛法斥之為妄情計執因為這與事理不相合的眾生——人類是精神物質(「名色」)的和合體依種種關係條件而形成也依種種關係條件而延續人生是無常的人生無我(主宰)的人生並沒有固定不變的常一主宰的自我可得不能正覺緣起(無常無我)的人生而直覺有我這種「我癡」為「我慢」「我見」「我愛」的根源為「見諍」與「欲諍」的根源我們自己就是這樣依自己存在而有的一切存在也難怪不離憂苦了

佛法救濟世間苦厄的原則人世間的苦厄眾多問題在我們自己雖因人與人的關係不同而形成不同的問題與苦難而救濟的方法歸根結底還得從我們自己的改善做去生死輪迴中的凡夫是無法使煩惱斷盡的然可以設法減少能減少煩惱問題也就容易解決世間的苦難也就減少了人類可以和樂相處大家可以過著和平幸福的生活世間正常的善行就是救治世間苦厄的要訣

(一)對治物欲的愛諍佛對此有很多開示主要為1.「少欲知足」物質欲求是人生所必要的在眾生來說沒有欲是作不到的然人為了物欲的無限追求而引生種種問題陷於憂愁苦惱之中學佛的人對物欲應持何種態度呢佛為弟子說法首先提示了「不苦不樂」的中道生活反對縱欲也反對摧殘身心的苦行在這原則下佛以「少欲知足」來教導我們在未獲得前要提防欲望的過分發展也就是不存過分的奢望得到時要能感到滿足憑自己的福力憑自己合法的求得生活不存過分的欲望能夠隨遇而安合法的得到什麼就是什麼多也好少也好一樣的不失望(失望就痛苦)這是「少欲知足」的真意義如不能這樣的知足隨緣縱心逐物「大欲」「不知足」那就不是因而引起罪行(非法的去求得)便是身心不安而苦惱了在佛教圈中有些人忘了不苦不樂的中道誤解了「少欲知足」於是乎不要穿好的不要吃好的越苦越好自以為修行也引起部分在家信眾的崇敬不知「少欲知足」的真義是淡泊隨緣從前釋尊在世時對佳餚珍饈的供養固然欣然接受而三個月以馬麥充饑也照樣恬然而過外出時在荒郊野外席地而宿到了祇園住於莊嚴的精舍遇到什麼就什麼得到多少就多少佛的隨緣而安才是「少欲知足」的模樣要知道物資的獲得有應該遵循的正軌而不是憑自己的欲望而可得的例如望遠如處身平地或住在屋裡那怎麼眺望即使望得兩眼發酸也看不到遠處如走著上坡的路漸漸的登上山頂那就一望而一切都在眼底了佛要我們少欲知足是要我們不因過分欲望而焦渴不安不因欲望而走上罪惡製造紛諍並不是要我們永久的貧困「少欲知足」也是儒道二家所重的而佛說具有更深的意義如人人依此而行則人與人間因物欲而生諍執的問題必然減少擴大來說國際間侵略與剝削的禍害也一定隨著減少了

2.「正命」這是佛法「正道」的重要項目不論出家在家都必須依此而行「正命」即正當的經濟生活人不能離衣行而生存這都有賴於物資及代表物資價值的金錢人的經濟生活要如法的來也要合法的去怎樣才算合法呢(政治上)法律所准許的佛法所許可的就是合法合法的就是正命依佛法應付出而沒有付出如偷漏或滯納捐稅由此而節省多餘的財物就不是正命——「邪命」或以不正當的方法取得財物如利用職權貪污舞弊又如大斗小秤巧取豪奪吞沒寄存……由此而得的財物統是邪命這大都是國法所禁佛法所認為是罪惡的等於偷盜所以不論士農工商不論從軍從政不論在家出家凡不依法而獲得的皆屬邪命如大家都能依法修學過著合法的經濟生活守法知足而無諍那因經濟而產生的種種罪惡種種苦痛也就自然消除了

3.「利和」在佛法中這本是為僧團所制定的有深廣的意義與內容從字義「利和同均」來看利是財利經濟生活凡吃的穿的用的僧團中每一份子都有享受「四方僧物」(公有經濟)的權利都能得到合理的平等待遇從前叢林中和尚與住眾一起過堂(吃飯)同甘共苦就是這一原則的實踐如經濟受用的距離太遠必形成貧與富有與無苦與樂的強烈對比必激發不平的戾氣而造成紛亂任何集團如因利不均而引起內部不和遲早必遭崩潰一個國家如國內貧富過於懸殊必造成嚴重局勢國內的禍亂或引起外來的侵襲古人說「不患寡而患不均」正是同一看法本來人的體力智力能力各不相同享受財利的能力也不可能完全一致但生活在共同的社會中要過著和樂的生活在物資享受上要儘量作到大家都能維持生活水準(均)使財利不致相差過遠人是有物欲的如不均必心懷不平引起鬥諍反之保持財利的均衡爭端就少苦痛也就少了「利和同均」從前是僧團所應遵守的而現在看來這是社會經濟所應共守的大原則應該作為理想以求其實現的

4.「施與戒」布施與持戒是佛法的熟悉名詞特別是在家學佛的布施幾成為必行的義務布施的意義何在佛法所說的布施對象或是可尊敬的如孝養父母奉事尊長供養三寶等或是可悲憫的如貧窮鰥寡孤獨殘廢等以現代語來說即慈善事業或福利事業的布施佛法所說的布施意義深長非僅財物的施捨而已唯一般以財物為主(布施的最高意義是為人而能犧牲自己的一切)富有者在生活必需外經濟上有餘裕力應予貧窮孤苦或因天災人禍而受難者以援助古代有修橋樑開道路義學等施設也都是財物施捨的對象從效用來說布施可使貧富不致於過分懸殊窮困者得到救濟也不致陷於苦難或引起諍亂而布施者能養成損己利人的品格不會作物欲的過分追求古代的印度(中國也曾經有過只是有些變質了)有稱為「無遮大施」的國王大臣等將富餘的財物盡量的普濟人民凡財物的布施均含有減少物欲節制物欲的意義如物欲而受到限制那因物欲而引生的諍執與憂苦也必然減少而同得和平與安樂了

以基本的戒來說是五戒五戒中有「不與取」——盜戒就是針對物欲的非法行為佛法所說的盜戒正如上面的「正命」所說的不應取而取固然是盜應付出而不付出也是盜總之凡屬不應得而得的都名為盜所以能切實奉行盜戒的必與正命相符合其他殺生戒妄語戒等多數也與物欲有關佛法針對物欲引生憂苦而立戒能依戒持行避免由物欲諍競而引生的憂苦就是促進人世和平與安樂的好方法

(二)對治偏執的見諍說到偏執偏見可說是人的通病每就所見的部分作為全體或以自己錯誤的認識執為正確由於種種偏執自以為是形成思想問題發展擴大甚至成為世界和平的莫大威脅對治偏執佛陀是一貫採用「緣起」的立場緣起即「中道」中道即不落於(兩端的)偏見

佛在世時當時的外道有種種偏執或執為常以身命為常住不變或執斷以為一滅永滅更不受生或執一以為身與命(我靈)宇宙萬有是同一的或執異以為身與命宇宙萬有是有不同實體的或執一切從神所生或說一切從微塵(物質)生這些不是偏這就是偏那不能正確理解事理的真相佛法說「離此二邊說中道……此有故彼有此生故彼生」《雜阿含經》卷10「如來離於二邊說於中道所謂此有故彼有此生故彼生」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a4-5)等這就是緣起論唯有依緣起的正見才不致落入兩邊而從種種偏見中脫出得到中道的路線

說到緣起意思是「為緣能起」《阿毘達磨俱舍論》卷9〈3 分別世品〉(CBETA, T29, no. 1558, p. 49, c27)人生宇宙的任何一種現象之生起絕非孤立的突然的而是依種種關係條件(佛法中名為因緣)的和合循著必然的法則而生起與散滅的所以任何現象都不可作為孤立的去理解不可抓住一點以為一切由此而生而忽略整體的延續的與相關的觀察一切依因緣和合所成因緣是極複雜的沒有單一因佛從種種關係去了解現象所以能超出二邊得到中道中道就是恰恰好恰到好處最正確的方法最正確的理論

茲舉例來說如看「見」是一種現象一般人以為眼能見雖然隨俗是可以這麼說的而實際卻不止如此佛就事論事說能成為「見」這一事實是有種種因緣的1.有能見的眼根眼根是生理的以現代名詞來說是視覺神經視神經接觸某一事物引生印象這眼根是見的主要條件但不是唯一的條件2.要有所見的對象若沒有對象怎麼看也見不到什麼如沒有對象而看到什麼那眼根也就有毛病了我們人類的眼根是有共同性的人人見到如此雖所見的對象究竟是什麼研究起來頗不簡單但常識告訴我們對象(境)是不能說沒有的沒有是不能見的3.單是眼見如攝影一樣留下印象但我們能見到這是什麼那是什麼這不只是留下印象而是能主動的分別這一印象這就是識(分別)如沒有分別的心識而僅有眼根與境界那是不能成為明確的「見」的4.有了根還不一定能成為見因為根是根境是境識是識彼此不相關聯怎能成為見呢能使眼與境界相觸對依眼根而發眼識眼識能了境界識三者綜合相關的活動是有賴於「觸」觸是使三者和合從三和引起的心理作用5.還要有一種注意力(作意)——傾向於對象才能明確見到否則「心不在焉視而不見」還是不能成為「見」這一種現象上面約「見」所需的種種因緣說其實因緣多得很如光線空間等都是只是不太重要也就不說罷了從緣起的觀點去了解現象就不會偏於一邊不致以為有眼就能見或有心就可見佛陀始終以緣起來闡明中道因為除了緣起就沒有中道可說

例如人有生理的物理的心理的因素佛陀的分別人(眾生)總不外乎根識——十八界的總和人的活動具有多方面的因素佛從不將人的一切歸結到物質以為一切都由物質而生雖然佛法中說唯識說唯心似乎與一般的唯心論一樣其實依唯識學說一切現行(現象)由於種子而種子也不外乎根識的種子從十八界種而生一切並不是只有心識由心生出其他的一切所以世間的學術思想種種見解以為唯這唯那都是執著一端以部分為根元來說明一切違反緣起的正見佛所說的緣起觀不是武斷的而是就事論事闡明緣起的事相不落二邊也就因此能更深刻的通達緣起的本性如能對緣起說而有所理解就不會陷於偏見佛就是依緣起以掃蕩一切偏見依緣起以顯示中道的緣起中道是極深極廣的非三言兩語所可說盡現在只能略說點滴而已

(三)對治慢人人都有慢心每直覺得應該超勝別人慢心如發展過分就會在物欲上意見上要凌駕別人騎在別人的頭上佛法以「平等」來對治「慢」病眾生是平等的勿以為自己(或自己民族自己的國家)是特別優越的非勝過別人不可佛出世時印度的神教假借神權以為人類有四大階級當時的宗教——婆羅門(如以色列的利末族)武士(王)階級——剎帝利(如以色列的猶太族)勝過一切而以首陀——無恒產的農工及被認為低賤職業者為賤族連宗教上也得不到平等種族的偏執達到極點佛為此而宣說平等反對人為的階級制度認為知能與職業即使有不同然人類的本質是平等的將以行為(道德或不道德)以決定其為高貴或下賤個人或民族有時比較優勝但沒有永久性絕對性這只是種種因緣所造成的某一階段的情況而已唯有不斷的行善不斷的增進才會向上而不致墮落暫時的優勝都值不得憍慢何況一般的呢如大家能確立眾生平等人類平等的觀念就能克服慢心至少也可以減輕慢心了

人的慢心在受到欺侮或誹謗時最難控制平時開口閉口「忍辱」「忍辱」但事到臨頭是否真能忍辱呢如碰到一位強壯有力的人來欺侮我打又打他不過莫奈何只好忍了吧一般人在遇到對方的權勢大財富大氣力大在無可奈何的情形下而忍這算什麼忍呢真正的忍是他欺侮你對不住你但他什麼都不及你你有足夠的力量對付他而你卻能容忍他認為他的本性與我一樣只是一時糊塗或在惡劣的環境中受到熏染不必與他計較能在這樣的情形下容忍對方才是真正的忍了也要有慈悲心才得確信人類平等休戚與共當沒有快樂時要以慈心來普利眾生在苦痛中要以悲心來拔除其苦厄對眾生的苦痛與快樂流露出無限的關心利濟他都來不及怎麼因小小的不忍而還要打擊對方呢有平等觀有慈忍心傲慢心也就可以減輕或降伏了這一下世間由慢心所生的憂苦也就可以減輕或消除了

(四)對治愚癡佛開示我們對治愚癡要有正確的知見(智慧)偏見由愚癡而生離愚癡就是正見這裡說的智慧與正見是人生的智慧對人生有正確的見解才能踏上向上向光明的人生正道在正確的見解中1.須知道「有善有惡」確信我們的身心活動——思想與行為有善有惡有道德的不道德的這是建立人生正見的基礎王陽明說「知善知惡是良知」也是以知善知惡為心中「良知」的基本我們必須能明辨善惡善的應作惡的不應作這是針對愚癡邪見的第一著2.不僅要知善知惡更要「知因知果」這是業因感報(果)也即是緣起的道理善心善行必定有善果惡心惡行也必定有惡報即使目前未見果報其善惡的果報必會在因果成熟的未來而到來道德與不道德的行為自我負責無可逃避一定有報這知因(業)知果(報)的正見能引導自己走向離惡行善的正道3.此外還應「知凡知聖」我們都在生死輪迴中受善惡業力所束縛或生人天或墮三惡趣不得自在如不得解脫將永遠在生死死生中流轉受苦幸而生死可以解脫除受生死苦的凡夫以外還有超越生死凡夫的(出世間的)聖人我們必須確信有聖人如依正確的方法(正法)而切實修行可以脫離生死而成聖人菩薩辟支佛阿羅漢等聖人不同於我們凡夫有無數功德非我們凡夫的境界這樣的了解信仰會使我們在人生的善行中種下解脫善根而有進向聖人的可能

上來所說的是世間的正見有這樣的正見是世間的善人也可說世間的賢聖然只是這樣還是不夠因為這雖能善化人間減少社會的罪惡多少解除人類的憂苦還不能解脫生死的束縛所以還要有不共世間的出世的正見這就是從緣起法則中理解個人社會以及一切的實相淺近的說世間沒有孤立的靜止的一切是相互關係中不息變化的存在從無限複雜的人生中確知前後延續自他依存的自己是因緣和合而有沒有實性可得所以主宰一切的我見是妄情的計執萬有的存在也不例外緣起法是無常性無恒無定無常的必定是無我的知道無我就不應以自我為中心就會尊重別人與人和諧共處佛為眾生說法宣說「緣起無我」作為佛教思想的特質無我正見能治眾生無始以來的病根——自我中心的錯見要大家以無我的實踐來利益眾生如以無我精神來處世待人自然是正確合理的事行不固執己見也就不會因我我家我族我國而引起人間的無邊痛苦了

人世憂苦有待佛法之救濟人世間的種種紛亂種種憂苦使我們不得安寧這是世間的現實生在這個時代的人們相信都能深深的有著這樣的感覺儘管世界有這麼多人自稱能救世界世界卻愈救愈險惡了有些人以為世界之所以紛亂你搶我奪無非因物資的不足所引起其實今日世界產品豐富得很有些物資過剩根本用不完然在過去生產不發達的時代人類所過的生活未必有這麼多的憂苦如今經濟繁榮物產豐富我們並不曾因此而解除憂苦以生產發達的美國來說他們的憂患他們的困擾不一定比我們少所以生產發達物資豐富還是解決不了問題的

另有些人以為世間的罪惡混亂由於人類知識的愚昧所以促進文化發達人類知識進步是解決一切問題的根本辦法然以現代的情況來看人類的知識科學的進步都是突飛猛進什麼人造衛星什麼太空船登陸月球知識是不能說不進步了可是知識進步問題並未得解決反而人類的憂患與日俱增世界的和平深感威脅知識進步科學領先飛機不能說不好載人物越洋飛行使人與人間的距離縮短可是飛機雖好而使用飛機的人卻用之戰爭殺傷的威力也增強了原子核子的發明儘管高唱「和平用途」而有使世界走入毀滅的危機所以知識的進步也不一定能促進人類憂苦的解除

還有些人以為人與人間的組織不夠嚴密一盤散沙缺乏團結如有嚴密的組織世界可以統一問題當然也可以解決了說到組織嚴密也未必盡善如某些集團組織的嚴密不在話下忽而又搞出兩個來對立你罵我吵鬧得不可開交你組織嚴密我也組織嚴密生活在這個嚴密組織中問題也越多人世的憂苦也就越加深了

物力知識力群力(控制力)近代是非常的發展了而人世間的憂苦呢近見有人說世界上沒有其他的能毀滅人類唯有人類自己能毀滅自己這句話多沈痛多麼能使人反省唯人類能毀滅人類自己也唯有人類能救濟人類自己歸根結蒂只是人這是合於佛法觀點的個人不好好的作個人就受苦難家庭不好好的維持家庭就多苦多難國家不好好治理國家就多苦多難以此全人類不改變方針走一正常的路子全人類的苦難多著呢佛法是真能救治人世憂患的良藥佛法的正確性就是將一切問題歸結到我們自己因而真要拯救世界的擾亂救濟人類的憂苦唯有信仰佛法不過單是信仰是不夠的必須了解佛法對佛法的精神與義理用到自己的身心上用到家庭上用到社會政治上用到物資上知識上團結上才能達成這救世的大目的為此對現實世間的憂苦人類自相毀滅的威脅特別勸請信佛同人大家發菩提心行菩薩道實踐佛法發揚佛法使正法的聲音充滿世界的每一角落使人類遵循佛法而走向正道將人類從自我毀滅的邊緣救過來諸位現實人間的憂苦正等待佛法的救濟

二 身心充滿憂苦的解脫

憂苦的辨析現在再就個人的立場來說個人憂苦的解脫首先對憂苦作一番辨析

(一)三類七苦死苦愛別離怨憎會苦所求不得苦——這是佛法一向的分類經上說了這七苦接著說「總略言之五蘊熾盛苦」《增壹阿含經》卷19〈27 等趣四諦品〉「取要言之五盛陰苦」(CBETA, T02, no. 125, p. 643, b19-20)五蘊熾盛是總苦七苦是別苦如總別合起來說就是平常所說的八苦「求不得苦」主要是對外物所引生的或是財富或是名位別人擁有的自己卻沒有盡力去追求求又求不得由求不得而引生愁苦極其普遍進一步說求不到固然是苦而求到了手等到你不要也不行想丟丟不掉管又管不了那真苦呢對家庭國家有責任感而後繼無人想放而放不下去那是多麼苦呀「愛別離」與「怨憎會」是恰好相反的苦是對眾生——人類而引生的兩人互相怨恨不免苦惱如各走各的豈不很好可是冤家路狹偏又聚在一起如反目的夫婦互不協調礙於兒女或其他原因而不能分離合又合不攏分又分不開日日相對真是苦不堪言在社會上也多怨憎會苦的實例對自己有恩愛的如父母兄弟姊妹夫婦兒女乃至知心戚友一旦生離死別那種痛苦非身歷者難以體會「生死」從自己身心的變化而來更是無可避免的事死姑且不說老苦是易於體會的就生理上說步入老年階段一切身心機能逐漸退化眼花齒落耳聾口鈍行動緩慢老態龍鍾這是生理的自然而老來所最感苦惱的是當人出世時可說什麼都沒有隨年歲的增加而增加似乎非常有意義可是中年以後一切走下坡路一切隨著年歲的增高而衰退到了最後變得什麼都沒有了老去情懷孤寂如鶩越來越不對勁卻又奈何他不得人生的光輝熱鬧到了老幕垂下一切都黯然失色了

舉例來說嬰孩初生話都不會說等逐漸長大知識日開隨著年歲的增加學識也隨之累積增高學識與經驗進展到成熟階段由於生理衰退記憶力開始差了老年人喜歡說老話講了又講重複囉囌原來他眼前事物迅即遺忘而少壯的事猶在記憶中到了八十以上多數是隨見隨忘我家鄉有句話「老小老小」形容老年人與小孩差不多年老的遲鈍無知與兒童的幼稚是那麼的近似有些到了老邁你說他「人瑞」其實他是知識經驗幾乎大都喪失了接受這殘酷的現實真有說不出的悲哀呢

再說權力小孩什麼也沒有隨父母的意旨而生活年紀長大開始自主的活動一旦成家就是一家之主創立事業當了什麼經理董事長更掌握了這一機構的重要決定權如從軍從政做到軍政領袖那更是從心所欲(「王」也就是「自在」的意思)可是好景不常在步入老境權勢總會因年高而失去一旦失去權力內心泛起的悲哀實不足為外人道家庭中掌握財權的要如何使用便如何使用然一旦老了身心衰退無法繼續掌管(老到連簽字都成問題時不能不放棄權力)或在家人的壓力下將財權移交子女如要用錢得伸手向兒女索取爽快的給你當然是好的如推託拖延或不理不睬這種仰人鼻息的滋味實難以消受主持事業的權力一放手一切都變了一向奔走前後報告請示現在是不再來了「門前冷落車馬稀」難免有世態炎涼的感歎這是老苦的又一面昔日佛教的大護法阿育王到臨終時說我僅有的自由施捨是半個庵摩羅果其他是一概無能為力了原因是年紀老了政治上的權力受到王子及大臣們的把持「老苦」貴為帝王也照例不免民國三十六年我到過浙江慈溪的西方寺這裡曾是太虛大師的閱藏處興起我瞻禮憑吊的念頭我到西方寺正逢水陸法會一位八十多歲的老和尚坐在椅子上椅前放一滿盛紅包的盤子在那裡散䞋錢我心裡想年紀這麼老何苦要管這些瑣事後來到另一寺院——淨圓寺該寺住持與我談起那位老和尚退居了三次可是一經交卸寺中職權就感到不對連外出坐「元寶籃」(寧波一帶的轎子)也作不得主於是將新方丈推倒自己再度復任復任不久又感體力不支難以勝任於是又選新方丈這樣的一而再再而三最後還是自己在那裡支撐心又放不下力卻提不起這真是老人的悲哀常見老年人將家事移交兒輩每不免埋怨兒子對自己不起媳婦不孝其實這只是老年失去權力不得自由作主的悲哀

年老了兒女長成都要獨立自主而去不再有孩童時依依膝下的那種情景昔日常相陪伴的眷屬逐一散去知心的朋友一個個的相繼死去老朋友越來越少年輕一代生存在另一天地中與年老的格格不入老年人是難得有青年朋友的孤寂的悽苦向誰傾訴(美國人與兒女分居老年特別悲哀中國人含飴弄孫小兒女倒還與老年人合得來多少沖淡一些悲哀)財富權力知識健康眷屬從前擁有過的一切年老了都將全盤退失過去的一切呢老苦病苦死苦是人人所不能免的隨著年齡的增長而終於到來

(二)身苦心苦再分二大類來說經上常說「憂悲苦惱」一般來說這都是苦沒有太大的差別然經文所說有不同的意義是意識上所感受的苦較平時所說的憂愁憂慮意義要廣一點為未來事擔心固然是憂即當前的境界引起不稱意的感覺非生理所引生的與意識相應都名為憂是悲哀悲傷也是與意識相應的內心因某項事物的無法獲得或得而復失所引生的不稱意感——如權威的喪失經濟的耗散眷屬的分離年華的消逝名譽或其他的蒙受損害這一類的憂苦統稱為悲悲是與意識相應的比憂的情形更嚴重些什麼是苦苦是與五識相應的如口渴饑餓冷熱肉體受創傷等直接由生理關係所引起的就是苦是由生理所引起苦到極點劇烈的痛苦內心焦灼如焚嚴重起來吃不下睡不著坐立不安名為惱這「憂悲苦惱」可分為兩類憂悲屬於心苦苦惱屬於身苦

身苦是由生理所引起的苦雖然身體強弱抵抗力不等反應的苦不完全一致但大致說來是人人一樣的(都會有苦感的)如饑渴創傷疾病身苦的感受大致相同心苦或也由物質所引起但是間接的或直接由憶前想後等而引起引起的對象儘管相同而感受的苦痛程度的深淺因人而異甚至相反的感到喜樂舉例說中秋的明月喜歡他的人多有人逢此佳節還有賞月的雅興感到無限的快樂然同是一輪明月有的卻不見則已見了反生痛苦甚至泫然淚下無限悲傷所謂「舉頭望明月低頭思故鄉」原來他看到中秋的明月激起思家之情想起父都遠在天涯海角而自己卻流落異鄉雖逢佳節也不得一敘天倫之樂佳節與明月帶來了感觸憂苦所謂「每逢佳節倍思親」可見同樣的明月使人有不同的感受這種憂苦與生理不相關與對象沒有必然關係視人所引起的感想而定這是心苦再舉例說有人聽說某人在背後詆毀他聽了焦躁不安內心感到莫大的委屈過了多時心裡還忘不了也有人聽說他人背後誹謗卻無動於衷付之一笑了之同樣的一句話有人聽了苦惱不已有人聽了無動於衷這可見引生的感受是因人的心境而異的這樣的苦就是心苦以世情來說最大的痛苦莫過於臨死對眷屬財物的戀著不捨然平時於佛法有相當修持的能在這緊要關頭泰然而去同是瀕臨死亡卻有不同感受顯示了心苦確是因人而異的所以身苦大致相同而心苦卻人人不同學佛的人應分別二類苦痛的差別

(三)空虛與幻滅的感覺文明的進步物資的豐盛醫藥的昌明甚至政治修明天下和平而人類的內心深處所有空虛幻滅的不安還是解決不了的也就是不能免於憂苦的幻滅從「欲望」的不能實現不能保持而來在年輕時對前途都有美好的憧憬熱切的希望想達到理想——那怕是多少好一點的目標如希望未來的事業有輝煌的成就成一位富有的人希望將來能得到如意眷屬有個美滿的家庭從事政治生涯的希望能實現自己對政治上的抱負或作個出眾的領導者總之即使是極平凡的希望人都是有個金色的夢希望在人生旅途的前進中能有更光輝的一頁可是事實上卻不能盡如人意可能成家以後兒女成群為兒女辛勞終身而家庭卻不見得幸福可能未來的事業一籌莫展或者有了相當成就又踏上了失敗之路特別今日是個善變的時代社會上不少發跡快而垮台也快的實例如果年輕跌倒再爬起失敗為成功之母如年齡進入老年受到這種挫折那只有失望一途了如晚年而家庭破碎不堪希望從何而來身體有殘缺的人如聾盲四肢不全小兒麻痺等更是前途一片灰黯種種的內心悲哀痛苦無比有人外表上滿不在乎可是當他午夜夢迴思潮起伏也難免沮喪了尤其是不論家庭如何圓滿事業如何成功一旦衰老到來往日多彩多姿的好景一幕幕重現心頭但可追憶不復再來人生的希望如泡影的幻滅這種幻滅的感受是現實不過的人在失敗後年老時多病時從幻滅而來的淒涼悲感是何等深切

有幻滅感的內心必定有空虛感空虛感與幻滅感不同從欲望的不能滿足永不滿足而來有空虛感的對世間任何事都不能滿足只感到無可奈何一片茫然久了覺得什麼也沒有多大意義活像水上浮萍東西飄蕩沒有著落似的然人已生在世間又不得不活下去吃飯工作睡覺對生活的一切是例行公事一般空虛茫然的心情常湧現在心頭人生經驗告訴我們忙碌緊張的生活是不大有空虛感的(因為他的心情有所專注了)迨工作結束靜止下來空虛感每無聲無息的侵襲而來每當夜深人靜不想則已一想就感到空虛有些人歡喜玩有的人為了苦悶去過鬧烘烘的刺激的生活燈紅酒綠舞興方酣越是夜深越起勁可是到了曲終人散(或是一醉醒來)拖著疲乏的身體回去還是一片空虛湧現心頭人是不怕忙而怕閑的經常忙碌日子也容易打發空虛感的憂苦無隙可乘連身體也會健康些一旦空閑下來無所事事越是無聊越多妄想儘管說忙得討厭可是一閑而問題更多心無著落煩惱接踵而來閑才真討厭呢我們學佛修行一般總以為清靜無事的好如內心不得充實清閑了問題更多有人閉關而非鬧著出來不可再也安不下去空虛感就是重要的因素之一

凡夫有說不完的憂苦而屬於心苦的都是煩惱作怪幻滅與空虛是最深徹的憂苦了心理上的苦受是隨年齡而有深淺差別的越是年老幻滅與空虛越是體驗深切老年人進求宗教的歸宿原因也就在這裡世間一切都無法安慰自己那唯有求之於宗教了佛法著重於了生死還是為了這個從前禪宗二祖——慧可當達摩東來後就去初祖處乞求安心法門可見二祖的參學為了內心不安心有不安就是潛伏在內心深處的憂苦無法了脫所以學佛修行主要的目的是解除這人心深處一切所不能解決的憂苦那要做到內心充實不論貧與富不論健康與衰弱不論受到什麼打擊乃至就是老死來臨也一樣的不受影響心安不動能這樣修行也可說到家了了生死也才有實現可能到這時候動靜一如即使什麼事也沒有也不會空虛引起重重煩惱如修行而滿腹憂苦心不平安那修行也還沒有入門呢

(四)不滿足與不安定上來說了這麼多的苦到底什麼是苦為什麼會苦呢可舉兩點來說1.欲望的永不滿足古語說「欲壑難填」說明了苦的一面就是五欲——色對此五塵境界的希求是(與愛相應的)欲希求物欲不但求多而且求好如形式的美觀滋味的可口還有男女間的性欲對自己生存的欲求——生存欲欲是直往無前的不斷的希求由於欲望的不能滿足苦惱就由此而生如欲求金錢孩子的欲求不大也許十元就心滿意足了可是人大了愈多愈好希望成千上萬的真的成了百萬富翁還是不滿足到底要怎樣才滿足呢連自己也說不出來(自己以為多少就滿足到了多少又不夠了)事業蒸蒸日上愈來愈發展還要更發展永遠地想擴展研究學問的愈研究愈覺得不夠政治上的權勢也是這樣人類的欲望如口渴而飲鹽水愈渴愈飲愈飲愈渴永不能止渴一樣人心(與欲相應的心)如馬的奔跑前蹄才到地後蹄又早已提了起來一匹脫韁之馬不容易停止下來世間的進步可說靠了這股力量可是這麼一來男女老幼貧富智愚在不斷的進步中也永久在憂苦中人生有那永不滿足的欲望又怎能免於憂苦呢

2.事物的永不安定以現實的情況來說在人生的境遇中不完全是苦的人們嘻嘻哈哈的情景不也到處可見嗎依佛法也有「苦受」「樂受」的差別人生不只是苦為什麼佛又說「人生是苦」呢佛說「人生世間是苦」是有特殊——深一層意義的我們的心也好我們觸對的境也好都是生滅無常不息變化的不徹底不永恒終於不能免於憂苦所以從一切的生滅變化中說「無常故苦」能知道這一道理才會對「人生是苦」有正確的認識

苦(或樂)是存在於心與境所發生的關係上的看到了什麼聽到了什麼接觸到了什麼想到了什麼如境界而不適合於心的希求苦就起來了如天氣寒冷希望回暖若干度如天氣真的回暖多少適合需要我們的身心立刻感到喜樂相反的如天氣原來溫暖熱度一直上升身心不能適應就會感到不舒服可見客觀的「境」界與主觀的身「心」一經發生關係苦或喜樂就看是否適合當時的情景而定當飽食後有人勸你多吃一些即使是珍饈在前不但不會感到快樂還會引起不適意如正在饑餓那怕是麥飯一碗也是香甜可口所以苦(與樂)是因緣和合而有存在於心境的關係上人生雖有無數的喜樂而心與境卻都要變化而不一定心境相協和舉例說今天桌上有碗羅漢菜吃了感到很好吃希望明天再吃到他明天又有羅漢菜那當然很好假使第三天四天一直下去老是羅漢菜見了就引起厭惡美味的感覺也早已消失了這因為心(以欲)求變而境不變與心不相合就引生了苦受有時心所想求的真的得到了引起喜樂在內心還沒有希望變化也就是心的要求是繼續保持而境卻變了如錢丟了或幣值下跌心求安定而境卻變動當然又是苦了心希望變而境沒有變動心不希望變而境卻變了心與境都在無常生滅的過程中只是在生滅相續中變化得快或慢些而已無常就沒有安定沒有永久人生自然是多苦是苦了總之欲望的永不滿足世事的永不安定不滿足不安定人生怎能免於憂苦呢從這點來說當然是苦的就是喜樂不是嫌他不夠就是不能不失去「諸行無常」這是現象的真實「無常故苦」那是佛陀甚深智慧的論斷了

解除憂苦的原則世間是充滿憂苦的引導眾生離苦得樂就是佛法的目的然憂苦又要怎樣去解除呢先來說解除憂苦的原則

(一)增強適應能力消除憂苦原因要解除憂苦必先找出憂苦的原因如治病要知道病的根源才能對症下藥霍然而愈知道憂苦的原因改變他取消他這是佛法解除憂苦的根本立場唯有依循這一方針才有解除憂苦的希望所以佛說四諦法門知苦以後就說苦集——引起苦的原因上面說到苦是成立於(身)心與境的關係上因緣和合沒有一定性別人以為苦在我可能是無所謂如手提三十斤重的東西平時沒有習慣就感到辛苦痛苦不堪如作強身運動下一番鍛練功夫體力增強了三十斤還是三十斤可是拿在手裡輕鬆得很這就是適應能力增強足以解除憂苦的證明人類的一切憂苦艱困應從苦痛原因去解除也不能忽略自身適應能力的增強

(二)他力救濟自力改造脫離憂苦世間法與佛法同樣的有依賴他力及自力更生的二類這是有相互關係但也有偏重的以世間法說我要作一件事事情並不容易除運用自力外還要他力的幫助事情才能容易成就在這二種力量中應以自力為重若自己不努力不爭氣別人也無從幫助如身體有病須醫藥或輸血等救治這是他力如病況陷入無可挽救的地步即使施以各種手術藥物也難以挽救原因在體內的機能崩潰失去了自己生存的可能那就非任何他力所能救了在宗教中也有因信得救一味的依賴他力也有依自力唯自己能救自己佛法中形式上也有這二類一般信佛的希冀諸佛菩薩的加被護佑這是他力然佛菩薩的救護是暫時性的局部性的我們的苦惱以及內心深處的空虛與幻滅的苦感必須賴自身的修持力去解決所以古德說「生天及解脫自力不由他」以修淨土法門來說念阿彌陀佛聖號也要自己一心稱念念到一心不亂才能往生極樂國土否則極樂世界的門一直開放著阿彌陀佛大慈大悲也不能使你進去即使往生淨土了生死決定可以了了而真能解脫生死還要在淨土進修達到「花開見佛悟無生忍」才得所以他力與自力在解除憂苦中都有一番力量而主要還是自力如自己不努力一味企求他力的救濟是不能達成究竟解除憂苦之目的的

(三)相對解除徹底解決這就是一般所說的治標與治本世間的憂苦無量能多少解除總是好的所以佛法中有徹底解除的方法而相對的救治所謂「對治法門」也說了不少在世間法中如音樂美術文學醫藥教育政治法律實業科學……種種施設種種發明可以說都是為了解除人類的苦痛人類有此需要才會存在如過去要用幾天幾月的時間才能達到的遠方現在乘飛機幾點鐘就到了飛機為我們解除行路的艱難困苦不能說不是好的但這都屬於相對的解除而不能徹底的解救不是憂苦的原因還在就是舊問題解決而新問題又來所以在世間的佛法的相對救濟以外還要從佛法中探求徹底解決的方法

(四)離身苦離心苦上面說到苦有身苦與心苦的差別在身苦與心苦中佛法是著重於離心苦的一般的佛教信徒求離心苦的少大多重於希求遠離身苦當然身苦也是苦是應該求離的如經濟拮据的希望能富裕些身有疾病的希望能早日康復這是人之常情然我們有了這個身體由身體而來的痛苦或多或少或輕或重那是免不了的有了身體身為苦本有生必有死不能不老也不能完全沒有病無非是多少輕重而已有些學佛的似乎信心特別好病時就祈求佛菩薩的加被(求財求官等都是一樣)或得到感應疾病消除了當然增加信心不小然以此來信佛敢說是危險的你想下次能沒有病嗎下次有病再向佛菩薩求助如每次病了每次祈求一定會消除的話那人都不會死了這是決無此理的有的愚癡信佛竟然以(為貧為病而祈求)沒有感應而毀詆三寶轉信外道的招來無邊的罪愆這是將佛法「大慈大悲救苦救難」的真意義誤會了如信佛而依人間正常的方法求健康求財富求知識求眷屬和樂求事業成就對這些身苦的相對解除當然是有用的佛法的光明引導我們佛法的信心支持我們實現現生的福樂但決不是說信了佛就不會窮不會病不會受到挫折要知世間身苦的解除是相對的也是有限度的經上說「積聚(財物)皆銷散崇高(權位)必墮落合會(眷屬)要當離有生無不死」《根本說一切有部毘奈耶》卷16「如有頌曰積聚皆消散崇高必墮落合會終別離有命咸歸死」(CBETA, T23, no. 1442, p. 709, a7-9)這是終於到來的不是意外而是世間事物的必然所以正信佛法的人如患病而福壽未盡那麼求醫藥求三寶病苦會早日健康如福壽已盡那麼在三寶的光明中去世會因自己的善業淨業而自然的增進不病是這樣病了也這樣病而不能痊愈還是這樣信心堅定不因病而動搖才是於佛法有信心的人

拿病來說病是不免有些「身苦」的一般來說沒有「無疾而終」的話不病怎麼會死呢有些(老年的特別多)心臟痲痺等迅速過去似乎沒有病苦而已以佛法說真能「無疾而終」或有病而沒有什麼病苦坐亡立脫要去就去那可了不起不但是「解脫」了的而且是有甚深禪定的經上告訴我們一般(慧解脫)阿羅漢解脫了生死還是有病的病了也還是身感痛苦的所以與身苦有關的應信仰正法從世間合理的方法中求得部分的相對的解除而世間一切學術一切宗教所不能解除的唯佛法才能徹底消解的那是我們的「心苦」佛在世時一位西方長者領導大眾來見佛等到要回去時佛建議他們去禮見舍利弗舍利弗開示他們學佛要離心苦做到「身苦心不苦」我們得到了這個身體從業而有有了這個業報身從身體而來的苦痛是難免的特別是生理機能必隨年齡的增長而衰退一切暫時的喜樂在無常的過程中都要逐漸消逝無常是世間的實相是不可抗拒的也是應有的何必專為這小小的身苦而不能自拔呢我們為什麼會引起「心苦」呢為什麼別人淡然處之而自己卻憂愁懊喪不堪呢那就是貪慢——一切煩惱在內心作怪了煩惱重了處處罣礙「顧戀過去耽著現在希求未來」什麼都放不下怎能不心苦呢不但處逆境多憂多苦就是順境也還是患得患失或者樂極忘形自找苦惱所以能除煩惱離心苦於一切境界能安心不動這就能操究竟解脫的勝券了阿羅漢證悟了無怖無畏無憂無惱即使有了身苦也不會引起心苦解脫自在在現生能得到自明的證實這是佛法所提供的究竟解除一切苦厄的原則

從正信正念正智得解脫世人都沈淪在生死中忍受憂苦的煎熬不能解脫生死佛要我們採取什麼方法如何修行才能解除自己的憂苦佛法中法門無量但歸納起來對於內心憂苦的解脫不外乎正信正念正智依此三大法門修行就可以解除憂苦了

(一)正信「信為道源功德母」《大方廣佛華嚴經》卷6〈8 賢首菩薩品〉「信為道元功德母」(CBETA, T09, no. 278, p. 433, a26)學佛的務須正信正信三寶正信因果是學佛必不可少的條件若我們對三寶因果有充分信心的話可以當下就沒有憂苦的即使外境逼來但以正信的力量也會立即將憂苦排除去經上說信以「心淨為性」《大乘廣五蘊論》卷1「云何信謂於業果諸諦寶等深正符順心淨為性」(CBETA, T31, no. 1613, p. 852, a10-11)信心與淨心是不能分離的真的信心現前內心是極其清淨的煩惱無由引生一切善心顯現憂苦也自然消失了所以說信心如清水珠一樣在渾濁的水中投下清水珠水立刻就清了在煩惱憂苦的心中如信心生起憂苦也就消失了如孩童在父母身邊信任父母他會沒有憂苦沒有恐怖的我們對於三寶的信心如孩童的信任父母一樣憂苦當然就不會有了所以在宗教中信心的生活是幸福的因為信心裡一定是充實而平安的也許有人以為自己對三寶有良好的信心而內心還是充滿著煩惱與憂苦如果這樣的話那一定是對三寶與因果缺乏正確的理解信心不夠正確如一般自以為信佛的每在有苦難而不得解決時求佛菩薩的保庇並許下願心如佛菩薩保佑我使事業成功或苦難消除願意布施或重塑金身莊嚴殿宇依我看這是一點小信都沒有如做生意一般保佑我就布施供養不保佑就不布施供養這如對貪官污吏送紅包一樣有交換條件這算什麼信心呢信心不正確就沒有力量難怪信三寶而仍陷於憂苦當中佛要我們對三寶有正確的信心使我們過著無憂無苦無怖無畏的生活

(二)正念不是口裡稱說而是心念念佛念法念僧念施念戒念天念息……這都是佛法修行的法門什麼叫念念是「繫心一境」《圓覺經析義疏》卷2(CBETA, X10, no. 263, p. 722, b2 // Z 1:94, p. 54, b12 // R94, p. 107, b12)使心繫著於境在一個特定的境相上轉如念阿彌陀佛那就念念不離阿彌陀佛如心在一境上轉不分散不動亂心就歸一心歸一心就寧定了心止於一境不起種種散動分別因煩惱而有的憂苦自然也就沒有了所以正念是正定的基礎正定由正念得來經上說「若有善男子善女人聞說阿彌陀佛執持名號若一日若二日……若七日一心不亂」《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 347, b10-13)執持名號就是念淨念相續不斷就能進而得「一心不亂」——定

我們的心是不平等的不是高昂就是低下不想呢心就低沈而睡著了糊糊塗塗顛倒夢想一旦醒過來心又四處飛揚妄想無邊不向下而昏沈就向上而掉舉不可能平衡的看起來人是絕頂聰明的現在已進步到進入月球可是對自己的心無法控制不能使自心平等——明明白白安安定定人類什麼都聰明就是對自己是無知心是這樣的昏迷這樣的妄想自己都不知道自己在做什麼那怎能免於內心的憂苦呢所以佛要我們修習正念使心專注於一境前念心與後念心平等持續心與境相應不離不再昏沈掉舉心就安定了清淨了不受憂苦的干擾了佛法的一切功德都通過正念而進入正念是打開佛法寶藏的鎖匙非布施等事相功德可比

(三)正智正信與正念雖能解除憂苦還不夠徹底真能究竟解脫的是正智——般若佛法不論大乘與小乘都是以般若為解除憂苦之根本的正信能解除憂苦力量不夠強正念力強而不徹底因為由念得定定力還是有局限性的定力一鬆弛憂苦又來了所以唯有真理的正智才能將煩惱徹底掀翻自心清淨而生死中的一切憂苦能得究竟的解脫

觀一切皆空度一切苦厄從解脫憂苦來說正智——般若是唯一的法門要得正覺的解脫要經聞修三慧以上所說的正信正念助成正智如走路有了眼目航海有了羅盤才能圓滿地度脫苦厄救度生死的苦惱眾生說到正智如上面說過的「知善知惡」「知(業)因知果(報)」「知凡知聖」那還是世間的正見更應從經論中善知識的開示中求得出世的正見精勤修行而求其實現什麼是出世智慧這是體悟「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂靜」三法印超越一般常識的甚深智慧三法印還是方便的從不同的角度來說如究竟的說都就是「空」的智慧大乘法就是直從「一切法空不生不滅」《大智度論》卷77〈63 等學品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 606, b20-21)的深智下手的試作概略的解說

(一)憂苦隨逐煩惱煩惱依於惑亂世人但感憂苦重重卻不明憂苦的究從何來依佛法說憂苦由煩惱而生世界問題的不能解決由於煩惱個人憂苦(生死輪迴)的不得解脫也由於煩惱所以個人與群體的問題與解決世法與出世法在原則上是一貫的只是程度的淺深而已煩惱眾多貪愛瞋恚愚癡是根本的因為煩惱多人的憂苦也多了人大抵有這種經驗——鬧情緒有時心頭感到鬱悶不舒服怎麼樣的不舒服又說不出來總之坐立不安讀書讀不下作事也沒有興趣這種情緒不寧可能過一兩天就沒事了這是潛在內心深處極微細的煩惱在作祟為自己所不能覺察只是感到情緒不安而已依佛法說憂苦的根源是煩惱雖說過去造業現在感(苦)報其實業也是由煩惱而生因煩惱而又憂苦叢生憂苦是隨逐煩惱的有煩惱就一定有憂苦所以要解除憂苦非除煩惱不可正如要求世間和樂共享太平就要大家能反省能節制煩惱一樣

煩惱又從何而來煩惱是依惑亂的煩惱——心的不良心理他的生起是依於因緣對境才能引生的如瞋心的引發總是由於對人對事不能如意或受欺受辱才會暴跳如雷如沒有外緣瞋心也不會勃發出來的所以煩惱的生起與我們所接觸的境界有關在我們的認識中不論見聞覺知無不帶有「惑亂」惑亂是一項似是而非的感覺看來是這樣其實不是這樣雖說不是這樣而在我們的認識上卻確是這樣這種與真相不符的認識認識的境界有一種誘惑性欺騙性使我們以為真的如此而為他起貪起瞋起一切煩惱由此可知煩惱的生起從不能正確認識境相的顛倒錯亂中來那麼要斷除煩惱當然要於一切境界如實覺了看清他的真面目不受蒙蔽不受欺騙煩惱才會徹底被降伏憂苦也就可以徹底解決了

經論中譬喻說有畫師畫了鬼怪鬼是畫得很可怕的自己天天對著這幅鬼畫看了又看連自己也毛骨悚然害怕起來甚至在夜晚夢中也鬼影不離搞得自己晝夜難安這一譬喻說明了外境是虛假的可是看起來卻像真的這種虛假的境界具有欺誑與誘惑的力量能使人感到威脅或使人感到歡喜從而引生貪癡等煩惱就拿花來說吧在我們的認識上花是那麼美那麼香花是那麼的可愛使我們對花生起好感貪心一起就想採他或買他但花究竟是什麼花的顏色又究竟是什麼的花是否美是否香大有問題但在我們的認識上他的確是美而香的也就因此在無形中對我們有誘惑的力量使我們對他生起貪愛如知道這只是通過我們的感官而現起的幻相因緣所生而沒有真實性那又為什麼要愛呢一切法都從因緣生煩惱也不例外由於我們不能正確了達而生迷著煩惱就接踵而來憂苦又隨逐煩惱而來如正確的覺悟不受誑惑那就煩惱消失憂苦也就解脫了

(二)世間知識不離惑亂學佛的人都知道修行是以「開悟」為目標的開悟就是真正體認到一切法究竟是什麼或者說真實的體驗了真理凡夫為什麼不能我們的目見耳聞一切知識學問都不能使我們洞見真理為的是世間任何知識都離不了感官得來的知識基礎而感官所得來的都含有一種惑亂性人類的一切感官知識及依此而發展的一切知識都不離惑亂也就一切認識都有問題都有錯亂如不把這惑亂我們的錯亂根本找出而解決他糾正他那我們將永久在虛妄顛倒中生永不能體見真理也就永久在憂苦當中經論中表示這一意義所以說「真如」(指絕對的真理)是「離言說相離心緣相」《釋摩訶衍論》卷6「是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如」(CBETA, T32, no. 1668, p. 641, c8-10)的真理不但離言說(文字)相不是一般的語言文字所能表達還是離心緣相也非一般的認識所能認識我們的感官認識或理性的認識以及依認識而有的語言文字在在都含有一種錯誤認識到大的宇宙小的微塵或是事相或是理則無一能離此隱密的惑亂所以說一切都是虛妄那惑亂的根源癥結到底在那裡

說到惑亂可分為二類一是世間知識所能覺知的一是憑世間的知識怎麼也不能知道他是惑亂的1.世俗所能了解的惑亂可以分為三類——「境亂」「根亂」「識亂」如患有某種眼病的兩眼常見空中飄著飛蠅般的黑點或一絲絲的在浮動在目力正常的人知道這是虛妄的這是由於「根」——生理病態所引起的錯亂這是世間知識所能覺察的因一般目力正常的都沒有見到只是病眼的錯覺再如嗜食辣味的或食石榴而嚼到榴皮舌根為辛辣澀麻所侵襲什麼滋味也嘗不出來這是舌根有了問題又如鼻塞而不聞香臭的耳內經常嗡嗡作響身體某一部分麻木不仁不知痛癢的這都是由於生理的變化使所見所感的與常人不同各式各樣的病態的感覺就是「根亂」有些錯亂是與生理感官沒有關係的如站在一條又直又長的大路上向前望去望到遠處覺得路是狹得多了近寬遠窄是人人所同見的就是攝影也是愈遠愈小的但路並沒有寬狹而現起近寬遠窄的錯亂相是物理的自然現象又如盛水的玻璃杯將一枝筆插入筆就成曲折形當然筆還是直的這只是插入水杯所現起的幻相與眼根的病態無關還有所謂「雲駛月運舟行岸移」這都是外在物理相關所生的現象而引起我們錯誤的認識這些就是「境亂」有些惑亂是屬於我們自己的心識如生長在某一區域對該區域的文化宗教習俗受了長期的熏陶習以成性認為當然如此如沒有佛法而一向信仰神教的區域對於創造萬物的神看作真實佛法稱之為「生於邊地邪見之家」這是從環境教育所養成的惑亂也有知識發達經自己的觀察研究推理而不慎的陷於判斷的謬誤卻自以為然堅執己見這類習以成性的或自己觀察判斷錯誤的是自己心識上的惑亂如能虛心深一層研究那還是可以世間知識科學實驗等證明自己過去的謬誤這一類稱為「識亂」上三類性質不同雖時常惑亂我們使我們陷於謬誤但在世間知識進步下都能覺察而糾正過來的

2.另有一種惑亂是世俗所不能解了的雖然今日的科學昌明知識發達可以推知一二(我們不曾能正見一切的真相)但究竟說來怎樣去發掘研究推理憑世間的知識是難以徹底了解他的惑亂性舉例說放在這裡的桌子已經好久了大家看來沒有什麼不同前天是這樣昨天是這樣今天也還是這樣其實是錯了佛陀正覺所開示的一切法即生即滅都在不息的變化中這確是一般人所難以了解的一般是要在桌子破舊階段才會知道的又如昨天的我與今天的我有什麼不同不但在座諸位看不出連我自己也不明白但佛卻這樣的對我們說身心是不息變化著的前剎那與後剎那不同昨我與今我變得非常不同了近代科學進步知道我們身內血液的循環在新陳代謝的過程中變化是多麼快血液如此就是構成身體的細胞也迅速的新陳代謝而過去然出現在我們認識上的桌子身體是那麼真實而沒有什麼變化這種錯亂我們怎麼能了解呢佛說一切法從因緣生依種種關係(因緣)而決定他的性質形態作用因緣所生必歸於滅在生滅不息中「相似相續」而我們卻誤以為沒有變動獨存的個體見到紅以為是真實的紅見到白以為是真實的白以為有真實的物有真實的自我總之以為一切都有特定的實體不知一切從因緣生不能了達生滅不息的變化也就不能了解「無常」的法則不能了達相依相待的關係也就不能了解「無我」的真相有時在理論的推比上知道一切為關係的存在如生存在社會中人與人有相互依存的關係人是不能離群獨存的社會的種種關係為我們獲得生存安樂的必備條件雖這麼了解這麼說一旦面對人事卻都忘了那時直覺的以自己為中心以自己為尺度而決定怎麼做去這因為我們的認識是依感官知識為根源的感官直覺到的含有根本的惑亂不能了解無常無我的真相所以經意識推比而得的多少了解在實際生活中不能充分發揮力量還是受到老觀念的影響說理論嗎在感官的經驗中直覺為實在的(不變的獨立的)這種根本的惑亂在高深的學理思想中仍舊有他的影響力世間知識的一般現象終於要把握一實在——客觀的存在永恒的實在永恒的變化等為根源而建立世間的哲學問題也就在這裡我們的一切知識——常識科學的知識哲學與一般宗教的知識都離不了那種惑亂男女老小愚智都是一樣在這點上大科學家大哲學家與知識平常的人差不了什麼這所以人人有煩惱人人有憂苦這種根本的惑亂是世俗知識所無法通達的

佛以我們所能理解比喻那不容易理解的引導到超越世間的正智如經上說「色如聚沫受如水泡想如陽燄行如芭蕉識如幻事」《雜阿含經》卷10「觀色如聚沫受如水上泡想如春時燄諸行如芭蕉諸識法如幻」(CBETA, T02, no. 99, p. 69, a18-20)在這些比喻中陽燄是很容易理會的什麼是陽燄鄉村中春天的陽光照下來地上的水分化成水汽而向上升起遠遠望去如河中的波浪湧動一般這就是陽燄遠遠望去波浪洶湧走到近處一看什麼也看不到這比喻那眼見耳聞是確實如此而在真智慧前卻一無所得陽燄等不真實是我們所能理解的佛就用來比喻物理的生理的心理的——我們所覺得真實的也是那樣的虛妄見為如何如何都是不離惑亂的從理解而從進一步的修行中從根去除惑亂而正覺萬有的真相

(三)通達勝義的方便佛說世俗的一切是虛妄的所以稱為虛妄就在我們的一切認識都含有惑亂性與真相不符佛法所說的「勝義」「如實」「勝義」是聖人所體悟的境地聖者所體悟到的是什麼就是什麼——諸法本來面目如其本來面目毫無歪曲毫無惑亂也就不再是虛妄而稱之為「如實」了

凡夫的認識不離言說言說包括了語言文字思想出於口的是語言潛存於內心的是認識思想口言與心思兩者是沒有太大差別的我們的一切是言說的境界有惑亂性虛妄性聖者是離言說的所以聖者的如實的境地非世間語言所能說也非世間的心識所能了說到這裡諸位也許要發生疑問人類就是依語言文字來理解一切的如離開語言文字佛也無法教導我們我們修行也無從下手了在這裡我們不能不稱歎佛的偉大因為佛有不可思議的大方便能以「方便」來引導眾生這是說佛依眾生知能所能了解的應用世間的語言文字思想引導我們使我們能通向離語言文字心識的境界舉例說我們聽說有╳╳山沒有去過也不知在那裡如何去法有人指示我們╳╳山在南方要去就先到╳╳城然後沿╳╳大道再左轉右轉就可以到達了我們依所指示而進行果然到了目的地其實╳╳山自身並沒有東南西北可說什麼路什麼道也只是世俗的假名就因為世間所能了解於是說向南向北左轉右轉就能引導到目的地所以聖者所體悟的「勝義」「如實」雖不是凡夫所能理解的佛卻能從我們所能認識的發現他的惑亂性終於能透出虛妄到達諸法的如實也就能離種種煩惱而解脫一切的憂苦

「依緣起有解自性空」這是佛教導我們通達勝義遠離虛妄的大方便佛開示我們在我們所了知的一切法無一非依種種關係(條件因素)——因緣和合而成立的依因緣和合而生起的——物理的生理的心理的一切現象決不如我們所執著的那樣凡從因緣而生起的必依緣而滅所以因緣所生法一定是「無常」的既依因緣和合而有就不能離因緣而存在只存在於相依相待的因緣關係中那就是沒有「自性」——「無我」的一切是依緣而有沒有實自性的——「空性」也就是「無常性」「無我性」「無生性」「無滅性」「空性」為聖者所體悟的離言法性雖不是我們所能解卻可以「因緣有」的方便經修持實行而通達他佛說「緣起有而自性空」指明了我們認識中的根本謬誤——執著一一法為實有自性以「緣有性空」為方便能引導到於一切法不生執著正知一切無定法可得就能離虛妄離惑亂悟入「諸法空相」——聖者的境地(「空」也是一個名字代表聖者所證悟的如實)

(四)憂苦的究竟解脫要解脫憂苦了脫生死在乎覺了認識上的迷妄惑亂覺了迷妄惑亂的方便是從一切因緣有中理解一切法空一切都如幻如化世俗上分明如此而其實並不如此一切是空無自性的能觀照一切法自性空「戲論」就滅了戲論是一切法實有自性的惑亂相是迷妄的根元戲論生煩惱就生煩惱生憂苦也就生起反之戲論滅煩惱就不起煩惱不起憂苦也就解脫了《般若波羅蜜多心經》上說「照見五蘊皆空度一切苦厄」《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c7-8)在廣明一切法空後接著說「依般若波羅蜜多故心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃」《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c15-17)又結說「能除一切苦真實不虛」《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c19-20)只是說明了依照見性空的智慧(般若)得究竟的解脫憂苦

當然這要經歷聞思修的實踐過程才能完成憂苦的究竟解脫從經論去研求從善知識處去請益對於執有自性為迷妄根元自性本空為離妄悟入的不二門獲得明確的定解是聞慧進而深入思惟使「空」義得更深切的明顯發起趣向的決意與精進是思慧再進一步的雙修止觀於正定中觀照了了是修慧這樣的進修不已終於徹底的離卻惑亂戲論戲論惑亂不現就是真空的悟入現證聖者離言法性的境地如《心經》所說「心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想」正是沒有煩惱沒有憂苦的境界這是三乘共證的涅槃生死解脫是「己利」的完成從法性空寂中廣行利益眾生的大行到覺行圓滿得無上菩提——成佛那就是「自利利他」的圓滿

眾生在迷妄中執常執我受情意所播弄所以引生內心無限的憂苦解脫憂苦根本是智慧通達緣起性空的智慧1.「以智化情」了達緣起的事理真相不為境相的惑亂所誘惑為世間的必然現象是用不著憂苦的(怕老怕病怕死才會憂苦不了)眷屬的聚散也各有因緣用不著癡情而自沈苦海從前佛在世時有婦人而死了心愛的兒子於是心情錯亂到處亂跑說是要找自己的兒子後來遇到了佛聽佛開示佛法的光明照破了他的癡情於是不再哭泣不再瘋顛了後來一個兒子又死了不久房屋與財物又失火焚去了他並不憂苦只是處理他應該處理的事他的丈夫覺得希奇問起來知道他受了佛陀的開化於是也去見佛聽法結果都離俗出家達到遠離一切憂愁恐怖顛倒解脫自在這是「以智化情」的實例也是沒有憂苦的實例2.「以智契理」要以智化情而解脫憂苦就要「以智契理」而遠離迷妄緣起性空的真智慧就是契理化情的要著從前佛入涅槃沒有究竟解脫的(雖有智慧還勝不過情意)都陷於憂苦當中究竟解脫的聖者——阿羅漢們只是感到「無常力大」而心地還是寧靜不動3.「以智興悲」能照見一切皆無自性空也就能了達一切如幻如化知道幻化的一切從因緣而有也就能發無我的同體的悲心從無我智慧中發起的慈悲才是大慈悲也可說是真正的「仁」大乘佛法以普利一切眾生為目標就是從緣起性空中來「以智化情」「以智契理」「以智興悲」——應用於自己的解脫憂苦就是「自利」應用於為人解除世間的憂苦就是利他

世間的一切憂苦問題在我們自己而自己的問題所在是煩惱的根元——惑亂戲論所以根治世間迷惑而引導眾生從憂苦中解脫出來這是佛法的救世觀也就是佛法的大慈悲惟願大家在三寶的加被中遠離苦厄獲得永恒的平安(慧理慧輪合記)

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