佛在人間

從依機設教來說明人間佛教民國四一年講

一 教乘應機的安立

施教宗旨佛法是適應眾生的根機而安立的需要什麼就為他說什麼如《大智度論》所說的四悉檀即是佛陀應機說法的四大宗旨說法的宗旨雖多但總括起來不出此四世間悉檀以引起樂欲為宗如對初學而缺乏興味的佛必先使他生歡喜心隨順眾生的不同願欲給他說不同的法如遇到農人可先談些田園的事然後即巧便地引入佛法那聽眾一定是樂意接受的從他性欲所近的引入佛法不使格格不入如佛在印度適應印度民情於受施後也為人說唄讚如印度多信天(神)佛也就稱「天人師」為梵天帝釋等說法佛說天神等不可歸依如隨順世俗也不妨供養他等大乘的「先以欲鉤牽後令入佛智」《維摩詰所說經》卷2〈8 佛道品〉(CBETA, T14, no. 475, p. 550, b7)也只是這樣的巧方便為人悉檀以生善為宗如不肯布施的就將布施的功德說給他聽為說持戒為說忍辱等功德總之應機說法以使他的善根滋盛為目的這與世間悉檀不同的這不是為了隨順眾生願欲逗發興趣而說法是為了增長善根這不一定是世間所熟識的但必是佛法所認為合於道德的對治悉檀以制止人類的惡行為宗旨如貪欲重的教他修不淨觀瞋恚重的教他修慈悲觀愚癡重的教他修因緣觀散亂多的教他修數息觀我執重的教他修界分別觀有的能行許多慈善事業卻不能遏止自己的惡行也有人能消極的止惡卻不能起而積極的為善所以生善與息惡在應機施教中成為二大宗旨止惡不但是制止身體與語言的惡行還要淨化內心的煩惱如有人只肯布施不能持戒毀戒是一切罪惡的根源因此為說布施功德是有限的只感得身外的福報學佛最重要的是持戒持戒才能感人天報這就是以持戒對治毀犯的惡行如有人但能制止身語的惡行而煩惱多起即為說學佛不能但限於身口應清淨內心修習禪觀生善與止惡的目的不同而眾生又因時因地而異所以說法是有多種巧方便的有的稱揚讚歎有的又呵斥痛責或讚此斥彼或讚彼斥此總之眾生的根機應該怎樣就要怎樣說法第一義悉檀這以顯了真義為宗這是佛陀自證的諸法實相不信解這甚深的真義而修行趣證是決不能了脫生死圓成佛道的所以佛依第一義悉檀說是究竟的了義說這才是佛法的心髓

龍樹說「三悉檀可破可壞第一義悉檀不可壞」《大智度論》卷1〈1 序品〉「除第一義悉檀諸餘論議諸餘悉檀皆可破故」(CBETA, T25, no. 1509, p. 60, c12-13)如世間悉檀要看這時代的情況怎樣這區域的習俗怎樣這人的根性怎樣隨順世俗的逗機方便千變萬化不拘一端如時代不同區域不同對機不同那就對於甲的世間悉檀對於乙可能成為大障礙不成方便這那裡可以拘執世間悉檀是可破壞的但在時地人的適應時是極好的方便說到增長善根對治惡行原則雖古今一致的佛稱道為「古仙人之道」《雜阿含經》卷12「古仙人道」(CBETA, T02, no. 99, p. 80, c17)也是有著永久性的但實施的方法也會因時因地因人而不同古代的別處的道德在此時此地看來也許認為不完善了然諸惡莫作眾善奉行的原則是不會改變的依佛所說的第一義悉檀那才是常遍的大道照著去修證才能出離世間的迷惑悟證徹底圓滿的真理佛法如醫師給藥病人吃一樣隨病人的情勢變化給他吃的藥也就不同所以隨著時代環境根機的不同所說的法也應有差別如佛法在印度就要適應印度的各種情況佛法傳到中國日本南洋等國家都因適合這些國家的不同的情況而多少不同佛法施教的宗旨有此四悉檀不同弘揚佛法而要得到機教相契的效果就得深切地注意四悉檀的運用才行把握方便(前三悉檀)與究竟的差別才行尤其是不能誤解方便為究竟從根本上破壞了佛法的綱宗

教乘類別隨眾生根機的差別故教法也隨而有別乘有運載的意思人類依此教法修行即可由此而至彼如乘車一樣所以稱佛法為乘人能依此教法修行即可由人而天或由凡而聖這一向有五乘三乘一乘的類別

五乘是人乘天乘聲聞乘緣覺乘菩薩乘(或佛乘)必有三事發心目的方法五乘可略為三類(一)人天乘為一類人天乘發什麼心呢叫「增進(或作勝)心」在六道中生死輪迴受苦不已但比較說人與天要好得多所以學佛法的動機有些人總是希望現在人間及來世生天生人比目前環境要好一點現在的身體不圓滿智識不深生活不富裕學法的目的希求現生將來身體智識生活都能達到豐滿安樂此種心理也是世間常人所共有的發這樣的心因此而學佛這不過人天乘的發心現世在人間希冀現生人間樂未來世得生人間天上樂這是人天法的目的以人間正行布施持戒等為方法如不能循人天的正道損人利己邪淫妄語那是要墮落的如存此增進心那無論學什麼高深佛法結果也不出人天道中(二)聲聞緣覺乘為一類二乘的根性相同僅稍有差別他們的發心與人天乘不同他們深刻地感覺到三界生死是太苦了就是生在人天道中到頭來也還是一切皆苦所以不追求現生樂與後生樂於世間一切生起無常故苦的感悟發「出離心」想息除三界的生死以證得涅槃為目的修行的方法也重於調治自心的煩惱如但存此出離心即使修行大乘法也還是要退證小果的(三)菩薩乘菩薩發心又與二乘不同他也見到三界的生死是太苦可是他又見到三界眾生與自身一樣的受苦於是發「大悲心」為本的菩提心對有情所受的苦迫生起同情心憐愍心以自利利他的方法為修行以度生成佛為目的佛法雖無量無邊歸納起來不出此五乘法學佛法不出此五乘法而五乘中以菩薩乘為高勝如學佛而離開了此五乘的發心與修行就是虛偽的學佛不能免離惡道的苦難

再說三乘與一乘人天乘本不是佛法的宗要佛法的重心是出世間的人天乘法也不但是佛法的像中國的儒西方的耶教與中東的回教動機與行為大都是契合人天乘法的就是世間的政治學術也很多是符合人天法的所以人天乘法是共世間的顯不出佛法的特殊佛法的特質是出世法即是三乘法三乘即聲聞乘緣覺乘菩薩乘三乘的差別上面已約略說到一乘即一大乘三乘中也有大乘與一乘有什麼差異呢如說三乘同入無餘涅槃聲聞緣覺的無學果是究竟的這即是三乘說如說不但菩薩決定成佛聲聞與緣覺將來一定要回心向大同歸於唯一大路——成佛這即是一乘說一開始就發菩提心的叫直往大乘先修二乘再回心向大乘叫迴入大乘從學菩薩行成如來果說大乘與一乘並無實質的差別佛法中一向有三乘與一乘的諍論根本在二乘的是否究竟這如

       ┌─聲聞乘…….       │      …小乘       ├─緣覺乘…….   一佛乘─┴─菩薩乘…………大乘

表中二條短線如二乘另一條長線如一大乘在經說二乘究竟時菩薩乘與二乘相對稱為大乘但二乘是終要轉入大乘成佛的唯大無小所以大乘即成為一乘三乘究竟本是方便說的在證入法性平等中同歸一乘為必然的結論(所以《般若經》說阿羅漢等聖者是一定會信受大乘般若的《法華經》等說如聲聞而不信一大乘是增上慢人自以為是阿羅漢而不是真阿羅漢)

通約三乘來說二乘是出世間法菩薩乘也是出世法但特別稱讚為出世上上法因為菩薩不但求自己成佛也願一切有情得度為大智大悲大願大行的合一對人天乘說大乘是出世的也是入世的是世間法與出世間法的統一到達更高的完成

教史遞演佛法的五乘三乘如從同歸一乘佛道的立場來說佛法分為三類實只是大乘的三類從印度佛教史的演變上看這是確實有此三類的此三類虛大師在〈我怎樣判攝一切佛法〉中有簡要的說明大師的見解是唯一大乘一切有情皆能成佛從此去觀察佛滅後初五百年即正法時代以聲聞道為中心而即是以聲聞行果趣入大乘那時候的學佛者多分是先學聲聞乘修行證果然後再回入大乘像《法華經》的舍利弗四大聲聞有學無學的比丘比丘尼等都回向大乘發成佛度生的大願這種風氣五百年後還有嗣續的印度佛教史明顯的記載著他的事情如龍樹提婆無著世親等雖不一定先證聲聞大概先於聲聞學派中出家受戒或先小後大或內修菩薩行而外現聲聞僧相出家菩薩以屬於這一類的為多依二乘行果以向大乘的菩薩都是重智的二乘一向重智悲心不夠精勤禪觀切求悟證先斷煩惱了生死再回心學佛即是智增上菩薩因為他本重智慧久久成為習慣了雖然回心向大也還是悲心不深在菩薩道中進程不快依大師說即像法的時代一千年印度學佛法的多分依天乘行果而進趣大乘的這些可稱為天菩薩的不像二乘的先證小果而是對於婆羅門教的天法有基礎的根機習慣於天法的以天法為方便而融攝於佛法所以觀念佛菩薩等於念天或即稱之為「修天」處處以佛化的天國為理想的境地例如密宗的本尊都是夜叉羅剎像或梵像表示了天神的姿態這時二乘在佛法中地位極低依大師說一千五百年後到了末法時代是依人乘行而趣入菩薩道證聲聞果的是等於沒有了連南傳佛法的聲聞乘佛教國也重於教育慈善等人事在山林修聲聞行會被時代譏刺為逃避自私了專修天乘菩薩行的著重於飲食男女要被時代責斥為迷信荒謬了依現在的情況看唯有依人乘行學菩薩法即依人類的正常道德為基礎發心直趣大乘才是應機的而且是可以宏通的救世的佛法大師的分類法由人菩薩而天菩薩由天菩薩而二乘菩薩是很有意義的二乘菩薩重智天菩薩重信(淨土密宗都是天菩薩行都重信仰)人菩薩重慈悲對一切人類起同情心而施設種種利濟的事業《大智度論》曾說到菩薩或重智或重悲或重於信精進雖真正的菩薩信進悲智是應該具足的但依趣入大乘說確有這三者的不同

在印度一千五百年的佛教史中也可看出三期的演變試畫為曼荼拏以說明機教的差別

初期佛教以出家的聲聞僧為中心釋迦佛自身舍利弗目犍連大迦葉們都是現出家相的出家有什麼特殊風格可稱為自在解脫如穿衣吃飯住處都不怎麼講究隨緣度日少事少業減除煩惱林野風致現出清淨自在的精神初期佛教以此出家的解脫為中心此外有在家弟子如舍衛國的給孤獨長者摩竭陀國的頻婆娑羅王憍薩羅國的波斯匿王以及文臣武將農工商賈男女老幼這些人都是現在家——一般人的常相重布施持戒盡力於對國對家對人應作的正事他們也修定但重於慈定也能了生死但不處於住持佛教的地位而是外圍的信眾最外層的是鬼神——從淨居天到餓鬼畜生《阿含經》與毘尼中每有天人阿修羅乾闥婆夜叉等偶爾也參預法會少分是守護佛教以免惡性的鬼神來搗亂在佛教中處於不關重要的地位他們有二種特徵貪求對世間的五欲貪心最極強烈忿怒在什麼時候最容易引發瞋恚佛對於這些總是勸他們不為自己的貪欲暴劣的忿怒而害人害世人(在家)聲聞(出家)三類佛教的重心極為明確此初期的佛教鬼神僅是世間悉檀不加尊重也不否定神教的色彩極淺迷信的方便極少內重禪慧外重人事初期以出家解脫為中心的佛教是如此

佛滅後五百年的佛教情況即大乘教興起的時代也約有五百年佛教的中心是演變了處於佛教中心的佛與弟子都現為在家相如文殊觀音普賢維摩詰善財常啼等菩薩可說都是在家的大乘歸極的佛陀為毘盧遮那佛也是有髮髻戴頭冠的身上瓔珞莊嚴的在家相這以在家為中心的佛菩薩表現了大悲大智大行大願的特徵重六波羅蜜四攝等法門當時出家解脫相的聲聞僧(連釋迦佛在內)被移到右邊去不再代表佛法的重心而看作適應一分根性的方便了聲聞乘所說的三寶觀不是佛法的根本究竟而根本的是以發菩提心度生成佛為宗的一大乘二乘雖然被推移到方便的外圍但並沒有拒絕他們是處在旁聽的地位不過迦葉等聲聞弟子時常在怨恨自己輕視自己為什麼不知道修菩薩以成佛末了才決定二乘都要回心入大乘的如《法華經》所說天(鬼畜)不遠處於外圍地位抬高了處在左邊的地位舉例說傳說佛在世時有護法神——金剛力士本是夜叉而已在大乘佛教中就尊稱為菩薩化身海龍王緊那羅王犍闥婆王阿修羅王稱為菩薩的也不少連魔王也有不可思議大菩薩這些天菩薩在大乘法會中助佛揚化也還是本著悲智行願的精神助佛說六波羅蜜四攝等大乘法不過增加一些神的特徵一分低下的天神大抵是熱心的護法者

這一期的佛教從出家移入在家從人而移向天為高級的天與在家人的趣入佛法也是適應於崇奉天神的在家婆羅門而發揚起來入世利生充滿了本生談中的菩薩精神但同時天的傾向發達起來天神的地位也顯著起來所以這是佛教的人間化也是天化印度大乘佛教的隆盛是包含這兩個內容也影響了後來發展的傾向這不如初期的樸素重於集團生活而多少曲應世間俗習而傾向於唯心及個人的偉大

第三期的佛教一切情況與初期佛教相比真可說本末倒置處於中臺的佛菩薩相多分是現的夜叉羅剎相奇形怪狀使人見了驚慌有的是頭上安頭手多武器多項間或懸著一顆顆貫穿起來的骷髏頭腳下或踏著兇惡相的鬼神而且在極度兇惡——應該說「忿怒」的情況下又男女扭成一堆這稱為「具貪相」那些現在家慈和的菩薩又移到外圍去了至於現出家解脫相的在最外圍簡直是毫無地位這種境況從密宗曼荼拏中可以完全看出由於天神(特別是欲界的低級的)為佛教中心所以一切神教的儀式修法應有盡有的化為佛法方便這即是虛大師稱為以天乘行果而趣向佛乘的由此可見初期佛教以聲聞乘為中心中期以人(天)菩薩為中心後期以天(菩薩)為中心中期的大乘佛教一方面傾向天菩薩同時又傾向人菩薩人菩薩法在印度的中期佛教有著充分的表現為了適應於印度神化極深的環境佛教就更攝取婆羅門教的方便發展到天菩薩去

現在所提倡的人間佛教我們是人應以人為中心應攝取印度初中二期佛教的人菩薩的慈悲與智慧特應從悲起智而不取後期佛教的天菩薩法傳到中國的佛法唐代也還是印度後期佛教的開始所以還不像傳於西藏的完全天化中國所傳的佛教天神化本來不深也許聲聞的傾向要濃厚些提倡純粹的人菩薩法即由人發菩薩心以悲智普濟一切有情直趣無上正等菩提應著重中期佛教而脫落天化的傾向

二 諸乘應機的分析

人乘及基於人乘的天乘佛法是適應眾生根機的從對什麼機說什麼法去分別就明顯地看出那些是人乘的特法天乘的特法二乘的特法菩薩乘的特法佛法興於印度當然要適應印度當時的文化以及印度人的特性佛法為了適應某一時代某一區域的根機佛法就有時代性與區域性了

佛法與古代印度文化有重要的關係必須了解這點才能不受他的拘束不以適應印度古代文明的契機法誤解為十方三世常住的真理

要求未來世仍得人身名人乘法以人為可貴的盡人的本分作人類應作的正事有此人身的正行將來定能獲生人間因果等流毫無差失生天也如此現生修學天乘法來生一定得生天報行人法得人報行天法得天報這是無可疑惑的釋尊出世前印度的初期文化人乘法天乘法是沒有分別的古人心裡所縈迴的問題主要在人間如何能得到快樂這是人類最基本的欲求由個人到宗族以及國家都是如此他們時刻地在想獲得人生快樂並希望這快樂能長久持續下去這在佛法裡叫做「現法樂」然由於現生樂是短暫的是隨即消逝了的況且人間的缺陷很多如自然界的災害——風暴雨淹山崩地震人為的禍患——刀兵斫殺爭城奪地因此求來生為人與更求上生天國的思想也油然而起此種思想古代的一切宗教莫不如此這在佛法中名為「後法樂」

這兩種宗教思想一求人間現法樂一求未來人天的後法樂近於五乘中的人天乘這不是說人應如此修天應如此修是說人如此行即得人身得天身這二者都從人身起行從人生正行發展到生天的行法後來印度宗教又引出永生不死的思想如基督教的天國永生一樣當時印度人以為天中的大部分還是要死的所以探究怎樣才能究竟不死以為唯有最高神——梵是宇宙的本源是永生不死的常住不變的人能復歸於梵即得恒常的妙樂這種思想的底裡本含有解脫的意義由生而死死而又生這本是個大難題這應該想法徹底解決佛教是超過了現法樂與後法樂而探求究竟解脫樂的這在一般的宗教皆以生梵天或「梵我合一」為究竟樂這三種企求歸納世界人類的思想不外乎如此

釋尊出世時究竟解脫的思想已瀰漫全印度在人天中傾向於天國以為天比人間好這因為不但天為後法樂的地方他們相信生梵天即是究竟解脫處獲得人間福樂與來生得生人天的方法印度宗教的主要方法有六祭祀咒術德行苦行遁世瑜伽祭祀中國人重視祭祖宗或祭土地神等於古代宗教的祭祀重要性大抵已不能深切了解古代的宗教情緒極濃祭祀是唯一的大事每天每月每年都有規定的祭祀時間如希伯來的猶太教印度的婆羅門教中國的神教(即後代儒家與道家共的宗教)都是這樣逢男女婚喪農作收成的時候都要舉行隆重的祭祀最高的是祭天(上帝等)但中國由帝王包辦久之淡忘了不再像猶太教等傾向於一神祭祀法古代的印度(猶太教波斯教等也如此)一家設一火一年到頭家裡是不熄火祭的祭物大抵與人間的食物相同如新生的瓜果米穀乳酪牛羊等人類生活所需的東西投到火裡作祭品以為這樣的祭祀這些被火燒的飲食氣味升到天上天神即受他們的供養天神生歡喜心使你種的五穀養的牛羊都得茂盛繁殖身心獲得康樂未來能得生人間天上後期佛教密宗的「護摩」即沿婆羅門教的火祭而來但還有複雜的祭祀須請祭師代行設三火咒術不但是印度古代人大都有此信仰如中國的道教也有咒術持咒時身體也有表示的動作還有象徵的物品祭祀的咒語含義在可解不可解之間古人相信咒語有很大的力量可為人類與天或鬼神間感通的工具印度的咒術有的為附於祭祀的用語動機還光明正大但另有獨立的咒術其間即有存心不正利用低級鬼神的魔力作損人利己的邪術德行如人遵守祖宗的成法奉行家庭間的義務或為國家作戰等凡是看作人類應行的正法都可為來生人天的因同時由於祭禮對祭師要發心供養布施的風氣盛起來祭師對於祭主——信徒也時常警誡他們要誠敬老實或奉行特定的戒條否則祭祀與持咒就會無效這裡面也含有道德的正行人生正行中如不殺不盜不邪淫不妄語等古來也已非常重視的了上面三類大致為求現法樂與後法樂的行法(祭祀通究竟樂)苦行有禁欲的意義如物欲的享受極力節制又含有努力的意思上三種是一般人所能做的但苦行只是少數人的特行是宗教中最精進的人苦行是戰勝物欲的精神如甘地也是一苦行者他終身是那樣的精苦印度民族的獨立是受了他最大的鼓舞發生難以相信的感召力但有偏於戕賊身體的苦行如常立不食臥荊棘中等即是無意義的了佛在世時摩竭陀與央伽國修苦行的極多受到世人非常的崇敬這些苦行者不是人乘法而是傾向於生天及解脫的遁世(近於中國的隱逸)有的覺得祭祀咒術等是形式的為家庭俗事所纏的真正的修持要擺脫形式的宗教到深山叢林裡去專修釋尊未出家前這風氣就已盛行稱為沙門有的到五六十歲完成了家庭的義務再過遁世生活有的少年即出家瑜伽隱遁者大抵是苦行者又是修持瑜伽的瑜伽大抵與佛教的禪定相近從物欲的克制呼吸的調御精神的集中以達超越的自在境地這身心體驗的瑜伽即是生天或了脫生死的究竟法門上面所說的六項方法祭祀咒術是一般的求生人天的德行通於做人的方法以及進修的根本道德苦行隱遁瑜伽是生天的而且是生天得解脫的釋尊出生於印度人間應機立教對於這些是怎樣的攝取或破斥呢

佛所安立的人天乘法將祭祀除開如婆羅門繁重的祭祀佛法中是不要的這如猶太教本重祭祀被耶穌革除了一樣談到咒術更是絕對否定的佛法對於印度的祭祀天神如屠殺牛羊毒害生命耗費財物勞動大眾佛以為這只有增加罪愆毫無益處在家佛弟子如不鋪張簡單地用點香穀來供天也不阻止他這是攝化眾生的方便屬於世間悉檀從這可看出佛教的寬容精神不像基督教回教等的排斥異己的作風東方的精神是寬容的但佛法每因寬容而引出流弊這是佛徒不曾能把握佛陀創教的精神還有祭祀祖宗印度中國都重視他有人問佛祭祀祖先有沒有用佛答如父母死了墮在餓鬼道中祭祀他可使他暫免飢餓的苦迫若生到人間或天上畜生或地獄就用不著祭祀因為如人及畜生都是不依祭祀而生活的佛這樣回答真耐人尋味但聽者又問如父母不墮在餓鬼中即不要祭祀嗎佛又答也可以因為過去生中的父母不能說沒有墮在餓鬼中的佛不反對祭祖為使餓鬼得食免與印度的習俗發生嚴重的糾紛要生人天要具足人天的正行有了人天正行現法得樂未來也得樂果相反的如殺生偷盜等邪行未來墮惡道受苦現法也受種種苦果人天乘的德行約有三種稱為世間三福業事施是犧牲自己所有的不貪戀慳吝而肯拿來利他持戒是制伏煩惱與一切人建立正常的關係使自己的行為不作損人的邪行定是內心的淨伏煩惱的部分斷除這裡是著重禪定中的慈悲等持為利他的廣大同情心人乘的方法有二施與戒天乘的方法更修禪定生天必要修定如修得四禪將來能生色界四禪天遁世是天乘法(生欲界天法是不一定遁世的)精修瑜伽為生天的主要法門苦行佛教是取他的精意(通於人天法)主張少欲知足精進勇猛不過苦不縱欲取著中道的態度總之印度宗教以為生天即得解脫的方法——遁世苦行瑜伽佛是多少修正了他以為這不過生天法而還不能得究竟解脫布施與持戒一般的說是人乘的德行進一步的也可以生到欲界天(也要多少習定)要想生到色無色界非修禪不可所以人乘法以施戒為本而重在戒善無戒即墮落鬼畜趣天乘法以戒定為主而重在禪定適應印度當時的根機人乘法即為家本位的德行從佛法去了解他這實是適應人間所最急需的不過限於時機佛教最高深圓滿的真義還不曾充分(在人乘法中)說明而已佛法的人乘法與中國儒家的思想相近

基於人天的聲聞乘佛為適應當時印度的民情根性立人天乘法又依此而進立聲聞法聲聞本為當時佛弟子的通稱從佛聽受正法依法修行得解脫都叫做聲聞後來演變為一部分佛弟子的專稱要說明基於人天的聲聞乘法還得從前所說的六種說起

印度一般在家的人天法與究竟解脫法依釋尊看來人天法中也有種種錯誤尤其是外道的解脫法都是虛偽的有著根本的錯謬佛所安立的聲聞乘法是究竟的徹底的真道修學究竟解脫道的方法即三無漏學——戒定慧唯有這三學能令人離煩惱了生死得解脫此外沒有任何方法可以使人達到目的印度外道生天究竟的方法或重在祭祀聲聞法中對祭祀是一筆勾銷真有正見的究竟解脫決不從祭祀得來佛雖為了避免無意義的爭執從世間悉檀的立場容許供天施鬼但佛教的出世法是絕對用不著祭祀的咒術雖印度的外道以為真我解脫時要心念「唵」等為方便但初期的聲聞法是不需要這些的佛說「見諦」《中阿含經》卷47〈3 心品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 724, a20-24)(悟證真理)的人就是生了大病受種種劇苦甚至可能死亡也決不去求學一句咒幾句咒或者千句咒希望避免自己的痛苦與死亡可見這惟不見真理的愚癡眾生才去學習真淨的出世法要從正知正行中來決不能從神化的祭祀與咒術中來

德行聲聞法重在精持淨戒這是到達出世的正道從出世解脫的立場說世間一般的布施每與解脫不相應或為了虛榮為了聚眾為了趨吉避凶為了希求人天果報這都是世俗生死心與解脫的佛法不相應佛法是稱歎布施的但單是財物的施捨如一般人以世俗心作布施這是不能成為解脫道的修出世法的重視淨戒戒中即含得一分苦行穿衣吃飯睡覺這些要清苦澹泊少欲知足如外道那樣的無意義的苦行如夏天在烈日下曝晒冬天裸體挨凍等在聲聞的解脫道中徹底的呵責他當時印度所修的瑜伽以為能完成解脫佛一概攝於禪定中如四靜慮四無量四無色定皆屬於定這些定修得再高深些也不能得證涅槃假使修此而能了生死就不需要佛法了印度外道重定佛法的特質是慧要了生死必得滅除妄想斷盡煩惱空去我執有些外道以為修習瑜伽一切粗顯的心念不生起甚至一些微細的分別也不生起這就是了生死而得真我的解脫依佛法說內心的妄想分別由於不能正見世間的一切法真相而來如不將這錯誤的認識糾正過來但以心力將妄想降伏下去這只能離一分煩惱而得定根本煩惱還是潛在的佛法所以能得真解脫是必將生死的根株斷了生死的根源是什麼外道所說個人自體的「我」與宇宙本體的「梵」看作常住不變的安樂自在的常住不變的小我大我都從生死根本的我見中來必須以慧觀察悟到他是無常無我(空)才能將生死的根本煩惱解決了佛法不共外道的地方在這上明顯地表示出來這如除草一樣外道僅將草頭薙去根還留在地裡有了雨水的滋潤它馬上又長起來佛法的斷煩惱草是從它的根本去斷盡了這才再沒有生起的可能學佛法的要將錯誤觀念扭轉過來從無常無我的正見中引發真慧就必能得到解脫

現在從聲聞乘與人天乘的關係說

      ┌───────在家弟子      │人間比丘─┐   聲聞─┤     ├─出家弟子      └無事比丘─┘

聲聞弟子也有幾類的在家弟子一般人誤會學佛的真義認為學佛就必得出家不知不但菩薩乘不如此聲聞乘也不如此由於誤會了學佛的意義所以一味模倣出家的行徑以為是唯一的修學法釋尊創立的佛法——聲聞乘法在家弟子中如頻婆娑羅王波斯匿王給孤獨長者質多長者梨師達多大將以及一般士其中證果的很多聲聞弟子不一定要出家的但能正信正解修三無漏學即可戒中受五戒八戒——在家弟子的加行戒精嚴的苦行在家弟子是不修的佛最初在鹿野苑轉法輪時首先即這樣說世間人有二種(一)縱欲的樂行專門享受五欲樂這不是解脫因(二)苦行一味的刻苦這也不是解脫因佛法應修中道的不苦不樂行在家弟子或務農或做工或經商或治學或當兵都是過著在家生活但與一般在家的不同即能正信三寶不耽著於五欲的享樂白天修作人間正事晚上或修慈悲喜捨定或作無常無我觀引發真智但能由正戒發正慧不廢人間正業也可了生死得究竟解脫如不隨順佛所說的三無漏學修行即刻苦到不能再苦祭神念咒一切毫不相干反而多作了些冤枉業在家弟子的聲聞乘顯然是依人乘而引入聲聞乘法的即適應一般在家根性的家事國事照常的工作但依人間正行為基礎而進修三無漏學即得聲聞乘的究竟解脫道所以不但大心的菩薩道聲聞乘法也不一定是隱遁到深山曠野裡去修行的

出家比丘又分為二類(一)無事比丘即阿蘭若比丘他們歡喜住在阿蘭若(寂靜處)處過著隱遁的清苦的獨善的生活專修定慧生怕世事來擾累他他們持戒生活極端清苦佛法中的十二頭陀行就是這種人常修學的(這本是當時宗教徒的苦行)有的不住房子在樹下過宿或者在死人塚間住穿的是糞掃衣是從垃圾堆中撿來的碎布破爛齷齪用水洗淨以後一塊塊地縫綴起來有的懶得乞食就在山間林下撿一些可以充飢的吃下這些無事比丘是精苦的出家弟子不一定這樣作這是屬於緣覺的根性如頭陀第一的大迦葉說釋尊出世我隨著修學若不出世我也是要證覺的他的厭離世事重在隱遁苦行甚至不願為人說法這可稱為天行為方便的聲聞乘印度外道的天行專過隱遁苦行禪定的生活無事比丘就是適應這一類根性在天行的基礎上引入三無漏學的聲聞解脫無事比丘與在家的聲聞弟子作風恰好相反

(二)人間比丘與上面兩類聲聞弟子作風都不同一般出家的如舍利弗滿慈子迦旃延阿難等他們都勤修三學少欲知足一切隨緣不貪求好的但遇到好的供養品也不拒絕如遇到無食無住或飲食惡劣住處簡陋時也心安理得的過去這是人間比丘的生活方式出家的過著乞施生活與在家聲聞弟子不同而大眾和合自修弘法與隱遁苦行的無事比丘也不相合人間比丘依律制建立僧團幾十或幾百甚至成千的比丘住在一起大眾依「六和敬」為共住的原則於合理的團體生活中修行解脫這與無事比丘不同人間比丘的工作除學習戒慧外每天托鉢化食到城市或村莊裡去隨時為信佛的或未信佛的宣說佛法這樣的遊化弘法使佛法深入民間以佛法去淨化人間人間比丘出家而過著大眾生活與社會保持聯繫負起教化的責任釋尊也就是過這種生活的釋尊的生活一切隨緣他常受百味食的供養但化不到食也便空著鉢回來有人將洗鍋沈澱下來的飯糍恭敬地拿來施佛佛也照常的歡喜吃下他也有時樹下坐在給孤獨園鹿子母講堂等即安住於高樓大廈中有時穿糞掃衣但價值千金的金縷衣佛也照樣的受著如《中阿含經.柔軟經》說佛的隨緣受用一般人都稱讚佛為少欲知足這一類型的人間比丘為不流於縱欲及苦行的極端者如大眾共住生活隨緣遊行教化近於一般的人間正行而過著出家的生活男女不嫁澹泊禁欲又近於天行聲聞的在家弟子是基於人乘的無事比丘是著重天行的人間比丘即綜合這二者而取折衷的立場當時的印度正是隱遁的苦行的時代釋尊雖適應這一特殊的情形有出家的制度但聲聞解脫道的主流是人間比丘顯然的是基於人乘而重於持戒及智慧的

基於人聲聞的菩薩乘大乘菩薩法也是適應印度眾生的根機而施設的真理雖遍於三世十方但在時代性的適應上說佛法菩薩法也不能不適應印度當時的根機佛說人天乘法以融攝印度一般的正常行又適應一分隱遁的瑜伽者施設出世的聲聞法菩薩法是將此世出世間法統一起來成為高上而圓滿的佛法大乘法的發揚光大是佛滅後五百年的時代初期佛教聲聞是佛弟子的總稱不分大小乘但印度佛教中起初也是有菩薩的釋迦菩薩彌勒菩薩釋迦未成佛前是現菩薩身行菩薩道的彌勒菩薩發菩提心現在尚未成佛照經上說南印度有十六個青年來見佛發心從佛修學其中有名叫彌勒的發願成佛佛為他授當來下生成佛的記別釋迦菩薩彌勒菩薩與當時聲聞僧的作風相彷彿同樣的現出家相持戒乞食然菩薩有深邃的智慧廣度眾生的悲願而聲聞的智慧淺悲願薄從佛聞法急於證涅槃果大有不同如彌勒菩薩的「不斷煩惱不修禪定」《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經》卷1「不修禪定不斷煩惱」(CBETA, T14, no. 452, p. 418, c8)明顯的顯出菩薩乘的特色如從佛的本生本行去看就更顯著了本行——釋迦佛的傳記詳細說明釋尊的不忍眾生殘殺而發心怎樣的慈悲精進說法度眾生等老病時也還是不休不息這與一分的聲聞弟子相比急於證果或者不願說法有的寧可挨餓不願去人間乞食從佛的智慧慈悲精進去看與聲聞的精神是怎樣的不同

菩薩成佛要經三大阿僧祇劫修行往昔因中的修行故事即名為本生談依本生所說菩薩可分二類在人道中菩薩每生於無佛法的時代或為國王大臣長者外道或經商做工打獵或為航海家技術師等大抵以在家身作在家事而為人類——眾生謀福利關於行菩薩道的重要故事約有五百則菩薩行是將自己的一切頭目腦髓國城象馬隨所求而能一切施予的其中有這樣的故事有人染了癩病醫生說要用人血與骨髓才治得好而且那人是要從來沒有瞋恚的那時的釋迦菩薩為國王的王子病人來向他乞求他慈悲心深隨即將自身的血髓施給他菩薩為了實行救人的宏願自身的一切無不可以施捨菩薩求法的心也是熱切精誠那怕剝皮為紙刺血為墨析骨為筆也歡喜而甘心去作為了求法就是捨身為奴也不感到為難「朝聞道夕死可矣」在菩薩道充分表示了這偉大的精神持戒菩薩把戒看得比身命更重要不得已寧捨身命也不肯毀戒忍辱精進禪定智慧沒有不勇於修習大乘法的六波羅蜜十波羅蜜就是從本生談的菩薩行歸納他的性質而得來這種難行能行難忍能忍的堅毅願力表現出大乘入世度生的善巧釋尊成道以前就是這樣做的在餘趣中主要在畜類中本生談說菩薩或為鹿王龍王象王孔雀王小鳥猴子等菩薩怎麼會墮在畜類呢古代的傳說鳥獸都與人一樣的會說話從他們的行動中常表示出極崇高的德行本生談中菩薩的示現旁生即是從旁生的故事中揭發出菩薩應有的精神例如一隻小鳥見到山上樹林著了火牠怕那些鳥獸被燒死飛到水邊用翅膀漬水飛回洒在樹林上一次又一次的不休不息天帝釋見了怪小鳥的太笨徒然辛苦無濟於事小鳥回答道能不能做到是一回事總要這樣盡力做應該盡可能的援救出山林中的親戚朋友這故事中的小鳥即釋迦佛的前身這樣精進的捨己為人的大悲願力真是值得人類稱揚與效法這其中充滿了深刻的教訓理解他的真義不論鹿象也好龍蛇也好菩薩的悲願大行人類是應該這樣去效法的如作為事實去解說這許多鳥獸是菩薩示現的是菩薩慈悲度生不惜去受苦的榜樣

本生談所說的菩薩道將菩薩為眾生為佛法的精神和盤托出天台家稱之為「藏教菩薩」本生所載的菩薩行聲聞乘者都是相信的這可見人身的菩薩僅少數出家大都是現在家身的雖有隨類現生的但現天身地獄身是少見的人與象鹿等旁生其實都是人間所親切見聞到的在古人心境中人與旁生是非常親切的菩薩與一般的差別是從他的精神和行為而表現出來他未成佛以前過去生中這樣現在和未來也還是這樣難行能行難忍能忍佛就是修這樣的功德圓滿而成的古典本生談中的菩薩不但在人類鳥獸中也受生菩薩每出在無佛的時代或為國王大臣長者居士外道等菩薩是傑出的賢者是極難得的沒有多數的結合成團體像聲聞僧那樣組成六和僧團因為本生談中的菩薩都是個人的所以興起的大乘佛教也始終沒有菩薩的集團菩薩既現身鹿王龍王象王等所以推論到菩薩無處不在加深了混俗和光隨類拔苦的信仰而現實人間的菩薩大行反而被輕視為事六度菩薩這二點對印度大乘佛教的影響極為深刻適應印度眾生的根機佛教極力發揚人間菩薩行由於個人的通於異類的在大乘思想的發展中拘泥形跡的大乘者逐漸向唯心的神秘的天乘菩薩行而前進

佛滅後四五百年大乘佛教勃興起來「華嚴最初三七日」「法華涅槃(末後)共八年」(1)《楞嚴經玄義》卷4「法華涅槃共乎八載」(CBETA, X13, no. 282, p. 36, c17 // Z 1:20, p. 35, a16 // R20, p. 69, a16)(2)《四教儀備釋》卷1「頌曰阿含十二方等八二十二年般若談法華涅槃共八年華嚴最初三七日此是別五時更有通五時收經如妙玄第十二十六」(CBETA, X57, no. 977, p. 608, c23-p. 609, a1 // Z 2:7, p. 72, a5-7 // R102, p. 143, a5-7)傳說中的大乘法——經典佛在世就說好了的佛法起初都是佛弟子口口相傳大乘經集出流通的年代並不算早大乘經常載著佛滅四百餘年或後五百年此經始流通人世這是大乘法發揚時代的明證《華嚴經》《般若經》《大集經》等大乘經陸續出世性質也多少別異但大體說大乘法不是從出家比丘的基礎而發揚起來的聲聞行者如上說有三類但大乘法的昌盛與在家佛弟子有密切關係這有事例可證的大乘經說釋迦佛現出家相是方便(為了適應當時印度外道沙門團)的示現佛的真身現在家相有髮戴天冠佩瓔珞如毘盧遮那就是這樣論到菩薩如文殊普賢觀音善財維摩等大多是在家的出家菩薩是很少見的大乘法不一定是釋迦佛說的而且多數是菩薩說的如文殊對於大乘實相即為菩薩說了不少經典《華嚴經》幾乎全部是金剛藏菩薩與功德林菩薩等說的《維摩經》《般若經》也多半為佛弟子說大乘經中佛是處於印證者的地位這表示了大乘法是以在家佛弟子為中心而宏通起來因為一般在家佛弟子崇仰佛的出世法而又處於世間的立場佛法普遍的傳播於民間由城鎮而鄉村由鄉村而僻野人間受到佛法的熏陶即自然而然的有以在家佛子為中心的重視人乘正行——德行讚仰出世而又積極地入世度生的佛法發揚廣大起來舉例說《華嚴經》中的〈入法界品〉善財童子菩薩是精進求法的模範所參學的菩薩初三位(代表三寶)是出家的以後有的是國王法官數學家航海家工程師外道等學菩薩行就是追從這一類的菩薩去參學《維摩經.方便品》所說維摩弘揚大乘法也以在家為主要對象婆羅門剎帝利或其他階級的人應什麼機說什麼法他去謁見國王就誘導國王以合理的政治進學校就教以佛化的教育甚至酒肆淫舍也時常聽到他的法音這二位在家菩薩一是修學的一是弘揚的都是以一切人類的正行融化於佛法而使他更合理化這一切的人間正行即是菩薩的廣大正行這不像出家聲聞僧的偏於遁世禪定而不重視慈悲菩薩法是適應印度的在家弟子以人乘正行為基礎而興起廣大從大乘修行的法門內容而說也可以明顯的看出來

出世的聲聞法不重布施世間的人天法不論(勝義)智慧菩薩法以六波羅蜜為根本將世出世法綜合起來到達最高的圓滿境地著重於救世所以重行肯定布施的價值該攝到菩薩道中來所開示的本生談布施都從大悲心來布施的真義是犧牲自身的一切財物時間精神等幫助人或解決人的一切困難大乘菩薩是入世的入世即不能不廣行布施又因為菩薩是不忘出世的所以也重視智慧以智慧來攝導善行以布施等來助成智慧出世菩薩是這樣的出世而入世入世而又出世的忍辱與精進聲聞乘中也有但大乘為了自利利他對忍辱與精進更為重要內涵也深廣得多慈悲與方便是大乘菩薩的特質菩薩度生以此二為工具無論在任何時代任何環境菩薩道必以此為要務大悲是通過智慧的悲心與仁愛等相近而不同方便是為了適應從慈悲而引出的智慧妙用即善巧化度的方便從這分析去了解菩薩法是以人乘正行為基在出世與入世的統一中從世間而到達究竟的出世佛法在印度普遍發揚以後在家學佛的如風起雲湧一般菩薩法即必然的興盛起來

然而菩薩法的發揚更含有天行的一邊印度的一般民間重視世間的積極利他但他們一向在神教的熏陶下神教——天行的觀念也極為普遍所以佛法普及到一般民間又為了避免與舊有的神教作無謂的衝突人間為本的大乘法日見發展的過程中也就多少融攝了神教天行也就逐漸發展起來我曾說過出家為主的聲聞行是適應印度苦行的沙門根機像三迦葉大迦葉等他們都是從外道的根機而轉化過來在家為主的菩薩法是適應印度在家眾根性——如婆羅門等適應在家根性為主的菩薩著重人事傾向天事——神化大乘經中的菩薩如維摩善財等十六大菩薩中的賢護菩薩都是此界人間的菩薩而他方世界的菩薩釋尊說法時也來隨喜聽法此土他方的菩薩所現的人身也可以說是(高級的)天身和人的樣子一樣而身相要高大莊嚴些

印度婆羅門的神教重祭祀咒術苦行大乘佛教的發揚有著天乘的融攝所以這三種也融攝進來佛法中有類似祭祀的即供養供養與祭祀本是不同的佛在世在家信眾的供養如安居期了以衣服或飲食等來布施結緣或平常以衣食藥品等供僧或者修福舍修伽藍供養佛與僧眾出家弟子對於佛及師長恭敬承事依法修證都稱為供養供養本是極平實的與祭祀無關但佛滅後即不同了在家人作福供佛佛不在世即立佛像為供養的對象用香樂來供佛這樣的供養與佛在世受供不同而有了祭祀的形式知道佛法的人知道這不過表示對於三寶的信敬而已傳說佛往別處去在家的佛弟子思念他才有優闐王刻旃檀佛像佛滅後百餘年阿育王造八萬四千塔供奉佛的舍利這種舍利塔的性質與供佛像一樣可見當時的佛像還不普遍自此而後佛像漸漸多起來佛弟子多留意於塔廟的莊嚴了這些事聲聞法中即逐漸發達到大乘佛教興起更加著重起來塔廟中佛像莊嚴除上說的供品而外還掛著幢寶蓋等供養具佛弟子在佛前禮拜唱讚於佛前懺悔以宗教的儀式為修行的方法這些與大乘法相結合而開拓了佛教的新時代《法華經》說「正直捨方便為說無上道」《妙法蓮華經》卷1〈2 方便品〉「正直捨方便但說無上道」(CBETA, T09, no. 262, p. 10, a19)「更以異方便助顯第一義」《妙法蓮華經》卷1〈2 方便品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 8, c10)這意思是說釋迦佛現出家相而化厭離的聲聞根性說二乘究竟是方便門這樣的方便現在要捨除顯出大乘的真義但不能沒有方便要用特殊的方便法門大乘新起的異方便據經上說即是修塔廟供莊嚴具禮佛念佛讚佛等如說「若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆共成佛道」《妙法蓮華經》卷1〈2 方便品〉「若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道」(CBETA, T09, no. 262, p. 9, a24-25)大乘的異方便是以佛為中心而修禮拜供養懺悔迴向勸請這即是《十住毘婆沙論》的「易行道」〈入法界品〉的十大行願大乘重於人間的積極救濟又發展為適應一般民間的宗教情緒以此熏習成深刻純正的信仰從此引他發大悲心修菩薩行先用方便善巧教他培福德長信心充滿了莊嚴喜樂的情緒不像聲聞乘的重智慧淡泊精苦佛法本來是「生天及解脫自力不由他」等到大乘法發展後他力加持的思想才逐漸發達

咒術是婆羅門天法中所重視的依龍樹說大乘法中與聲聞乘不同的即是陀羅尼陀羅尼與咒術有關初期的大乘經中有四十二字母即文字陀羅尼《華嚴經》《般若經》《大集經》裡都說到他修文字陀羅尼的不但持誦四十二字也可念其中的五字或十六字或某一字八大陀羅尼是大乘法中常見的大乘法的文字陀羅尼也是適應婆羅門根性的婆羅門修證求解脫也說觀念於「梵」——梵是一切生滅相不可說而為一切的本體同時口念「唵」字這樣的心想口念如修成就了就可見真我得解脫大乘法的四十二字以阿字為本阿是不生不滅義這即是一切法的本性唱誦每字都與阿相應即觀一切入不生不滅的實性《華嚴經》《般若經》中的文字陀羅尼觀行成就是可以證入無生法忍的這是觀音聲色相而契入法性的雖還沒有說到其他但與持咒的精神一致後來帝釋羅剎夜叉等都說咒護法逐漸的一舉一動都有咒有印發展為密宗的修持法大乘以方便善巧融攝咒術以佛法淨化它由於佛弟子的久而忘本佛教化神教結果反多少被神教化了初期聲聞法最純樸大乘重人間救濟而神化的內容反多了這由於當時發心學大乘法的多是一般平民曾深受印度教的影響婆羅門的天法當時又重新抬頭演成現今所稱的印度教多少傾向於天乘的大乘法應時應機發展出異樣的光芒而反障蔽了大乘的真精神

苦行的思想聲聞教中一分遁世者如十二頭陀等還不失為精嚴刻苦的正道大乘法中無意義的苦行又多少滲雜進來如燒臂燃香捨身等印度神教的三大特徵——祭祀咒術苦行大乘中都顯著融攝著

大乘發揚時代雖也有出家聲聞但在大乘經中不是教化的主要根機大乘經中大抵彈斥出家的聲聞僧如《維摩經》天女散花落到菩薩身上就掉下落到舍利弗身上就粘著維摩詰長者即說舍利弗的習氣沒有斷盡大乘經中呵責出家的聲聞行者為焦芽敗種為癡犬而聲聞行者如大迦葉等也表示自己不是不應該取證羅漢果弄得現在不能修菩薩行或是說聲聞行者也曾發過菩薩心只是忘記了如《法華經》即以此而認為聲聞的學無學人都要迴小向大趨向佛道總之在大乘佛法的發揚中聲聞不是主要的反而是依於人菩薩行天菩薩行而附帶的發達起來等到大乘隆盛了才發展回小向大依聲聞行果而趨入佛果

即人成佛為佛教的真義從上來的應機施教可以了解人法天法以及聲聞菩薩法的特質而大乘法的發揚是從適應於隱遁的天行的聲聞行而轉向於入世的人行的菩薩道雖然菩薩道的發展由於適應一般的民間而通俗化攝受一分祭祀咒術苦行的天行或加上隱遁瑜伽發展為後期佛教的依天乘行果而向佛道但大乘初起的真義確是為了適應人類著重人行發展為不礙人間正行的解脫佛法是怎樣的重在人間對於天法佛又是怎樣的淨化他佛法特色的聲聞行與菩薩行雖一攝人行的根機一攝天行的根機而佛化了的人行天行都不是一般神教那樣都不離於人類的道德淨化身心的體驗從佛出人間的意境中一重人間一重佛道這我們稱為人間佛教的不是神教者的人間行也不是佛法中的人乘行是以人間正行而直達菩薩道行菩薩而不礙人間正行的佛教從來所說的即世間而出世出世而不礙世間今即稱為即人而成佛成佛而不礙為人成佛即人的人性的淨化與進展即人格的最高完成必須確定人間佛教決非同於世間的慈善事業是從究竟的佛乘中來看我們人類應怎樣的從人而向於佛道(仁俊記)

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