佛教的戰鬥觀[A1]

世間是不息的生命洪流，個體生命的保持，種族生命的嗣續，無限生命的渴望，這生命洪流的奔放，就是世間的一切又實相。一切眾生，眾生中的人類，充滿了喜樂自由生存的熱情，它有內我的渴愛（自體愛），境界的貪戀（境界愛），無限生存的欲望（後有愛），它的一切活動，無不以和樂的生存作中心。但是生命的活動，有喜樂也有悲哀，有和合也有離散，有互助也有戰鬥，如秤兩頭的同時高低一樣。愛好生存，就不能避免戰鬥，戰鬥從求生而來。如《中阿含經》說：「以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子兄弟姊妹親族展轉共諍，更相說惡，況復他人？……以欲為本故，民民共諍，國國共諍，彼因鬥爭共相憎故，以種種器仗展轉相害。」[A2]

這生命中心的人間世，或見到它的和諧，於是乎說「天地之大德曰生」、「上帝愛世人」；或見到它的凌奪，於是乎說「天地不仁」、「真理就是不和」。在佛教的見地看來，這是生命流的兩極，是不相離的生命內在的本質。這世間雖似乎有靜止、有喜樂、有自在，而第一義的見地是：「諸行無常」、「諸受皆苦」、「諸法無我」，佛教是特別把握這一端，而把它看為世間的實相。因此，這生命中心的世間，佛教是把它作為沒奈何的苦惱看。一切在無常變化中，是生也是滅；即生即滅的相續，從生長到安住，從安住到異滅。這生滅滅生的狂流，充滿著生存的喜樂與愛好，而生存的實相是苦惱，所以《雜阿含經》說：「以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」[A3]有樂必有苦，有愛必有瞋，你要求生存就不能避免鬥爭，這是世間的實相。如果是世間，世間永遠是這樣，除非你能截斷要津，破網而遊！

「諸行無常」、「諸受是苦」、「諸法無我」，這在世間的學者，也多少有所窺見。但他們，不走上悲觀縱欲與自殺；就走上殘酷、陰險。古代的道家、法家，近代唯物論者的促進矛盾，就是一個例子。然而佛教，在第一義的理智生活，側重無常、苦痛；在情意本位的世間法中，卻向來歌頌無諍的和合，倡導和樂共存的道德。這在佛教的戒條中，表顯得最為明白：不傷害他人的生命（不殺生）；不掠奪他人維持生存的物品（不盜）；家室，是種族生命嗣續的組合，所以不得因滿足自我的肉欲，而破壞他人家庭的和諧（不邪淫）；人類和樂共存，唯有互諒互信，才能實現社會的和諧，所以不得欺詐（不妄語），不挑撥離間（不兩舌），不惡意的批評罵詈（不惡口），不作誨盜誨淫等無益的戲論（不綺語）。佛教透視世間的無常、苦、無我，而推行善生共存的世間法，似乎奇特，其實理由很簡單：無常不是斷滅，和樂自在不無相對的價值。佛教的人乘正法，是立足於生存意志奔放的基點，出發於人類共同的要求。生是人間活動的中心，生是道德的尺度。生者必滅，有生必苦，但生病總要服藥，一定要盡其可能以維持它的生存；決不因遲早是死亡的而提前自殺，或者促進病勢的發展。生存就是苦惱，世間不能圓滿，但非追求和樂的共存不可。唯其世間不能圓滿，才有更進一層的必要，不然世間將永遠是如此。

和樂共存，不論它有否絕對性、可能性，它永遠是人類的共欲，是人生歷程中的正軌。照樣的，不論鬥爭是否罪惡，是否可以完全消除，它也永遠是世間的實相，與生命同其終始。佛法倡導讚歎和樂共存的道德，對鬥爭確乎不敢提倡，從沒有把戰爭描寫為光明與美麗，但它是世間相的一角，釋尊並不一概抹煞它。佛教理想中的輪王政治，在推行和樂共存的仁政。這仁政王法，不及賢聖法律的深入、徹底，但能更普遍的使人類甚至一切動物，生長發育在合理而和諧的程序中。生存的道德律，是仁政的綱領，但輪王必有一「主兵臣」，這等於說：離了為正義與自由的武裝，就無從推行和樂共存的仁政，戰鬥並不一定是可咒詛的。推行仁政的領袖，要具備種種的條件，第一是：「軍眾淨潔」（《正法念處經》）[A4]。軍眾，不但是第一，並且還需要純一不雜，具有崇高理想的淨潔的軍眾。為自由正義而戰的武裝，才能確保無諍的和樂共存。依佛教的見地，武士（剎帝利）的出現，就在解除人類的爭奪（出《增一阿含經》三十四卷）。釋尊的信眾中，像頻婆沙羅王、毘琉璃大將等，都是參預戰鬥的軍事領袖。戰鬥在佛教中，並不一定咒詛它，而且還承認它的正當。有一回，有一軍人在行軍前去向佛辭行，釋尊說：「汝等之身，受王俸祿，所作當然，此事佳善！」[A5]（《生經》）

凌奪是世間的實相，戰鬥是人間常事，釋尊不否定戰爭，問題在怎樣才需要戰爭，要怎樣戰爭。為掠奪爭霸而發動的侵略戰，自然是佛教所反對的。反之，在被侵略方面，釋尊本身就曾教他們備戰。釋尊在世的時候，中印摩竭陀是新興的國家，毘舍離的離車人，成為摩竭陀攻略的對象。他們向釋尊訴苦，憂慮摩竭陀的襲擊，釋尊給他們說了「治國七法不危之道」，劈頭的第一條，就是「修備自守」（《般泥洹經》）[A6]。如能上下一心，內政修明；能「常自警策不放逸」（《雜阿含經》）；能有備無恐，不但敵人所不能攻破，也要使敵人知難而退。在琉璃王進攻迦毘羅衛時，釋尊也曾進行道義的援助，設法使琉璃王退兵（《增一阿含經》）。假定和平絕望，不得不進行戰爭，那麼佛教的見地，「以怨止怨」不可能。戰爭的目的，如果在征服、仇殺，那在戰爭的進行中，必然是殘酷、蹂躪，反而增加敵方的同仇敵愾心。戰爭的結果，又必然是給予被征服者以殘酷的剝削與束縛，這遲早要因被征服者的反抗而慘遭厄運。不能以怨止怨，所以唯有「以慈心入軍陣」[A7]，才能獲取勝利。不但決戰的勝利，並且要以偉大的真理與自由的同情，消融淨化侵略者的野性、仇恨。戰爭，永遠是為和平自由而戰，這不但為了自己的國家民族，也是為敵人。在這些方面，佛教是常用治病的譬喻來解說「折伏」。一個瘋人，他毀害一切甚至凌辱醫生，醫生的目的，唯在拯救他的病苦，是不會因他的凌辱而憤怒怨恨的。醫生使病人感受些苦痛，或服藥，或針灸剖割，這決不是報仇、苦治病人，目的在解救病人。

我中華民族，為了爭取民族的自由與生存，正進行反侵略的戰爭。這一戰，自然是志在摧破日本軍閥的瘋狂，而不是仇恨全體的日人。要抗戰到日本軍閥統治力的崩潰，進而與愛好和平的日人，確立其和樂共存永久的友誼。每個為民族而戰鬥的勇士，要深切顧念國族所遭受的慘重的損失，更應顧念那日本軍閥宰割下的日人，都是怎樣的急待我民族戰士從戰鬥中去拯救他！不是為了仇恨，為了慈悲心的激發，為了正義與自由。為了慈悲，需要戰爭，不惜自我的犧牲去努力實現，實現「仁者無敵」，充滿了安樂與自由的勝利！