△二善位心所(三)初結前問後。

△次舉本頌答。

△三末論釋成(三)初正釋頌文(二)初總標。

△次別釋(二)初釋信等(八)初釋信(二)初明正義(二)初正釋(二)初略明。

音義　實德能者。即信依處。深忍樂欲。即信因果。能令心淨。即信自性。此舉因果自性。而為自體。不信。即所治煩惱。樂善。即所求順益之法。此舉所治所求。而為信用。

△次轉釋。

音義　先明於實起忍。諸法實事。謂世俗諦。諸法實理。謂勝義諦。良以諸佛出世說教。雖無量門。要而言之。無出斯二。故應深信實有。隨順忍可。無所違逆。二信有下。次明於德起樂。三寶真淨德者。佛真淨德。謂離妄染常樂我淨。及四智力無畏等。法真淨德。謂無為寂滅法性真如等。僧真淨德。謂戒定嚴身。六和自備等。此之三寶。是一切有情。所欣依處。故應深信喜樂崇尚。而無厭足。三信有下。後明於能起欲。言世出世善者。世善謂五戒十善。四禪八定等。出世善謂四諦十二因緣。六度四攝等。能得能成者。清凉云。信[A2]己及他。今得後成。謂能得樂果。能成聖道。故應深信有力。而起希望。期必得耳。由斯下。次釋信業。不信彼心者。謂於實等不忍樂欲。穢染之心。此能對治。愛樂證修世出世善者。亦兼治彼惰依之業。

△次料簡(二)初簡自相(二)初問。

音義　謂深忍樂欲。是此因果。非此自性。自性云何。

△次答。

△次簡心淨(二)初問。

補遺　此猶未明彼心淨言。所以者何。若淨即是心王心非心所。則此信不應名心所。此以持業釋難。若能令心淨。與慚愧何別。此以依主釋難。若謂是與心俱淨之法。與慚等何別。乃是心王俱時法故。此隣近釋難。

△次答。

音義　答中。唯准依主次問。意兼後問。謂信體自澄清。亦能淨餘心心所法。今但從勝立名。故言心淨(宗鏡云。唯信是能淨。餘善等皆是所淨。故以心王為主。但言心淨。不言心所)。如水下喻。慚等下。通前慚等何別之失。謂慚等法順益義通。然各別有體。非淨為相。此淨為相故。與慚等。無相濫失。又諸下。復舉所治。顯此唯淨為相。

△次斥異解。

音義　愛樂為相者。清涼云。是小乘上座部之計。應通下。斥云。信若愛樂為相。應非唯善。愛樂即是別境。欲應通三性。又苦集諦。是信所緣之實事。既非可愛樂法。應不緣此而起信故。有執隨順為相者。清凉釋。是大乘異師之執。應通下。斥云。應非唯善。隨順即勝解欲故。若印持決定。而隨順者。即勝解故。若愛樂希望。而隨順者。即是欲故。離彼二法無順相故。由此下結示。

△二釋慚愧(二)初正釋(二)初慚。

音義　先正釋體用。謂依下次轉解。清凉云。自法者。自謂自身。於自身生尊重增上。法謂教法。於法生貴重增上。由斯二種力故。崇尚賢能。敬重善者。羞恥過惡。而不敢為。別對無慚。通則息諸惡行。

△次愧。

音義　先正釋體用。謂依下次轉解。清凉云。依世間者。謂依世間他人譏毀。及自羞惡法。而不作等。名依世間。訶厭增上。有惡者名暴。染法體名惡。於彼二法。輕惡者而不親。拒惡業而不作。由此增上。對治無愧。息諸惡行。

△次[A4]料簡(三)初標會顯揚。

音義　謂慚愧二法。各有通別二相。然皆云羞恥過惡者。乃是通相。非彼別相故。諸聖教下。會顯揚論。宗鏡云。謂彼論說羞恥過惡為二相者。是通相耳。從通假說為體。實是崇拒等。是彼別相。

△次正簡通別(二)初難破外宗執通為別。

音義　謂若執羞恥過惡。為二別相。則此二法。皆用羞恥為體。應慚與愧。體無差別。由斯二法。應不俱生。復舉例云。非受想等。有此義故。應知。受想等五。各別有體。徧一切法。起則俱起。無有前後不相應義。以例慚愧。俱徧善心。非不相應。故不應執通相。而為別體。若待下。外救云。羞恥過惡。雖是通相。然慚待自法。愧待世間。今依自法世間。自他力異。可立二別。故牒破云。有待而成。體應非實。與教相違。復恐救云。體雖實有。但各別起。故破云。復違論說。以論云。十一善法。唯除輕安。餘十俱徧一切善心。故非別起。

△次反難內宗別相同通(二)初難別相同通(二)初難。

音義　難意云。論家既云。崇重輕拒是彼二別相者。然則崇重。是觀善境。輕拒是觀惡境。所緣善惡境既有殊。則此二法。應不俱生。不俱別起二失。既同何乃偏執別起為非。

△次釋。

音義　初句直答。次句重徵。善心下釋義。

△次救通有別義(二)初救。

音義　救者意云。上言善心起時。乃至所緣無別者。豈不我說羞恥過惡。為二別相。亦有此等義耶。

△次破。

音義　自相既同者。執慚與愧。皆以羞恥。而為體故。前所設難者。指上應慚與愧。體無差別。至違論說十徧善心等文。

△三復通聖教。

音義　外宗問云。若非待自他立二別者。如何聖教說此顧自他有。故牒釋云。聖教自他。不同汝執。彼以自法名自。世間名他。或即崇重賢善。於[A6]己有益名自。輕拒暴惡。於[A7]己有損名他。汝所執者。唯一羞恥。觀待自他。而立二別。豈非假有。聖教所云崇重輕拒二性不同。即指此二。有益有損。名為自他。或以所依自法世間。名為自他。寧同汝執非實有乎。

△三釋無貪等(二)初總明。

音義　根者能生義。此名三根。能生善法。最為勝故。能近對治貪瞋癡三不善故。

△次別釋(二)初釋前二(二)初別釋(二)初無貪。

音義　清凉云。有謂後有三有。異熟之果有具。謂彼惑業中。有及器世間。於此二中。不生貪著。即無貪性。別對治貪。通作眾善。是彼業用。

△次無瞋。

音義　清凉云。苦謂三苦。苦具謂一切有漏無漏。但能生苦者。謂邪見等。謗無漏故。亦能生苦。於此二中。不生瞋恚。即無瞋性。別對治瞋。通作眾善。是其業用。

△次通簡。

音義　謂有疑曰。此二善根所緣有異。應不俱起。非徧善心。釋曰。善心起時。隨緣何境。於有等苦等皆無著無恚。觀於有等。立無貪瞋。非要緣彼而為境故。如前慚愧。觀善惡立。非緣善惡。故此二種。俱徧善心。

△次釋無癡(二)初正釋。

音義　於諸諦理。及諸實事。明解了知。而為自性。別對治癡。通作諸善。而為業用。

△次料簡(二)初師即慧。

音義　此師簡意謂。無癡即慧為性。無別有體。何者。以集論說。此無癡報。教證智決擇而為體故。報等三智。如次即是生得聞思修三慧故(有云生得言報。教之一字釋二慧。謂聞教而思。證謂修證。即修慧)。此雖下。謂有難曰。此若即慧。別境已有。如何重說。釋云。此雖即慧。為顯善品有勝功能。無癡唯善。慧通善染。如煩惱見。雖是慧攝。以唯染故。別開為二。此亦應爾。

△次師非慧(四)初正明有體。

音義　無癡非慧。別有自性。正對愚癡。例如無貪無瞋善根攝故。各別有體。此亦應然。瑜伽論說。諸佛大悲。無瞋癡攝。不言悲是慧根攝故。無癡能攝大悲。豈即是慧。文見五十七卷中。

△三斥前解非。

音義　謂若無癡即慧。是則無癡無體。大悲應如十力四無畏等。亦是慧等根攝。非無瞋癡之所攝故。又若無癡無體。應非實物。便違論說。十一善法。唯不害行捨不放逸三。是世俗。餘八皆是實有。

△三通前引論。

音義　舉彼因果等者。謂聞思所生慧。即無癡因。修所生慧。即無癡果。然集論言。慧為體者。是舉彼三慧。即無癡因果。顯此無癡明解之自性耳。如以下例明。意可思凖。

△四釋成有體。

音義　謂貪等三不善根。起惡勝故。治有通別。通即別境善慧。別即三種善根。若謂無癡即慧。不應別對愚癡。由斯無癡。亦如前二有別自性。正對無明。

△四釋勤(二)初略明。

音義　善品應修。惡品應斷。於此修斷二事之中。勇悍不怯。而為自性。能治懈怠。成滿善事。而為業用。

合響　開蒙。問勤與精進。為是一耶異耶。答異。勤通三性。精進唯善。問既異。何云勤謂精進屬目為一耶。答謂屬一分是善性者。問善惡修斷。答於善品修。惡品斷。問勇悍義。答勇曰外進。悍者堅牢。勇而無怯。悍而無懼。問滿善義。答圓了善事。名為滿善。是故三根。名為作善。此名滿善。能滿彼故。問百法信後便精進。此三根後。方說精進。其意何也。答百法因依次第。唯識立依次第。故不同也。問因依者何。答信為欲依。欲為勤依。是故信後。便說勤也。問立依次第。答根依精進立。捨等三所依四法。理須合說。故三根後。方說精進文。

△次轉釋(二)初總表唯善。

音義　勇謂勇猛。以表勝進。即簡不善。有覆無起。無勝堪能。淨凉云。勇明念念高勝。非如染法。設使增長。望諸善品。皆名為退。不得名進。悍謂強悍。以表精純。即簡無覆無記。易合間雜。雖淨而不精純故。既簡一性。顯唯善攝。

△次別明差別。

音義　被甲精進乃至無足精進。即論顯差別之別名也。即經下。會經別名。被甲者。從喻得名。如人入陣。先須被甲。以防弓[A8]矢。今求菩提。必先誓願。以防退失。即經所謂有勢精進是也。加行者。謂雖發心。以願隄防。故無失退。然隨所意樂。必須加行勤修。即經所謂有勤精進是也。無下等者。謂隨意樂所作善事。乃至安坐妙菩提座。修不放捨。於自疲苦。心不退屈。是名無下。於他逼惱。心不移動。是名無退。乃至菩提。於其中間進修善品。常無懈廢。是名無足。如是三句。如次即經所說有勇等三種精進也。以上疏釋。立攝論意。此五別下。重會別意。總有四別。初約行明五。一初發心行。二自分下。品行。三自分中品行。四自分上品行。五勝進行。如次對上五種精進。或初下。二約修明五。一初發心修。二長時修。三無間修。四殷重修。五無餘修。如次應知。或資下。三約位明五。一資糧位。二加行位。三通達位。四修習位。五究竟位。亦如次知。恐有問曰。前之四位。精進可知。極果究竟。何得亦用精進耶。釋曰。二乘究竟。欣大菩提。諸佛究竟。為利有情。故此位有無足精進。或二下。四約道明五。一資糧位加行道。二加行位加行道。三無間道。四解脫道。五勝進道。亦如次知。上來四重。若一一釋之。恐妨正義。故但配屬略明而[A9]已。哲者詳焉。

△五釋輕安。

合響　開蒙云。名輕安者。離重名輕。調暢名安。堪任者。有所堪可。有所任受。轉依者。令所依身心去麤重。得安隱故(文)。謂此下轉釋。能障定法即惛沉。所依止者即身心。

△六釋不放逸(二)初正釋(三)初略明。

音義　無貪瞋癡。及勤精進。於所斷惡。防令不生。於所修善。修令增長。即不放逸自性。能治放逸。成滿善法。是此業用。

△次轉釋。

音義　謂即精進等四法。能防修者。名不放逸。非別有體。無異相者。明無體也。無別用者。顯無用也。

△三釋妨。

音義　妨云。信慚愧等。皆能防修。何不依彼立不放逸。釋云。雖信慚等。亦有此能。比於四法。勢用微劣。非善根故。非徧䇿故。故非不放逸之所依也。

△次科簡(二)初明防修非此相用(二)初難。

音義　難意云。既有防修之名。豈不防修。即是不放逸之相用。何謂無體用耶。

△次釋。

音義　釋曰。防修不異精進三根。若謂彼四。要待不放逸。方有作用。此應待餘。有無窮過。

△次明四法有防修用(二)初難。

音義　謂勤唯徧䇿一切善法。根但普為諸善法依持。如何說彼四法。有防修用。意顯防修定屬不放逸之體用也。

△次釋。

音義　初句反詰。若普下。以理推破。如是下。結無別體。意明。自普依持至令不忘失。竝非不放逸之用。是知防修定無別體。即四法故。

△七釋行捨(二)初正釋(二)初略明。

音義　行捨者。謂此善法。即行蘊中捨。簡非受蘊所攝之捨。故名行捨。心平等者。不隨惛掉故。心正直者。離私曲故。無功用住者。住於安隱故。

△次轉釋。

合響　開蒙。問令心等義。答由捨令心離沉掉時。初心平等。次心正直。後無功用。

△次簡異。

音義　問不放逸與行捨。既皆以四法為體。云何而知此二別耶。釋云。由不放逸。先除雜染。捨復令心寂靜而住。意明。除雜染者。屬不放逸。令心寂靜。即是行捨。是二別義。此無下釋別體。如不放逸。即四法故。

合響　開蒙。問既即四法故。何須別立。答若不別立隱此能故。

△八釋不害(二)初明正義(二)初略明。

音義　即彼無瞋。於諸有情。不為侵損逼惱。為此不害自性。能對治害。悲傷[A10]憐愍。而為業用。

△次轉釋。

音義　先明不害。體即無瞋。然但依彼假立名耳。無瞋下。次顯差別。無瞋翻瞋。不害翻害。無瞋即慈。不害即悲。是二差別。無瞋有體。不害假立。別立者何。為顯慈悲二相別故。顯彼者何。利樂有情。彼二勝故。

△次斥異解(二)初敘。

音義　異解者曰。不害非即無瞋為體。賢善性者。不害體也。復重徵云。此賢善性。其相云何。異解云。謂不損惱。

△次破。

音義　斥意云。無嗔於物不為損惱。寧得離此有不害性。

△次釋及字(二)初正釋所顯欣等(二)初正明及義。

音義　頌中及言。為顯十一善法之外。餘善心所。謂根隨煩惱。合有二十六種。信等善法。[A11]已翻十一。餘十五種。不別翻者。今以及言顯之。恐有問曰。餘善心所。義既有別。云何頌中。不別立耶。釋曰。欣等善所。雖名義別。而體無異。故略不言。

△次別釋欣等(六)初欣等五。

音義　欣者欣悅。謂與善欲俱起。於可欣事。而無憎恚。此以無瞋一分為體。不忿不恨。不惱不嫉。亦以無瞋一分為體。隨應正翻瞋一分為體之忿恨惱嫉四小隨故。

△二厭等三。

音義　厭者厭離。謂與善慧俱起。於可厭事。不生染著。以無貪一分為體。不慳不憍。亦以無貪一分為體。隨應正翻貪一分為體之慳憍二小隨故。

補遺　中二隨正翻為慚愧。十小隨。唯害翻為不害。餘九不翻故。今一一翻示。

△三不覆等三。

音義　不覆不誑不諂。此三竝以無貪無癡一分為體。隨應正翻貪癡一分為體之覆誑諂三小隨故。次釋可知。然覆亦通貪一分攝。

△四不慢。

音義　不慢之體。三釋俱當。隨應正翻根本慢故。

△五不疑。

音義　不疑三釋。亦當於理。隨應正翻根本疑故。

補遺　根本慢疑。皆各有體。翻惑成善。何無自體。下文所謂悟解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多也。

△六不散亂等四。

補遺　不散亂以正定為體。隨應正翻大隨中散亂。正見翻根本我見。正知翻大隨中不正知。此二俱以善慧為體。不忘念者。正念為體。隨應正翻大隨中失念。上來六小科文。自欣至不忘念。合有十七善法。唯欣厭二無別翻對。餘所翻者。如疏可知。斯即本頌中。及字所攝之義。

△次簡示悔等不翻。

音義　不定四法。如徧行別境。義通三性。故無別翻(染即不善。及有覆無記。不染即善。及無覆無記)。

△次料簡別立(二)初約立不立義簡(二)初問。

音義　問意云。諸染所翻善法。應有二十六種中。唯立信等十一。餘十五不立者。其意云何。

△次答(二)初約相用答。

音義　答意云。信等十一。相用各別。便別立之。餘不別者。便不爾也。故不應以此二竝責。

△次約徧勝答(二)初正釋。

音義　染法徧六識者。謂二中隨。及八大隨。并根本中貪瞋癡。此等徧前六識。作用勝故。翻立善法。若根本中慢疑見三。及忿等小隨九種。唯在意識。故不別立。

△次釋妨。

音義　妨云。害亦唯意俱。何別立不害。故釋云。害雖亦然。數損惱故。障大悲故。為知彼過。翻立不害。失念下。又問曰。論云徧六識者。勝故翻過。失念散亂及不正知。既徧六識。何不翻彼別立善法。釋曰。此三翻入別境。即正定等。所以善中不說。

△次約染多淨少簡(二)初問。

△次答。

音義　謂淨法殊勝染法微劣。少能敵多。奚必相等。又淨法悟解理通。說多同體。故不廣立。染法迷情事局。隨相差別。是以分多。故於染淨不應齊責。

△[1]三諸門分別(十)初假實門。

合響　瑜伽云。不放逸捨。是無貪無瞋無癡精進分故。即如是法。離雜染義。建立為捨。治雜染義。建立不放逸。不害即是無瞋分故。無別實物(文)。

△二徧不徧門(二)初師立四徧七不定徧(二)初正立。

音義　此師謂。精進三根。徧諸善心。餘七不定。推尋下。釋成七不定義。依處各別者。意謂。慚依自法。愧依世間。所依既殊。故起一時。不起第二。即不定義。餘五可知。

△次引證。

△次師立十徧輕安不徧(三)初斥前非。

音義　初句總斥。推尋下別明。量云。推尋事理未決定心。應非是善。無淨信故。如染心等。若許是善。寧得無信。慚愧類異者。謂崇拒不同故。依別者。謂依自法及世間故。境同者。謂隨緣何境。皆有崇拒義故。若謂世間道。斷煩惱時。得有輕安。出世道無。則此輕安覺支。非無漏攝故。若言無漏道時。有捨不放逸。世間道無。則此二法。應非寂靜防修。又應不伏掉舉放逸。何名世間道故。有漏下。復立比量明有。量云。有漏善心。應有捨不放逸二法。具四法故。如出世道。若執悲愍有情時。方有不害。殊不知善心起時。皆不損物。應有不害。違能損法。豈非徧故。

△次通論意。

音義　依彼彼增者。謂決定位信增。乃至攝眾生時不害增。故作此此說者。謂決定位有信。乃至攝眾生時。有不害故。故彼下結責。

△三申正義(二)初總釋十一。

音義　先正明十徧善心。輕安不徧。決擇下。引論證成。定地謂色無色界三昧心中。不定謂欲界散心位。

△次別簡輕安(二)初師。

音義　此釋意。謂決擇分說定地增輕安者。不必根本。定前加行。亦得定地之名。何者。彼亦微有調暢義故。由斯欲界。亦有輕安。若不爾者。便違論說。

△次師。

音義　初正釋輕安。唯定地有。不通欲界。說一切下。次通論意。謂彼本地分言。信等十一通一切地者。彼說有尋伺等三地皆有。非九地之一切地也。有尋有伺地。即欲界及與初禪梵眾梵輔二天。無尋唯伺地。即大梵天。二禪[A12]已上乃至有頂。皆名無尋無伺地。

合響　瑜伽第四卷云。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間。若定若生。名無尋唯伺地。隨一有情。由修此故。得為大梵。從第二靜慮。餘有色界。及無色界。全名無尋無伺地。

△三諸識相應門。

音義　此十一善。未轉依位。七八俱無。[A14]已轉依位。二識皆有。第六意識。定位皆具(定位皆具者。有漏定善。無漏定善。皆具十一。有漏散善。無輕安)。非定位中。唯闕輕安。五識俱者。釋有二師。有義唯十。有義皆具。後義為當。

△四諸受相應門。

音義　十善五受。相應輕安。唯除憂苦二受。

△五別境相應門。

△六三性相攝門。

△七三界繫屬門。

△八學等相攝門。

音義　此十一善。於學無學非二。此三位中。皆具有故。

補遺　皆有學所攝者。謂初二三果。及菩薩十地中之十一善也。皆無學所攝者。謂四果支佛如來之十一法也。皆非學非無學所攝者。謂一切凡夫之十一法也。

△九三斷相攝門。

音義　非見所斷者。意明通修所斷。及非所斷攝。瑜伽下。引證修斷。六根謂信進念定慧。及未知當知根。信則如名。進則精勤。此二既爾。餘九亦然。故通修斷。

補遺　此十一善。不與分別煩惱相應。故非見道所斷。若有漏善。及無漏加行善。即屬修道所斷。若正無漏善。即屬非所斷攝。信等五根。通漏無漏。若無漏者。即攝入三無漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中。所有無漏九根。名未知當知根。九根者。謂信等五。及意喜樂捨四根也。有學位中無漏九根。名[A15]已知根。無學位中無漏九根。名具知根。雖由未知當知根。得入見道。既見道[A16]已。無所未知。可當知故。見道一剎那後。便屬修道位攝。是故修道位中。即斷未知當知根。及有漏五根也。

△十結例餘門。

△三根本煩惱(二)初結前問後。

△次舉本頌答。

△三末論釋成(二)初正釋頌文(二)初略釋通名。

合響　會玄第十七卷云。根本者。能生隨惑。名為根本(餘隨煩惱。或此等流。或此分位如枝葉故)。煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情恒處生死。名為煩惱。根本即煩惱。煩即是惱。俱持業釋。

△次廣釋別相(六)初釋貪。

音義　先正釋體用。有有具者。義見善位。謂由下。轉釋生苦。謂由貪愛之力。後五取蘊。復得生故。

合響　集論第一卷云。何故名取蘊。以取合故。名為取蘊。何等為取。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來。染著現在。欲貪名取(文)。大鈔第十八卷。引瑜伽云。貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。釋曰。慈恩解。初貪有二。一云。於自內身。初起欲界微少之欲。故名欲欲。次起重貪。故名欲貪。二云。內身是自所欲之法。所以言於內身欲。於內身欲上起欲故。即能欲心。此名欲貪。則初一欲字是所欲。第二是能欲。第三欲字是結名(文)。

△二釋瞋。

音義　先正釋體用。苦苦具。釋義如前。謂瞋下。轉解上句。身心熱惱。釋不安隱性。起諸惡業。釋惡行所依。此唯是惡。不通有覆無記。故云不善性。

△三釋癡。

音義　清涼云。獨頭無明。多迷諦理。相應無明。亦迷事相。謂於諦等生猶豫故。一切雜染者。要而言之。不出有三。所謂煩惱業生也。謂由下轉解。謂由無明力故。引起疑及邪見。貪等根本煩惱。忿等隨煩惱。斯即煩惱雜染。因之而起。由煩惱故。造作有漏善不善等諸業。由業習氣。能招後生五趣善不善果。此即業生。二種雜染。依之而生。故云一切雜染所依。

△四釋慢(二)初正釋體用。

音義　恃[A19]己所有學問伎術等能。或族姓色力富勢等。勝於他有情。令心高舉。而為自性。能障不慢善品。生一切苦。而為業用。謂若下。轉解生苦。於德有德心不謙下者。謂於三寶真淨德中。及於勝[A20]己師友有德之人。心不謙卑。競生人我。由斯輪轉生死無窮。受諸苦故。

△次別顯差別。

音義　七九種者。謂七種慢九種類也。七種慢者。准瑜伽釋曰。於他下劣。謂[A21]己為勝。或復於等謂[A22]己為等。令心高舉。故名為慢。於等為勝。於勝為等。令心高舉。故名過慢。於勝為勝。令心高舉。名慢過慢。妄觀諸行。為我我所。令心高舉。故名我慢。於其殊勝所證法中。未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中。謂[A23]己少劣。令心高舉。名卑劣慢。實無其德。謂[A24]己有德。令心高舉。故名邪慢。雜集釋意。大同於此。九種類者。雜集先標列云。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。次釋曰。此九種類。從前七慢中三種中生。從三者。一慢。二過慢。三卑慢。此中初三慢類。依止見起。如次即是過慢慢卑慢也。次三慢類。初二即慢。後一即過慢也。後三慢類。亦如次即慢過慢卑慢也。廣如彼說。三品我德處生者。謂依六事而生慢也。一劣有情。二等有情。三勝有情。即是三品。四內取蘊。五[A25]已得未得顛倒。六妄謂功德顛倒。七中慢者。依劣等二品有情事生。過慢者。依等勝二品有情事生。慢過慢卑慢者。此二依勝品有情事生。邪及增上二慢。依顛倒起。即德處生。我慢者。妄計取蘊。為我我所。即我處生也。一切下。次明斷攝。依見起者。名見所斷。緣事生者。名修所斷。聖位下。釋成修斷。謂聖位中。俱生我慢。既得現行。例餘六種。并及慢類。起亦無失。

△五釋疑(二)初正釋體用。

音義　謂於諸諦理。為有為無。猶豫不決。而為自性能障不疑及諸善品。而為業用。云何障善。謂猶豫者。善不生故。

△次別簡體性(二)初師以慧為體。

音義　此師釋意。謂疑以染慧為體。無別有性。猶豫下出意。謂慧以簡擇為體。於所觀境。猶豫簡擇者。說是疑故。毗者比義。助者輔助。末底是梵語。或云摩提。此翻云慧。般若義同。意明。比益輔助於慧者。即是疑義。助慧之法。應是慧故。故知此疑以慧而為體。

△次師別有自體。

音義　先正明有體。顯非即慧。瑜伽下。引證是實。毗助下。舉例斥前。若南。此云智也。謂若疑助慧故。執慧為疑。是則識助智故。智亦應為識耶。非由下。結示有體。

△六釋惡見(二)初正釋體用。

音義　顛倒推求。即是染慧。謂計以淨為穢。以有為無。以苦為樂等。招苦為業者。謂惡見者。以苦捨苦。恒於此世他世。多受苦故。

△次別示行相(二)初標。

音義　唯一染慧。別開五者。由彼業用各不同故。

△次釋(二)初正釋五見(五)初身見。

合響　華嚴鈔卷十七之二。引古疏云。薩迦耶見。具足梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見。名為身見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身。而是實有。身者即是自體異名。應言自體見。大乘法師解云。僧喫爛底薩。便成移轉。以心上所變之法。故言移轉。身見依五蘊起此我見。此為依故。諸見得生。故言見趣所依為業。趣者況也。或所歸處。二十句者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十句。五為我見。餘皆我所。謂相應我所(即我有色)。隨逐我所(即色屬我)。不離我所(即我在色中)。故有十五我所。此即分別行緣蘊。不分別所起處。若歷三世。便有六十。加身即我。為六十一。我復異身。為六十二。又計常無常等。為六十二。如十藏品。論云六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。於餘四蘊。各三我所。謂是我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所見。有五我見。為六十五。此即分別行緣蘊。亦分別所起處。此等皆是分別我見(文)。

△二邊見。

音義　謂即於彼薩迦耶見所執之我。心執增益。計我斷常。即是邊見。能障中道出離解脫之行。令墮偏僻繫縛為業。此通俱生分別二攝。此見下。明差別。

合響　華嚴鈔云。論中約迷前際後際為次。今依唯識。約所見分之。謂於前際。計四徧常。四一分常。及依計後際。有想十六。無想俱非。各有八論。共四十種。常見差別。有計後際七斷滅論。此四十七。共因我見。而起邊見。有計前際。二無因論。四有邊論。四不死矯亂。及計後際。五現涅槃。故六十二。此六十二。以邪見邊見二為自體。以餘二見。而為眷屬。依於身見。以為根本。此亦舉大數。次依瑜伽以釋相者。初四徧常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見。現在世。見諸有情死時生時。諸蘊相續。彼便執我世間俱常。四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒。來生此間。得宿住通。作如是等執。梵王是常。我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒。來生此間。得通起執。不生此者常。我生此者是無常。四有先從意憤天沒。一分同前。此天住處。住玅高層級。或三十三天。釋曰。若依瑜伽。此中即說二無因。以同計前際故。唯識。此後即明有想十六等。十六者。有四四句。一我有色。死後有想。執色為我。名我有色。取諸法說。名為有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死後有想。執無色蘊為我。此在欲界。乃至無所有處。唯除非想。三我亦有色亦無色。死後有想。執五蘊為我。四我非有色非無色。死後有想。遮第三也。依尋伺等至。皆容得起。第二四句云。一執我有邊。死後有想。執色為我。體有分限。如指節等。二執我無邊。死後有想。執非色為我。徧一切處故。三執我亦有邊亦無邊。死後有想。執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊。死後有想。遮第三也。或依尋伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有少想。四我有無量想。一一想者。在前三無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。三執少色。或執無色為我想。為我所。我與彼合。名為少想。在欲色界。除無想天。四無量想者。執無量色。或執無量想色為我想。我與彼合。第四四句者。一我純有樂。死後有想。在前三靜慮。二我純有苦。死後有想。在地獄中。三我純有苦有樂。死後有想。在人欲天畜生界。四我純無苦無樂。死後有想。在第四禪[A26]已上。尋伺等至。皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論者。有二四句。初四句者。一我有色。死後無想。執色為我。得無想定。見他有人得定生彼。作如是計。二我無色。死後無想。執命根為我。得無想定。三執我亦有色亦無色。死後無想。雙執色命根為我。於此二中。起一我想。四執我非有色非無色。死後無想。遮第三句。等至尋伺。皆容起故。第二四句者。一執我有邊。死後無想。執色為我。其量狹小等。得無想定。二執我無邊。死後無想。執色為我。徧一切處。三執我亦有邊亦無邊。死後無想。執色為我。隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無別義。等至尋伺。皆容得起。後俱非八論者。有二四句。一云。執我有色。死後非有想非無想。執色為我。見諸有情。入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執。非得定也。二執我無色。死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執。三執我亦有色亦無色。死後如前。執色無色為我。見有情等同前。以上皆依尋伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更無別義。第二四句云。一執我有邊。死後非有想非無想。乃至第四句。其文易知。如是一切。皆執四無色為我。以得非想非非想。容有此執。一由彼定時分促故。別以一一蘊。而為所緣。執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊。為所緣故。執我無邊。三由彼定。或一一蘊。或總為所緣故。成第三句。第四句遮第三。更無別義。七斷滅論者。一執我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。見身死後有而無故。二我欲界天。死後斷滅。三我色界天。死後斷滅。四我空無邊處。乃至非非想。皆云死後斷滅。後之四執。彼執彼地。為生死頂故。前四十見為常。後七見為斷。此皆見斷。名分別起(文)。

△三邪見。

音義　謗因果作用實事者。無施無受。亦無祠祀。是名謗因。無有玅行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無有玅行。亦無惡行。名謗作用。無父無母。無化生有情。亦無世間真阿羅漢等。如是一切。名壞實事。廣釋如瑜伽第七空見文中。及非四見諸邪執者。謂非前後四見所攝。或謗三寶。謗方等經等。諸餘邪執。皆此邪見所攝。如增上緣。名義徧故。餘緣所不攝者。皆此緣攝。此見下。明差別。

合響　華嚴鈔云。言有計前際二無因論等者。皆因邪見起。見不正故。名之為邪。二無因者。一從無想天沒。來生此間。無宿住通。不能憶彼出心[A27]已前。所有諸位。便執諸法本無而起。如我亦應本無而起。便起執言。我及世間。無因而起。二因尋伺不憶前身。作如是執。無因而起。如是二見。由無想天。及虗妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我於中悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知有邊。二由一向能憶。傍無有邊。執我徧滿。故執無邊。三由能憶上下及傍故。雙執有邊無邊。四由能憶壞劫斷位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準婆沙意。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。今佛呵云。汝言秘密等。即是矯亂。四種者。一恐無知。念我不知善不善等。有餘問我。不得定答。我若定答。恐他鑒我無知。因即輕笑於我。彼天秘密義。不應皆說等。二行諂曲者。作是思惟。非我淨天。一切隱密。皆許記別。謂自所證。及清淨道故。三懷恐怖。而無記別。恐我昧劣。為他所知。由是因緣。不得解脫。以此為室。而自安處。懷恐怖故。四有愚戇。專修止行。而無所知。若有問我。我當反詰。一切隨言無減。而印順之。五現涅槃者。一見現在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲。現住初定。以為涅槃。引在身中。名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故。現得第二定。以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定。以為涅槃。五厭喜樂。乃至出入息。現住第四定。以為涅槃。待過去故。名為後際。又此計我。現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現樂為先。而執後樂。總名現法。此不依我見起。故邪見攝(文)。或見自在世主等者。義見初卷。或有橫計諸邪解脫者。非果計果也。或有妄執非道為道者。非因計因也。諸如是等。皆邪見攝。

△四見取。

音義　謂即於邊邪等諸見之中。隨執一見。及所依蘊。執為最極殊勝之因。能得清淨解脫之果。名為見取。一切鬬諍。依之而起。是為業用。鬬諍者。謂彼諸見。各各互違。執取一者。餘悉非故。

△五戒禁取。

音義　諸見戒禁者。謂牛狗等戒。及自拔髮眠鍼臥棘等戒。謂即於隨順諸見所持禁戒。及禁戒所依之蘊。執為最勝。能得清淨。名戒禁取。無利勤苦。是彼業用。無利者。謂不能獲出苦義故。

△次通二取妨。

音義　難曰。有餘處說。執為最勝。名為見取。執能得淨。名為戒取。義復云何。釋曰。是影略說。或隨轉門。不爾下。釋是影略。謂若定執餘處非影略者。如何非滅計滅。非道計道。諸論皆言是邪見攝。非二取攝。意明。單計因果。屬於邪見。因果雙計。是為二取。故知餘處。是影略耳。

△[1]次諸門分別(十一)初俱生分別門(二)初通判十惑。

音義　總別者。前五稱總。不別分故。後五為別。開差別故。六通者。謂貪瞋癡慢身見邊見。此六皆通俱生分別二攝。任運生者。釋通俱生。思察生者。釋分別也。疑及邪見二取。此四唯分別起。釋義可知。

△次別判邊見(二)初標。

△次釋(二)初師俱生唯斷。

音義　謂邊見通俱生者。唯斷非常。何者。常見相麤。惡友等力。方引生故。瑜伽下。引證唯斷。何邊執見是俱生耶者。徵也。答曰謂斷見攝。云何知然。謂見道前學現觀者。[A28]已伏分別現起諸惑。而於心中猶起斷怖。謂今者我我何所在耶。此俱生見。寧非是斷。故禽下。復引禽獸。俱生恐怖。亦唯斷也。

△次師常亦俱生。

音義　彼論謂俱生唯斷見者。依麤相說。若委細言。亦通常見。謂禽下。釋通常見。造集長時資具者。謂獸搆穴。鵲成巢等。故顯揚下。證意可知。

△二自類相應門(二)初徵。

△次釋(六)初以貪為首對餘八。

音義　初句先對瞋疑定不俱起。愛憎境不同者。釋貪瞋不並義。於境不決無染著者。釋貪疑不俱義。貪與慢見下。對餘六言。或者不定之辭。意顯亦有不相應義。所愛謂所貪。所陵謂所慢。此二所緣。或非一故。說不俱起。所染所恃境可同故者。謂如有一於自盛事深生染著。即恃此事。高舉於他。故云境同得相應也。貪俱五見。其義可知。

△二以瞋為首對餘七。

音義　先對慢疑。所瞋下釋。瞋與慢有俱不俱二義。初猶豫下。釋瞋與疑。亦具二義。疑順違者。謂若於順事。初猶豫時。及於違事。久思不決。則無瞋起。說不相應。若於順事。久思不決。及於違事。初猶豫時。有瞋俱起。說得相應。瞋與下。次對二取。無相應義。此與下。對身邊邪三見。於有下。釋瞋與身邊二見。有俱不俱義。斷見翻此說。瞋有無者。翻上苦蘊樂蘊。亦有俱不俱義。邪見下。釋瞋與邪見。俱不俱義。謂邪見誹謗。撥無所有五逆等惡事無瞋。說不俱起。誹撥所有施戒等好事。說得相應。

△三以慢為首對餘六。

音義　初以慢對疑。無相應義。慢與下。次對五見。俱起無失。然與下。重對邊見不俱。與身邪見一分亦爾者。謂身見執苦劣蘊。及邪見誹撥所有好事。無陵恃故。亦不相應。

△四以疑為首對五見。

△五五見自類不相應。

音義　非一心中有多慧者。五見皆以慧為體故。

△六以癡為首對餘九。

音義　九種定相應者。諸煩惱起。皆由迷闇諦理。方得生故。

△三諸識相應門。

音義　無分別者。五識唯有自性分別。無隨念計度二種分別。稱量等者。等於猶豫推求。起慢等者。等於疑及五見。謂慢由稱量彼此。勝等劣起。疑由猶豫簡擇而起。五見由推求而起。五識中。無此等行相。故慢等非五識俱。

補遺　古釋云。五識但三。以無分別。故無慢等。慢等必由有隨念計度分別生故。

△四諸受相應門(二)初徵。

△次釋(二)初依實義釋(四)初貪瞋癡。

音義　謂貪瞋癡不簡俱生分別。一切皆與五受相應。貪會下。恐有問曰。貪境適情。那通憂苦。瞋境逆心。何有喜樂。釋意可思。

△二慢(二)初初師。

音義　俱生分別。四受除苦。問曰。慢唯高舉。何得有憂。釋義如文。

△次次師。

音義　先釋俱生。謂俱生慢。不唯四俱。亦通苦受。何者。純苦趣中。意地有苦。前[A29]已說故。分別下。次明分別。何分別慢非苦俱耶。謂分別慢。純苦趣無。彼無邪師邪教。及邪思察。引生分別慢故。然彼不造惡趣業者。由無分別慢等。能發起故。

合響　宗鏡第七十四卷中。問三塗之內。還具分別俱生不。答護法云。三塗內總無分別。而不發業。如猿猴之類。所有煩惱。皆是強盛。俱生而非分別。設造業者。但是別報。若有分別。造總報者。即永無出期。問既有分別種子。何不造總報。答闕主伴故。現行是主。種子助發是伴。問若說三塗不造業者。如何大力鬼。打舍利弗頭。便入地獄。鸚鵡鳥聞四諦法。而得生天。答此等造別報。此業有力。能助昔日總報。總報被助[A30]已。便能隨業勢。墜地昇天。又古德問。人天趣中。定總發業不。答人中北洲。不造總別二報業。以無分別相。餘三洲即發業。并此洲癡人不發業。問前言三塗無分別。如何知父母等。如茲鳥反哺。猫狗識人。知人瞋喜。答此不是分別煩惱。彼任運分別。非煩惱分別(文)。

△三疑後三見。

音義　疑後三見。四俱除苦。問疑何容喜。釋曰。欲界繫疑。猶豫未來無苦等事。亦與喜相應故。問二取何憂。釋曰。二取若緣憂俱見戒。及所依蘊。如投灰拔髮等事。得與憂相應故。邪見喜憂受俱。其義易知。故不釋也。

△四身邊二見(二)初初師。

音義　先釋俱生身邊二見。但與喜樂捨三受俱。何非苦俱。以此二見。不與五識相應故。何非憂俱。俱生二見。唯屬有覆無記性故。論說憂根。非無記故。次明分別二見。四俱除苦。云何有憂。釋曰。執苦俱蘊。為我我所。常樂俱蘊。為我我所斷。爾時得與憂相應故。

△次次師。

音義　先正釋。謂俱生身邊二見。非唯喜樂捨俱。亦通苦受。何者。純受苦處。苦相應故。論說下。次證成。廣說如前者。指前第五卷釋三受中文。餘如前說者。謂分別二見相應受者。准前初解。

△次隨麤相釋(二)初惑受對論。

音義　初句結前。隨麤下正明。隨麤相者。是一往明其梗槩之意。亦即隨轉理門。如文可思。

△次兼界地論。

音義　謂貪癡相應樂受。於九地中。通下四地。即欲界乃至第三禪也。不通上者。以上五地。唯捨俱故。餘七俱樂。除欲界。通初二三禪。除欲界者。以此餘七。唯在意地。意地之樂。非欲界故。不言瞋者。若在欲界。瞋非樂故。上二界不行瞋故。疑與獨行癡。欲界唯憂捨。色無色界。及餘惑餘受俱起。所通界地。准思可得。

補遺　餘七俱樂者。餘七除貪瞋癡三。餘慢疑及五見七種。但與意識相應。欲界無意地樂故除之。疑及獨行無明。亦唯意相應故。欲界無苦樂受。前云欲疑無苦。亦喜受俱。今不言者。前約細相說。今隨麤相。疑惑未決。安得有喜。餘上二界。餘七煩惱。與餘喜苦。如理應知。

△五別境相應門。

音義　初句總徵。貪瞋下。釋貪瞋癡慢。容與別境五俱。問此四行相麤動。何容與定俱耶。釋曰。如戲忘天。專注一境。起貪瞋癡。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解五見。不與慧俱。疑不審決。見即慧故。

△六三性相攝門。

音義　先徵。瞋唯下次釋。十中瞋唯不善性攝。餘九通不善有覆無記二性。上二下。釋通二性。謂上二界所繫餘九。若俱生。若分別。恒為定力之所伏故。唯是有覆無記性攝。若欲界繫餘九。分別起者。唯不善攝。以能發起惡趣行故。若是俱生。通二性攝。發惡行者。亦不善攝。不發惡者。唯無記攝。當知下別釋。俱生二見。唯無記攝。不通不善。以定不發業故。起不障善故。

△七界繫現緣門(二)初徵。

△次釋(三)初三界繫屬。

△次三界現起(二)初明下不起上惑。

音義　生在下地未離下染。上地煩惱不現在前者。謂未離下染。上染不現。如生欲界。未離欲界煩惱。初禪煩惱。必不現前。乃至未離無所有處煩惱。非非想處煩惱。必不現前。要離下染。得彼初禪。乃至非非想地根本定者。彼地煩煩。容現前故。諸有漏下。釋離下染起上惑義。諸有漏道。謂凡外所修世間味禪也。即四禪八定。以無二空觀智故。不能伏分別起惑。及第七識中俱生細惑。由有厭下苦麤障等。六行心故。而能伏除六識中俱生麤惑也。漸次證得根本定者。謂如伏除欲界俱生麤惑。即得初禪上根本定。伏初禪乃至無所有處麤惑。即得非想上根本定。故云漸次。彼但迷事者。此六識中。俱生麤惑。任運起故。不障理故。依外門轉者。緣外五塵。而生起故。散亂麤動。正障彼定故。伏此下地俱生麤惑。得彼上地定[A31]已。然後彼上地分別。及細俱生。皆容現前。

△次明上能起下惑(二)初正釋。

音義　生在上地。下地諸惑。皆容現起。生第四下。釋成起下。第四定者。謂第四禪中。無想天也。中有中者。謂有外道。於欲界中。修得無想定。有謂得阿羅漢果後。生彼天。果報既滿。將生下時。見中有身起。便誹謗言。世間無有真阿羅漢。由謗此故。墮無間獄。如經云。無聞比丘。謗阿羅漢身遭後有。即此便是生上起下分別之實事。身在下。釋起俱生。其義准思。

補遺　潤生愛者。於後有處。任運染著。如入胎時。於父母邊。起顛倒愛之類是也。

△次通妨。

音義　有處言生上不起下者。但依多分。非無少分。不起下故。

△三三界相緣(二)初下惑緣上(二)初正釋。

音義　初句總標。下惑緣上。瑜伽下引證。貪緣上地。既說下例推。瞋亦緣上。離欲地者。謂上二界也。總緣下。次明身邊慢三。得緣上地。總緣諸行等者。謂有外道。總緣三界色心諸行。執為我及我所。計我斷常。高舉於他。故身邊慢。亦得緣上。餘五下。例餘五惑。謂貪等五。既得緣上。餘癡等五。得緣上地。其理極成(餘癡等五。謂癡疑見取戒取邪見)。

△次通妨。

音義　或依別緣者。謂約唯緣自地。故說貪等不緣上地。不見世間執他地法。為我我所。故說身見不緣上地。又邊執見。依身見起。不見世間執他地我。而起斷常。故說邊見不緣上地。作此釋者。皆依麤相。一往而說。理實貪等得緣上地。義見前文。

△次上惑緣下(二)初正釋。

音義　初句總標。上惑緣下。說生下引證。慢緣下地。總緣下釋。身邊貪三。得緣下地。總緣諸行等者。前約欲界。此言上界。謂有外道生上界者。總緣諸行。執為我及我所。而起斷常。深生染著。是故此三亦得緣下。疑後下。例餘四種。不言瞋癡者。上界不行瞋故。癡徧染故。

△次通妨。

△八學等相攝門。

音義　先徵。次釋。非學位攝。亦非無學位攝。何者。彼二位中。唯善俱故。唯是非二所攝。以十唯染故。

△九三斷相攝門(二)初徵。

△次釋(二)初簡非所斷。

△次明見修斷(二)初總明。

△次別釋(二)初約麤相釋唯見所斷(二)初明十皆頓斷。

補遺　以真見道。總緣三界四諦。諦既頓明。迷諦之惑亦應頓斷。此以所迷對顯能迷。

△次廣明迷諦相(三)初標。

△次釋(二)初總迷。

音義　苦集是彼因依處者。集謂煩惱種現。即是彼因。苦謂果報身心。即彼依處。滅道是彼怖畏處者。滅即斷果。道即道品。障治相違。故言是彼怖畏處。由斯十惑迷四諦理。故令有情不能知苦斷集。慕滅修道。

△次別迷(二)初總明。

音義　二唯迷苦者。集滅道三。不起身邊二見故。二見但迷苦諦。八通迷四者。餘八皆迷四諦理故。

△次別釋(二)初二唯迷苦。

音義　謂前云。二唯迷苦者。即是身邊二見。此二唯果處起。苦是世間果報五蘊。二見唯迷此果起故。云何知之。別空非我屬苦諦故。謂真見道位中。別修空觀。及無我觀。對治身見。及邊執見。此二觀者。唯觀苦諦境故。

△次八通迷四(二)初明十總迷苦。

音義　此釋苦諦。合兼身邊。故有十也。文中先明親迷有四。謂疑與身見邊見邪見。准瑜伽第五十八卷中釋云。云何迷苦有十隨眠。略五取蘊。總名為苦。愚夫於此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶。以為依止。於五取蘊。見我斷常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見。謂無施等。乃至妙行惡行業果。及與異熟等。如是名為迷苦邪見。若有外道。於此諸見。不定信受。亦不一向。誹謗如來所立苦諦。但於苦諦。心懷猶豫。此及所餘。於苦猶豫。是迷苦疑。二取下。次明疎迷有五。謂見取。戒取。及貪恚慢。論云。若有見取。妄取迷苦所有諸見。以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見。此見隨法所受禁戒。以為第一。能得清淨解脫出離。此戒禁取。是迷苦諦。若於如是自所起見。寶愛堅著。如此見貪。是迷苦貪。若於異分他所起見。心懷違損。是迷苦恚。若恃此見。心生高舉。是迷苦慢。相應下。次明無明具親疎二義。論云。若有無智。與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯於苦獨行無智。如是竝名迷苦無明。此十煩惱。皆迷苦諦。苦見所斷。

補遺　貪自見。恚他見。慢彼眷屬相應無明。與九同迷者。謂同疑三見四。親迷苦理。同二取貪恚慢五。疎迷苦理。

△次明八通迷三。

音義　疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知者(謂見取戒取。及貪恚慢。亦疎迷集滅道三諦。如前苦諦不異)。論云。云何迷集。有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。謗因邪見。或計自在等是一切物生者。化者及與作者。此惡因論。所有邪見等。是迷集諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁。以為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。餘疑貪等。如前應知。如是八種(身邊二見。如前迷苦起。此中迷集滅道。故唯八種)。煩惱隨眠。迷於集諦見集所斷。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計邊無邊。不死矯亂。諸見一分。乃至撥無世間真阿羅漢。所有斷德。誹謗滅諦等。如是諸見。是迷滅諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗一切智為首。有為無漏。當知此見。是迷道諦所起邪見。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離故。佛所施設無我之見。及所受持禁戒隨法。是惡邪道。非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行。若行若道。是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取。取彼邪見。以為第一。能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受禁戒。取為第一。能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等。迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。見道所斷。然瞋下。重解瞋亦親迷滅道。論云。謂於滅諦。起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。迷道准知。上來總別迷諦。若約總迷而言。欲界四諦。有四十品。上二界。每諦除瞋。合有七十二品。則二界都有一百十二品煩惱隨眠。若依別迷而言。欲界四諦。有三十四品(以集滅道三諦。不起身邊二見故)。上二界合有六十品。則三界共有九十四品煩惱隨眠。即經所謂八十八使見所斷者。是也。

△三結。

補遺　上約分別惑說。故云麤相。

△次依委細釋通修所斷(二)初標後指前。

音義　此中俱生。是相應義。謂分別起貪瞋慢三。見疑相應起者。隨應如彼見道所斷。見字指五見。謂邪見二取。并身邊二見。疑相應者。

補遺　委細說者四字。下俱生章標文。貪瞋至隨應如彼。又復指前見道所斷之惑。謂前分別者。[A32]已如彼也。下文俱生二見。至故修所斷文字。正是委細說者。

△次釋成修斷(二)初五別迷苦諦。

合響　謂若俱生身邊二見(俱生二見。謂一分任運所起身。邊二見)。及此二見相應。愛慢無明。此五雖迷苦諦。細故難斷。修道方斷。不言瞋者。以修道位中。不與二見俱起故。

△次四通迷四諦。

合響　瑜伽云。云何修道所斷諸漏。謂欲界瞋恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道。方能得斷。是故應為修道所斷(文)。餘者對上與二見相應之愛等說。謂此四惑。但別迷事起。與諦理觀智不相違故。亦修所斷。[A33]已上修道所斷。俱生細惑。欲界有六。即上所說二見愛慢無明。及迷事瞋。上二界除瞋。三界合有十六品隨眠。即八十一品思惑。

△十隨境立名門(三)初有事無事煩惱。

音義　諸煩惱皆有相分者。如初卷云。自心內蘊。一切皆有而所仗質。或有或無者。如前云。自心外蘊。或有或無。謂諸煩惱。若緣現有實境。則所仗質或有。名緣有事煩惱。若緣獨影無質。如過未及空華等境。則所仗質或無。名緣無事煩惱。

△次有漏無漏煩惱。

音義　彼親所緣皆有漏者。能變之心。唯煩惱故。而所仗質通無漏者。緣苦集。名緣有漏煩惱。道滅屬無漏故。

△三事境名境煩惱。

音義　緣自地境相質相似。皆有體故。名為事境。緣道滅諦。與他地境。曾未修證。及見聞故。目為名境。意顯但有名字。而無質故。境有二十。文具顯揚。此但有六。

△十一結例餘門。

△四諸隨煩惱(三)初結前問後。

△次舉本頌答。

△三末論釋成(二)初正釋頌文(三)初略釋通名(二)初正釋名。

合響　開蒙。問名。答隨其煩惱分位差別。等流性故。名隨煩惱。問分位差別者。謂忿等十。及失念不正知放逸。此十三法(清涼云。此十三法假染心所。是貪等分位差別)。是根本家差別分位。問等流性者。答謂無慚。無愧。掉舉。惛沉。散亂。不信。懈怠。此之七法。雖別有體。是根本家等流性故。問此七法。既別有體。何名等流。答根本為因。此得生故。名為等流(文)。

補遺　分位差別。指無自體者言。等流性。指有自體者言。

△次分類別。

合響　開蒙。問此隨復有差別義否。答其類有三。謂大中小。問誰為小等。答謂忿等前十。名為小隨。無慚無愧二為中隨。掉等後八為大隨。問約何名小中大。答約其三義。無者名小。具一名中。三義名大。問三義者何。答一自類俱起。二徧染二性。三徧諸染心。問請總示法自類俱等。答忿等十法。各別起故。自類不俱。闕初義。唯是不善。闕第二義。徧染二性。染二性者。不善有覆。既闕有覆。故知不徧一切染心。闕第三義。此之十法三義。皆無名小。問中隨者。答無慚愧二。自類俱起。具初義。既唯不善。如小隨十。亦闕後二。前云具一。名中隨也。問大者。答掉等八法。自類俱起。具初義。通不善及有覆性。具第二義。既具二性。通染二性。便具第三徧諸染心既具三義。名之為大。結成頌曰。自類俱二性。徧一切染心。小無中有初。大隨具三義(文)。

補遺　古疏云。然忿等十。自類相望。各別而起。非不共他。中大隨惑。俱行位局故。名之為小。無慚愧二。自類得俱。行通忿等。唯徧不善。位局後八。但得名中。掉舉等八。自得俱生。但染皆徧。得俱生故。不可名小。染皆徧故。不得名中。二義既殊。故八名大。

△次廣釋別相(三)初小隨(十)初釋忿。

音義　先正釋體用。謂懷下轉解。身表業者。即執持器仗。與彼鬬諍。不善業也。瑜伽論曰。若瞋恚纏。能令面貌慘裂奮發。說名為忿。若煩惱纏。能令發起執持刀杖。鬬訟違諍。故名憤發。瞋一分攝。

△二釋恨。

音義　先正釋體用。謂結下轉解。謂結恨者。不能容耐。恒熱惱故。亦瞋一分攝。

△三釋覆(二)初釋體用。

音義　為於自所作罪。恐失利養名譽。瞞眛隱藏。是為覆體。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者。後時必定追悔憂惱。不安隱故。

△次明分位(二)初師唯癡攝。

音義　初釋唯癡分攝。何者。論唯說覆癡一分故。不懼當苦覆自罪者。由迷闇故。

△次師貪癡攝。

音義　次釋貪癡各一分攝。何者。恐失利養覆自罪者。是貪義故。論據下通論意。謂論說覆唯癡分者。據麤顯說。非委細言。例如說掉是貪分攝。亦據麤顯。若委細言。徧諸染心。非但貪分。此亦應爾。

△四釋惱。

音義　先正釋體用。忿恨為先者。謂忿觸不饒益境。恨懷不捨。而為先導。狠戾者。謂凶狠乖戾。謂追下轉解。蛆螫者。蟲行毒也。凶鄙麤言。傷害他人。如蜂蝎之行毒。故瞋一分攝。

補遺　忿恨惱。皆瞋為體。然忿緣現在。恨緣過去。惱追過去而解現在。忿發身業。恨專意業。惱發口業。是三種差別之相。

△五釋嫉。

音義　先正釋體用。殉者以身循物也。謂嫉下轉解。瞋一分攝。

△六釋慳。

音義　先正釋體用。謂慳下轉解。貪一分攝。

△七釋誑。

音義　先正釋體用。謂矯下轉解。邪命事不出五種。一詐現奇特。二自說功德。三占相吉凶。四高聲現儀。五為他說法。此五為利。皆稱邪命。此即下明分位。貪癡一分為體者。為獲利譽故。昧於諦理。矯有德故。

△八釋諂。

音義　先正釋體用。謂諂下轉解。此亦下明分位。貪癡分攝。

△九釋害。

音義　體用分位。義竝如文。瞋害別相准善應說者。瞋斷物命。害損惱他。瞋障大慈。害障大悲。瞋是全體。害是少分。瞋是自體。害是他體。是二別相。

△十釋憍。

音義　於自盛事者。瑜伽論說。憍有七種。一無病。二少年。三長壽。四族姓。五色力。六富貴。七多聞。醉傲者。於諸尊重及以福田。心不謙敬。貪一分為體者。染著盛事。即貪義故。

△[1]次中隨初(二)正釋(二)初無慚。

音義　俱舍云。不重賢善。名為無慚。謂於諸功德。及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。對法釋曰。功德謂戒定慧。有德人者。有戒定慧人。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也。

△次無愧。

音義　翻前善愧。義可思準。

△次通簡(三)初會通顯揚。

△次正簡通別(二)初斥外家執通為別。

△次示別相皆徧染心。

△三復會聖教。

音義　[A35]已上釋義。竝翻善位慚愧中說。

△三大隨(八)初掉舉(二)初釋體用。

音義　能障行捨等者。行捨令心於境靜住。此令心等於境不寂。是故能障。奢摩他。此云止息妄體真心不易解。即是止義。此令心等。不寂靜故。息妄義無。故亦障之。

△次明等流(三)初師貪分攝。

音義　初釋掉舉。唯貪分位。無別有體。何者以論說。為貪分攝故。追憶往昔所貪樂事。得有此故。

△次師等分攝。

音義　先斥前解。非唯貪攝以論說此徧染心故。謂彼論說掉徧染心。若執唯貪。則不徧瞋癡等。寧不違論。又掉下次申[A36]己釋是共相攝意。謂掉舉以不寂靜為體。不寂靜者。是諸煩惱共相以諸煩惱。皆有不寂靜義故。掉舉離此不寂靜。無別相故。故知掉舉是諸煩惱。共相攝耳。雖依下次通妨難云。既共相攝論何說此而為貪分。釋意可知。

△三師等流性(五)初正立有性。

音義　量云。掉舉是有法。別有自性宗。因云徧染心故如不信等。

△二斥初師非。

音義　由初解云。論說貪分故無別體。此斥云。非說他分等。

△三釋世俗妨。

音義　妨云。論說掉舉是世俗有。今言有性。豈符彼論。釋云。論說世俗有者。是隨他貪相說。例如睡眠。雖實有體。隨他無明相說。而論亦言世俗有故。此亦應爾。故不相違。

△四正立別相。

音義　謂囂浮躁動是掉舉相。由囂動故。能令俱生心等法。不寂靜故。稱掉舉。

△五斥次師非。

音義　斥意云。既別障止。必有別相。不應以共。而為此別。

△二惛沉(二)初釋體用。

音義　令心於境無堪任者。謂若惛沉現在前時。心無所堪。不能明了色等境故。能障輕安等者。輕安令心遠離麤重有勝堪能此則反是。故能障之。毗鉢舍那此云觀。於諸境相。明了緣生。即是觀義。此令心等無堪任故。明了義無。

△次明等流(三)初師癡分攝。

△次師等分攝。

音義　初句斥前非但癡攝。謂無下次申[A37]己釋。是共相攝。雖依下次通妨。

△三師等流性(五)初正立有性。

音義　雖名癡分而是等流者。謂論雖云是癡分攝。然是癡之等流。非彼分位。故別有體。比量可知。

△二通世俗妨。

音義　而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說(他相即癡)。

△三正立別相。

音義　懵目不明也。由懵重不明故。令俱生心等法無堪任。故名惛沉。

△四斥次師非。

音義　斥云既別障觀。必有別體。不應以共。而為此別。

△五與癡辯異。

音義　癡相迷闇。正障無癡。惛沉懵重。正障輕安。是二別相。

△三不信(二)初釋體用。

△次明等流(三)初翻信顯相。

音義　不信三相翻信應知者。謂於實事理中。不深忍真淨德中。不深樂世出世善。不希望。

△次正立別相。

△三簡不忍等。

音義　謂由心穢故。於實等不忍樂欲。非謂不忍樂欲。別有自性。此簡不忍樂欲。非不信體也。若於餘事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性。此簡邪欲勝解。非不信體。

△四懈怠(二)初正明。

音義　謂善法不勤修。惡法不勤斷。是懈怠性能障善品精進。增長染法。是為業用。

△次簡異。

音義　無記事有四種。謂威儀路。工巧處。變化。及異熟。謂於此等無記事中。䇿錄勤行。是欲勝解所攝。無別有性。如於無記。忍可樂欲。是欲勝解。非淨故無信。非染故無不信。此亦例爾。

△五放逸(二)初釋體用。

音義　染品不能防淨品不能修肆縱流蕩。是放逸。性障不放逸。增長惡行。損減善法。所依為用。

△次明分位(三)初正立。

音義　謂放逸依四法立。無別有體。

△次釋妨。

音義　妨云慢疑等法。皆不防修。何不依彼。而立放逸。

△三指同不放逸。

音義　翻前善品不放逸中。豈不防修。是此相用等文。

△六失念(二)初釋體用。

△次明分位。

音義　明分位中。釋有三師。初解念攝。次解癡攝。後解念癡俱一分攝。由前下。出二俱所以。論復說此徧染心故者。若唯念一分為體者。則不徧諸染心。非一切煩惱。皆緣曾習境故。若唯癡一分為體者。是癡不徧癡。又與癡俱煩惱。亦不徧故。須具二分。方乃徧諸染心。

△七散亂(二)初釋體用。

△次明分位(三)初師癡分攝。

△次師等分攝。

音義　先立義明貪等三。俱一分攝。說癡下通妨。謂貪下釋成。

△三師等流性(四)初正立有體。

△二正立別相。

音義　躁擾。謂不寧靜。即散亂體。能令俱生心等法。皆流蕩故。稱散亂。

△三斥前師非。

音義　三摩地。謂正定既別障定非三共相。

△四對掉舉簡(二)初約作用簡(二)初問。

音義　問者意謂。掉以囂動為相。散以躁擾為相。其二作用。復有何別。

△次答。

音義　易解者。易其能知之心。易緣者。更其所緣之境。謂掉令心念念轉易。散令所緣剎那不專。是謂此二別用。問一剎那心。當生即滅。無容從此轉至餘方。寧有易解易緣之義耶。釋意可思。

△次約徧染簡(二)初問。

音義　問意云。染污心時。由此二力。今解緣易。是則染心。常應念念易緣。方顯此二徧。諸染心。或有染心。不易之時。此應不徧。

△次答。

音義　答意云。染心起時。由此二故。理實常應念念易解易緣。或由念等力。伏者暫住義故。俱偏染念等者等於定也。

△八不正知(二)初釋體用。

△次明分位。

音義　釋有三師。初唯慧攝。次唯癡攝。後解俱攝。前影略故。徧染心故。

△三釋與并及言(三)初顯隨煩惱非唯二十。

音義　雜事等說者。瑜伽第五十八卷云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處。非一切時。謂無慚無愧。名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉惛沉不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不正知。此十隨煩惱。通一切染污心。起忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別。不善心起。若一生時。必無第二。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱。通善不善無記心起。非一切處。非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失。心亦勞損。是故尋伺。名隨煩惱。若雜事中。世尊所說。諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨煩惱等。及攝事分。廣所分別。如是一切諸隨煩惱皆是。此中四相差別。隨其所應相攝應知(文)。此即多種隨煩惱也。隨煩惱名亦攝煩惱。以隨煩惱。是前根本等流性故。故等流名通。分位名局。煩惱同類餘染污法但可名隨。不名根本。以餘染法。非前根本攝故。有多種故。攝根本故。攝餘染故。非唯二十。華嚴鈔第十三卷之四。引雜集論云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。有隨煩惱。非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等但隨大惑名隨煩惱。而非根本。名非煩惱。而貪瞋癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨煩於心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜。為貪瞋癡。隨所惱亂。心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱根本隨惑隨逐眾生令心心所。隨順染污。故皆名隨。是以疏云。隨他生故。他即眾生。由惑隨生。故生惑隨正是經意。謂諸行人心隨貪等(文)。是諸煩惱名局。隨煩惱名通。故非唯二十也。

△次簡頌所說唯有二十。

音義　非煩惱者。簡去隨煩惱中。根本煩惱。即貪等唯染。簡去通三性隨煩惱。即尋伺等唯麤。簡去通細隨煩惱。即愁嘆等。頌中唯取染麤之隨煩惱。故唯二十。

△三結示餘染皆此所攝。

合響　謂此二十隨煩惱之餘染法。或是此分位。或是此等流。皆此隨煩惱所攝。其餘染法中。或分位性。或等流性。應隨其類之差別。以理準知。

△次諸門分別(十二)初假實門。

音義　忿等小十。及大隨中。放逸失念不正知。定是假有。唯瞋貪等分位立故。無慚無愧不信懈怠。此四定實。前引教理。[A38]已極成故。掉等三種。有義是假。有義是實。如前應知。

△二俱生分別門。

音義　隨二。謂俱生分別。

△三自類相應門(三)初小隨。

音義　謂二十之中小十自類定不俱起。以各為主。相麤猛故。

△次中隨。

音義　無慚無愧。唯於一切不善心。俱與小大隨皆得俱起。不徧有覆。故言隨應。以大八一分。通不善性者。中二與之俱起故。

△三大隨(二)初正釋。

音義　不信等八。若不善心。俱小七中二。若不善有覆二性。俱誑諂憍小三。皆容俱起。論說八大徧染心故。

△次通妨。

音義　瑜伽論說。六徧染者。彼論意云。惛掉增盛時。互不容俱故。於八中。除惛掉二也。集論但說五徧染者。彼論意云。惛掉等五解通二性。違唯善法故。於八中。除失念散亂不正知也。

補遺　失念不正知二法若癡一分攝者。徧染心念慧一分攝者。不徧染心散亂一法。雖通不善。及有覆無記。然有時被制伏故。所以亦說不徧也。

△四諸識相應門。

音義　藏識無覆故。全無末那。唯有大八。第六全具。五識唯大中。

補遺　取捨差別。如上應知者。如上說五徧六徧不同。

△五諸受相應門(二)初依實義釋。

音義　由斯者。承上第六前五中大俱義顯此二隨五受容俱小十俱受有二解。初解謂。忿等七。唯喜憂捨三受相應諂誑憍三四俱除苦。次解謂。忿等七四俱除樂諂誑憍三五受俱起。此受俱下。舉前例釋。由前云。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應。此忿等七。即前瞋等分位故。亦應與苦俱。是知二十。多通五受(據文云中。大五受相應諂誑憍五受俱起忿等七四俱除苦。是則二十中。十三煩惱。五受相應故。註云多通者多分通五受也)故復例前以顯初家釋義。猶未盡也。

△次隨麤相釋。

音義　謂忿等五小憂捨二受。俱覆慳二小。喜捨二受。俱諂誑憍三樂喜捨俱中大。俱受如前實義。得與五受相應。

△六別境相應門。

音義　先總明二十。與別境五。皆容俱起。忿等欲等不相違故。染念下。從難別。釋染念謂失念。染慧謂不正知。且有問曰。忿等二十。既皆容與別境五俱。然二十中。有失念不正知。此二亦念慧一分攝。豈有念慧。復與念慧俱耶。釋曰。此二癡分攝者。得與念慧俱故。復有問曰。念緣曾習。忿緣現前。寧得亦俱故。釋曰。念亦緣現等。類境者。謂有現境。類似曾習境故。復又問曰。定亂相違。何容俱起故。釋云染定等(云云)。

△七根本相應門。

音義　中二大八十。煩惱俱小十定非見疑。俱起此十麤動。彼見疑二種。審且細故。忿恨惱嫉。害此五容慢癡俱。是瞋分故。所蔑所憎境可同故。癡徧染故。非貪恚竝者。愛憎二境。必不同故。瞋更不與瞋俱起故。慳與癡慢容俱起者。是貪分故。癡徧染故。所染所恃境可同故非貪瞋。竝者貪非貪俱愛憎境別故。憍唯癡俱非貪恚慢。是貪分故。非貪瞋。竝與慢解別故。不與慢俱言解別者。謂憍於自盛事。染著醉傲為性。慢恃[A39]己於他高舉為性。是知憍唯在自慢。對他說。故云。解別覆誑諂三貪癡慢。俱是貪癡分故。意謂。此三貪分攝者。不與癡違。癡分攝者。不與貪慢違耳。

△八三性相攝門。

音義　忿等七。小及中隨二。唯不善性。諂誑憍三。與八大隨。解通二性(諂誑憍。若與中二俱名為惡若未至於不顧自他。猶名有覆無記。大八若與十不善中隨一俱起。則名為惡若與其餘任運煩惱相應。亦但名有覆無記也)。

△九界攝現緣門(三)初三界繫屬。

音義　小七中二。唯欲界有。諂誑。通欲界色界初禪。憍及大八。竝通三界。

△次三界現起。

音義　先明下起上惑。有十一種。謂諂誑憍及大八隨躭定。於他起憍誑諂者。如生喜樂地等異生得初靜慮等。自謂淨妙深生耽著故。於上地有情而起憍等。此即下地起上。小三大八徧染義可知。若生下。次明上起下惑。後十謂中大隨也。邪見俱者。謂生第四定中。有身謗解脫者。容與後十。而俱起故。愛俱者。身在上地。將生下時。起下潤生。俱生愛者。容與後八相應起故。小十生上。無由起下者。此非正潤生。及正謗滅故。正潤謂俱生愛。謗滅謂邪見。

△三三界相緣。

音義　先明中大下惑緣上上緣貪者。如前云。求上地生味。上定者。即上緣貪大八徧染容與此貪相應起故。言等者。等於瞋等。前云。既說瞋恚憎嫉滅道亦應憎嫉。離欲地者。即上緣瞋中。大二隨容。與此瞋相應起故。小十二解。一云下不緣上一云嫉等亦得緣上於上地法生憎嫉。故大八下次明上地緣下。謂大八及諂誑。生在上者。得緣下地下緣慢等。相應起者。如前云。說生上者。於下有情。恃[A40]己勝德。而陵彼者。得與大八相應起故。梵於釋子起謟誑者。成實論云。經說梵王捉一比丘手。牽令出眾。謂言。比丘我亦不知四大。何處無餘盡滅。即是梵王以謟曲。心。誑釋子也。憍不緣下者。彼下地法。非上地有情所恃。自盛事故。

△十學等相攝門。

音義　皆非學無學攝者。意顯唯通非二位故。此但下釋意可知。

△十一三斷相攝門(二)初判後十。

音義　先明後十。謂中大二隨。唯通見修二斷。非非所斷。見所斷下。釋通見斷。後十迷諦。親疎總別之義。謂見所斷後十。若與總迷四諦。煩惱相應起者則總迷四諦。與別迷四諦煩惱。或親或疎相應起者。則別親疎。迷於四諦。故曰隨應。如煩惱說四部者四諦部分也。

△次判前十。

音義　次明小十。有二解一。云唯修所斷。一云通見修斷。依二煩惱勢力起者。釋通二斷。緣他見等生忿等者。釋通見斷。見所斷下。謂見斷。前十隨所應。緣貪瞋癡慢。總別惑說故。皆通四諦部分。釋總別迷諦義。如後十隨煩惱說。此中下。釋迷諦親疎有二解。一云唯疎。一云嫉等亦親。

△十二隨境立名門。

音義　謂忿等十但名緣有事。定有本質。方得起故。若緣有漏無漏事境名境。隨其所應。如煩惱說。