成唯識論疏義演卷第八本(上)

西京福壽寺沙門　如理　撰

【疏】二俱依止第八識故者即是五識及意識名二俱依止第八也。

【疏】此句總通六識至釋俱轉者意說此依止根本識一句通下三句明六識俱轉義也。

【疏】云二句者即取或俱或不俱如濤波依等二句今唯論頌合有三句加五識隨緣現一句也。

【疏】及無心之言乃至意得起失者頌中無心二字通下四位應言無心滅定無心無想定無心睡眠無心悶絕若餘四位不言無心者即恐同有心眠等意亦得起為簡此失故置無心之言亂猶恐也。

【疏】通故者意說阿陀那通凡聖染淨位有然阿賴耶識局二乘無學八地菩薩全無故。

【疏】根本者生之由始者解云始者初也即是根本義即第八識生諸識之因由也又約生此一身之中第八只得為生之初始不得將無始以解此始也即八識是無始也但約生現身一期分限之中以立終始也。

【疏】除第七至緣恒無礙者何故但說前六轉識親依第八不說第七耶今親依意以第七與第八為俱有依故不說親依也以第七緣恒無礙者意說八七二識相依而住緣恒有無障礙也。

【疏】又於至除第七者意云依彼前第二能變[A1]已明依彼轉緣彼意所以此中文除第七也。

【疏】又解第八識至斷有漏分位乃至影顯文也者第七八識並明斷有漏分位者即如前辨初能變頌云阿羅漢位捨即明第八斷有漏分位又如前明第七識第二能變頌云阿羅漢滅定出世道無有等是明第七斷有漏分位不明起滅分位今六轉識明起滅分位故頌云五識隨緣現乃至睡眠與悶絕等故知六轉識唯明起滅不明斷有漏分位也今解云第七八識一切時常行即無間斷所以第七八識但明斷有漏分位不明起滅分位亦影顯六轉識亦有斷時故六識但明起滅分位亦影取第七八識亦有起滅分位此前後論文影顯也今言起滅者滅即是五位無心起即是有識常現起也。

【疏】識皆共故者轉識皆共依第八現識也問如何七八二識有起滅耶答但據二識名名有起滅非據體說以滅定中有淨第七故故七八二識十地之中在觀出觀皆有漏無漏等分位轉變故約此名起滅也。

【疏】即此一句通二頌訖者即此依止根本識一句通此二頌此二頌中明六轉識六轉識皆依根本識故。

【疏】二同緣色境者即五塵俱名色非是同緣之色境也。

【疏】若小乘五識有三類即以五四三緣而生者三類者一者眼識為一類具五緣生謂空明根境作意二者耳識為一類具四緣生謂五緣中除明暗亦聞聲故三者鼻舌身三識為一類具三緣生謂根境作意。

【疏】並無根本依者若前六以疎依以第八為根本依若七八更互相依即唯名俱有依以第八為根本依若七八者第七具三緣生者是正義。

【論】謂五識身內依本識二處問今言內外依何義明答有義二釋一云約十[1]二本識意處之所攝故名之為內作意法處故名外也云唯第八識若種若現生根本故獨名為內所餘緣非根本故皆名為外論依後說。

【疏】彼經唯有五識至例同彼說者意云深密經中唯說五識如水濤波隨緣多小或俱不俱此論云謂五識身乃至如水濤波隨緣多小即例同彼經說唯於喻等廣說如經若爾如喻中更有鏡面喻可須喻下致其等字即舉水波更等鏡面只如法中但有五識既舉五識更無法可等何須法喻致下等字由此通說致總等言故云此等法喻廣說如經等。

【疏】前七識至獨說五者此是難詞五俱定有第六第七恒生故者是答詞五俱定有意識意識必依七生故說識如浪波七識逢緣即起。

【疏】乃至佛果五識勢與因同者解言若佛果五識具緣多小與因中凡夫相似又佛果五識多間斷小分相續以所藉眾緣時多不具佛果位中肉眼亦具九緣生既名肉眼云具九緣故若佛天眼即具七緣除空明。

【疏】彼微細沉審者彼行相微細名沉審非謂審察子細名沉審也。

【疏】或猒於心者即是二無心位也或異緣礙者謂餘無想天等三位也。

【疏】故與前別者意云前解染一分不行不妨有一分無漏第七今解但令識體轉反成染淨非總不行故不同前染一分滅淨一分在與前別也有云故與前別者不同前第六識也以第六緣礙總不行故。

【疏】名常現起者意云八識相望第六識不同前五者以第六識雖間麤動而所藉緣無時不具所以不同前五[2]識異後二者謂第七八二識行相微細多恒相續第六多間斷故不同後二除五位外餘一切時有以名常現起。

【疏】取次第二翻下文云由斯頌中不說第六乃至雙結故者即論中第二翻解末云由斯不說第六識此隨緣現文亦應在論中第一翻解末亦應結云由斷不說此隨緣現也今論中第一翻解不著由斯等言於第二翻解下方著由斯等言者為欲雙結上二解也。

【疏】不內緣種根理等故者種子根謂六根理謂四諦理五識並不緣有云五識唯緣外不緣內種者以五根發識道理齋等也。

【疏】或闕等時者意云根有闕時五識亦不起如在母胎羯邏藍位五根未具識亦不生或有生盲或耳聾鼻甕身風[3]煩痺口爽等五識皆不起縱有色根或以緣闕所以不起時多也。

【疏】根境等法[4]者意說總緣理[5]事意[6]云前師將六識對八七說解內外門者不得約理說於內門何以故以五七八識同故者同緣事境生不緣內理生故若如後師并六識自相說即得有內外門前五識緣外門生第六識通緣內外門也方第六故者意說緣內外門方是第六識也問前師許有內外門否答若約緣理事內外門前師即不得有內外若但約八識分別亦得有內外門即如五識緣外七八識緣內第六通內外極成第一翻解是前師第二翻解是後師故論文五識[A2]已下是後師解。

【疏】等言攝故者論中生無想等等言攝頌下二句。

【疏】以想為生死之因者謂諸外道亦不立受思等心所唯有想能緣一切境而取男想女想等故因想而造生死業受生死身由此想是生死因所以外道偏猒。

【疏】雖總言六遠三近一者即眼耳身三識二禪上無故名遠三一者第六意識此地方滅名近一問初生彼天亦有許此三起何不名近答約地遠無故名遠不據初生許起名近遠也。

【疏】問於一切生處至一切支現行可得所者此中問意於一切生處等皆具十二支以不言[1]此下脫文三摩躰底者此云等至等至如前疏中[A3]已解。

【疏】此師解五十九云至不應徵詰者即此師會後師所引瑜伽五十九文此師云五十九說異生以現行煩惱潤生者據多分說非謂一切即生無想天唯種子潤生如說入見道[A4]已即用種子潤生隨眠種子也然初二果人亦以種子及現行潤唯第三果人自地滿心用隨眠潤生以斷欲界九品煩惱盡又未得起初禪現行煩惱故唯種潤。

【疏】又解五十六云至言為便故者意云此解後師所引瑜伽文也彼文說後想等生便從彼沒者意說死[A5]已中有心生名想生等是故後想生時是死[A6]已後便從彼天沒非未死時即言為便從彼沒故知死後中有想生便從彼沒也。

【疏】異生潤生至如此外道命終時等者凡論異生皆唯種現潤今此。

一師從在無想天既初後無心明知此外道等從彼天命終唯舉前種子勢分力故即生欲界異生名唯種潤更不起轉識等即除此一類異生外道餘者通二潤。

【疏】九種潤生心者意說三界九地異生命終皆起現愛潤。

【疏】生[A7]已之時便從彼沒者意說本有末後起心名想正生及至中有位其想起名生[A8]已想既生[A9]已便從彼沒也故疏云其想生[A10]已方從彼沒是此中意也。

【疏】雖與無心定為[2]瑜至故得為喻者觀此文意外有伏難難若無想天末後有想者云何得與無心定為喻耶故有此文然與無心定為喻者中間長時無心定與無想定相似故得為喻以無心定中間無心故。

【疏】若諍生有有心者此言生有謂本有名生非是結生名為生有以大乘宗第八結生無意識故。

【疏】法爾受生至本有初位者意云夫論受生初必有轉識也此非生有且一身中總分三有所謂生有本有死有生有者即初一念託胎時名生有本有者即從第二念[A11]已去終至百年總名本有死有者謂正死也今言此非生有者意說此轉識初生有時一念未起至本有初念時方起故此者此轉識即於生有一念此轉識未有名此非生有也故本有初必有轉識起也。

【疏】然非即轉識文也意說云法爾受生初有六識者不通初生有即起識意通生有[A12]已去本有初位也非即次生有後第二念時者雖言六識本有初位亦有不言次生有後第二念有也言第二念者即是本有之第一念心也為對生有故所以言生有後第二念若[A13]但約本有位即是第一念故意說六識此本有初念亦未起也。

【疏】謂一期本有至名初位者意云於一期本有位中分三位也即從託胎[A14]已後經五七日有六識具足乃至十年以前總名生有即二十年以去名本有死有可知今言法爾受生必初有六識者意在於此不言前生有及本有第一念即有六識在也謂生彼天一期五百劫分為三分謂初分合一百六十劫以來皆有心起又哲法師云設一期中十分分之初五十大劫以來皆有心起也設極促仍二百年或五百年以來有心若據生有本有初第一二念則說有轉識者即卵生等初受生時在母胎中第一念第二念及多念以來皆無意識以是悶絕位攝故意說不如我約一期分為三分說唯據一二念即許識起故有此失也言先[A15]已入訖者意說若先無心即合入訖何假生彼天中方名入耶。

【疏】又非有未可起報心者意云報心者即彼天中業所感別報心心所等意說此報心於中有末位未起至彼天本有位暫起即滅依此滅位立無想天故知中有但起潤生愛等而不起於報心心所也。

【疏】由[3]此得第六至名彼無心報者意云由生得異熟無記第六報心滅故引得後念第六異熟無記心分位即於此無心分位之上立彼無心報名無心報者即業所感報心滅名無心報從前定因之所感故如前第一卷云無想異熟者即從此者名異熟報義所感故名無想異熟故是假者不是第八異熟以不滅故。

【疏】彼處轉至[A16]已不行者意云此止前師宗計汝若言彼天三性轉識不行若初生時彼異熟生無記心等亦[A17]已不行即彼天初位名無心者此牒他宗如何下正難。

【疏】如何可言唯生得滅者此正申難也汝若言彼天初位三性心不行者如何瑜伽論說於彼天中唯生得報心滅明知彼天初位轉識暫起然後滅也意難云若彼天初位轉識等總不行名無心者即瑜伽不可說唯生得報心滅名無心。

【疏】設非唯至有心故意云此第二返解云設使彼天非無記心但有三性心名生得者仍初生位有心故成我義問前師計不言彼生得生性心如何將生得三性心難耶答前師云若初生彼天時轉識不行者明知至彼天轉識方始不行故知初生時亦得有心也若爾如何名無想異熟耶無想異熟是業所感必無記故。

【疏】雖知爾起將為勝者意云雖有如上所難之道理仍[1]得起又如薩婆多亦許多時故者此引例有宗許彼處所生多時有想不滅。

【疏】此雖許有心至無記性者此明報體名異熟即是無記性故也非是現起心皆無記也。

【疏】即彼凡夫第三天處者指廣果天是受果處也下諸夫處其想麤動至下二天亦然者意云第四靜慮次下三禪天喜樂受想等行相麤動有變異故不可於中受無想果其第四禪下二天想亦麤動難可伏滅不可於中受無想報何以故以下二天中想勝難伏故非於無雲福生而受報也。

【疏】非是凡夫至無心果者意說無雲天名下品熏習福生天名中品熏習廣果天名上品熏習意說非是凡夫下中品熏習而於二天受色身無想果何以故下二天非殊勝故明知返顯廣果天受殊勝無心果者必是上品熏習若也下三禪中各有三天皆有下中上熏習如初禪中梵眾天名下品梵輔天名中品大梵天王名上品餘第二三禪中三天皆然。

【疏】不於五淨居至唯聖者者五淨居是聖人居處非凡夫所生也無色生者意說無有於無色界生者以彼處無有此無想異熟果處謂無想果是色彼處無色身故故疏云[A18]已上無受無想異熟果處故或可無受無想異熟處者簡五淨居不簡無色界以五淨居是聖者所居非異生外道安置處問無色無受想無色即不受無想報無色既許有受想應猒受想受無想故答下地受想障定強猒下受想求無想無色受想行相極微不可更猒求無想又無想天果界繫別故不可於無色界中受無想果。

【疏】非外道所生彼不知故者意云准彼文異生外道身在廣果天中縱得他心智天眼耳等亦不知五淨居天。

【疏】然今即是定前至五十六說者此疏有三解此即第一解意說若定前微微心時所熏得種子此種子既是有心位能有勢力即感彼天總報第八又即此種子至無心位[A19]已者復能感彼天中別報第六識即一思能招總別二果此解未正取下第二解以為正義。

【疏】又解即是能引定思乃至二因果別故者意說此思明利時微微心薰所得種子此既強感有力能感彼天第八識總報有心果也又微微心滅位時所薰成種此種子在有心位及以後至無心位時皆能招別報第六識果以劣弱故若在有心位時能招彼天之[2]乎報第六識初起也至無心位時能招以後別報第六識無心異熟果即有心能招有心果至無心時能招無心果也。

【疏】前說即許一思招二報乃至理不遮故者即說一思能感總別報是前第一解也亦得有心無心報者此釋一思感總別報所由也有心即是總報第八識無記無心即第六別報異熟心心所不行者是一業尚得色非色報者觀此疏意文外有問云何一思能感總別二報耶答既言一業招色非色果此一思感總別二報於理何違色者五色根身非色者謂第八識等。

【疏】後解二業至感於總報者意云此顯第三解與前第一解別前第一解[A20]但一思通招總別二報此第三解即二因招二果如別報之因即微微心也感別報第六異熟等如前說總報極成故此不說欲顯定因者即臨入定微微心有云後解二業等者通取第二解即三解中明後二解與第一解別所以也。

【疏】此會前唯有有色支言者此會瑜伽十文彼文約長時總報身說言唯有色支不說以前今此中說一思能招總別二報所以初生彼天亦有別異熟無記第六識等蹔起起[A21]已即滅唯有色支此謂據一業能招總別故兼說有心瑜伽約彼果長時故故唯有色支亦不相違。

【疏】設云一期此同小乘者設說無想天一期總無心唯有色支者且同小乘說六無非謂總無本識等。

【疏】如生北洲者至後業者意云如此間人先於此造天業後造鬱單越業緣此業強且次生報即受受彼果[A22]已命終然後方生於天中受彼先造得天業報意說此人先受北洲業果後報方受天果今此無想天有情亦爾此設[A23]己先生無想天死[A24]已後報生於欲界以於先時有欲界業故其後報業等如下四業可解。

【疏】此義意云至必生欲界者意云如俱舍說云謂此外道從無想天沒必生欲界何以故以前修定之時必造欲界善不善業問善業可爾云何定前造不善耶答謂此外道邪見深故當修定時便謗釋種無涅槃執[A25]己所學以為常勝由有此善不善業彼天沒[A26]已即定生欲界於欲界中或生六欲天中或生人中或當生地獄等中也。

【疏】今此不同彼唯生報可作者意云今此不同者即顯大乘不同小乘也謂小乘計無相心必次生報即受何以故彼計云修定時必更不退所以死後即生彼天故云唯生報後報必生欲界可得如是說今大乘不爾以修定時有退不退[1]不者可同前說退者生不定其義如何謂修定時若有退者死後或生欲界重引現前既得定[A27]已後方生彼天受[2]生想果故疏言此通後報即隔生名後報也既言通後報受果不可說於無想天沒定生欲界欲界或可無後報業故知生彼天既通生後不定明知與小乘別也生者即報也即次生是也後者即後報也即從此生更隔一生後生方受名後報也不定者即不定報也云何名不定答謂此人雖先得定後時退先修定定雖是無想天因以退失故一向而不受果故名不定以次生中定不受無想果故故名不定業如下解不定業亦同此也。

【疏】生彼定中下三天亦無失也者意說若從彼無想天死[A28]已後生下無雲福生廣果三天皆得唯不得重生無想天故上亦不生未曾修故。

【疏】雖牒一句至逐文便故者意云釋伏難云無心既通四位何故先解二定答逐文便故也。

【疏】不言於無想天無心至故須簡者意云若無想天唯在廣果一處有無想天不通餘處所以不說無心言簡若餘四位無心濫有心謂有心二定及有心睡眠悶絕也今言無心簡去有心故言及無心二定無心睡眠無心悶絕等也然欲界人中多分由喫粘食故有無心睡眠然亦欲天中亦有少分無心睡眠若等活地獄亦有小分無心睡眠若餘地獄中即無無心睡眠也。

【疏】無想類法者意云餘四位通有無心緣有心濫故所以致無心言簡無想天唯一處有又無法相類故於彼天不說無心言也類相類義也又類者濫也。

【疏】伏遍淨貪未染者若得初禪有漏定即伏欲界貪若得二禪未至定能伏初禪貪亦不能伏自地二禪貪若得第二第四禪有漏定即能伏第三禪貪不能伏自地貪也若得空處有漏定伏第四禪貪不能伏自地也乃至有頂亦然今偏言伏遍淨貪者約地滿心為論又又下地貪等麤惡法必鄣上細妙定法所收總伏下法得上定今但舉遍淨一處即得何須具陳。

【疏】依二十法滅上假立者解云此無想定能令第四靜慮二十二法滅假立無想定二十二法者謂五遍行五別境善十一及心然此定雖非心取專注一境然令身安和故且名定問無想異熟依幾法上立答唯依意識中十一法種子上立謂遍行別境并第六心王唯亦有眼耳身三識中各有一法滅然此三法非是四禪中法是他初禪下地法故故不取之。

【疏】修猒背想作意於所生起種種想中乃至於無想中持心而住者即修此無想定時於色界種種想中作猒背想猒下為苦麤障猒背而住謂無想定寂靜之處作欣想持心而住。

【疏】顯揚第一亦作此說則以六行伏惑之法者雖外道伏惑三界九地皆有然初修無想定遠加行六行伏惑若近加行即非六行伏惑既欣得第四禪上品定即唯猒不欣意說遠加行伏惑具猒欣二法若加行但猒無欣必不言此由猒想欣彼果入者並約遠加行為語問所言六行伏惑行想如何答如猒下地為苦麤障初禪為靜妙離乃至起四禪未至定即猒三禪為苦麤障欣四禪為靜妙離[A29]已上皆作欣猒行相以求勝定。

【疏】俱舍云或無想者定至名無想定者者即是人定[1]名此人故依主釋或定無想名無想定者顯是持業釋無想即定名無想定故。

【疏】即命者以論下云通後報故者意云有諸外道於第一生中修得無想定後還退失即於現身中更不再得即便命終至第二生方始修得先第一生中無想定至第三生方始生無想天受果此即是後報也問何以得知答論云通後報故。

【疏】或多分者是中品攝少分[2]却者是此品攝者然彼天五百歲三分分之一分合有一百六十七歲若受一分歲是下品若受兩分是中品攝具受三分是上品攝或受四百五歲是中品攝或受四百歲[A30]已來是此下品攝。

【疏】據形色量與前別至仍此品攝者此據形色以分三品不約壽量以分三品形色量與前別者即雖甚光淨而不最極雖有中夭而不決定不同前定當中夭定不甚光淨等故與前別形者長短色者顏色量者壽量據形色分三品者有雖壽多而形色卑劣如不甚光淨等即下品攝有雖壽量小而形色勝前下下品故中品攝或有形色極殊勝即上品攝。

【疏】二云或多分壽者是此品攝者意解云此約壽量多少即名分三品不約形色也有雖形色好而壽量少即名下品有雖形色劣而壽量多即名中品有壽量極長者名為上品哲法師又解云即雙取之有形色劣壽量又少名下品有形色福勝壽量又多名中品有形色極好壽量極多此名上品。

【疏】然約修至無失者意云修因既有上中下品不同所感當果亦三品有異如論自明此即因果相稱以辨三品此約多人說有三根不唯約一人說也或根不定但修有三者又不約根以分三品約修行分三品也或有上根修下品定即名下品也或有上根修中品或有下根修上品名上品。

【疏】然此受果至因修爾故者此義即是[3]百五十二十四說三品因又百五四有三說毗婆沙中釋也由因中修定之時立誓願云願我生無想天中常立坐臥亦如是發願後生彼天中隨因受果果有[4]立何故不舉耶坐臥者也哲法師取坐者為勝有云由因中臥修定受果亦臥坐立亦然有難此云因中立修因生彼天中即常立亦應因中立修道後生人中應常立坐臥亦准難故知但由因中期願不同受果立坐。

【疏】彼第四定方便引者意說無想定屬第四靜慮所由此定是第四定加行所引故第四收。

【疏】說此果所以即說所由者意云如前說果唯屬第四禪即是說無想定唯屬第四定之所由也謂無想果在第四禪不在餘處者下想麤動難可斷故上無想異熟處故此無想定應云下想麤動難可斷故上無想定處故故前說果即是說定所由言依地之義者明二定所依處也稍廣。

【疏】善定引微微微等心皆是有心定不名散心此有心善定能引無心定無心定亦是善即此能引有心善定既是第四禪繫明知所引無想定亦在第四禪非在上下地何以故下想麤動難可斷上無無想定故此釋屬第四定所由也與前報義同。

【疏】顯揚等第五業乃至報時定不定別出故者意云[5]第十九九顯揚論於第四報定業中權出二業一者報定時不定如人合受善報時即不定或今生受或來生受等二者時定報不定如人重報定於今現世受若遇緣即受輕般若經即轉重報人間輕受若不遇緣即不受也五業者一現業二生報業三後報等四報定時不定五時定報不定等。

【疏】通後報者色界後起方受此報乃至處則不然者如人先生欲界中得無想定於現身中即便退定更不得定即命終生於色界四禪十二天處中隨何天處更受一身一身中又能引起無想定死[A31]已即生無想天即名後報且不要於色界十二天中須迴生[A32]但隨何天更只受一生即却得前定死[A33]已生無想天處即不然者意說但生在無想天無想天更不修想定故云處即不然不同餘天許更修故得十二天者謂三禪共有九天第四禪中三天謂無雲福生廣果故都有十二天然上五淨居非凡所生故不說也問從無想天沒生於何處答先於餘天中且別修殊勝業所以從無想天沒得生餘天中死[A34]已還生餘天天未盡許生故。

【疏】前欲界定是何報耶者問意云若前欲界中退失無想定及餘定等死即未審此定四業中是何業為是生報業為是後報業不定報業耶。

【疏】既言通退與小乘別者然小乘從若人中修得無想定必不退大乘許退小乘無想定業是生報次生即受故若大乘即通生報後報不定報等與小乘別故論云四業通三除順現受業。

【疏】有義雖通後報至不如人故者此師說無想定通後報者如人先於欲界生得定後退失更不還修即命終還生欲界却坐得前生無想定從此[A35]已後生無想天名為後報言明六天不起者意說六欲天慧解不如人故所以不起無外緣故者意云欲界退定生下三定亦不起無想定以無外道緣故慧內解不如人故。

【疏】餘下一切地者即是四禪謂四禪是四地也或一切處者謂初梵眾梵眾天梵補天乃至廣果天處地即總名處乃別號故雙舉也。

【疏】先於此起者意說先於此欲界起無想定也。

【疏】故二力齊者意云若據後師云先欲界生定退失[A36]已便命終即生色界重引現前後生無想天受果故名後報前師云先欲界退失定還生欲界重引現前後生彼天受果故名後報與後師力齊何勞生彼色界重引現前耶故云二力齊即二師道理齊。

【疏】雖知離染諸地皆然至亦得此定者此又意說地者四禪地雖知四禪各能離六地染如初禪離欲界染乃至第四離第三禪染即合生無想天但由熏習修時有下中上不同若生下三天且修得無想天定。

【疏】又解下處不得離染齊故者此意說者無想天離下三禪染即不得起此無想定下三天且離遍淨等染如何生中起無想定耶以一種離染故若退起遍淨等染必不得生第四禪若離下染即得無想定後生彼天如何更生下三天處耶故下天處無得定義故退定者必染起也不爾如何說名為退雖有二說前說為勝許下三更得此定故。

【疏】五十三說至非聖所入者瑜伽意說前無想定非學所入非無學所入何以故此中無有慧現行故此上有勝寂靜住及生故者[1][A37]已下與祕全同如求滅定起無漏慧無想不爾故云無慧現行以滅定在無想上名此上有勝寂靜住上有無色四處可生名為生也或五淨居是聖者生處且名為生不能證得所未證得諸勝善法者如阿羅漢必依滅定證無餘依無想不然故云未證得諸勝善法或入滅定前方便中先入色無色諸有漏定名證善法無想不爾由此多因故聖不入。

【疏】稽留誑[2]幼處故者稽謂稽遲留謂留難誑[＊]幼處者妄誑他無真聞佛法名為難處故無想定是[3]狂奇切夫夫更更。

【疏】曾得未曾得加行得離染得者意云無想定是曾得唯加行得滅定未曾得通加行離染得如餘處說有云曾得無想定未曾得無想定皆是加行得非是離染得雖離下三禪染若欲入世想定必須殊勝加行方得無想又伏下染非即離染得不同滅定即離染而得云非離染得。

【疏】六十六云至不得入者意說俱解脫阿羅漢方得滅定唯慧解脫者不得滅定何以故以唯斷煩惱障不斷定障故所以不得俱解脫者兼斷定障故得滅定問定障是何障所攝答障即受想受想能障定故二障之中所知障攝即定慧俱解脫名俱解脫也。

【疏】唯以義者解云此意說不唯阿羅漢中有[1]慧解脫不得滅定者即獨覺中且有不得滅定者如部行獨覺等即此類許多出故。

【疏】今准此文至滅定者意云今准此中謂有之文二乘無學中有得不得者故論置謂有之文也謂有者不定之詞若二乘無學總得滅定何得致謂有之文。

【疏】部行中乃至亦有不得通者即部行中有根鈍者則不得滅定雖修五通得[A38]已遇緣還退失故或出無佛世界無佛為綩沒修五通所以不得若得漏盡通則一切皆得若麟角獨覺若三明[2]不還四句分別六通有次第定一切皆得也。

【疏】唯身證不還一人者意云有學中得滅定者唯身證不還者得然不還有四句分別一身證慧非證二慧身非證三身慧俱證四身慧俱非證於四句中唯第三句得滅定問何故名身證耶答身證者從喻為名譬如諸根取境時身根得境最極明利如摩縛等親受得塵能領受苦樂事今此身證不還亦復如是由斷定障親證之故名身證不還慧俱證得定可知問何故慧證之人不得滅定答慧證之人雖斷煩惱障而且明利謂由不斷受想等定障所以不得滅定以慧證疎遠不及證身故者慧俱非證即是有學中異生也。

【疏】[A39]已伏或離無所有貪上貪不定者云若欲證滅定必須伏即無所有貪猶離也然後方得此定其上非想一地貪斷不斷皆得定何以故以彼地中想極闇劣行相微細無勝作用[3]能為障所以斷與不斷皆得滅定不同下地惑以麤動障定強故又當地惑不障當地法故不斷也問何故不言下地惑偏說無所有處惑耶答且據極處而言無有下地惑在而能證得滅定者也若要須斷下諸地惑方得滅定者未審諸地為總斷為不斷亦有伏耶答如論自說有二師解問設不斷下惑於理何妨答不然以下地法必障上地法故下麤上細所以斷下地惑不斷當地惑。

【疏】若上若下皆能伏斷者意云上者悲想地下者自餘八地世道能伏其非想一地且用聖道斷之然世道不能伏悲想一地惑若聖道亦能伏斷非想地染入滅定也若爾何故論云上貪不定耶知不伏非想染亦能入滅定答若下八地則定須伏斷若退起無所有處染退滅定唯欲入滅定時亦伏非想貪等入定也非但伏染亦伏餘善心心所後若出滅定雖起非想地染亦不退滅定故云上貪不定。

【疏】以滅定唯依非想定起故者意云如要斷無所有處貪者意顯滅定必依非想地若所在非想染不定必須斷無所有處貪問要須斷惑得亦有不斷惑否答言要須斷惑得者約二乘等初修定說若菩薩[A40]已得定者亦不斷伏欲界修惑[A41]但作止息想須入斷人不同二乘謂菩薩[A42]已斷三界分別煩惱所知障盡[A43]已得我法二空智故。

【疏】或觀無漏心麤動者若二乘人欲起無漏心時必生勞慮聖者患而生猒故觀無漏心[4]且是麤動故今猒之同諸菩薩也。

【疏】二乘即除人空之染菩薩亦除法空之染者意云問既言依有頂遊觀無漏加行心入此定者如何乃言除人空之染且不得除法空之染耶又人執等先猒於無漏前早[A44]已不行何須重說言除人空耶應但今說除生空無漏後智等謂猒無漏心麤動入此定故答不然由二乘等於有漏我執等先猒作勞慮想所以入生觀謂生空後得智現前時又於此智生麤動想欣求入定也今言入空之染斷是雙結所猒之言也然菩薩除法空之染准二乘說若猒加行無漏心即別作功德想止息想入此定故問所伏染者是何識中染答六七識皆通二乘第六識菩薩通六七識皆得。

【疏】對法第二乃至即以文為證唯有漏者若說[A45]已下即是安慧菩薩解其等七識唯有人執無有法執唯是有漏不通無漏恒行一分者即二乘人無學入滅定即無人執第七識全不行以七八二識一處俱故雖全無第七為對第八故故言恒行一分即以此文證第七唯有漏也。

【疏】若說至非全無第七者此文即是護法菩薩釋也即許第七識中有法執及通無漏也恒行一分若二乘入滅定即第七識中人執不行若一分法執在故名恒行一分若菩薩入滅定即第七識中我法二執雙不行即有一分淨無漏第七在非第七體亦無也此解不對第八。

【疏】恒行染汙心等滅故者此文總標也意說但此滅盡定無心定滅受想定中皆滅一分恒行心心所也。

【疏】義以此定者意云今以義說此定有多名如文自說若約主為名名無心定若約心行為名名滅受想定若約心心所總滅即名滅盡定皆以義說名無心定准之前即通約心心所名至如此中說者即前通約心心所名者即前論云令不恒行恒行染汙心心所滅立滅盡名者是也若約增強如此中說者即是此論云由偏猒受想亦名滅彼定是也。

【疏】以修禪無色各義勝故如別立蘊故偏猒之者問何故偏猒受想耶答以修禪時受想障定強故故云義各勝故也捨色界中下受障定強如初禪出憂二禪出苦三禪出喜四禪出樂故知受能為障修禪偏猒下麤想亦爾捨無色界中想障定強故修無色定時偏猒於想故云修禪無色義各勝故又如立五蘊即受想二種別立蘊名謂受想增強故偏猒也[1]且有勝本立名義勝故[＊]且有云各別勝故義雖總通從多本為定。

【疏】又以受是根為首至餘非根者亦滅者又約根非根說受是根者即約所滅二十二根中受即是二十二根中五受根數為首者受後為根首也意說受根滅時即善十一中信根無貪等之根勤根亦滅別境中念定慧根同時心即意根亦滅問受是何法中收答受是遍行中受根故汎受根滅餘根亦滅或可說有[A46]已知根具知根以此二根依信進念定慧等諸根立故言以想非根[2]法中為首若想滅時餘所滅二十二法中非根法亦滅謂觸作意想善中謂慚愧輕安等別境中勝解欲等故說遍行中想與非根本之首也更滅餘者自殊想雖不是根於上地中想為首等由此義故二滅之時餘者並滅所以得名滅受想定有無量門者據其前義以立多故云有無量門。

【疏】又解二乘七地以地前至何勞偏猒者此即問也問意若二乘人及七地[A47]已前菩薩由有有漏第六識修禪之時由受障色界禪勝由想障無色界定勝故所以別觀猒受別觀猒想以受及想障修禪無色各有偏勝須別猒之名滅受想定如八地[A48]已上菩薩及如來即第六識常無漏相續更無別觀修禪無色偏猒受想以為勞慮何須偏猒受想名滅受想定耶答有二義如疏自說云自在菩薩及如來恒無偏猒受想二法[A49]但有二義故亦名滅受想定一由心行故云即滅之名滅受想定二由如來等內止息故故入此滅受想定即總名無心定。

【疏】唯有現不成等者意云修習此定既許有退即退現法現法者即現修定法雖先時[A50]已得合復却退名現法准無想定說。

【疏】答以修習時有上中下者即第一解即約修習以分三品若修上品定即名上品若修中品定即名中品若修下品定即名下品。

【疏】其此性類有可退不可退至有別者此第二解即約種類以分三品。

【疏】又解即以三品根為三品至修品亦別者此第三解若上根修上品定不修中下品定若中品修中不修上下若下根性唯修下品定不肯修上中[3]下上中品定疏有三解第三解為勝。

【疏】若練根[A51]已而修習者即轉成勝品等者大乘中練根通有漏無漏或有漏練根中若先是鈍根即具修法義而今根純熟名練根也或有言語遲鈍類即學論義決擇而練於根或聽聞法義披尋經論或通無漏練根類遊諸等至等成勝品即念下中根轉成上品等若小乘練根有學者倣前見道所斷煩惱重引一無間一解脫道現前若無學根練時即倣學前斷煩惱九無間九解脫重引現前名練根也云第二僧祗者梵云阿僧祇阿之言無僧祇言數故秦言無數劫。

【疏】故知二乘等至無漏入故者意云謂未自在位得無所有處心後起一地入故故二乘人等唯得一處[4]得一處能超一處即得無處有慮超有頂地心入滅定也然未自在者依瑜伽論唯超一地故將入滅定而從初禪漸次超一地至無所有處心而超非想入於滅定名超一地若爾如何言依非想而入滅定耶答依非想者說依非想心為加行入其超者不爾疏有兩釋一云謂前超初禪等心[A52]已後一二念即超悲想而入此定非從初定即入無心以此定隨非想地加行心建立故此說次第入者二云雖超餘地心隣以即此定仍定仍許依非想地想微細故問何故爾耶答由先貫習故今直至無心雖以非想地為依然更不須起非想心為加行此據起一地說也若據此解如論言以有頂地遊觀無漏為加行入者依次第入者說亦不相違。

【疏】瑜伽第十三不遊觀無漏言簡者意云瑜伽有二緣入此定一謂依非想非非想相而入此定即是依有頂遊觀無漏為加行入此定也即猒麤相作細相二云依滅盡相而入此定者即依真如相入此定也即猒前細相成業論又摩訶俱瑟耻羅經亦有二緣能入此定[1]略纂十六右釋此文一云謂不思惟一切相者即是止息無漏故入此定也二云及正思惟無想界入此定者即作真如相入此定也與瑜伽同既云正思惟無想界故入此定者與正體智何別答此是遊觀無漏心不同正體智恐有此濫故以遊觀言簡如何須依無相界相入此定耶答為欲發生無漏功德而[2]此定摩訶瑟耻羅者此云大滕蓋舊云摩訶俱癡羅訛也。

【疏】又此無心勝定以下品有心勝定為先等者意取非想非非想定心引起無心勝滅盡定問如何非想地心名為下品勝定耶答以下對上滅定名之為下品即如有頂遊觀無漏為加行入是也望前無所有處心得勝定名非無心勝定引起有心定者此依次第入者說若得自在起諸等至無間勝劣皆能相引。

【疏】非中間間起以下定行相不至微微心故者意云亦非起悲想悲悲想定[A53]已即中間間起下無所有處定心方始入滅盡定也以下無所有處定心不能至微微心故唯非想非非想心能至微微心也。

【疏】非相應者意說滅定不與心相應名非相應也是不相應中收以不與心心所相應故名無所緣有云由與煩惱不相應故者此上二句是總標滅盡定與煩惱不相應也非相應故者即別顯滅定難相應縛不同餘心心所等無所緣故者顯滅盡難所緣縛不同善心等被貪等緣滅定不爾故無所緣縛又顯滅定非從煩惱生故不同世間法。

【疏】餘下七地亦得現前者意說[A54]己自在者於四禪三世色此七地中亦得起也。

【疏】次第入出諸定名師子嚬呻定者即是是欠去時先兩脚向前以後兩脚向後蹴亦如人睡覺[A55]已先欠去也愽兩脚向前者學菩薩順次入定如入初禪定不出初禪定即入二禪不出二禪便入禪乃至從非想非非想便入滅定由如師子以兩脚向上復將後兩脚向後蹴者由如菩薩迷次向下入諸定故如從滅定不出即入非想非非想從非想不出即入無所有處定乃至從二禪定不出即入初禪定由如舒脚向下相似故次第入出名師子嚬呻也。

【疏】若菩薩起禪至集散三摩地者意云一切地入一切地出者亦爾是總語於中有別意說從初禪一入心於一切地心後出又於一地心入於一地心後出如依諸禪心入於初禪心出等故名集散三摩地云何名集散若依一地一心入名集於一切地心出名散如以滅定為頭入滅定不出入即非想非非想從非想非非想不出還却入滅定又從滅定不出即入無所有處定從無所有處定不出還却入滅定如是從初禪不出還却入滅定即滅定為集餘定名散又非想定為集餘名散亦爾又從初禪不出還却入初禪又從初禪不出即入滅定從滅定不出還却入初禪亦爾即初禪名集餘定名散乃至二禪等為顯亦爾。

【疏】對法第五至起一切地者對法會違也顯一間者即起非想一地而入此定故。

【論】云[A56]已伏或離無所有貪上貪不定等也此約未自在者說若起一切等至者約[A57]己自在者說。

【疏】顯揚十八至九等至者意云此引證證有自在者起一切等至皆能出入滅盡定也九等至者所謂八定並滅盡定謂如來大菩薩至不爾便違者意云此會違有二意第一會欲界心得入滅定第二會聲聞等得定超諸等至如顯揚云曾貫習者從欲界心後入滅定者不然但為如來及大菩薩所緣境界似欲界故名有欲界心不是如來大菩薩等實起欲界心以欲界唯是有漏無漏心若許起者豈如來大菩薩有有漏心耶問所言似者云何名似答所變相分同世間或可示現有貪嗔等心如愛語便呵罵調達等其實除欲界[A58]已外餘雖在何地心皆能為加行入定問如來大菩薩既無功用如何有加行心而入定耶答加行有二第一任運加行二不任運加行如來等等雖無不任運加行而有任運加行故云雖在何地為加行入定言且從極自在純無漏為語等者此意會瑜伽文今言超一地皆能入滅定者且約極自在佛及菩薩純無漏為語據實十地菩薩及廣慧聲聞獨覺皆能超定如大目連定中聞聲即從無所有處定心超入欲界心等若不許者即須違定中聞聲之文。

【疏】問既爾此為即是加行心地法為但依非想心地法者此中問意既言從初禪心等加行能超入滅定未知滅定為依初禪地等立滅定為依非想地立滅菩薩等依一切地心而入滅定隨用何地心為加行即於加行心種子上立滅定不要別依非想地心立滅定也准此義即今初禪等地並有滅定。

【疏】今釋不爾對法第十三等說乃至解脫等者若說滅定依餘初禪等加行心種上立者不然對法論中明八解脫處說滅受想解脫依非想處解脫故知滅定依非想地立又此論亦云屬有頂地。

【疏】以極微細故者意說此定極微細故不可細定依麤地故所以但依非想地立。

【疏】論云微微心種上立是乃至入此定故者論中言微微心心種子上立滅定者且約初修滅定者及次第從初禪等乃至次第入滅定多分為言若久修得自在者即從何地心皆能超入滅定又諸論[A59]但言超入滅定不言超入非想定心方入滅定耶知從諸地心後真超入滅定有云諸超禪者如從初禪心直超入滅盡定雖不別起非想地心入滅定然滅定仍依非相地者即依昔時先舊有猒心種子上立也以初修時皆有猒心勞慮種子故此中不依餘地唯有依非想非非想地。

【疏】言依加行心上建立者乃至種子上立者解云若初修滅定者即依未入定前加行微微心所熏得種子上而立滅定若得自在者欲入滅定時即不作前微微加行心但作緣無相界心而入滅定大菩薩不假熏習故又佛無熏習故言無漏主彼心細故者意說依彼地超心即彼地繫彼心細者臨入滅定心也問佛大菩薩既不熏習入此定者未審滅定依何而立答若自在菩薩等言入定時即作無相界想由此心故即遠引起昔時未自在時滅定前微微心種令此種子還有勢力却有猒心防心功能令心不起而立滅定亦如延命之法舊業名盡更捨衣鉢滋益故業還得引年此亦如是以定前無漏心遠引昔時猒心舊種令有功能防心不起建立滅定意說初修者依定前微微心新熏種子上立滅定若得自在菩薩等以定前無漏心牽起未自在[A60]已前入時猒心舊種令有勢力防心功能即於此上立滅定也。

【疏】佛不起滅定現諸威儀者若佛大菩薩等許明日後日有人來擬言說法現威儀等即便先入神境智通作期願言我言[A61]已後七日或一年入滅定若以後有有情來時我雖在無心定亦能現威儀說法化諸有情既發願邊期[A62]已即入滅定乃至明日有人來此菩薩等雖在滅定中亦似有心定遂能說法現威儀等故云不起滅定而現諸疏無威儀也。

【疏】滅定實從現行至而是非學非無學[1]攝意云滅定猒心種子從前無漏現行令是前現行[2]無澤隨熏種隨能得入定有學無攝但為此滅定極寂靜無有進趣又上息行相乎似於涅槃故不是學亦非無學攝但是非學非無學攝以此滅定是不相應中收故不同善色心等。

【疏】雖屬道諦至故是非二者釋外難難云猒心無漏種子既是道諦攝如何滅定非是有學無學攝耶答[A63]已下不通恐脫字有以此無學攝。

【疏】不同餘種子彼非止息故者若學人身中種子有增進趣向故有學攝若無學身中種子先以進趣今至極果更無法可進所以喚無學亦名息求故無學身中種子據先進趣是無學攝未同滅定而無進趣故非二攝。

【疏】通有為無至非二攝故者此文意說其非二法即通有為無為就有為中亦通有漏無漏然有為無漏通非學非無學者謂滅定是也意無為無漏亦通非學非無學者即一切有情身中本來自性清淨涅槃是也此亦無進趣故以有情非是學無學故猶如學無學人身中煩惱無記法等是非學非無學攝故學無學身中所有所有漏善法及無漏法等皆是學無學攝然憂苦根通有漏無漏能引無漏故故通學無學學人身中有即是有學無學人身中有即是無學。

【疏】俗弟子亦色界亦有者謂上界那含得羅漢者皆作俗人形相。

【疏】六欲天中文亦不說義即無違者意說天中有身證不還亦令初修得滅定將為盡理且說人中者為近故勝故文由未盡者論中偏說人中得者文未盡也若兼說人天得者將為盡理。

【疏】然無欲界後起等者意說如今生中身證不還欲界中初修得滅定若後生中更得即於色界中重引現前何以故以不還人生在色界更不還於欲界生故故從欲界終生上界得起滅定故云後上二界亦得現前。

【疏】此據未有第八識義至建立故者此疏文會瑜伽五十六彼論云後於色界重得現在前者據未有第八識義且言色界後起滅定不言無色界得起滅定今於此會論說後上二界亦得現前者即據[A64]已建立第八識真實義說也。

【疏】鄔陀夷經是此成證乃至非遮無色得入此定者如舍利弗在大眾中說滅盡定云如有不還先欲界得滅定[A65]已後超段食天生摩如摩天隨受一天處則能入滅盡後起段食天生摩奴摩天隨受一天處則能入滅盡定是時現沙彌在大眾中聞舍利弗說意成天得滅定沙彌謂言舍利弗說意成天即是非想非非想天得入滅定時沙彌便對眾中訶舍利弗言上座不然舍利弗又重說起段食天生意成天隨受一處得起滅定時沙彌又准前如是再三皆言上座不然舊經論中云摩奴摩天摩奴天者此言意成天若新經論云末那摩末那者意也摩者成也即是意成天意成天者即是化生有情隨意而成故即欲界六天色無色界諸天皆是化生皆名意成天若胎卵濕生皆不隨意成故然欲界雖化生有情亦名意成今不取之但取色無色界諸天以欲界人天皆段食今既云超段食天明知超欲界生色界意成天中言隨一故者意說鄔陀夷經既云隨受一處明知即是隨其何地所受一身即起滅定故知兼取無色界也謂小乘不解此經即道沙彌是舍利弗不不是以沙彌意說不還異先於欲中[A66]已伏上界無所有處貪而得滅定不退定從欲界命經即超欲界段食天生悲想非非想意成天中雖生彼天不得滅定以無色身恐成斷滅以鄔陀夷不立第八識故謂小乘亦不立[1]第所以鄔陀夷云是舍利弗非非者如何以小乘等謂將舍利弗說不還果先於欲界得滅定不退命終[A67]已超欲界段食天生意成天即是非想非非想天中得入滅定若先退滅定者後生色界中隨生一天處亦得起滅定者然小乘既不立第八故無無色非想天中恐斷滅不得滅定由此故道舍利弗非若大乘中說如舍利弗道理是也沙彌理非且舍利弗意如有不還果先於欲界[A68]已伏無所有處煩惱而得滅定後退起色界染即退天滅定即便命終生色界中除大梵天及無想天以聖人不生故於餘天中隨生一處還得重引現前又若不還果不退滅定從此命終後生無色界非想天中得滅定謂舍利弗解大乘知有第八識故非想天中亦得滅定小乘不許故道非也大乘謂有第八故云舍利弗是沙彌非問豈舍利弗說非想非非想天名意成天耶答但總說亦不別攝非想非非想處為意成天然佛亦不遮非想天不是意成天由此大小二乘遂致紛紜于今不息。

【論】於藏識乃至不斷滅故者論文斷說定性二乘無色界信有第八生無色界亦起此定不信第八識即不起滅定。

【疏】舊諸法師至此與彼同者意云舊師約建立名大不建立名大小建立名小今即不然云建立者是信有義如前何得知答且如大乘亦說小乘中建立第八謂受樂欣喜阿賴耶等雖知如是仍有不言有第八者生欲色界且處阿那故約二乘說信有者名為建立若不信者雖[A69]已建立以不信有故不名建立且如大乘雖信有小乘而不將為究竟故知但約小乘說信不信不約大乘說以極成故故此論與彼瑜伽同准舊師不許無色界得滅定。

【疏】問若爾諸得此定至如何信有等者聖者問意云得滅定者必是不還果[A70]已去又生無起聖者即是定姓之人必非不定姓聖者以不定姓聖人必不生無色界故故定性不還隨一天[A71]已生之處尚不重生何況生下故定性不生下也非不定性人先根熟佛不救故者此者文意說若不定性人大乘根熟時佛必救之若定性人大乘根不熟佛且亦不救。

【疏】亦非不定性人大根必不熟入無餘至依地者此文意說無不定性人大根不熟入無餘依意說不定性人縱根不熟亦不入無餘依言與定性人有何別者意云若不定性人根必不熟入無餘依者未審與定性人何別耶如瑜伽說又此彼定性人如何信有第八識耶又菩薩必不生無色界若定性人信大乘者應非是定性人若是定性人者如何信有大乘第八識。

【疏】答即定性中有愚法者至信小乘教者如法華經云若有比丘實得阿羅漢若不信此法無有是處即法華論中解云聲聞有二種一者定性雖信法華經即不肯修行二者不定姓聞法華經即深信決定修行若佛在世設有定性中愚法者親聞如來說大乘教悉皆生信亦不修行大乘也亦如大乘雖信小乘不將為究竟故不愚法中亦有於無色界得起滅定若佛滅後不愚法者生信愚法者不生信此第一解中即半生信半不生信。

【疏】或此大意與五十六別等者五十六意據建立第八教故一切皆起此定此據未建立阿賴耶識教故生無色界不起此定。

【疏】對法第十云至不入此定者准對法第十文但云多安住寂靜異熟不入此定而無不字故疏主引文錯對法文意說諸弟子不還果等生無色界中由住無色界第一寂靜解脫殊勝異熟則多分不肯起功用而入滅定欲得安住寂靜異熟故故下界等皆有反異受相應不名寂靜無色不爾得寂靜名此則引對法文成此第二解故云更為此第二解或可不字又分字即多分安等故誤為不字有云疏主無錯對法云謂無色界不安住至不入此定者謂滅定位中轉識麤動想等不行是故異熟得寂靜名彼論說不信第八教故言多不安住也故無色界聖者不入此定。

【疏】瑜伽為勝者約定性中不愚法者緣信有第八縱生無色互得此定。

【疏】隨此定所依斷道究竟處說故者意說一切非想地是滅定之所依處又若斷有頂感而成無學故云斷道究竟。

【疏】有言法空至然等者古師雖作此說不然違唯識論故即以此唯識論文為正。

【論】疏有義下八地修所斷惑中等者論中有二師解初師據攝論第三說五人得滅定論云要全斷欲餘伏或斷者以有不還果故全斷欲界第二師即約對法第九四句中等者此師即約此義准說要斷下四地煩惱變等然後得起滅定問准論文云下八地修惑中要全斷欲餘惑伏斷等者既言下八地中全斷欲餘惑伏斷等者既言下八地中全斷欲餘上斷有七地[A72]已除有頂地故今何乃說云有八地耶應言上地惑或斷若上七地惑即伏其有頂煩惱世道不能伏故若無漏聖道亦能伏有頂地煩惱。

【疏】此俱障障定強故者意說定障是欲界下劣喜樂異熟生受為體即此受與此二性煩惱俱起由此障定力強故下劣受為正障煩惱等為助障。

【疏】又何不斷六品等初二果人得者意云初二果人既斷六品及見道煩惱皆盡何故不許得滅定耶即從初果至第二果故名初二果非是初果人能斷欲界修惑六品也或可文雖是總意問第二果也。

【疏】唯說不還等五人得故者謂不還無學獨覺菩薩如來其不還中取定分解脫身證者無學中取俱分解脫者不取唯慧分解脫者欲界初修故者意說初修唯在欲界人中後上二界亦得現前。

若爾對法第九四句中第二句乃至不言[A73]已得初定等如何通者此中問意即是第二師難初師云不斷下三禪煩惱得滅定者何故對法第九四句中云得第四靜慮方得滅定不言得下三禪定而得滅定耶其四句文廣如對法及別秘具出抄敘。

【疏】答彼不言唯依得第四定至故有何妨者初師解云彼對法不言唯依第四禪得滅定亦不遮下三禪於不斷煩惱不得滅定故知雖不斷下三禪染種俱伏下三禪染現亦得滅定故有何妨。

【疏】餘上五地或伏斷者謂上四地即用世道伏若上第五地用聖道斷也世道不能伏有頂惑故。

【疏】下三定等中定障苦樂等變異受俱者欲界中有憂苦變異受下三禪中有苦樂變異受俱惑種能障定也意說受俱煩惱及種皆能障定如不動無為不依下地立者意說不動無為滅樂受得下地不然以樂受多動勇身心所以滅樂受及想法應立不動無為故不動無為不依下三禪立依上地立今滅盡定亦爾下四地煩惱繁雜障定強故要須斷方得此定後起通上五地初起唯在於欲人中慧解極猛利故。

【疏】即以第十對法四句為證者即此前引對法第九四句中云謂諸聖者以得第四靜慮不求生無色界等得入滅定既言得第四禪即斷下三禪中煩惱種盡也據此文證即第二師勝亦有理者如不動無為不依下地立者斷其理也。

【疏】有人欲明初二果至證九定故者意云如有人欲明初二果伏得滅定者有其三失且汝計初果斷三界分別惑盡用世道伏欲界修惑九品或初禪九品乃至或無所有處九品伏盡得滅定者不然又第二果人斷欲界修惑六品盡又伏欲界下三品惑乃至伏無所有處惑盡得滅定者然今難且申三失且如初二果有欲界中不善及無記二性能障定者尚未斷盡如何能入滅定耶又下三禪中喜樂變異受等亦能障定亦未能斷云何初二果得滅定耶是為一失又難云既言初二果人得滅定者亦應於二果上建立身證那含二失又難云既初二果人得滅定者亦應初二果人得證九次第定三失既有三失道理難成故初二果不得滅定。

【疏】此意即是所[A74]已伏種雖退不退乃至未無漏道斷處受生者意云如不還果人欲界惑全斷就上八地中除非想一地斷與不斷皆得此定餘七地煩惱要須伏或斷方得滅定意說不還果人伏初禪等煩惱唯有種子在若退起初禪現行煩惱命終生初禪者即以種子潤生上地准義若退起煩惱應用現行種子合潤唯諸家解亦有此理既退滅定起煩惱何得不用現潤耶若不退起現行煩惱者即初禪有惑種在未被無漏道斷即於一[A75]已伏種之處即亦唯用種子生於初禪就初禪中有三天若當於三天中生不妨用現行潤以自地死生自地故若生第二禪必須起無漏道即斷此初禪種子用當生地種子潤生第二禪餘地皆爾故無生上却斷下失。

【疏】若爾異生應唯種子潤者此中難云聖教說入見諦者用隨眠潤生即初二果人亦以現行潤者聖教說異生用種潤亦可異生應唯種潤。

【疏】然異生現行潤六行不伏愛等現有既得生者難云聖人言種潤雖有其種應生上界意云如異生身在下地起六行伏惑道唯能伏下地修道中迷事煩惱痴慢等然不能伏分別貪愛及細俱生身邊見等雖不能伏然為伏餘迷事惑故故起上地煩惱向上地生故例云聖人不斷下種應得生上界以異生潤藉伴乃至得上生者此文意說如正潤生煩惱即是修道中俱生迷事貪痴慢等異生身在下地以六行道能伏雖有下地餘見道貪愛及俱生身邊等不能潤生故得生上地無餘惑伴者無俱生迷事惑也。

【疏】聖潤生不藉伴有種不上生者解云其人唯種子潤不藉現行為伴方始潤生故唯種潤即生[A76]已伏煩惱地即便受生若初師即初禪[A77]已伏有種之處受生不生上非想地若准第二師斷生第四禪[A78]已伏之地有種之處受生不生上非想地故無生上却斷下失。

【疏】以聖者善業勝必決定乃至應強異生者若在凡夫位所造善業後時所受得果一倍劣也又從凡入聖即此業受果比前凡位一兩倍勝也此亦如是然聖者用種子潤者以善業強又用無漏滋潤有漏種子故唯種潤若異生善業劣又無無漏資故通現潤若不爾者聖者種子應強異生。

【疏】然不還者如處不還一地之中乃至必唯種潤者此中意說如不還果先修得滅定後時退滅定起初禪等染命終從欲界死生他初禪地梵眾天唯必種潤以斷欲界惑盡起滿心故故唯種潤雖生梵眾天中且不斷梵眾天等煩惱從梵眾天沒生梵輔天即唯現行潤謂此治道未滿故即從梵輔天中而斷初禪惑盡用二禪種子潤生他二禪小光天中既是初禪地漏心唯用種潤生雖在小光天中亦不斷煩惱要生極光淨天中方斷二禪惑盡生第三禪小淨天乃至三禪四禪等亦然意說自地諸天即唯現潤若生他即唯種潤若從第四禪生他空處亦現行潤以退起煩惱故[A79]已上皆現行潤瑜伽但約斷欲界惑得對治道圓滿生色界唯種潤為語今此論亦爾若不還果若生自地三天及他地等得起滅定更不退不起煩惱者皆唯種潤。

【疏】餘二句可知者有在下地斷下煩惱如第二果及第二向并第三果人身在下地斷下欲界煩惱證不還果也有在上地斷上煩惱如上流般中般生般有行般無行般等皆自在上地斷上煩惱證無學果。

【疏】然不動無為想受滅無為依斷受建立擇滅一分者意說若伏染受等所得無為但是非擇滅無為何以故以不斷種故若斷受種等所得無為即名不動無為及想受滅無為亦此無為是擇滅一分以斷種故不可全是擇滅所攝以擇滅無為通斷多或立多品擇滅無為今既約斷受種等立無為顯知不動等是擇滅一分此中意云若伏下二禪染得非擇滅無為若伏第三禪受等染法得非擇滅不動無為意說此不動無為是非擇滅一分以一切法緣闕不生立非擇滅攝今受等一分不生故不動無為是非擇滅一分若斷第三禪受等種子即得不動無為此無為是擇滅一分故不動無為擇滅攝有之斷第三禪樂變種等建立不動無為及得一分擇滅無為以斷一分受等得故若斷第四禪染等唯得擇滅無為不得想受滅無為若斷無所有處等唯得擇滅無為不得想受滅無為若斷無所有處以來煩惱盡得二無為謂想受滅無為及擇滅無為一分或可想受滅無為即擇滅一分攝如前說。

【疏】若伏下八地或五地等者意說即前二師伏八地五地惑也謂形於滅定並名為下若伏八地二種無為皆非擇滅攝以不斷種故若伏五地唯想受滅無為不得擇滅然不動無為擇滅所攝以下四地惑並皆斷故然疏文總語應如是說撿論文等二師義有疏本云一字者錯也合為八字正。

【疏】非非身證慧解脫等者意云先得此定後迴心即得者但是身證不還及俱解脫等不是非身證人及唯慧解脫者何以故先未得故。

【疏】或有一類七地等者意說非增上菩薩不怖煩惱起惑利生至七地滿心方能永伏一切煩惱而得此定故言一類。

【疏】即攝論說菩薩後得智中起煩惱者問後得智既是無漏如何起煩惱智並俱時也有云或是後得智俱時五識相應煩惱若爾云何無漏引起不善煩惱耶答以故意趣而無染想亦得俱名以不增漏故名無染想。

【論】疏有從初地即能永伏一切煩惱如前第三卷引者如前第三卷云有義初地[A80]已上菩薩[A81]已證二空所顯理故[A82]已得二種殊勝智故乃至如阿羅漢[A83]已斷煩惱等。

【疏】又解或雖悲智等者即一人身中悲智齊等意說此菩薩雖有悲智齊等由怖不怖種性別故所以煩惱有起不起若怖煩惱者伏不令起恐為過失故若不怖者故令起為利生故故伏不伏有此差別故伏者初地即得此滅定若不伏者至七地方伏而得滅定。

【疏】有聖者者有凡夫者故意說二乘迴心有是聖者即從初果至無學以來是聖者迴心有凡夫先是二乘種姓修小乘行至小乘中善根位未證初果即便迴心此是凡夫迴心菩薩。

【疏】即成佛者先[A84]已成就乃至圓滿成者若佛先於十地因中[A85]已得滅定今初成佛時即名成就於成佛時即捨却二乘位及十地中所有劣無漏及劣滅定[A86]已即初成佛時得未曾得最上殊勝滅定也。

【疏】若隨二師三乘至皆如理思者此明定人數不同若大乘有頓悟菩薩在欲界得通十地皆得若漸悟菩薩通欲色二界得及通地前地上皆得先[A87]已得故中間有未得者先未得故若獨覺中即麟角獨覺唯於南閻浮提出現出世中得滅定亦不向餘三洲及上界得定也以不向彼出世故即唯一人得若部行獨覺亦不至於天上唯除北洲於餘三洲出現得滅定若聲聞乘約處分別即人中除北洲餘三洲得并六欲天得全九處得於色界除初禪大梵王天及除無想天餘合有十六天得若在彼得果者皆得即是身證不還及俱解脫者及無色界四天亦得都計三界合有二十九處得滅定也以此二十九處皆有不還羅漢果等約地者即約九地分身即二十九處是也根性者即聖者皆有上中下也九品者約斷初禪一品染伏餘八品染及上餘地染而得滅定為一人如是乃至展轉斷初禪九品染伏上地染得滅定者為第九人如是斷二禪中九品染亦有九人乃至斷無所有處九品染皆然乃至斷有頂地九品有九人得定亦然故云九品此依初師說若依第二師說如不還人斷下三禪染盡未斷第四禪中一品染此人即名第四禪具縛人乃至斷第四禪九品染得滅定為九人乃至非想地亦然故第一師約八地之中九品地地皆有九人若第二師約五地之中九品地地皆有九人得滅定若約上中下根性乃有多種也言定不定者即顯定得滅定也即身證不還俱解脫麟角獨覺及部行獨覺十地菩薩皆得滅定不定者得如二乘慧解脫及非身證者或不定者意說不定性人得滅定也。

【疏】謂前六地中共聲聞乃至能入此定者若前六地菩薩依悲想地緣悲想四蘊有為行能入滅定即前六地中菩薩共聲聞同作有為行能入滅定。

【疏】於七地中能念念入此定乃至離諸法有無想故者此第七地[1]菩欲入滅定時緣無相界無為真如相離有無相方入滅定不同聲聞也聲聞不能作無相界故但作緣有為依悲想處相入滅定也故菩薩依後得智中帶相緣真如入此定也云何得智帶相緣如答以後得智中入滅定故。

【疏】若決定性至十地皆得者即總是一段義意說決定得定人名決定性非是二乘定性名決定性也即通頓漸決定故或唯說頓悟菩薩。

【疏】如楞伽說初地等乃至名緣有為行者此文意云彼經中說初地等而得滅定亦會此論中有從初地而得滅定文。

【疏】即大論六十二據念念能入至無相違者此會經論不同所由瑜伽約念念能入故說遠行地菩薩方能入滅定楞伽據定得而論故通十地亦不相違。

【疏】雖瑜伽八十說入無餘依緣無相界入此滅定至無違者此會意云取彼菩薩真緣無相界入滅定者不取其似故除定性聲聞以變相故者八十義不相違也菩薩二乘雖後得智變變有親疎故分真似今更一釋七地[A88]已上緣無相界反相緣不爾便非依後得智而入滅定然二乘者不能念念入定故不取之不同菩薩能念念入是故偏說亦不相違。

【疏】大論第十二說至何心皆出者此問意云入滅定時無有分別既不云我當入定我當出定正在定時心寂靜故遠離加行將出定時心先滅故亦無作意云何能出答先於期心善修治故若有諸行諸狀諸相能入於定能出於定於彼修習極多修習由修習故任運能入任運能出釋曰由修習力雖無分別而能任運出入此定先由修習有心定故有諸行相狀入出於定諸行相狀者解云如欲入定加行心時於諸心心所諸行相狀而生猒離能入滅定若出定時由有三種觸三種境為緣能出於定故云皆同諸行相狀能出入滅念意說由多修習離心等加行力故能任運入出或可此據自在者說若未自在亦由期願而方出定今觀此文通諸久習大論言先期心是初業者善修治故是久業者據勝但說久修習者初修者略而不論。

【疏】又說出定時觸三種觸謂不動觸乃至三滅境等者此中即約出滅定[A89]已緣三種境觸三種觸觸者即是第六識相應觸觸對前境故名為觸非是身識觸觸塵境名觸身識不能入滅定故唯是第六識能入滅定故順配云不動觸即配有境有境者即五根能有色境根得有境之名意說昔我見依此根境起執今滅定既斷我見依此根不為見之所動名不動出定心緣此而出名不動觸觸不動境故無所有觸即配境境境境者是根境出定心緣此而出此境是出定根境之境意說此說無有法執出定心觸彼當出名無所有觸無相觸配滅境無相者即是真如滅境即是滅諦也出定心之所緣對此境名無相觸或逆配云不動觸即配滅境無所有觸即配境境無相觸即配有境也又依娑沙一百五十三問如是三觸有何差別彼有四說第二說云空是不動觸無願是無所有觸無相是無觸依三解脫門以配三觸餘煩不錄更有分別如樞要說有云有境者即五蘊名有境此出定心緣有境立不動觸不為我慢之取動故境境者謂五塵五塵體總是一境又五識各各別取亦名境故重名境境出定心緣立無所有觸初入定[A90]已斷貪等後出定無有貪等無所有但有心心所想應觸餘者同前如未自在菩薩依前二境出定若自在菩薩依後境出定。

【疏】問非有漏心別境五皆起如何唯二十二者此中問意云如有漏五別境或於所樂境唯起欲或於所執境有定無慧或有慧無定即五別境不並起如何滅定滅二十二法為體耶答有漏不俱行相別故無漏可然於無漏位緣境五常具足於一行中修一切行故。

【疏】一曾得未曾得佛於何時得者意云佛得滅定亦名未曾得如佛餘善法及染法曠劫[A91]已來百迴千迴得故則名曾得善惡等法自未來出生相時即起法前得及依至現在即有法俱得此善等法即名曾得以先法前得起時前[A92]已得故今又重起法俱得故名曾得若滅定曠劫[A93]已來未得故名未曾得以於未來無法前得故若滅定依至現在唯起法俱得只是一重得但名未曾得新新得故為無法前得故名未曾得若依至過去唯有法後得故佛滅定名未曾得也今此文中剩一字[A94]已下既無二字故知上文不合置一字又此一字應是以字以曾得未曾得等又此曾得未曾得義前說第七識二定證中解撿敘又佛滅定有離染得不同餘聖唯加行得所以偏問答佛者據圓滿更為論雖在因位時[A95]已得然未圓滿至解脫方始覺圓滿。

【疏】出定由先期願者若欲入定時要先邀期或經七日十日乃至一日一劫等方出定謂由先邀期日滿即便出定。

【疏】謂有極重睡眠等者自有二種謂輕及重若輕睡眠是不定數如諸論說悶絕即是第六意識心心所法故大論云悶絕是意後不共業故。

【疏】大論第一說悶絕是意不共業即由悶時唯有意識者若約起悶絕之時即唯有意識[A96]已後極重悶絕時即無意識大論約初起悶絕時有意識即說悶是意之不共業有十五種分別所緣審慮所緣醉狂悶覺夢醒發業能離欲能離退斷善續善死生。

【疏】以觸末摩者末業者此云死穴亦云死節故順正論三十云末摩無別物身異支節觸便致死故人身上有一百二十八死節若觸此死節即悶絕生也如聖者善解脫死節[A97]但觸著死節悶絕也不假絕及扶而得物也。

【疏】悶即觸處悶也者此悶即是二十種觸之中之悶也二十種觸如下廣釋。

【疏】或唯有意識名意不共業者此解有心悶也先有五識當悶之時唯有意識名意不共業也亦不是心所雖有心悶悶仍不是心所法也若至無心悶位即名極重悶絕。

【疏】不如睡心所能引分位生者意云且如悶絕之法要藉風熱等故方有悶起無緣不起其睡眠設無風熱等故緣睡亦得生如因段食疲極惛沉等為能引於所引身心分位亦得有眠眠是心所法不同於悶者云不如睡心所能引分位生者意說此睡心所能引即於此能引為分位至極重睡眠無心位故假說為眠眠其實無心不名睡眠也故說能引睡眠為心所。

【疏】捨諸所作者如人正營作時無眠而以事畢方起睡故意說此等十種皆能引眠。

【疏】實非眠者若有心眠可得名眠若無心時不名為眠即假名眠。

【疏】談者如人心穴門積淡飲非吐痢氣擁致悶。

【疏】神力所引者如被鬼神力所加亦令心悶絕如方等經云諸大力神等白佛言若有惱亂讀經者我當以打此人令死或至無心即是神力念其悶絕。

【疏】或此俱是觸處少分者是第二復次解[A98]已前是第一解或二俱是十二處中觸處少分睡為疲觸悶即悶絕即是二十種觸中觸處上觸觸塵上觸者皆依四大上假立然此論中說是觸塵少分且約欲色二界中悶絕說不約無色界說以無色界無四大上觸故問無色中有悶不答無色亦有死生等悶故意不共十五種業中亦有悶也故知悶有是觸塵者不是觸塵也問唯識後解睡悶皆用觸處為體未審論中初解睡悶以何為體耶答如下自解。

【疏】謂若有心之時至是觸處少分者此明悶以觸為體所由也。

【疏】或有心之時至故名眠者解無心眠以觸為體所由也。

【疏】又至至處少分者意說此疲悶二觸唯是第八境何以故微細不覺故意說極重睡悶既無心時即名微細不覺即用疲為體故第八緣又測云然此觸處是第八相分七不緣彼六不行故有云第八不緣此疲悶二觸何以故以二十種觸皆是假法但依四大上假立今第八但緣觸等所依四大種不緣於觸勝解引即總二言觸處少分者指此論中或此俱是觸處之文。

【疏】前別解二即取無心至為此二體者論中前解無心睡悶即依色身根塵分位上立此無心心既不行即取色蘊為此無心睡悶體也不同後解以後解唯取觸塵為體故。

【疏】何以不爾者此問意者何以不說死生二位耶既說無餘依亦合說死生二位故。

【疏】應說八位名無心故者此答前問若如前師說死生二位者瑜伽應說八位無心也。

【疏】即一相違釋者撿餘本無一字或論文意有二第一顯相違釋第二明不說入無餘依所由今且釋顯相違釋故云一也。

【疏】麤淺法者意說睡眠悶二法是麤淺法故佛八地皆無有也說有皆示現非實為方便教化示同眾生疏作財字者錯也。

【疏】此中三乘學無學三界等分別皆如理思者餘聖有後三佛八地唯有一滅定三界者睡眠在欲滅定在非想無想天及定在色悶絕遍三界三界有死生故故死生皆無心無心即悶絕攝不爾五位無心攝法不盡。

【疏】因辨六俱說八俱轉者然頌文中本據明六俱謂五識隨緣現意識常現起等是今乘文勢便故亦說八識俱便此是故八識等文即是明八俱也。

【疏】即薩婆多等發智本師難者然本師者即是迦旃延也難者即發智論中而有問答云何不現在多識等皆是發智論中問答疎淺也乃至此論文等以來並是發智論文故薩婆多等立一有情唯一識起不俱起故今迦旃延時自宗義以難大乘小乘云若多識轉如何得說唯一有情故此論文即根本薩婆多義問發智論是誰造有說是佛在世之日迦旃延造有說佛滅度後有迦旃延造是薩婆多本宗之義。

【疏】若上他界分乃至無色界亦爾者如身在欲界聖得上色界定若入他分上界定時如何說此人為自分欲界有情乃至無色界准此難又如身在欲界入無漏觀無漏觀現在前時如何說此人為有漏有情應是無漏有情。

【疏】順正理師義情者是識乃至有前後識故者順正理師解有情謂命根情謂情識即命根能有此情識故名為有情設無心時雖無現在識應命根尚在能有過去未來識也前即過去後即未來故云命根能有前後識。

【疏】此共小乘所許為論者今此論云依命根數立有情者此共小乘所許依命根立有情為言也種子能有第八識故是種子假立即是論文中云依命根故命根是假依種子立也後是現行實法者即是論中立有情或依異熟識異熟識是現行識即是實也。

【疏】二依多少立為有情者意云依此種子現行二法壽命多少而立有情也問何故不依餘識立為有情而但依第八者答彼以但恒時唯有一第八故餘識並有轉變間斷故。

【論】一身唯一等無間緣如何俱時有多識轉者意云小乘依自宗難大乘自一身之中諸識不並生隨六識中起一識時即唯一个等無間緣如何大乘許有多識俱轉耶答如疏。

【疏】不爾一念多無間緣者小乘難云我宗唯有一識起即一念中唯有一無間緣汝大乘既許一念有多識俱起者即應一念有多無間緣小乘雖作此難據大乘一念亦許有多無間緣以一念有多識俱起故。

【疏】非大乘中一引多識為無間緣者若大乘中正義八識各各自相望為等無間緣即是前念一識取後念一識為等無間緣。

【疏】或此是前六識相望為緣師義者即如前師云六識相望為等無間緣故前文云若此一識為彼六識等無間緣或彼六識亦為且此等識無間緣。

【疏】自各相望多緣能引多識果起義者即八識自各各相望有多等無間緣如前念一眼識為緣能引生後念眼識果餘識亦爾所言多無間緣者剎那生滅故。

【疏】是五十一等至生起證者此文是瑜伽五十一等文如前賴耶八證中最初生起證也今引此文以理難有宗且如有情一時欲取色等五境其諸根境等緣皆[A99]已和合勢力齊等如何於中有滅定有識不生無別所由有生不𤵂理由此故知諸識俱轉。

【疏】大勢六識緣合相似者若根不壞境界現前作意正起生滅此之三緣六識皆具故云相似餘空明等緣即多少有別。

【論】又心所性雖無差別至異類俱起者此舉取所例王答意云諸心所義同而受想等種類別者許多俱生寧不許心王義同故而眼耳等異類識俱。

【疏】一念之中有四業故者按瑜伽五十一云諸識俱轉於一剎那有四種業一者了別器業二者了別依業三者了別我業四者了別境業解云器業者謂第八識緣器世間依業者謂第八了別五根扶塵及種子以五根及種子各自與識為同緣依及增上緣依故根種子名依第八了此得依業名我業者末那恒計第八為我名了別我業餘之六識各了自境名了別境業意云若諸識俱轉即有四業諸識不俱四業不立若不計有四業者違聖言故若有第四業必有前三業若有前三業未必有第四業以無心位無六識故。

【疏】而今有人云八識不異至非盡理者如學楞伽者云八識無別如依海水起浪與水即無別又如依鏡見面像離鏡無別像也今雖不然經論之中說七識依第八識所以舉喻如海起浪等海浪起故彼論依少分相似道理而說其實八識各別又哲法師云汝難云如浪依於水水與浪無別即言八識無異者亦如有為依無為無為依有為無為有為應無別。

【疏】今云緣過去者意云如散意識緣過去久滅事故。

【疏】此簡宿命智至為不定過者量云第六意識是有法取彼五識所緣之境應不明了是宗法不許意與五識俱故因也如散意識緣過去久滅事故喻也若喻中不置散意言因中便有不定之過故外人將宿命智為不定過過云為如宿命智緣過去久滅事是明了故此不與五俱意識緣五境得明了耶為如散意識緣過去久滅事不得明了故即此有與五俱意識緣五境不明了耶故置散意言簡宿命智也以宿命智是定心故比量無過又如西明量云汝宗五識所引意識應非明了以非定心緣過去故如散意識緣久滅故宿住通雖緣過去而是明了故說散心之言非散意識緣久滅故彼是明了者及顯散意緣境不明了故得將宿住智為不定過若散意散故久滅事明了即為不定過不成此文即八證中第三明了證也。

【論】如何五俱唯一意識至取一或多者此外人難意者論主宗六識許俱生者如何五俱唯一意識於色等中隨五識數取一或多耶。

【疏】不許一念意識五識俱生乃至一心取多境者意說薩婆多意不許六識並生何論不許五俱意識不得分明取五境也然亦許一念獨頭意識亦緣十八界等多境生故意云彼宗不許有一念五俱意識了多境不妨一念獨頭意識了十八界如彼宗說無處無容一念有二識得並生無處無容同時同處有二輪王出現無處無容同時同處有二麟角獨覺出世無處無容同時同處有二如來出世故不許一念有二識並生今大眾解云無處無容不得同一同界有二輪王出現亦許餘別世界有多輪王一時出現又無處無容不得同一眼根有二眼識一念得並生。

【疏】又除大眾部等乃至不許並生者說者意說此難中無大眾部若大眾一說說出世鷄胤部等許六識並生若餘薩婆多部經部等即不許六識並生論主今對經部有宗說取五境故有宗經部難論主取一或多等之義五識後一念意識至獨頭者得者意說有宗等不許五識次後一念意識而得明了緣五種境可然彼宗中許隨五識後生別獨頭起意識而得五種境有明了用問有宗何故不許五識後意識緣五種境得明了耶答有宗等說五識後一念意識不同一時緣五種明了境也第一念眼識緣色境[A100]已至第二念眼識滅[A101]已即意識起緣前色境亦得明了意識滅[A102]已至第三念又耳識生緣聲境[A103]已耳識即滅至第四念又意識生緣於聲境即得明了意識若緣前眼識不緣之境即不明了以隔念故意識滅[A104]已至第五念即鼻識生緣香境[A105]已鼻識即滅又意識生緣前香境即得明了意識若緣前眼耳二識不緣色聲等境即不明了以隔多念故舌身識等皆准此知只得一境明了不得五境一時明了若餘獨頭意識緣五境即得明了。

【疏】雖為此難令大乘至亦不明了者若大乘中第六識與五識俱時起者意緣五境亦不得一時明了如意識雖與五識俱時起若意識與眼識專注同觀色境即得明了意識不共耳等同緣聲等境意識於聲等境即得明了餘者亦然雖為此難等者意說論主雖難他云取彼五識境應不明了等今大乘中五俱意識緣五境亦有不明了以五識俱意但任運緣無深取分別故然詳俱生與小宗別問如何前云五俱意識取五境明了答但與五識同緣五境是現量故得明了名不如他獨頭意識有極明了用故云不明了也或雖為此難者小乘難大乘謂小乘作此難者欲令大乘五俱意識取境亦不明了順疏文稍親。

【疏】如眼等識各於色等取一或二十種者今疏中言眼識緣二十種色者或隨彼有宗說彼部許二十種色是實有皆是眼識所緣也又疏言眼識緣二十種色者即約前眼識許緣長等假色師義如前疏釋訖又云眼識緣二十種者約數而言二十種色理實而言眼識不緣長短等假色長短等色皆是形色之差別也若光影明闇等色眼識亦以光等皆是青黃等顯色之差別故二十種者謂青黃赤白長短方圓高下正不正烟雲塵霧光影明闇。

【疏】境有為多識所取作用相故者即是相分彼見分所取能緣見分既有種種行相故知所緣相分亦有種種相也。

【疏】不同緣至三性等生故者意云若意識與眼同緣即意能引五識中生若爾三性意識即與五識同性若意言雖助五令起若不同緣者意識亦不能引眼等識中三性生也如何五識得有三性既意與五俱同三性者明知同緣由此意識有二義一助五令起二明了取色等相相即雖俱現量異於眼等識者意云眼識等雖俱現量然意能明了分別深取境之相其眼識等不能明了深取所緣故云異也非無用者意說意識助五令起亦能於境有明了深取所緣用故故云非無用。

【疏】此中意起至復助五生者五俱意識而有二義一明了取二能助五若二眼識雖有明了無助五引生故不為例非一切明了意識皆能引五如定中意識雖復明了不能助五故問一切定中皆無五識耶答得自在者定中亦許起五識未得自在者定中意識不能引五識生問與五俱意皆現量耶答如第六識比量亦得與五識同緣若定中起現量亦得意與五俱起問若爾何故論云與五俱意識是現量耶答且約意識任運緣境定與五俱云是現量若餘俱意時量則不定論非同境者此說八中非同境者自有全分不同境者亦不相應如五識身展轉相望不相應或五與七應知亦爾自有小分不同境者不相應如五望六八六望七八。

【疏】謂六七八識有寬狹境不同故者此明因中八識緣境有寬狹也即緣多法名寬緣小故名狹如第六識能緣十八界最寬第八唯能緣十一界謂五色根及五色塵及法處一分所攝實色故前論云然法處所攝所變實色若種子即隨現行處攝即次寬也若第七識唯緣一法名為狹前之五計各緣色等一法亦名狹也若佛果位一一通緣一切法皆有根本後得智故若爾果位成事智既無根本智云何得緣真如答有二說有云成事智亦有正體智有云唯有後得智而無正體智評曰既了俗證真而稱後得即佛果後得亦緣真如縱無正體亦得緣真如有云佛果五識有正體後得縱理為勝任情取。

【論】設同境至體數異故者此遣外疑謂外疑云若不同境可如所說同有同境何不相應故作此通設同境者亦不相應彼此所依隨其所在體數異故此說八中雖少分同亦不相應如五與六八第六於七八彼此所依體數異故。

【疏】設少分同者者眼識等彼此所依根體數異故謂眼等五識具四所依根所謂同境分別染淨根本若第六識但依二根謂染淨根根本根如疏中云意識依三根者錯不可言六依前念等無間滅意根以八識皆有等無間滅意根故言相應者盡必具四義謂時依所緣同體事等今以一義簡之盡者一義者謂所依根一義也於相在四義中以所依根一義簡也故所依根體數各有多少異故故不相應也言二數異四三依別故者應云四二依別五依四根第六依二根故。

【疏】相應異故者即各有別也然前說相應者即時同所緣同事數等名為相應今八識相望不得相應一行相別謂見分也二所依別謂眼識依眼根乃至身識依身根第六依第七七依第八各別故三所緣別謂眼識緣色乃至身識緣觸第六緣一切第七緣第八八緣三種境四相應異者謂八識或俱起或不俱起多少不同不得相應故不可言定一又若一箇心王餘者是心所即得相應以是與他性相應非自性故既八箇俱是識不可王與王相應也又相應異者即八識與八識心所相應多少各別故如前[A106]已辨西明有此解。

【疏】又七能熏至八是果者然彼經中亦明能熏所熏義七是因者即是此中能熏八是果者即是此間所熏義。

【疏】此非一異依四勝義對四世俗皆得如理應思者如初勝義對二世俗且初世俗之中執有一切法別及第二世俗中有實有蘊處界等實有八識各別若初勝義諸法如幻不實假有八識[1]無俗如前若第三世俗即實有世間因果謂苦集諦即實有出世因果謂滅道諦即八識中種子為因生七現行等為果即七識為能熏因第八識中種子為果即因果各別若入第二勝義八識因果皆假有即前論云假立當果對說現因假立曾因對說現果也即第八識中種子為因前七識為果即因望果亦不異或七為能熏因第八識中種子為果故因望果亦不異定異應非因果性故若八識行相相望不可言不異現行各別故也若第三勝義對四世俗前三世俗如前第四俗即有實證二空之理若攝入第三勝義但依假詮云二空一實真理若第三勝義第四俗即有依詮云二空證理今第四勝義癈詮談旨絕言慮也亦無八識定實異也四世俗對四勝義皆非一異也。

【疏】第四真勝義諦勝義者答第四謂唯真非俗所以第四名勝義勝義若初世俗唯俗非真故初俗名為世俗世俗亦名世間世俗也世間者即是世俗窮八識理理者即真如謂八識體即是真如故經云一切法亦如也。

【疏】故非一非異離四句等者四句者一句異句亦一亦異句非一非異句。

【疏】前之心所望心至相對者意前引莊嚴論頌許心似二[1]現中明心所望心辨亦一異以第二俗諦對餘真辨之云第二俗諦是亦一異攝末歸本不離本識故名亦一以心所攝其王故作用差別故故云亦異王所作用不同故若對第二真諦即非一非異以諸法相如幻事故不可論其一異乃至將第二俗諦對第三真第四真作法亦爾問何故不將第二俗諦對一真耶答第一真即第二俗也同將十八界等。

【疏】今以第二俗諦對第四真諦為論者意云今此間論文將八識自相望辨不對心所也八識相望辨者將第二俗諦對第四真諦辨者第二俗是亦一亦異對第四真諦即不一不異以一切諸法如幻化故真諦之中心言絕故不可論其一異故與前別云然前言不可言一異至理訖者意云次前論一文八識自性不可言定一乃至無定性故訖者畢也於第二真諦中明因果訖今者但將八識約真俗相對明不一不異更不約因果說所以但將第二俗唯對第四真更不對第二真等明也。

【疏】此中義顯至對第二真者意云望論本雖以八識相望辨不一不異若以義准亦得此八識同前許心似二現心心所等對第二真諦辨其因果亦無違也如前心心所相似故云亦得等。

【疏】心所與心至第四真說者意說亦得將前心與心所同此八識以第二俗對第四真辨亦得但是互顯理無違也問疏中既言第三真何故不說耶答疏言對第三真者衍文也今若兼說第三真者即與前許心似二現等文不別又准論文但言第二第四不言第三或更解云此間亦得將心王心所同前心所等以第二俗對第二第三第四真等說。

【疏】理實俗真者生起於下第二俗等而對真等有四三二重數差別如下說。

【疏】第二俗窮其至實乃至皆有至絕言故者今以歒體相對故有四重如第二世俗蘊處界則有八識乃至對第二世俗敵體相對對初勝義則有八識等如[2]也幻事故不可論其一異若對第二勝義因果性故如云假立當果對說現因或假立曾因對說現果故非一異對第三勝義並無我故對第四勝義廢詮談旨即絕言故以第三俗對第二真因果不異若對第三真並無我故對第四真心言絕故第四俗諦有二重第四俗實有空門詮理故即麤也若歒體第三真二空門證理即細故若對第四真心言俱絕若歒體前三真即無心言絕也。

【疏】謂用為能相體為所相者如識上有了別用為能相如受等如領納等用為能相如識自體相性為所相如非情法等以生住等為能相色等法體為所相。

【疏】以四真中計所執執有實能所相無故意云將第一俗對於四真且如第一俗如執有實我用即為能相執有實我體為所相也乃至執法有實體用亦然一皆是妄執故是無也。

【疏】若以第二俗事至所相無故者如第一俗諦妄執體無若對四真皆無別也以遍計所執無體無別故若第二俗當體有八識等差別若對三真亦無別也以三真中無實依他等能相所相之作用故故無亦別意說非初俗對四真是無即第二俗對後三真亦爾以真中見分為能相相分為所相乃至一切應思者約當識體見相辨也見為能相者為見分能取相故相為所相者相彼見所取故問與前作用為能相何別答前據却設後約別辨故一境上有能所相以七識為能相者為能熏故第八為所相者是所熏故又約本末辨能所相者第八[3]為所相者為所依故七識是能相者為能依故亦如水與波波依水起即波為能相水為所相此亦應爾或第八為能相餘七為所相由第八能變種子種子方生七識現行故約此理辨能所相或見相分為能相自證為所相以見相依自證分故故前論云相見俱依自證起故如牛頭角如前[A107]已說或色法有質與用用為能相色體為所相或生等四相為能相法體為所相。

【疏】對二真亦無者第三俗唯因果有別望二真中而亦無別第三真並無我故第四真廢詮談旨故所以真中亦無因果別第四俗對第四真亦爾第四俗有二空門於第四真空門不立旨詮俱廢故無別也。

【疏】此長行中但對第四勝義至頌中理通者若長行論文真勝義中心言絕故[A108]但對第四勝義為言若頌文云真故相無別相所相無故若約頌中道理皆通對四勝義作法。

【疏】心意及意識者即八七六三識也分別外相義者即五識也八無分別相者無實分別之相假者不障亦無實能見所見也又舊頌曰八無分別相者即當新頌真故相無別舊頌云非能見可見者即當新頌中相所相無故如舊頌中但明八識有無之相不明八識真俗之相云俗故相有別真故相無別等舊頌無此文哲法師云此舊頌翻義不同故新經文翻之將舊四句一一皆不盡理如第一句中心意二字新舊同及意識不盡理一濫第七二不通五識故新經頌心意識八種勝也第一句云分別相義據八六通緣內外七唯內五唯外故新頌云俗故相有別勝也第三句八無分別相即言真中八識無有分別相此語義雖不違然不如新經緣見分能相不論無所緣相分所相等不如新頌相所相無故勝故疏主言此頌無有別俗之所相唯說有無差別之相也此言極妙無有別俗之相者意云無有遍計所執之別相唯說有無差別相者意說八識識無差別之相依他據俗即有勝義真諦故無也又總解舊頌云上二句是俗有差別下二句是真無差別不說真俗相對亦不說別俗之相但說有無差別能相亦得以下說唯識義疏有九門此卷內盡也。

[1]成唯識論疏義演卷第八本(上)

成唯識論疏義演卷第八本(下)

[2]【疏】彼言依何轉變者意言彼者即彼頌也意說彼次言有種種相轉者未審依何轉變耶謂依內識所變生即答詞即依所變見相上假立我法也故言彼依識所變。

【疏】今解依識所變至為此問也問此是諸識轉變一行頌為重分別世間我法為重分別聖教我法答二俱分別。

【疏】或轉變者是變異義者問與初解何別答所變之用是依他起故與前別此用實非見相二分依此二用計能所取方名二分用是二分執所起處二分用用名二分故此二解安慧所計。

【疏】或變是現義如初卷解者即第一卷變謂識體轉似二分相見俱依自證起故問安慧護法皆言變現此二別耶答若安慧言變現者即自體分變現起遍計所執見相二分即有體法變似無也若護法言變現者即自體分變現起依他見相二分即有體法變似有也故有差別。

【疏】分別此是識體所變用能分別故名分別者此解分別也然分別即是自體上所變見分作用也意說自體分變起見相二分是依他起於中妄計分別為實有者方是遍計所執也。

【疏】非謂我識自體能緣名為分別者即是依他起緣見分等名相分非謂別有實識體能起分別也有言我者護法自指為我謂對安慧故自稱我。

【疏】言見似能取至無二分者意言見相二分但似依他起能所取之相而實無見相二分是安慧師意即以無似有護法不爾。

【疏】即依總無立別無也者安慧唯立自體分無相見二分也總無者即是見相二分見相二分實無體也名為總無別無者即實我法也以此二法共依見相所次見相得立總名。

【疏】非一切體即是一識名為唯識者非唯識言唯顯有一分識識言總顯一切有情各有八識六位心所自體性故得唯識名總有五種一者識自體故二者識實性故三者識相應故四者識所變故五者識分位故具此五義得唯識名。

【疏】非不離識至名唯識也者長連讀義自顯也。

【疏】此護法解第四句兼釋外難訖者如論中是故一切至皆不離識是釋第四句如唯言為遮至心所法等此是釋外難外難言心是識體可名唯識真如色等不相應既非是識自證分是唯識。

【疏】安慧隨應解假實等者安慧計識自證分是實有也餘見分相分色等皆是假有。

【疏】變謂轉至第一卷解者即安慧護法二師同解變字變謂識體轉似二分見相俱依自證起故雖同解此論文義各有別護法言變通見相見相俱是有體若安慧變通見相見相俱是遍計。

【疏】及安慧二師者即安慧護法二師也。

【疏】依所變見分除實能取至二取無也者若護法依所變二分上有實能所取兩是遍計所執故是無也見相即實二取故二師義不同故置隨應言也。

【疏】上文安慧說餘非佛者上言二分是安慧明餘異生有見等不據佛說文佛無二分故下文明佛有二分者護法通餘非安慧本意。

【疏】護法皆通者護法師說佛十地菩薩二乘異生等皆通有見相二分及自證分。

【疏】或並有漏說分別故者今此論文唯說有漏見相二分以說有分別故故頌言分別所分別等是約有漏位說見相二分以無漏根本智等無分別故即約安慧護法二師謂並也。

【論】或轉變者謂諸內識至外境相現者如頌中是諸識言不異前解故不重說言謂諸內識者是能變體即是見分也轉似我法外境相分而得現前許即是依他起性而似所執實我法性。

【疏】外境通有能取所取者即能執心於相分上執有能取相所取相也又如後念心變前念即前念相分心亦是外境故說外境通能取亦如緣他心時即變他心為相分於其相分上即變似能取故相分上有能取也故能取所取即是能遍計所遍計皆於心所變相分之上建立然不出能解見分上建立能所取也以實能所取皆是計無法故也難陀二分皆是依他有體性故。

【疏】設執見分為我為法亦於心所變上執故無非所緣故者設執見分為我為法如犢子部執我為能知者又如數論我是思等亦於心所變相分上執也如執見分為我法時亦是有所緣法故無非所緣之過。

【疏】即是遍計所執性成者且如緣境之時若能遍計心亦是依他所遍計境亦是依他若於境上執實我實法實我實法體是無故即無中執有方是遍計所執性成實我法既妄執為有故名無中執有也。

【論】由此分別變似外境假我法相者顯是無如疏具辨。

【疏】由能分別變似心外實我法境現起是有彼所分別實我法相顯遍計執是無如疏具辨者意說能分別心變似假立我法也此假我法似實我法境然不是實我法假是依他實我法即是遍計所以有別。

【疏】即由分別之心以下又正解疏中有二得文初即由文但解有無未論依他第二即由解依他相分上計我法我法無也故二即由別有。

【疏】由能變心變似相現者意說能變心上假我法相似實我法外境相現。

【疏】實境無義者是理也即是實境無之道理非境是義上[A109]已言境實無何須言境故知義是道理之義問所言計實我法未審相見分中依何分計答護法依二分計我法若難陀依相分上假我法安慧二分既是遍計如何依無計無耶今解如眼翳於雲中翳有別自證分雲無體喻相見二分亦計有花花以前見相上我法我法是無也即虗空疊假也。

【疏】二十部等說體非無有極成故者意言二十部等皆有能變虗妄心故問說出世部等既說世間法假還亦有體但非實有不妨假有由如大我說諸法如幻如化豈即無體耶彼亦應爾解真空等者即由以空依門顯真如也得真空名。

【疏】此文但說有漏位故立分別名者如論中說分別言據有漏位說若無漏根本智即無分別。

【疏】二文三師者二文者即指論中有兩復次釋一頌文三師者即指護法安慧難陀等三師三師皆有依他而無遍計故皆遆離增減二過契中道也。

【疏】中道者正智也理順正智名契中道者正智即是根本後得智也若順正智者即通取資粮加行位中有漏聞思慧等皆能順生無漏正智也亦解者起但無錯解說當道理即名正智非要唯無漏方名正智又契會中道者中道有二種一者約詮即以不空不有名中道二約癈詮談旨名中道則以理順智名契以智證理名曹故通二義也。

【疏】自下第二有九問答並結有十第一唯識所因難第二世事乖宗難第三聖教相違難第四唯識成空難第五色相非心難第六現量為宗難第七夢覺相違難第八外取他心難第九異境非唯難。

【疏】謂於第一卷至第二卷乃至故言[A110]已說者意言從前第一卷至第二卷即破小乘外道皆無量道理破小乘外道心外實有法成立唯識道理訖[1]原嚴經二頌初言如愚不分別等彼頌次言為對遣愚夫等。

【疏】三界唯心至華嚴所說者意說十地經第八卷有此文華嚴經十地品明第六地中亦有此文言佛子此菩薩摩訶薩復作是念三界所有唯是一心。

【疏】十地經名體者意說十地中若經名別經體皆如無性第四卷廣解。

【疏】心識是一者此一句釋妨難也外人問言何故論中則言唯識經中乃言三界唯心教名字有差別耶答文雖有別心識一若在五蘊門即名為識若在十二處門即名為意若在十八界門即名為心謂七心界等也。

【疏】由彼無故能取亦無者意言但遣實所取無不遮依他亦無也。

【疏】如說若無心所心未曾轉者即無性論中指餘處說若無心所心王即不得起意言心王要與心所相應方得轉也即如作意警覺應起心種。

【疏】唯心之言即顯三界唯識者問何故經中唯說三界唯心不言無漏法唯心不言圓成實唯心耶答三界是有情愛著處同起執我法等所以但言三界唯心以無漏不執所以不言唯心故無性釋(云云)為遮三界橫計所緣實我法等說唯識言無漏不爾。

【疏】即與欲等愛結至貪等結者意說三界皆有愛結舉欲界愛等色無色二界愛結故即與欲等愛結相應所言墮者對無漏說無漏清昇不名為墮有漏不爾相濁為墮意說有情起欲界愛結即墮在欲界中也餘二界准知謂身所起三界煩惱即攝屬在於三界中也意言有情起欲界愛結即屬欲界貪等被他貪等所攝屬故餘界准說此即諸有情屬能繫煩惱如牛屬繩故論曰或為後地諸煩惱等之所繫縛也。

【疏】不遣[2]直如依他所緣者意言[A111]但遮妄情執有實所緣說唯心而不遣真如依他所緣說唯識也。

【疏】道諦攝者意說真如是滅諦攝是正智所緣能證根本智是道諦攝亦後得智亦道諦攝所緣亦依他攝或亦緣如言故不待說者以真如及無漏依他皆不離心故其義自成故不待說也。

【疏】非無漏及無為法者意言不以說唯心之言即無無漏及無為法也故知無漏無為亦有不說何以故由彼不為愛所執故乃至非迷亂故。

【疏】若爾欲色二界至有立[A112]已成者觀此疏文中有二難一言汝奈說唯心者謂欲色界中而有色法即心能變色色不離心可言二界唯心無色界中既無色法何故復言無色唯心耶二言亦小乘多計無色唯心由無色中無色法今大乘亦立有立[A113]已成過無性釋論具有難意如演秘六說。

【疏】此不然也者意言此難不然也言非但色無亦無貪等能取之心者意言無色界中雖無色法有貪信等非心外人執離心外別有貪信等為能取之心今為遣彼故說三界唯心故無色界中離心王外無別貪信等以為能取心。

【疏】言識所取義者意說無色界雖有虗空無為等此等無為亦不離心外別有是識之所取恐計離心別有故說三界唯心又彼經部許虗空是無色相無體無實然此空者由心破色觀空虗空方顯故心心所是空所依恐彼執虗空離心心所別有名非心法為遣彼故說三界唯心。

【疏】又經部執色心等至三界唯心者意言經部師計無色界諸心心所法是無色相無體無實所取境義顯現所依可得故恐彼無色心王為非心今復遮彼故言三界唯心此與前別前言唯心者遮無心外計今言唯心者遮彼執心為非心故說三界唯心。

【疏】又前二師至應非唯識者第一師安慧護法二師即是難陀此二師但約妄心以辨唯識且說三界若不爾者無漏非三界攝應非唯識所緣唯識所現者諸識所緣即是相分即內識自證分上所現也。

【疏】復舉識者即指識所現文意說顯識所現言是識所行所行者即是所緣義觀疏文意解深密上言諸識所緣即義須同何重舉唯識所現之言答復舉唯識所現者意顯所緣相分依他內識上現此相分是內識之境界定者是決定義言無有少法能取少法者意說無有少許實能取心緣少許實所取境何以故無作用故有二影生者相見二分依自證故如影。

【疏】如質為緣等者意說如頭實為緣還見自質猶如鏡頭面質為緣還見自面影也問今引此文有何意答據其次第今此舉也。

【疏】能入唯識現在十地者此明正能入也十地是所入之處若隨性入者此解論中隨字即地前非正入也亦言或隨經義入十地而第二解隨字意說或隨經義修習而能得入十地等。

【疏】相違即者此明人亦相違言人境俱別者意言釋持業所以相違既是持業釋故知人鬼等相違亦得是持業釋。

【疏】魚等宅路者約水是魚等處之所。

【疏】空定唯空者約觀作業者而依空定觀境空若餘人等非觀行者即於其境而計為實定故既互相違明境隨心種種見別非一實物互相違返者觀行者不見一實物與虗相違也。

【疏】此雖非有至各反不同者觀此文意釋通外難謂有難言境既實無是遍計所執如何鬼等見不同耶應舉此疏文答。

【疏】應言一處解成差者意言心外既無實境何得一境應四心耶但一意所中有四相違境應四心也處義寬故心外釋境故不可言一境也但可言一處。

【疏】此唯有心者意說過未境等雖無能緣識皆得起言菩薩緣此識無境得生者意說菩薩緣餘人無境得識生過未境雖無不妨識得生故菩薩以智力如是觀察。

【疏】境非真慮起者意言過未境雖非真緣時亦得心慮起。

【論】彼境既無餘亦應爾者意說既緣夢等假境唯識義成緣餘五塵等境亦名唯識又例言但過未夢等境無如眼等識緣現境時無實境者此約識雖無實色等境說有故不相違。

【論】自應無倒智者即是能觀菩薩智自應無倒即是凡夫等緣境之時菩薩觀此境若實有凡夫緣時應得解脫證境。

【疏】難塵是實有者即是問難也今難言若凡夫得五塵實境何故智不成故知凡夫不得實境也言證實智不成者意言若凡夫緣得真境應智得成既凡夫不緣得實境而智不成返成言凡夫若得實境而智既不成故無觀境是假而智得成。

【論】隨三智轉智者意言隨三智者境隨三智轉下言智者即菩薩能觀智也境若實有如何隨三智轉。

【疏】得心自在者若十地辨位次雖人人實十地王位未必即實亦如初地菩薩作閻浮提王第二地菩薩作金輪王大臣藏經言亦諸萬億國轉輪聖王至等若如有宗一三千世界有萬億世界而[1]成至此明智即是初地二二地菩薩作此輪王能往餘他方世界若異生作輪王者唯得自處所王四天下而不能往四天下也。

【疏】或意解思惟觀雖境亦成乃至前解為是者此即或有觀行者以假相意解思惟多時觀大地等作金銀想等以多時作此想等此觀便成唯自見大地為金銀等謂餘人皆不見地等為金銀故不得受用也今不取此解以假想觀大地為金無實用故此通即小聖凡夫作也取前轉換本質變大地等為實金銀餘人皆得受用之故前解為勝。

【疏】得十自在者一壽二心三眾具四業五生六願七勝解脫八神通九智十法自在無性攝論亦言各據勝說者餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者據勝而說如初地行檀二地持戒三地忍辱等皆據勝說理實初地中亦得定自在故十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也問菩薩所變大地為金等時未審大地在不答然變略有二種一實變地為金等時體業餘人得此實金等用二覆相又如天仙女變舍利弗身為女時但男相不現其實本男身還在然餘二乘變等雖現其相多無實用然即質變者如變出柱為金等皆即質變也若離質變者不化。

【疏】然一切異生能作此者至境隨事慧轉者意說異生若以假想觀地等為金等相是境隨事慧轉事慧者緣事之慧名為事慧事慧即緣五塵境等意說異生作此觀時故境隨事慧轉也此後解意也以後解通凡夫故如無量壽經佛教作十六觀者乃至變嚴地等閉目開目皆令明了凡夫作亦如異生習觀者亦能變境隨心而轉如作空觀及折色作極微等觀心如是變時境如是生亦與境隨事慧轉相似故此明言如觀經說亦如九想觀等。

【論】言謂得勝定者此文意說若得初果以去所有聖人若在定中多不緣事若定中多作四諦觀等謂觀苦無常等名九勝定若餘異生雖在定中但作欣猒等觀亦不能在定中而作諦觀故異生得定不名為勝。

【疏】修者謂修觀人即二乘等疏取菩薩謂空境相應者謂二乘修人空觀觀我及我所皆悉是空漸漸修習除我我所斷惑由境無實此空是實若不是實者此空觀應成虗妄不能斷惑故知外境無空觀是實也此空即是苦諦下空或四聖諦所緣相應者空我境是無空相現故謂觀四諦下無常無我等十六行相亦能斷煩惱故知外境無實此空苦無常無我等觀是實能斷惑也若許境是實者此苦無常等觀應成顛倒意說作四諦觀觀苦下一色四心境作空等時是雖無而有無常等眾相現故。

【疏】法觀者謂此後得乃至相皆顯故者法者謂契經正法觀者謂聲聞菩薩後得妙慧以此妙慧觀契經中無常等正法道理即依此經中道理隨觀一境境上苦無常等雖無實境而有苦無常等眾相顯現乃至觀空無我等亦然如疏中言謂一極微觀為無常等者釋前一境上有多相現所由然二乘人後得智中不能緣契經等但由前加行智中緣契經無常等今有後得智中但依前加行緣契經無常道理而觀苦無常等。

【疏】非一體上有眾多義乃至體應非無常者明不一不異也皆是觀行者第六識上作苦無常等義若空無常等義即是極微者一極微體應有眾多以無常等義有眾多故若無常等異於極微體極微體不應即是常等眾境隨理慧轉者謂慧能觀四諦理即緣理之慧名為理慧也境者即所緣境即境隨他緣理之慧而轉變也。

【論】無分別智轉智者問此中說菩薩能觀見他餘聖者證真無分別智其能觀他者為用後得智能見他無分別智為用他心智及有漏世俗智能見答用無漏後得智能見或通他心理皆無失。

【疏】境隨真慧轉者慧能緣真緣真之慧名為真慧即餘五境應隨他真慧而不現也有謂境隨真慧轉者境謂真如也以無分別智不取於相而真如亦無出相也。

【疏】心意識所緣皆非離自性者疏中解上二句有二解一言心意識所緣所緣者即是八識上見相分皆非離自性自性者即是八識自體分意說所緣見相皆不離識自性分之自性也故疏文言即緣識之體者意言緣識即見分體者即自證分緣見分故見分是識體上用是自證分緣見分見分不離自體分也言或事性者事之言境事即是相分相分不離識自體性故言性也二言其真如理體即是義之所依本事即是體事也義者即是有為法也故真如真實心也故真如與識為體不離識自體若八識等總名意或總名識即八識上見相分是所緣不離識之自體也意說真如及所緣皆不離識自體也。

【疏】大乘他方佛眼乃至自他不極成者薩婆多唯許娑婆世界有佛出世不許有他方佛也又唯許有八方上下二方皆無也。

【疏】最後身菩薩者即是王宮所生身於此身上即得成佛名最後身菩薩所起煩惱悉是實訶罵調達愛怡羅睺皆是實煩惱此菩薩三大劫中但是凡夫亦入地獄三大阿僧企劫[A114]已滿不生惡趣定善定趣不生貧賤家定即豪家得男子身定不受女身等雖三劫滿[A115]已又一百大成壞劫修相好若大乘中三大阿僧企劫滿[A116]已即百劫修相好千劫修威儀萬劫學神通亦學牛行象王等此等皆有自他不成並極成言簡也。

【疏】此親緣言簡他身中自心外色及第八等所變者然他身所變色等及自第八識所變色等皆五識踈所緣緣不是親緣也故須簡也若不簡者有立[A117]已成過踈所緣緣先許有故准論疏合有不字不親緣言簡踈所遠也疏略無不字。

【疏】如是餘四識展轉相望四量亦爾者量[1]一言極成耳識定不親緣離自聲等因言五識中隨一攝故如餘眼識等餘鼻舌身識等准此應知故極成言亦流至此亦應簡不極成不鼻舌身識等即大乘中他方佛不鼻舌身識小乘佛非無漏不鼻舌身識最後身菩薩不善不鼻舌身識等此等皆有自他不極成為簡於此極成言至於此。

【疏】今總為言至不別指者此說論中比量宗同喻略所由。

【疏】謂極成言亦流至此者亦應簡大乘他方佛意識及小乘最後身菩薩不善意識佛意識界法界意界是無漏小乘亦許故不簡也。

【疏】若別言第六至為不定過者若有餘字中不攝七八識即外人將七八二識為過言汝第六識為如五識是即不親緣離自諸法為如第七八識故亦得親緣離自諸法彼小乘雖不信有第八識然將此識親緣心外法故為不定過據現實非不定既不信有七八識何得更緣心外法耶又例七八識亦是極成前引理教[A118]已成立故亦成有法。

【疏】別有六量者即六識各別作比量即為六量也。

【疏】此第二唯識量者取前親所緣量為第一此量為第二若約大段次第合是第四量更勘餘本。

【疏】相應法體所緣性故者即此相應心心所法即彼他心智緣故相應心心所亦是所緣性也。

【疏】不言即識者宗中不可言即識但可言決定不離心及心所若言即識為宗者即宗有一分相符過以他心境即是心故。

【疏】以有無為別故者若以所緣有為無為即是識者且如所緣中有是無為法者此無為復與識別如何言所緣法即識耶。

【疏】以是法故即有體法者意說論中所緣法者即是因法故言以是法故既言所緣必以有體故所緣有體法因意除彼空華不可為因故。

【疏】言以是法者即顯他心是所緣明不離識非即我心。

【疏】又解除彼亦得者即立量言除他心智所緣他心心所境[A119]已外餘所緣諸法決定不離能緣心等因言是所緣故如相應法又立量言除彼無體[A120]已外餘所緣有體法決定不離我能緣心是所緣法故如相應法或因除亦得因中應言除彼空華所緣法故以言簡之故亦無有過也。

【疏】非言與心相應至故通心者若非言與心相應即唯心所蘊故故但總言相應通心王也故不言與心相應問此文與前此親所緣定非離此此等論文何別皆成立所緣不離識故答有二解一言無□□別但重成前量也有法用前二言有別前量偏約親所緣緣說不離心而有外救言如心心所法及親所緣不離心故可成唯識若疎所緣質色並不相應法及與無為等既非親緣應離識有故說此量然此量意色等諸法以是法故皆非離心如心心所非謂此法是親所緣說不離言故與前論文有別明知此量有法但言所緣色等諸法為有法與前論文有法不同故說與前論文別或可前後二量因有別故前後論別也。

【疏】初離有者意言實我法等體非有故不同彼真理及俗八識事於是有故故言離有也。

【疏】後離無者意言後者即空理及識名後也空即是如依空顯故名空體性是有不同遍計體是無法故言離無問此疏文緣空識者即取能緣真如之識何故此次論文言慈尊依此說二頌言下文引中邊論虗妄分別有不取能緣真如之識答意顯真如妄不相離真俗相依故言說虗妄分別有也。

【疏】結前所言契會中道者結向向前一紙計文彼論文言唯識義成契會中道故立理證以上所明法也。

【疏】辨中邊論卷所說彌勒本頌者意說彌勒初造辨中邊論說此二頌本是彌勒作釋是世親也。

【疏】處言與於大義相似者意說處字與於字大義相似。

【疏】以處於中字皆第七轉有所依故者舊頌言彼處無有二處者皆即第七轉中境第七轉然第七轉聲中有所依有所於境今即是處於境聲攝處與於相似故論第一言謂二空於者是境第七攝然豈列中字為第七轉應言處者於中是第七轉攝或可頌中中字是第七轉攝以第七轉中有所依聲故。

【疏】今言於此舊言彼處乃至但可言此者今新頌言於此二都無但言於此若如舊頌言彼處無有二但言於彼凡言此言即是近也謂此近法彼者即是遠也即彼處遠法即此二句始明虗妄心有即明於此妄心上無我法二種故疏主斥舊頌言頌中彼字者若舊頌言彼者對誰此言彼耶如先有此後方有彼未有此如何言彼故著此字為勝。

【疏】順此方言者意說此中唯有空五字成句者順此方言也故不著性字為言此中唯有空性非但不順方言亦乃文詞不便據理合性字。

【疏】唯與定有別者梵音言都乃至於理為勝者答唯與定差別所望也若新頌言此中唯有空但言唯字若舊頌言此中定有空是定義若於都字上更加阿縛駄剌那是揩定義也故應言阿縛駄[A121]剌那都故唯即是定義以依他中決定唯有空故疏主斥新頌中唯字今解言唯者有二義一者決定義依他決定有空故二者簡持義簡持義者此中即無前句以言於此二都無即[A122]已簡去我法二種今此下句又言唯字更何所簡不可以無法更須簡也故舊頌中定字於理為勝如前[A123]已言無有二者即指頌也無有二者即指頌中於此二都無一句也。

【疏】妄分別有空者即俗諦中有真諦者此文即有釋前此中唯有空下兩字問何故則釋前句下兩字耶答意一顯真俗相依有故。

【疏】一無時亦與二故者意言有一時必有二別無一時二亦無故即亦出一也意說非但一無二亦無故。

【疏】下成前義故說一切法者頌言故說一切法者即是彌勒引證成前一行頌義。

【論】虗妄分別有至於彼亦有此彌勒菩薩言我此一行頌中明虗妄心及真如空性是有我法二種空無體是故此道理不違經說大般若中世尊說一切法非空者即是虗妄心及真如空性是有也非不虗者即是我法體無是故我說不違經義非無不妄心者意說有真空心即妄中有真也亦有無漏智謂有為無漏也依此二無名之為空即依此有為無為二法上無能所取我法故名之為虗。

【疏】此頌上三句同此者意說此第二行頌上三句與舊頌上三句同意言若新舊二頌同者不對明若新舊二頌不同者即相對明故一頌相對明說。

【疏】有故者約妄分別無故者謂能取所取問能取所取與妄分別何別答能所取是遍計妄分別依他言俗空互有者真中有俗俗中有真真俗相依而建立故。

【疏】梵言薩埵至或言無者此文意證合有三故字論文中略但有一。

【疏】此會於中道非謂詮於彼義者如頌中言是則契中道即是契會於中道道理名會但取智證於理邊名會不取詮於境義名契會中道也。

【疏】今此依三界虗妄生死乃至不說清淨者意明彌勒菩薩前二行頌明斷三界虗妄生死而證於真空理故頌不說無漏依他但說有漏妄心及於空理若通明無漏者頌應言斷有漏虗妄生死法得無漏依他法而證涅槃。

【疏】即唯識二十外引為難者意言二十唯識中外人亦引此為難意與此同。

【疏】據理而言四事皆通者意言四事中處時二即是定身及作用二即是不決定今言四事皆通者處時二亦通不定身作用亦通既定言處時通不定者謂於是處同一時間有情心既有多所變亦應有別故於一境變各不同即隨自心名定不定故鬼人天等同居異居相望有定不定言身作用亦通定者謂多有情同一事業多時共集事同得了故亦定成或言處時是定作用不定者亦就勝說理實皆有定不定也又四事皆通者此文意說四事皆通有情如疏云謂終南山處謂緣山時及作用等亦是無情水土有生長用等等者四乃皆通有情亦如南山村人人經爾所常住南住南村定即有情處定有情即名有情所定故說處通有情時通有情者或[1]有緣此人或時不緣人等故說時通有情疏中即約有時緣山等據非情說與身作用通有情者作用屬身故亦緣。

疏中銷作通宗應是通宗應云據理而言四事皆有過外人雖曰若一切法皆是唯識無心外實境者即處時身用四皆有過者據此有理也亦如真諦舊頌云若唯識[2]先玄此一句通紀於處時身用約事應難云若唯識無[3]云即處定不定亦若唯識無玄者即時定亦不成所成既定成故知識外有情境身用亦准此難云若唯識無光身不定亦不成作用亦不成等又新頌云若識無實境此了一句亦通於四處外人難曰若唯識無心外境者即四事皆不成意說若唯有識無外境者處亦不成身不成亦不成作用亦不成既許成者通顯識外境不無也。

【疏】舊真諦論云至若唯識無實者意[4A]冬此頌是也別為難難云若唯識無[4B]直玄境等與許處時定者此應不定何以故以唯有識無外境故故故處時悉無定無相續不定者大乘計相續不定今難言相續應定故言無相續不定無不定言意顯於定作用若成者今難言應不成以唯有識無外境故今一行頌下一句結上三句意言既唯有識無心外境所作事等如何得成耶又泰法師解此頌言此則應言處時決定取第二句中上一無字相屬上處時也此文意說處時悉無定無也意顯有處時決定也即第二句中相續不定者相續是身即身不定也作事即作用也即第二句中下不定二字流至於此應言作用不定悉不成悉不成者難上處時身用定不定事無等悉不成也然第四句合是第一句應言若唯識無塵者處時身用定不成者悉不成也。

【疏】菩提流支論言若但心無塵至人及所作事者此頌意說但有內心無心外六塵也實無外境妄見離心外有境故言若但心無塵離外境妄見處時定不定者准上處時令定難難不定故言處時定不定人所作事者人者即身也作事者作用也大乘言此二法不定今難人言即上定字流至於此應言人所作事應定文中雖復不別配准上相返理合如是難也以唯有識無外境故又泰法師言若言處時定人所作事不定者此四皆不成也今此一行頌將第一句難下三句。

【疏】新翻論言至作用不應成者意言將下一句結上三句總不成以唯有識無心外境故准前近難故彼二十唯識長行言若離實有色等外法色等識生乃至非一切處者此文意說外人難言若有心外實有色法等即終南山處常定即能緣此識亦定若離心外無有色等法一切皆唯者即此山處亦不定能緣此識亦不定故測言此釋處時決定不成難若無實境而能見者應一切處皆見村園男女等物既有所得見無所不見故知心外有實境等。

【疏】此即第一經部師等難處定也者即經部為首等餘十九部二十部小乘皆為此難言四若有心外境即處時決定身作用不定既大乘言一切法皆是唯識無心外境者今難言即應處時不定即身及作用亦應定也。

【疏】緣此識應生者意言非此終南山處亦應緣此山識生。

【疏】此言現識非謂比識者此難意言不緣終南山處亦緣此終南山現量識識生不謂比量識生何以故以比量識不緣南山處緣此終南山此識亦得故。

【疏】何故此處有時識起非一切時者意難言何故此終南處有時識起有時不起若舉心正緣時即緣若欲不緣時即不緣或可開目即緣閉目即不緣既唯有識無境何故不一切時常緣外立量可知。

【疏】彼論第三難言乃至非無眩翳有此識生者明解言此釋身不成不成難身與相續名之差別五蘊相續說為身故此難意言如堂內同處同時有人住皆見一柱若唯有識而無實境者應定一見餘不能見亦如多相續同時間於一空華等有見不見既若唯有識何故見柱則同見見空華則有見不見耶疏如眩翳者解言有著物不正名眩眼睛上有病名翳若眼中翳長即目前見長毛髮若目翳圓即眼見片輪若目中翳如一行即目前見繩。

【疏】謂外量言乃至於一空華有見不見者此難相續不決定謂大乘言相續不定如多人一處眩翳者見髮不眩者不見故知不決定今解難言乃至餘不能見等豈相符耶答不爾乍觀此文似相符據理不違外人言汝大乘為言一見一不見如眩翳等即此相續不決定者即應多人一處共觀一樹亦應一見餘不見如眩翳等樹既一見亦二見明知相續不決定者不成即將共見色難相續不定也。

【疏】尋香城者梵音言健達縛舊言乾闥婆此言尋香西方戲兒但作音樂造幻城等尋飯貪食彼所造城名尋香城由此海中日輪雲氣相擊勢力似城相現從喻為名亦辨徤達縛城如泰法師抄更有廣釋恐繁不錄。

【疏】如上皆有返覆比量者返前處決定比量言汝正緣於終南山緣此終南山識應不生執實山無此心生故如餘不緣終南山處時定量言汝緣終南山識應不起執實山無此心生故如不緣時次相續不定量言如多人於一所處同一時間一人眩翳見髮繩等時餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物執唯識故如眾多人同一處時見實山等。

【疏】真諦論言定處等義成如夢如餓鬼乃至及共受逼害者新頌釋處等等者等取時也即取第二句中上如夢二字配第一句應言處時定如夢義得成第三句中續者即身也即是不定即取第二句中下三字如餓鬼配第三句應言身不定如餓鬼一切同見膿河等即第四句簡害作事作事者即是作用應言如夢中損害有作用此以上五句以三種喻釋四種。

復次如地獄一切見獄卒及共受逼害此以上三句以一種地獄喻合釋前四種故四事得成也舊頌與新頌意相似。

【疏】菩提流支論曰處時等諸事乃至為彼所逼惱者即第一句處時等諸事即取第三句中夢字配上第一句應言處時定如夢無色等外法者即無心外色等實法也人者身也遂虗妄見種種膿河等事故此依業虗妄見一句皆釋身不定中如餓鬼也如夢中無女動身失不淨者此[A124]已上二句即是如夢須有用此上六句以三種喻釋盡前四種獄中種種主為彼所逼惱此以上二句以一種喻合釋四難事得成也。

【疏】餘不見處例所見處比量亦爾者量言餘夢中不見村園等處應亦見是處定汝許夢境非實有故如餘夢中所見村園。

【疏】雖有世間至置汝言故以簡之者此釋伏難難言應非處定宗豈無世間自宗二相違過耶答以法有因中置汝言簡之故無過也。

【疏】以因言許無隨一失者若因中不言許者因中即他隨一不成過彼小乘等不許境無實故是置許言為簡過也即大乘因中自置許言故無他隨一失。

【疏】言如是故無以真如亦不定過者意言言如是者即指□許之境內處時等故簡真如也若不言如是但以是境故者即有以真如為不定之過以真如亦是境故問夢境是非覺豈可將前境耶答今所成意彼執處時定實即通遍計也故為以前後是現境此違他准[A125]己亦得為對。

【疏】彼論言即於是處乃至此答時定難立量准前者量言汝於夢中見有村園等時亦應不見汝許夢境非實有故如餘夢中不見村等時或返之或於夢不見村園等時亦應見有村等許夢境非實境故如汝餘夢中見村等時正量言其非夢中境雖無實所見村園等更其時亦定許如是境皆無實故如夢所見此因對經部經部許夢境非實故疏中言以經部為首若薩婆多夢境許實故今不對問豈園皆有有情非答縱無有情村中定有時故知亦通有情。

【疏】彼論謂如餓鬼乃至不令得食者謂諸餓鬼同業者即所見境同前別業者即所見境異或有一處眾多餓鬼同業者皆共見餘糞等望此餓鬼有損害用望有膿河鬼即無損害用或一處餓鬼同業者見有膿河膿河望此鬼有損害用望彼見糞等鬼無損害用或有一處眾多餓鬼同業者皆共見眾多獄卒有情執持刀杖遮桿守護河水等不令得食即此獄卒等於此處餓鬼有損害用即不見膿河膿河於此處鬼無損害用故知相續不決定也問此所見獄卒為是有情為是無情答無情但餓鬼業力所感實非情也然聖教中唯說地獄中獄卒與鳥等是有情故餓鬼見者是無情也若閻羅王宜以文案獄卒伺命等即是有情如經中說若人心常懷惡毒又見一切眾生有厄難凶惡之事心大歡喜由造此業死後作閻羅王皇司命獄卒等非於此中定唯一見者意說非眾多餓鬼同見一境然各隨自乘所見差別。

【疏】立量解言同於一時同於一處乃至猶如餓鬼見膿河等者同於一時同於一處有多人若同有翳者即見髮繩等若無翳者唯見好髮即不見髮毛輪繩空華等以前如餓鬼同業者唯見膿河不同業者即不見膿等。

【疏】立量解乃至失精血等者有翳無翳等量如疏自解又量言如夢中所見飯食乃伏等即無用餘非夢時所有飲食刀杖等即有實用又尋香城無實用餘城等有實用其理亦成因言許無實境故如夢中有攝失精血等即有用餘不失精等即無用。

【疏】立量解言餘位處定等乃至如地獄人等者今此一切皆是唯識雖無心外境而處時亦定身即不定有用無用皆得成立因言許無實境此識生故如地獄中雖無實有情獄卒狗鳥等而罪人或見城東處有鐵山來或見城南處有獄卒來或見有時逼害或有時不逼害或業同者見獄卒自來逼害即有用於見鐵山等即無逼害用外許非有情故得以為喻者意言外人許獄卒等非有情攝但是罪人隨業所惑能為逼害事等皆成今者雖無心外實境而識生時亦得有處時定身及作用有不定等皆成謂地獄非是實獄卒非有情故得為喻。

【疏】今舉一夢境等者意說論中舉一夢境喻等餘二喻論如餓鬼喻及如夢中失精血喻反得一切如地獄一種喻更有傍義此泰法師廣抄敘。

【疏】舊唯識言有阿含為至教故引經為難者即舊二十唯識中引四阿含經中十二處為至教為難既無心外法者何緣世尊說十二處耶今疏但言於契經中等。

【疏】又解以未建立第八識故隱五色根乃至並識反故者然彼二十唯識中言種子為五色根相分現行為塵者即約未建立第八識以前即隱五色根但說種子為根恐小乘執離識外別有五色根故說種為根也今此唯識論中意依識所變非別實有者即申正義依建立本識變起先行五色根為所依現行五塵相分為所緣故不同二十唯識論說根塵並識變也。

【疏】釋密意說色等十處所有勝利者此釋二十唯識密意說色等十處所由故彼論曰此密意說有何勝利遂舉頌答依此[1]教能入等。

【疏】謂若了知從六二法乃至智者者意說若有情能知從六根境而生六識□□□假合名身無有實我見者無有實我知者如是有情能人我空故論曰人我空說六二法等。

【疏】由破一合實我想故令入我空說色等十者意說此身十處假合所成非是實有即破執身為實我一合想執故知身有十二處各別故也。

【疏】依彼所化乃至化生有情者然二十唯識論說世尊即依所教化二乘眾是令二乘人入生空觀故言世尊密意趣為說十二處由如世尊遮斷見外道故密意說有化生有情中有轉識也此即故知遮斷見說續有情等為以前成前說十二處義。

【疏】彼但依心相續至說化生有情者意言謂但依心前後相續能往後世即名化生有情非是離心外實有化生有情。

【疏】說無有情我但有法因故者此二句即是俱舍論中別頌此頌意說無有實有情亦無實我但有諸法因緣也因謂五因緣謂四緣意言謂有情執有實我所以世尊言但有諸法因緣何處有情有實我耶。

【疏】說色等處契經亦爾者此法合也合言謂有實我者所以破無實我有色等十二處也意說即所化有情堪受無我境者便為說無實我但密意說有色等十二處也。

【疏】說諸處其義亦爾者謂破我故說十二處也問既言十二處豈實有耶答亦非實有何以故以法體離言如幻化故非十二處言十二處者但假說也所以引化生有情為喻。

【疏】問眾生執有我為破實我說法處者法處者即是十處法。

【論】為入法空復說唯識令知外法亦非有故者解言為遮我故說十二處彼二乘等執有實法為破彼故復說唯識令知心外實法亦非有故。

【疏】此釋外疑者疑言既無實我說十二處者何故更說唯有漏識耶答為入法空復說唯識。

【疏】復依此餘說唯識教者意說唯識法空教名餘教謂觀三性等即十二處教之餘也言能入所執法無我者意說二乘雖無於四諦法執為實有不了色等諸法□□我故有情法我執在謂令悟入所執諸法是無我故故說唯識法空教問何故諸法名為我耶答我者自在義即諸法有自在義故得我名不得將割斷義以解於我。

【疏】以說唯識除其法見者法見者即法執也亦有本諸見諸見法見意亦相似。

【疏】我及我所名為無者意說我及我所是此所執所以是無有為無為非所執故是有也。

【疏】非無離遍計所執實乃至說為法空者意說非離此遍計所執實言以外更無餘無漏正體後得智所證唯識性故說為法空但空法執名為法空故問此根本後得智證唯識為約依他答從前問且約依他名唯識性兼取真理亦無妨。

【論】非無離言正智所證唯識性故說為法空者意說但說所執我法無故名為法空不說依他圓成無故名法空也何以故以依他圓成法體不無又是離言正智所證也不得名空長讀論文。

【疏】設依他言法體亦離至故今總言者此說依他離言所由意說依他唯識性雖有依他能詮言其法體者亦離言也問何以知耶答謂後得智所緣故唯有識無心外境不帶言故此證其離言故依他圓成俱離言也其正體智自體分證自依他見分時亦是正智證離言依他唯識性故非無離言正智所證等也今疏家據據正體後得分別其真如離言不說自成。

【疏】依識俗事有真識理者意言依識俗事者即說最初俗諦謂瓶盆等但有名無實但可依識立故唯名俗也有真識理者即識真理也即最後真諦唯真如理故此真俗相待得名若據此唯說初俗後真不通中間又解依識俗事者即俗中前三有真識理即真中後三故俗真相待而立又解依識俗事者則四重俗諦有真識理者即四重真諦有識者識體不無名為有識。

【疏】四重俗諦至亦是相依者意說前三俗而依俗中第四真即四俗諦中亦有俗諦而依真也。

【疏】四重真諦中至亦是相依者意說真中前三即真中俗諦若第四真諦即名真諦即第四真諦亦依三俗即說四真中真諦亦依俗諦故真諦真俗相依。

【疏】若總四俗真至亦是相依者解言若四俗諦中初俗諦唯是俗不通真若四真中第四真唯是真不通俗俗中後三真中前三亦真亦俗故說真俗相依此文即明四重俗四重真上有真俗相依也文有廣分別如泰法師抄或可將俗對第四真將真對初俗亦得相依相對立故。

【疏】二十唯識義與此同者二十唯識中亦說真俗相依問建立故乃至諸佛說為不可治者與此文同故。

【疏】此問色識堅住相續轉□所以者外人問曰別一切色法皆從識變以識為體即色等名為色識者何故心心所即間斷所緣色即得百年五十年相續住也此文問色境何故不如心心所亦間斷也言一類者外人之問若一切色皆從心變言何故能變心心所即通三性而非一類其所變色即唯一類無記不通三性耶。

【疏】天親言至而轉者意言天親論說多時住故此論言相續而轉以一類堅住即是相續轉故也又解言即此一類堅住說名相續也。

【論】名言熏習勢力起故者即如有情識心之上緣此五根時識心作百年五十年行解由此行解即熏成種子後時從此種子生現行時所生五根五塵等亦百年五十年相續而轉也問別第六識緣根塵等時即作百年五十年行解熏種種生現行即得住如五識緣五塵時不能作百年等行解所熏五塵種子後時生現行色等五塵應不相續又第七識緣第八見分熏種種子生現行亦應不續答唯就第六說名熏習五識用劣第七非量故不相例而何故三熏習中不說有支我執二熏習乃偏說名言熏習耶又名言中為是表義為是顯義名言正可知。

【論】與染淨法為依處故乃至便無雜染亦無淨法者此論文意稍深遠也此說五根五境與染淨法依處者即正約欲界中說少分亦約色界不據無色無色界無五根塵故如何約欲界由欲界中具有根塵由境故牽生能緣心由根故發生五識緣五塵五塵若順情即起貪色乃至貪觸等好觸等遂起煩惱造十惡業等若遇違境即根發識起嗔等諸煩惱故若唯有五塵而無五根者不能起煩惱造顛倒惡慧以無能緣識是故即根塵為染法為依也又由人身在欲界即少分厭五塵持五戒即生人中又能少分持十善即生天中又上品厭離欲界五塵等不起貪心故即作欣猒及作諦觀而得上色界定若厭色界色即得無色定如是知三界皆不實便作諸觀漸次修行得入聖位故說根塵為淨法為依又若無五塵即不能發染淨淨心故此無色塵等法即無染法若無染法亦無生人天出世之法何以故若有所治染法體有能治法所治染既無能治淨不有又若色界中亦愛自色身亦依色故而起貪等諸煩惱故又色界中由起厭色故即起聖道故色界等亦與染淨法為依故約欲色二界說也。

【疏】顛倒即諸識等乃至是業生者緣色境而起煩惱色界少分上緣色境而起煩惱五塵不具故名少分無色界全無緣色境而起煩惱以無色法故疏中有二解初解言即有漏心心所緣色境等不證實故即三界有漏虗妄心心所皆名顛倒從此[A126]已後方生煩惱雜染業則先起顛倒後起雜染業若於色境而起四顛倒貪等煩惱名顛倒者即是先起煩惱雜染四顛倒迷執即煩惱故如何以論言應無顛倒便無雜染據此論文即合先起顛倒後起煩惱明知顛倒不是煩惱中四顛倒即是有漏虗妄心心所名顛倒二解言體即是煩惱業生顛倒即是煩惱中四顛也如緣色法而執為常即此無常計常是邊見攝若緣色法而執為我即無我計我即是我見攝或緣色法而執為樂此計苦為樂即是戒禁取攝或緣色法而執為淨此即不淨計淨即見取中攝。

【論】是故識似色現者結成根塵與染淨法為依止等。

【疏】亂相者相者因也者亂相者即是相分即此相分作所緣緣因能引起能緣心故故境即是心因也此亂相亂體皆約欲色二界中說。

【疏】以色識為因者色從識變故說色名色也由此色境妄心得起故名為因。

【疏】順結頌法故文隔越者意言無著本頌越不次據無性釋即不順結頌文而釋外難即疏言以色識為因起妄心故乃至亂體即是諸識此是順結頌法釋外難也遂有難曰何故准長行釋與彼頌文何故不次答彼言約順結頌取義相屬故文隔越亦不相違頌文隔越者應許為色識示於亂相隔越亂體及與非色識示於亂體隔越色識。

【疏】境因能生心果故者即境所緣緣因能引生能緣之心果也。

【疏】諸法由量刊定有定者即是聖言量現量能刊定諸法有無也。

【疏】論主依自宗答五識及同時意識現量得時者然大乘自宗六識俱起。

【疏】順他宗解乃至妄生心外境想者順他宗解者以彼經部薩婆多六識不許並生故今論順宗解言前五識緣境現量得時不執為外五識滅[A127]已後意識起時緣境妄生分別作外境解又大乘宗五識緣色等境時不作青黃色等解亦不作外解但任運緣之若小乘說五識緣色等時作外境解又大乘自宗中亦許五識滅[A128]已後意識起此即順自他宗說也。

【疏】四分之中自相分故者意說但取各各自識四分中自相分四分者相見自證證自證分。

【疏】五識中嗔等至故非遍計所執者觀其疏意但似通外難外難言五識中既有貪嗔等何非遍計答五識俱時貪等雖不親稱本質而能親稱影像相分故非遍計所執問如何親重境不稱本質耶且如於非情上起嗔等豈稱本質耶又非情於[A129]己既無怨惡又非於[A130]己不饒益何得起嗔故不稱本質也若自所變相分必相似也故名現量不得名遍計問五識俱貪於相分亦有可愛非愛亦是不稱相分何名現量答設使不稱以不堅執不作別解故不起計度分別故言現量也又泰法師判言疏主說五識中貪嗔等緣境不稱本質但稱相分非所執者且隨麤相說然未盡理解如五識中患迦末羅病攝壞根根今眼識見青為黃而是不稱青色本質但稱黃相分故約麤相說可有斯理若據盡理說者五識既現量緣境則俱時稱舉質及相分如以手案眼見第二月即是第六意識於眼根問中見第二月眼識實不見也但見本月圓此亦如是由患迦末羅病故即意識於眼根門中見青為黃眼識但見青不見黃也此緣稱當又如菩薩後得智緣他心及緣無俗境時既是現量則俱稱本質及相分五識既唯現量緣境俱稱本質相分也又現量心緣既離名言故稱本質及相分也五識亦爾若比量心緣境唯稱相分不稱本質如前論言假智及詮等假智即是比量智也若[A131]非量心緣境即不稱本質相分然三性心皆通許有[A132]非量故也如緣瓶衣等者皆是非量故若疏主言五識不稱本質但稱相分者五識中亦應有比量何以故得不稱本質執既知五識緣境俱稱本質相分問若言由患伽末羅病損眼根故即第六識依眼根門見青為黃者不然若損第六意根許第六識見青為黃既損眼根不損意根故知眼識見青為黃意識應見青為黃又難假既說患病損眼根意識依眼根門見青為黃者亦恐患病損耳根亦應意識依耳根門緣好聲以為惡聲乃至損身根亦准此難此假疏主難泰公也觀其難意但成損眼等根發眼識時見青為黃等乃至身根發識亦然。

【疏】現覺如夢等者解言覺者即心心所總名如夢中緣境時則不言我在夢中所緣如現覺心緣境時亦不我顯解境等解彼彼現覺如夢等。

【疏】[A133]已起現覺時見及境[A134]已無寧許有現量者正量部師及薩婆多同許諸識不並生先眼識起緣現量境時不作外緣後意識起現覺色境時雖作外解言我今現證如是色等然亦是現量故今破言若後第六意識起現覺時前念現識見分及境既落謝過去寧許第六識有現量正量部師許境相續諸識剎那者即正量部許有長時四相如世界[1]成却住等即許能緣心剎那剎那滅也新生心亦緣舊境也故正量許五識滅[A135]已後意識亦起現覺分別境時亦得是現量。

【疏】五識現量能見者[A136]已滅非有者今破正量部言設論所緣境不滅則五識現量能見之心[A137]已無後意識生如何有現量唯約見分破然薩婆多計五識[A138]已後意識生亦得現量故破言五識見及境[A139]已後意識生寧許有現量即約見及境無破疏中文總意含二種者此中論文總相意合破正量薩婆多二部如頌言現覺如夢等[A140]已起現覺時見及境[A141]已無正破薩婆多破正量部也。

【疏】此二現量不分明執者二現量者即是五五俱意識現量名言二現量也。

【疏】然今此中據有多分及就他宗者大眾部及大乘俱許五識及俱時意識是現量故言據自就他宗說現量時不執為外問何名多分現量故故據自及就他宗說現量時不執為外答自宗中五俱意識有是執者有無執者今且說執者故言多分。

【疏】然實五俱亦有意識妄執者乃至後五識生何故執斷者意說五識俱時亦有執起也如何且如五識相續正緣色等境時意識與五識亦同緣一色等忽傍邊有怨家語聲即聞此語聲相續兩種意識於中執為實有故五識俱時意識亦有執也若五俱意識無執者聞怨聲時應不知是怨不執為實有等既聞聲知是實怨明知耳識俱意識得有執也若彼救言五識滅[A142]已後時意識起執者難言意五俱意識有執者未審與俱時五識行相何異答然但堅深可說有異意說五識俱意識不堅深執者即與五識自是現量若五俱意識有執著者即與五識有異以五識是現量俱時意識不是現量故堅深是執不堅深者無執又解外問言五俱意識若有執者未審與獨頭第六識執何別答獨頭意識執堅深故是遍計五俱意識雖有執而不堅深故非是遍計亦是現量。

【疏】諸處但說五識俱意識是現量不言定爾故不相違者會諸教不同所以論之中但說五識俱時意識是現量則不定說但與五識俱時意識皆是現量故知五識俱時意有執非現量亦不相違。

【疏】疏由此亦無有多過失者由此現量五識俱時意識有執亦無多過也。

【疏】若小乘等難至不是破他者本雖破他有難此答文即成顯正義也問設他有難依五識說何了不破五識耶答前既顯執為外故不破之意說小乘依五識是為外難今由正義言彼見外者是意識然五識緣時不作內緣故但顯正義不破他以前破五識是緣外證故更不破也。

【疏】外人問曰乃至不離於識者此即牒定他宗者解言此即大乘假設牒定小乘宗即是大乘牒他小乘宗小乘宗等皆許心外有色等故此亦唯有喻而無法合意同從夢覺時即夢境無者何故得夢覺時前邊境不無乃常有耶或可大乘對小乘亦得名他據後解即小乘牒他大乘宗義次下方起難。

【疏】後釋先難者如先難言何故覺時於自色境不知唯識今此論文釋先難有二初舉喻如言如夢未覺至方能追憶等是後釋難了如言覺時境色應知亦爾等文即是釋先難也。

【疏】依教設難者疏文錯是釋難字勘餘本。

【疏】無實作用諸法皆爾無有作用及作用故者解言若總聚假者即名作用者若別手等即名作用若故無實人作者用及無實手等作用也故心等無能取外實境作用也然作用作者皆是我之異名。

【論】七非如手等至外境者非如手等親執外物此二句即破正量部正量部師言不立相分彼部說心心所法親取前境如鉗物今破之言非如手等親執外物日等舒光親照外境此二句即是破勝論師勝論師說眼識起時舒光直照前境如日舒光親照境也今破之言其心等緣境之時非如日等舒光親照外境體外之物者即日月火等名體。

【疏】但如汝宗鏡等照物似外境現者然大乘及經部師不立有鏡中像水中月故鏡中實無像水中實無月亦如人面南照鏡時由鏡面明淨故令其眼識返引見自面向北又看水時水明淨故令其眼識返引見天上月由如日中者一盆水及鏡水及鏡面明淨故令其日光引向屋裡間現故大乘鏡中無實影像若薩婆多立有鏡中實像及水中月等今大乘言但由汝薩婆多宗實有鏡中像向鏡中像向鏡中現今此他心智亦爾即他心心影於我自心上現名了他心此約影像相分親所緣說非心親能了他心者約本質說。

【疏】無作用至不能取外境故者意說能緣識等猶約無作無能取外實境作用故不能親取得心外境也。

【疏】緣他相分色自身別識所變色等亦爾者自識別緣他人餘相分色以為本質亦自變相分為親新緣自身前六識等緣第八識變相分色以為本質即六識等自變起相分為親所緣。

【疏】無作用故至法不滅力故者此明緣起法法爾從自生起未滅間勢力勢力者相續義故言無實作用能取於境。

【疏】即體之上有影生者此說見相二分名為二影問相分可名為影其見分如何名影耶答皆從自體起故猶如月影從月起故。

【疏】如質為緣還見本質以心為緣還見自心者如人照鏡時以自本質面為緣還見自面本質由鏡面明淨故即令眼識還見自本質面也如緣外色等時還以自心為緣還見自心見自心者即自心上見分能見自心上相分故相分不離心故名為自心非是自見分還見自見分也。

【疏】他心智云何知境不如實乃至不知如佛境等者此文意說如二乘十地等他心智緣心時不能一一如實稱可知他人本質心不分別故故他心智云何者問也意問二乘等他心智為稱實知為不稱實知耶或可問曰他心智云何於境不如實知准此下二句答也若據前問下三句答也如知自心智者意答言如緣自心智即後念心緣前念時亦不能如實知及如緣自內心心所時亦不能如實知也如心王等緣受之時亦變相緣不親得故不知如佛境者意言佛緣他心極明了故一一稱可親似他心名親能了二乘菩薩等緣他心不如他佛親了他心名不知如佛教即不如他親似故不知又解言不知者即無知也由煩惱覆弊所以緣他心時不能親了知無無知煩惱故緣他心極似本質名親能了非謂親得他心本質也問他心智通凡聖者未審勝劣云何答如異生得他心智不及聲聞聲聞不及緣覺緣覺不及菩薩不及佛然餘人他心智即總相知委細不知若佛他心智緣他心時一一委細知問他心智為唯緣他心亦為緣他心所緣之境耶答如小乘說但緣他心不緣心之境問緣境有何過答亦有過也且如前人他心智緣菩薩心時即以菩薩心為所緣境若許他心智亦緣境者即菩薩他心智緣他心時亦應緣自心即應名緣自心智不名緣他心智若前人心緣色時菩薩他心智能緣他心及境者應名緣色智不名他心智餘一切皆准此難若大乘中說菩薩他心智亦緣他心亦緣佗心所緣境假前人心緣菩薩心為境時菩薩他心智緣前人心亦得緣自心是前人之境故何以故大乘中同聚心心所受想等變起相分更互尚得相緣故無過也又前人心設緣色等不相應無為時其能緣他心智亦緣他心及不緣境等以他心智本知前人心及不緣境故亦無過問若許緣他心境者何故但名他心智答以從本為名名他心智不名緣色智也問未審有漏他心智得緣無漏心不無漏他心智得緣有漏心不答據小乘宗說有漏他心智遠緣有漏心不相稱故若大乘中說若有漏還唯緣有漏心不能緣無漏心復七地[A143]已前菩薩有漏心亦不能知因果無漏心何以故有漏是麤劣無漏是細勝不相稱故若七地[A144]已前無漏他心智方能知因果無漏心異生有漏他心智不能知因果無漏心又若異生有漏他心智亦能知因果生得善心無記心也即不知加行善心以是勝故若約他心有漏他心智亦能知無漏心故二乘亦能知佛菩薩心其方云何如獼猴得蜜獻佛佛不肯受獼猴即知佛心為未作淨故是以不受即取水灑蜜上佛即受之即是異生有漏他心智知佛無漏他心也又如優婆毱多觀化有情後魔王惱亂尊者心尊者心念言何故佛在世時不降此魔今令惱我即入定即觀佛心知死肉著此魔我除也將三屍繫頭等又如佛須侍者其聲聞入定觀見佛心觀令阿難為侍者等是等皆名二乘心知佛無漏他心若佛實心等覺等菩薩尚不能知問所化心智未審緣得幾程心名他心智耶答唯小乘說他心智得緣十二種心必為他心智之所緣境十二智何一者痴心二者離痴心三者貪心四者離貪心五者嗔心六者離[1]貪心七者心與惛沈相應心八者前心謂與掉舉相應心九者邪心謂在定中心十者散心謂在亂中心十一者小心謂狹劣心十二者大心謂[2]乘樂大法多生成佛度有情心也。

【疏】既有他心異自心之境何名唯識許有色故者此外人之問意既實唯識即自心中唯有一識及自一識不變色可名唯識既一身之中許有八識各各所變相分色等又許他人八識及所變色等如何名唯識。

【疏】且初返難等者如疏又責言迷情不息獨更生疑豈唯識教隨依何人攝說有情總為一人識耶。

【疏】由此理故便顯直如者由此理故道理非是真如名為理也意說由二空無我之道理能顯得真如理也。

【疏】有識自體等者問何故百法論中說二所變者謂十一色何故疏中言二所變者謂見相二分二論相違若為會釋答此文明唯識義即說二所變是見相分彼論出法體即說二所變謂十一識彼論如言二所變者即第八識心王能變起五根五塵同時心所唯變起似根塵然第七識不緣色此中除之若五識亦能變起實五塵若第六識能緣變十八界似根塵等故彼論言二所變也此中即約唯識道理說五聚法皆不離識總名唯識即自識相故名唯識乃至識實性故名唯識等。

【疏】但遮一切愚夫通二乘等乃至顛倒故者為不實故者色等離識不是實故由顛倒故妄執為實二乘阿羅漢人有顛倒執者非是煩惱障中我執及煩惱障四倒也謂無常計常等即是所知障中法執四倒也離識五法者即是示五聚法論中舉色等取餘四聚法言答理難訖者上來疏文有九重問答皆是外人約理申難論主答訖故言答理難訖。

【疏】非清辨至得菩提者意訖非清辨惡取空者能成就資粮得菩提也然清辨者是地前小菩薩極有我執有中疑不肯向上上問彌勒決故遂言彌勒未成佛有妻子與我相似不能決我所疑待當來下生成佛方就決疑也遂欲留身久住於石觀世音菩薩像前七日七夜不食至心求見觀音滿七日[A145]已即觀音菩薩於石中忽然現身語清辨言仁者作此慇懃至心求見我者欲何所求清辨言人命危脆不得久住今欲得留身久住見彌勒當來成佛決所疑今觀音菩薩有何方法令我身久住觀音言汝若欲得見彌勒當廣發願生彌勒天宮親見彌勒請決疑可不善也清辨白願不可改志不可移願留此身待見彌勒佛觀音言向阿修羅處中即窟令開開[A146]已遂告諸人曰若欲得留此身者可入此窟當時唯有六人同入[A147]已窟門還閉清辨既是惡趣空故不能善修有說清辨當時歲二十八也。

成唯識論疏義演卷第八本(下)

成唯識論述記義演卷之八末(上)

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】[1]宜由字釋一切種子識者意云此釋頌中初句合置由字應云由一切種子識謂本識中能生自果功能差別。

【論】此生等流至名一切種者此別釋一切字謂所生果名為一切即種子從所生果名一切種是依主釋即一切之種名一切種。

【疏】於因緣中唯除現親能薰之因緣此明一切種子故者意云現行親能薰種雖亦是因緣今不取頌意本明一切種故所以不取現能薰種以現行非是種故。

【疏】餘因緣種體皆生等流者意說唯除現行薰種若現行外餘因緣種子望因緣所生現行皆是等流果故種子與同類現行為等流果也。

【疏】問前第二卷未種生現起如俱有因得士用果何故此中[A148]但言得等流果耶者此中問意云何故前第二卷中明種子生現行如俱有因得士用果今此處明種子生現行即言是等流果耶。

【疏】答如前第二乃至非士用果者如前第二卷明因能變果能變唯等流異熟二因習氣攝一切種盡故彼云等流習氣是因緣故八識體相差別而生名等流果果似因故第八種子生現行唯是等流果不是士用果故彼等流果即是此間等流果非是士用果也問若不得士用果者如何彼論下云如小乘俱有因得士用果耶答不然但言如小乘俱有因得士用果不言等流種即是俱有因意云縱許是俱有因者擬舊因緣故謂薩婆多所說六因中除能作因外餘異熟俱有等五因皆是因緣故頌言因緣五因性顯揚十八破薩婆多俱有因不定是因緣性又解此間名為因緣據當法體說如第二卷云如俱有因得士用果者就譬喻說不相違。

【疏】今但是因緣至流果者意說此因緣是十因中生起因等攝得等流果問十因中幾因是因緣答若六因是因緣所謂牽引生起引發定異同事不相違因是因緣性若爾何故偏舉生起答雖六因是因緣然生起因之果近故疏中偏舉。

【疏】又違為果名俱有因種現即非者若現行心心所更互為俱有因更互為士用果或心主為因心所是果或心所為因心王是果即心王心所更互為因果若種子生現行即不俱有因何以故種子生現行非更互為因故如第八識中種子生現行即種子望現行即舊種子名因緣現行為果若現生種子即現行為因新薰種子名果故種子生現行現行生種子唯望所生為因即不得更互為俱有因不同心心所得更互為因也。

【疏】與俱有法為因亦通無妨者若種子生現行時既是同念生即種子與俱時現行法為因或現行生種子即現行與俱時種子為因但與俱有法為因非與俱有法更互為因也。

【疏】如攝論說即義說為二因者即攝論中唯說種子生現行亦名同類因亦名俱有因即於一切種子生現行義說為二因也。

【疏】若前解至果中攝者意云前等流果中有二解初解即種子生種後解即種生現行今准前解種生種唯是等流若准後解種子生現行現行亦名士用果或增上果攝者意說增上果寬亦攝得士用果也亦有疏本作別字解亦得意說前總相解等流果即取種子生種種生現是等流果今別解者唯取種生種是等流果若種生現即名士用果或是增上果攝增上寬故通取士用無妨。

【疏】即善惡種望諸現種異熟等者意說善惡種子望諸果熟無記現行種子皆名異熟性不同故異熟生無記法者即業所招總別報異熟生無記心心所並名異熟望善惡並不同性故意說善惡種子與異熟果為增上緣種。

【疏】前生等流果至增上緣種者此辨因緣增上緣別也前生者即前等流中種生種種生現等也。

【疏】然約第一解等流即此二種乃至以俱有為果故者若准前解等流果中即取種子生種子種子生現行名等流果此種子生種子種子生現行此二種即攝一切種子盡下士用果但於種子生現行上義說士用果然士用總有四種一者俱生士用果謂種子生現行現行薰種子果二者無間士用謂種生種子果三隔越士用果謂善惡業能惑後報異熟識現行果四者不生士用果謂無漏聖道斷煩惱證得擇滅無為離繫果也今疏中但說俱生士用故云以俱有為果故也即種子為俱有因現行取第二解。

【疏】增上果亦有二乃至不能繁述者然此文中有二種增上果一者不雜增上果二者雜增上果且不雜增上果此第八識現行若望他善惡業所惑其識現行是名異熟果望作意種子作動心心所種生現行即名士用果若從因名言種子而生識現行現行即名等流果除此三果[A149]已外餘所依根等及外山河等皆名增上果此約前解此文約不雜增上界說二者雜增上果者即五果中除增上果以外餘四果總名增上果以增上果最寬故餘四果皆增上果也此據後解等流種子現行等且名增上即除增上外餘四果皆名增上果即約雜增上果說。

【疏】第七識種子至是親增上因者意云第七識種子與第八識現種為俱有依由第七識種子勢能引起第八識或第七識種子亦依第八識種子如眼根種子與眼識種子為俱有依要由眼根能引起眼識種子亦爾又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等即第七識種子望第八識現行種子故第七識名親增上因雖六因中無增上因由五果中有增上果今對彼果說有增上因也故第八識亦得名異熟果亦得名等流果亦得名士用果第八識現種望第七亦得名增上果故第八識得具四果故第二卷論云此識果相雖多位多種果熟寬不共故偏說果有多種者具四果也。

【疏】餘一切法准此應知者若第六識中異熟無記業所惑者即此異熟生無記名言種望同類種及現行名同類因善惡業望異熟生無記心現種名異熟因作意種子位能驚覺異熟生無記令現起即名士用因若第七識種子為俱有依由第七識勢力能引第六識中異熟無記令起即第七名親增上因若第八識名疎增上因即第六識中異熟生無記心望此能生隨其所應名等流果異熟果士用果增上果也若眼等五識之中異熟生心亦准此知唯用五色根為親增上因第六識名疎增上因其第七識唯有三果謂等流士用增上無異熟果故。

【論】云此生等流異熟士用增上果故名一切種者此論文意以其所生四果顯能生種子因名一切種也。

【論】除離繫者非種生故者離繫果唯是無為唯是滅諦即斷煩惱所縛得無為離繫果離繫果不通有為無漏道諦也。

【疏】若爾增上果亦爾至亦應不明者意云據此問意雙亦問二種云若離繫果非種生故即不明者增上果有疎遠非種生故亦應不明今見論文意但答不明[1]誰繫果所由不言增上增上何不說耶答增上果如下廣明所以此文唯說離繫果是不說增上也問何增上果非種所生答增上果寬一切皆增上。

【論】有展轉義非此所說等者若從種生智智能斷惑方證離繫據此展轉說亦合說離繫果然今但說分別種染分依他故不說離繫。

【疏】但染依他對心外法故者意云有情轉倒堅執境為實破此執故說唯有妄識更無心外境所以但說染識不說無漏依他。

【疏】由此道理至此中說也者視此疏文二師解別且撲揚解云此由說染依他道理所以復不取無漏有為果也一切種子等者意說有漏一切種子於彼四果隔果不盡以不攝無漏有為果故雖不隔無漏有為果然亦有能生彼有漏四果義故云此頌中說之又泰法師解云由此說染依他道理設且不取無漏有為一切種子何以故以無漏種子生現行無漏時但攝得三果如無漏有為一切種子何以故種子生自無漏現行種子為同類因現行為等流果如無漏作意種子位驚動無漏識種子令生無漏現行識即作意種子名士用因無漏識名士用果又第七識無漏種子為俱有依望第六無漏識為親增上因無漏識為增上果[A150]但有三果而無異熟果故云攝果不盡所以不說無漏種等有疏本云後亦不取無漏等者意云此頌中不說無漏有為及下長行例中方說無漏有為例中亦不說無為故云後亦不取無漏等者意意此頌中不說無漏有為及為下長行例中方說無漏有為例中思不說無漏故並有能生彼果義故此中說也者此說有漏種子此緣。

【疏】亦有展轉相生之義者意云有漏分別心生種子時亦有展轉相生之義即從種子生現行之後薰成種故有展轉相生義也准疏此論文有兩種展轉也一謂展轉證得無為離繫二謂展轉相生之義即種生現現生種者等。

【疏】若為相分亦識所變者意云內種子具二義故得名種子一云謂第八識自證分持二亦是第八識所變相分若外糓麥等種雖是識取變不是內識所持故不名種子。

【疏】此中所顯本識中種非謂持種名為識種者今識中雖取第八識中種子名為種識而不取能持種現行第八識也。

【疏】以第八識後展轉力乃至攝非因緣故者若第八識現行約能生他邊即當第三句以展轉力故處明之且如第八現行識以展轉力現助緣攝者由第八識為緣變起五色根即五識依五根而得起變第八識為緣變為五塵即令六識緣此五塵為本質變起相分緣六識得起變為俱有依令前七識得起由第八識現助緣力前七識得生然第八識不是能薰故非因緣緣上約第八識現行能生他餘七識故第八識向第三句中攝若約第八現識從他生邊其第八識即是第四句彼彼分別生處攝故第八識現通二處攝。

【疏】所明本識中種由餘三緣助故者前明種子即是因緣證餘三緣者謂等無間緣所緣緣增上緣也。

【疏】為愛水潤等者說現愛如水能潤因故舉喻以明。

【疏】共不共等者即共中不共不共中不共等如第二卷說。

【疏】皆互有相助力故者意說八現識皆有互相助力令起轉識薰種令第八見分起由第八識變現境等令前轉識起又八識各各自證分及自相見分相助令起心所等亦爾問相分於自證有何力答若無相分見分不起若見分不起即自證不既許得生故亦有力故八識心所相見各相依令起名展轉有力不相應者即命根眾同分得非得四相等又由無想定亦能助識令起謂由無相定惑得無想天報初生時異熟心心所也故不想應亦能助識令起。

【疏】謂由真如等故乃至分別等也者由真如為所緣之境即生邪見心等或由真如故即起能詮真如之名言詮真如故即心上變作真如行解也由有行解故遂起隨須言論分別等。

【疏】相應不相應皆名分別者即不相應行即依分別上分位假立不離識故以識為性故總得分別名相應心所等皆名分別理極成故問何故前展轉力中即取五聚法何故彼彼分別中不取無為唯取不相應等答此解有為分別故不取無為。

【疏】釋本文意至兼此者明論釋本頌文意亦兼釋淨分也。

【疏】下後解訖略作數料與此不同者即下文中言本識中種容作三緣生現分別除等無間[A151]已下文是。

【疏】今且隨文乃至尋之者如下解四緣中因緣即解頌中一切種識餘三緣即解頌中現行分別心心所如下解十因即解頌中一切種識解五果等即解頌中分別現行心心所但隨便宜作數段科讀者知。

【疏】此總問緣乃緣生相者言總問緣者即上三句四緣即第一二句由一切種識等二句是即因緣以展轉力等句即明餘三緣若緣生相者即是第四句彼彼分別生也。

【疏】緣中有總別者總即四緣別即實分別多種如因緣所緣緣中各分二種或增上緣亦有二種謂有力增上無力增上等今答云緣且有四雖者勢力望異熟識名色等五果種子稍親明不是隔越亦非因終若隔越非因緣者如何牽引種子說為因緣解云據實非正因緣菩薩說牽引為因緣者因緣類故假說因緣。

【疏】及起同時自類現果乃至彼非自類故者此文意說善種生善現行即是同時自類果若現行異熟果能惑業種是異熟因緣即非自類但以異性相惑故現行受及現行報即是現行異熟果也異熟之因種者即是能惑業種也彼非自類故皆非因緣也意說能惑業種望異熟心心法並非因緣以現行受等亦無記故性不同故或可受心所望異熟識及識種子亦非因緣。

【疏】報非報乃至為能薰者此文意總說有強惑等即為能薰如第八心品及六識中業所惑者即不能薰言報者是業所惑心心所非報者非業惑心心所自下引解言有餘三不攝無記者有字錯今是即字。

【疏】有漏無漏名除一者有漏位中除極劣無記無漏位中除佛果善並不薰故。

【疏】心品之言至供有法者即舊經論中名共有法若新經論中名俱有法然共有俱有一體異名問所言共有法未審共有何法答即共有得及生等四相亦如定共戒道共戒等意說由如定道二戒亦名定共戒亦名定俱戒亦名道共戒亦名道俱戒故說心所名共有法亦名俱有法故宜品言兼攝心所故得等四相皆名品也。

【疏】第八心品者意說心王心所並非能薰問何故所薰中但言心王今能薰中即言心所耶答耶薰須主但言心王非能薰力微故能薰之中亦兼心所。

【疏】無性之人第七末那亦有勢力者如前[A152]已說者前說無性有情第七識亦能薰種。

【疏】前現望後非是因緣者意云親因緣者從自本識中種子辨體而生故前現望後現非是因緣也顯不同小乘小乘許是因緣故故知外麥種等皆生現行亦非是因緣。

【疏】何故至皆非因緣者意云總問異類而問同時異時皆不得名因緣也應作四句問云何故同時異時一切種子望現行異類非因緣耶何故現行望彼種子異類非因緣耶何故種子自望種子異類非因緣耶何故現行望彼現行異類非因緣耶疏文意總隔越不次合作如是問。

【疏】既言異類至果故者意云種子異類相望不能親生俱異時果及類果故其相云何作法云如種子望俱時異類種子非因緣如眼識種望耳識種子等或種子望俱時異類現行如眼識種子望眼識現行或現望俱時異類現如眼識現行望俱時異類耳識現行或種子望異時異類種子如前念眼識種子望後念耳識種子或種望異時異類現行等皆非因緣性也或現望異時異類現如前念眼識望後念耳識亦爾。

【疏】彼對法論因緣中說六因是因緣者即現望現等皆是因緣也彼對法云當知此中以自性等六種因相顯因緣義具如彼辨故對法中即約六因以明諸因緣故說六因是因緣等若唯識論中即約十因二因作法以明因緣等何名六因答謂能作因異熟因相應因遍行因同類同俱有因是六因問若唯小乘五因是因緣能作一因非因緣如何今言六因總名因緣耶答能作因名因緣者應知假說即隨他五因假說能作為因緣也若五因名因緣者即是隨轉門隨薩婆多說也若據大乘五因亦非因緣故顯揚論第十八中廣非破有宗五因不得為因緣云且同類因為因緣者有三過失若言同類之因名同類因依主釋有立[A153]已成過成過言同類者是善等果體因者即先法等有宗許三性互得為同類因善等果先無果可須因成立善等果先有何假更須因成耶故有立[A154]已成過若同類因持業釋者有二過一者無果過二者不決定失若言同類即因者更何有果耶以同類等體即因故既若無果對誰說因耶故有無果失不決定失若言同類法即是因者即有同類因體不相似失何者夫論同類者是相似義且如亦有不相似法亦得為因何者如種牛糞生青蓮華豈是同類因耶以不相似故知因不決定也若言非同類即因亦非同類之因者是即同類因名有虗設過何以故謂同類因言無有取立浪施設故故知以同類因為因緣者有此三失餘之四因一一皆有三過准此微詰問與攝論豈不相違彼許俱有因是因緣故答顯揚破彼現行相望俱有因有因緣義不同攝論攝論云將種子望現行為俱有因者因緣義如前[A155]已會說。

【疏】皆假說為因緣等者意云說六因等名實因緣者皆假說也。

【疏】謂常相續故者種子常相續現行有間斷故勝於現行。

【論】聖說轉識至為因緣故者引論證成以現對種亦成因緣非唯種子意云有處唯說種子望現行是因緣者且據相顯不是盡理何以得知非盡理耶答以瑜伽中說現轉識與阿賴耶互為緣故即現行薰種亦成因緣明知唯種名因緣者非盡理也非彼自種子至為因緣者意說非彼七識自種子生彼第八現行識可言轉識與本識互為因緣此中說六七識與第八為因緣者以六七識為能薰薰生第八見分自證分種此種後時能生第八識故證現行七識望第八識互為因緣不說五識者五識薰種不能生第八識等見分故亦不取本識名言種業業雖生本識本識更不薰種即更互為因緣義不成言以略顯廣者論說因緣之言顯通種生現現生種二種皆是因緣也。

【論】等無間緣者緣即有緣慮用也。

【疏】此即初也者曲分為二初約五法中唯取心所二法餘色不相應無為三法非此緣性故瑜伽菩薩地三十八云等無間緣唯心心所具辨如彼二約四義重辨緣體四義者一前聚於後二者自類無間三等而開通四者令彼定生具辨如疏。

【疏】多同類色者即如身中長養色等許有多種俱起或如土艸等有多同類色俱轉故非此緣性然不相應是假法無緣慮用故及無為並非此緣性前念心心所為開導能引招後念心心所故方具此二者謂開導二義。

【疏】然非唯假義便簡命根等乃至亦是此緣故者外人問曰命根等是假即非等無間緣者不放逸等體亦是假應非無間緣答然非唯是假便簡命根等非是等無間緣以無緣慮用簡命根等非是等無間緣即無過不放逸等雖假亦是等無間緣故故命根等非但是假亦無緣慮故不成緣然不放逸等雖是假然有緣慮故得成緣何得輒以不放逸例命根等耶。

【疏】故命根有等無間義無有緣義者若前念命根體是一後念命根體亦是一但有前引於後是無間義而無緣義也。

【疏】無間者顯雖前無間為後緣乃至應非此緣者等無間者不必剎那中等無間斷等無間縱斷經百年十年但於中間無異類隔斷亦是等無間緣若唯約剎那中無間隔名等無間緣爾者即入無心定心望出定心應非等無間緣故知雖經百年等斷亦是名等無間緣意說但前心望後心中間無異心間隔故名等無間緣也無論剎那年月多少也。

【疏】故知唯望自類識為緣義乃至有七八識引寧非此緣者若正義說唯望自類識為等無間緣雖入無心定有七八識非與後出定六識為等無間緣若不如前不正師義即七八異類互作等無間緣也。

【疏】顯前滅一心等者顯前引後也問豈無心所唯有心耶答無有心之時而無心所但以心勝故偏說於心不言心所故心王開導心所亦開導故名等故一一心心所望後念眾多心心所皆得為緣又或前一聚心心所滅引後一心生其實非無心所以心是主故但說引一心不言心所。

【疏】此乃等屬前後通因果者此釋等字等者即齋等義前一心亦能開導後一心前即為因後即為果故一等言通前及後貫通因果故。

【疏】即簡相似法沙門義至非望餘故者彼計心與心所各自相引不許互相引如心引心受引受想引想等餘一切准知今解不然一且如前一心望後心心所能等而開導前一心所望後念一聚眾多心心所亦能等而開導望後等有力故而能開導故云等而開導也。

【疏】又等者至故成等者意云等有二義一體等二者用等體等者前念唯一心王五遍行後念亦唯有一心王五遍行等即前後念心王心所頭數相似名為體等故疏云一心一所者解體等也用等者若前念一个心王有勢用力故能等與後念心心所開導等能引後念心心所令起故又即前念一个心所有勢用力即能齊引後念眾多心心所令起即是等能開導也故疏云等而開導乃至名等開導文解用等也故疏先明用等後明體等故前念心是無記法唯有遍行別境及心王能有勢用引五遍行至成佛時能引別境善等多心所令起皆是用等也若如相似沙門義即唯有體等而無用等至成佛時第八識五遍行引善十一此緣便闕也又相似沙門亦名著名沙門。

【疏】如色不相應有多類起者且如色有多類起者如身中長養色扶塵等多同類色俱轉如不相應中有多類起者且如眾同分中多同類起即如身中有界同分地同分眼同分耳同分乃至沙彌同分等皆同時起又如身中百千生住異滅四相俱時起。

【疏】且一身八識雖名多類乃至如草火等者視此文意釋文外伏難難云一身有八識應非是等答不然如一身中唯有八識體用各各有別名為等其色等即有百千同類俱起如一身中長養色等即有多類同時俱起又如多草被燒[A156]已即成少灰即多色引少色又如燒草得而生無量烟即少色引多色故皆不等故疏云如草火等喻應知意云同類色既不等明知草火喻亦多少不等也。

【疏】令彼定生者即顯後果雖經久遠乃至當定生故者如生悲想經八萬劫全無眼識後從非想地命終[A157]已生中有中經一二念[A158]已即起眼識此眼識即是八萬劫[A159]已前欲界命終時眼識為開導依為等無間緣引此中有中眼識令起若言等無間緣所依即唯是前念心王若言等無間緣即通前念心王心所故前念心心所望後念為等無間緣不可將後念心心所與前念為等無間緣也為因之法若俱或在前為果之法若俱或在後也。

【疏】不相應假是我宗義者若我大乘及經部明皆許不相應是假若薩婆多即許不相應是實。

【疏】種子非此緣相者無緣義故。

【疏】若唯一識至自唯一故者此自問自答既言一識自作緣者明知不取多同類法等以自識唯一故。

【疏】若許八識俱互為緣乃至種子類應爾者若前不正義許八識更互為等無間緣者如第八識為緣引生餘七識者即許多識並生今難云種子亦應名等無間緣以許多類種子俱時並生故。

【疏】故八現識體至乃有百千者此不正師故意說現有差別得互為緣種無差別不得互為緣不可相例。

【疏】此中間別如前第五卷開導依中解者彼處解云五識有四依謂同境根分別染淨根本等第六有二依謂染淨根本第七第八各一互相依也。

【疏】第八十說入無心乃至更有別解者且如俱解脫阿羅漢得滅定[A160]已後欲入無餘依涅槃時即先以願力入九次第定謂須逆隔間超越等如是乃至先入有心定[A161]已次入滅定後始入無餘依涅槃即說滅盡定名為定中間謂此滅定即在有心定後無餘依涅槃前即有心定無餘依涅槃中間滅定名定中間也若餘不得滅定阿羅漢入無餘時即不入滅定如前第三卷說受生命終必住散心非無心定者此文意說若在定心時不得命終要住散心方得命終即約第六識說今此論文應云除有願力阿羅漢入滅定必得命終由願力故也若爾阿羅漢無願力者必住散心非無心定方得餘終又云縱阿羅漢無願力亦得命終如即先入滅定方入無餘依涅槃若阿羅漢住有心亦不得命終如舍利弗又云縱阿羅漢無願力亦得命終即如先入滅定方入入有心定當他鬼道坐禪即彼他藍婆大力鬼打舍利弗為入有心定不得命終也故知於滅定命終者要由願力無願力者不得滅定中命終也。

【疏】果法既許通一聚法緣亦應爾者既後念果中既有心心所法故知前念等無間緣中亦有一聚心心所法。

【疏】於中有四者謂八七六五此初釋第八也。

【疏】阿陀那言顯位通故者比顯通局故阿陀那三界九地皆通為緣死生位中有開導故此中唯說阿陀那名言顯此緣通諸位故諸位者謂五位也然賴耶名局不通諸位所以不說問異熟名既通諸位何故不說偏舉阿陀那答異熟無記識於三界九地死生位中開導即得若五位中通前四位不通究竟位故不說若阿陀那識通究竟位最寬偏舉。

【疏】總舉二人者解曰即是頓悟漸悟菩薩二人若頓悟色界後生無漏若漸悟即唯欲界後引生無漏第八。

【疏】一切異生即頓悟人者意說若頓悟人直入菩薩初地等即名異生菩薩若不定性先得二乘有學聖果或得無學聖果後迴心入初地者即名聖者菩薩。

【疏】得成佛者至智處生故者此頓悟菩薩說也頓悟菩薩八地[A162]已上方受變易生死身之上而得成佛名現報利益後報利益者此第十地菩薩生第四禪中作第四禪中王此第四禪中王業即[A163]已先地前四善根位作此十王業入初地[A164]已去更不造業即從地前造得十王業[A165]已遂經百生千生至第十地生第四禪方受地前所造王業果名為後報即依此後報身上得成佛名後報利益智所生故者即是菩薩得菩薩一切智及一切種智之處名處菩薩往彼成佛名智處生故也摩醯者大也首羅者是自在也或是智人所生之處名智處也即彼宮名處即智之處十王位者初地菩薩作閻浮提王位當鐵輪王也二地菩薩作四天王亦作金輪王問何故不作銀輪王銅輪王耶答今約大倍增勝前者說故鐵輪王直越入金輪王位而不得銀銅輪等問若菩薩生四天王天者既有四未作何天王耶答故知菩薩不作四天王者審既依每一日是一迴朝天帝釋也問二地菩薩不作四天王者未審作何王耶答作金輪王又縱作四天王朝天帝釋有何過以天帝釋大無邊福法故問有學聖者身在四天王及身在第三禪中得無學果者即後迴心受變易後得入初地[A166]已去此人亦得名四天王及第三禪王不答准仁王經云十地菩薩作四天王亦作第三禪王言不作四天王及第三禪王者據別義作非盡理說第三地菩薩作忉利天王即天中王也第四地菩薩作夜摩天王第五地菩薩作都史多天王第六地菩薩作化樂天王第七地菩薩作他化自在天王第八地菩薩作初禪梵王故大菩薩皆作梵天王若菩薩及二乘人等皆生大梵王等天以是破執處故第九地菩薩作第二禪王第十地菩薩作第四禪王問何故菩薩不作第三禪王答第三禪以是極樂之處所以菩薩不作也又或有初地菩薩作鐵輪王或有異生作第四禪王此異生雖作第四禪王所有功德亦不及地前四善根位菩薩何況初地菩薩鐵輪王道功德也又雖說十地菩薩功德位次合當作十王未必要受十王位即一類初地頓悟菩薩智增者不作鐵輪王即生第四禪中下無雲福生廣果三天詑宮為依而受變易生死乃頓悟菩薩至第八地不作初禪王直生第四禪中無雲福生廣果三天而受變易生死也故知十地菩薩不必受十王位也若二乘有學無學迴心向大至地前不能造新十王業故論說云諸聖有學不共無明以永斷故不造新業亦不受十王位也。

【疏】八十云變易生死至即於此洲故也者解云即於瞻部洲而受變易生死也。

【疏】必生自在宮唯異生色界後也者若生自在宮即是第十地頓悟菩薩即於色界後第八識引生無漏即喚頓悟菩薩名異生問論答謂諸異生求佛道者何故喚菩薩為異生且如初果少斷煩惱尚得名聖者豈菩薩不及初果耶答從因為名謂此菩薩不是迂迴直從異生發大乘心行菩薩行求大菩提喚頓悟名異生菩薩也。

【疏】有學等迴心至不往彼生故者意云若預流果人迴心[A167]已更經七生業盡遂於第七生中向欲界留身受變易生死若家家等隨受二性定業盡[A168]已即於欲界中受變易身若一來果從人中天上受一往來定業盡[A169]已即於欲界中受變易若不還果者欲界中生死盡即於欲界身受變易身故於欲界至第十地即往色究竟天上自在宮成佛有學人必於欲界迴心受變易身必不生色界中迴心受變易身也若如阿羅漢延壽即要得第四禪邊際定方始延得命長若受變易身或初果一來不還雖未得根本得未至定亦能受變易生死若得根本定亦得變易生死也問後二果不別受生其義可知[A170]已斷欲界煩惱故不許上界受變易初之二果發心[A171]已後更受生不此答有兩釋一云不受由發心力依邊際定助感身業轉受變易經三大劫一云不定謂發心即受變易或有經七生方受變易如親光說故佛地論第二云若有學位迴心菩薩或隨煩惱感生勢力感彼生[A172]已於最後生伏諸煩惱起定願力資現身因乃至成佛或迴心[A173]已即伏煩惱起定願力資現身因乃至成佛問受七生[A174]已取三果不解云佛地但說伏感而不說斷故不取果義亦無失發心[A175]已後不求二乘後勝果故。

【疏】其諸異生至方受殊勝變易身故者意說悲增菩薩七地[A176]已前即生欲界受分段身至第八地必生第四禪中下三天中於三天中隨受一身詑勝身故方受殊勝變易故也或有初地菩薩智增者初地即生第四禪下三天中得勝身[A177]已方受變易身然今說頓悟菩薩至第八地色界第四禪中下三天受變易身者約決定說以一切頓悟菩薩至第八地決定生第四禪故不妨亦有初地智增者初地即生第四禪受變易身且如第八論說阿羅漢獨覺[A178]已得自在菩薩得受變易身者亦據決定說不妨於中必有預流等前三果有學人亦得受變易以有學中不決定故謂有學中不迴心者即不受變易身故第八論說無學人得受變易此亦如是若言頓悟菩薩至第八地生第四禪據決定說於中亦有初地智增即生第四禪也若爾悲增者初地必不生第四禪也要至第八地或有初地二三四五六七八地等[A179]已來生第四禪下三天受變易身者皆依智增菩薩說此諸菩薩受變易[A180]已更不向餘處實受生也。

【疏】大自在宮者乃至初於彼起證者此大自在宮即在五淨居天上故六門陀羅尼經說薄伽梵在淨居天上依宮而住眾妙七寶莊嚴此淨土即名他受用土然彼天處三藏兩解一云正在淨居上亦屬色界有別所處如大品經說一云即是菩薩淨土住處不定或在色界淨居天上或東西方等如說西方極樂世界等此即他受用土也以自受用土周遍法界菩薩不見故若菩薩於中作佛而即成自受用佛土也即十地菩薩於他受用土中即菩薩自身而成自受用身佛若第十地菩薩不見諸佛自受用土唯有諸佛乃能知之即此大自在宮若論於繫此大自在宮即是不繫法若論處所即在色究竟天上別有處所若論攝在者此大自在宮即是色究竟天攝若論第十地菩薩身即是色究竟天攝若論第十地菩薩即是無雲等三天中身攝也若第十地菩薩未成佛即在他受用土中若[A181]已成佛即諸根遍於法界是自受用身也。

【疏】此唯他受用土至同一地故者此大自在[1]在宮即是他受用土第十地菩薩報身往彼大自在宮非是生彼也即第十地菩薩於受用土中成自受用身佛此第十地菩薩先是第四禪中下三天中身後往大自在天雖天有別同是第四禪中一地身故言報者即是異熟果名報身非是三身中報身也。

【疏】據實受變易在下三天處未得生淨土者若八地[A182]已上頓悟菩薩等於第四禪中下三天中受變易身未得生大自在宮至第十地滿方得生大自在宮今言生者但往故名生。

【疏】第十地極薰修故得生其中者若不還果即有漏無漏雜修靜慮生五淨居天今第十地菩薩即不作雜修但由願力定力智力等極薰修往大自在宮也若前九地菩薩但名薰脩不名為極。

【疏】然成佛時必要往自在宮成佛就勝處故者然漸悟菩薩於欲界身第十地滿即往色界第四禪中大自在宮而成佛也。

【疏】後往色界及諸淨土者即初地[A183]已上菩薩即於他受用淨土中受生即第十地菩薩所住十重他受用土今者二乘有學無學迴心[A184]已去既受變易身後時入初地[A185]已即自身作神通往初地中他受用土供養諸佛既初地滿即作神通往第二重他受用土中供養諸佛[1]乃至第十重他受用土中乃至第十重他受用土亦然蓮華化生其他受用土中無女人即云無胎生也。

【疏】有說勝鬘經即許有多變易生者即古時大功德說受變易身死[A186]已更受變易生如是展轉許有眾多變易生死者至第八卷二種生死中會。

【論】有義色界至亦得現前者此下第二護法正義宗中有二初總釋色界有迴心者後別簡色界有不發心者此初文也謂漸悟菩薩欲界頓悟不異前師故不重說而漸悟中或有色界初發心留彼界身者今說。

【疏】許佛亦往菩薩生彼者許佛亦往色界菩薩亦生彼色界教化有情又云許佛亦往者然尋經文唯見色界諸天下向佛邊聽法發心得果亦不見經文佛往色界化有情然色界聲聞有學無學亦向欲界佛邊發心而迴心向大受變易身亦許生彼無過然作佛總有三種一者隨類六趣謂作鹿王身等二者即有小乘作佛即一四天下唯有一个丈六化佛謂化二乘異生及資粮位中菩薩稱彼根宜現通說法令各[2]護得諸利樂事三者大化佛即是一三千世界唯有一个化佛此大化佛唯化地前加行位中菩薩乃至欲入見道亦見此化佛化入見道後出見道時不見大化佛但見他受用佛化之此他受用報佛為地上菩薩唯說一切法如幻如化此地菩薩雖見化佛為地前二乘異生說法而不領受先以知故若第二地菩薩唯領受第二地法於初地法亦不領受初地法即先以知不稱機宜故不領受乃至第十地菩薩見佛說法即領受若見佛為九地說法亦不領受以根法不相稱故又若預流果受變易身有阿羅漢是分段身以天眼力亦不能見以變易身是微細故又若初果乃至阿羅漢皆受變易身雖彼此俱是肉眼以同類故亦得相見雖有學無學不同皆受變易身故也菩薩不然若有同是初地菩薩同受變易身雖有肉眼亦得相見若初地變易身菩薩即不能見第二地變易身菩薩以第二地是殊勝故若第二地菩薩以神通力現身令初地菩薩亦得見之乃至入心不知住位菩薩住位菩薩不知滿地心菩薩即十地之中變易身菩薩前不能見後後能見前地[3]前又預流果受變易身[A187]已即無妻子等又如初地菩薩中或有受變易身者或有受分段身者或有頓悟者或有有學無學迴心者此等諸類菩薩若受變易身或受分段身雖即不同所有功德智慧皆悉相似皆得見百佛世界能化百類有情等亦同在他受用佛土不可同是初地菩薩受變易者能見多佛受分段者便見小佛必無是事故皆同見百佛世界所化菩薩欲界分段身亦有父母妻子故若佛化受變易身菩薩於淨土中乃至女人名字尚不聞豈更有父母妻子等耶以所化變易身菩薩無實父母妻子等故。

【疏】唯除初二果及獨覺至無故者若色界中無初二果及獨覺發心則初二果唯欲界有若部行獨覺唯在人中有唯除北俱盧洲通餘三洲有也若麟角獨覺唯於南閻浮提有故色界中唯有不還阿羅漢發心也。

【疏】不言唯欲界遮餘界無故者此護法會瑜伽文即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身也。

【疏】不言餘洲餘洲豈無至引生無漏者意云除北俱盧洲餘洲皆許有變易身也故知亦有聲聞於色界中迴心然後引生無漏也。

【疏】一切下色身得非擇滅者若生色界中受身即於欲界身得非擇滅若無色界即於欲色界身皆得非擇滅以此聖者斷下煩惱得生上故。

【疏】非定所生色可成身留故者若無色界變起定果色雖有色塵等亦無實五色根亦無實扶根塵故不可以定果色而留身也。

【疏】中陰經中至非大乘義者然大眾部師說色界[1]無界中有眼等六識及色界亦有六塵也即彼從知足天沒而受人中中有於中有中廿年化無色界有情。

【疏】唯約處為言唯立淨居全無發者問聲聞亦不生大梵王天彼天即無迴心所事何故經文唯除五淨居不除大梵王天耶答其大梵天中亦有餘異生而未發心彼天處無聲聞也或八地菩薩化大梵天等也是故不除。

【疏】今第二會者意云若第二會即當舊大品經第十五卷說若依今大唐三藏所譯大般若六百卷第一百二十九說十六會中當第一會也或可今字未詳未宜更勘餘本。

【疏】若前師解此文者至有何別因獨無迴心者意云若前師釋此文大般若經言色界初禪三天二禪三天三禪三天乃至四禪下三天發菩提心者即據地前異生凡夫者說非是二乘有學無學等於色界中能發心也若約二乘有學無學發心不約異生等發心爾者何故經中偏說有學無學發心不說五淨居天不還果發心耶有何所以淨居獨無迴心者故知唯約地前異生發心者說。

【疏】第二師云一以經證等者即大般若經說色界中發菩提心者也二亦由理即不還果生五淨居更不生無色果既生淨居天趣涅槃近躭寂心堅化必難得故無迴心者然樂慧上流即生五淨居受不生無色界言樂慧者以色界中定慧均滿故若樂定上流即避五淨居直生無色界此即理也。

【疏】二理既齊其文共會者即前後二師道理皆齊又二師解共會經文。

【疏】雖初則發心要經多生乃至方受變易身者不者解云此中問意佛地經及此論既許初二果人受變易身然初二果人雖初即發菩提心[A188]已或經一生經或二生乃至七生身方受變易身亦應許有不還果人先於欲界中發菩提心[A189]已從欲界死[A190]已故生色界中身方受變易身何不然。

【疏】一云無也生色界者指不還果人今生色界名生色界者非是[A191]已生色界也必非經於欲界生者既得不還更不經於欲界生以欲界業盡故意說不還不同初二果人經於欲界受生此亦舉不還不同二果也疏云不還聖者[A192]已下方說不還不生色界所由又云生色界生必非經於欲界生者解云生色界者指不還也雖合生色界然不肯向色界更經一生何況多生又亦不肯生在色界却向欲界生發心以欲界業盡故何作此說答以第一師許不還果人必於欲界發心無上界發心者故作此解即前亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不難也故疏中答問有二解第一解是前第一師也故前師說云必無欲界發菩薩心[A193]已從欲界命終生在色界方受變易身也如有人於此現身上得初果[A194]已更不經生即得第三果更不經於欲界中生以欲界業盡故又有二乘人或得初果二果[A195]已於欲界或經一生二生乃至多生[A196]已此初二果更不生上界以經欲界生故即於欲界中而取阿羅漢果也故俱舍云欲聖不經餘界中生也或於欲界中有不還聖者發菩提心[A197]已得根本定得宿住通知欲界業盡而厭麤身即便急引變易也或於欲界中有不還果雖發菩提心不得上根本亦不得宿住通即不知欲界業盡但厭麤身即便急引變易身也故於欲界中發心即於欲界身而受變易生死也故不還[A198]已不同初二果勝人初二果人欲界業未盡故望初二果人亦有不得通者然由有聖道力故小分亦有能知欲界業生多少者亦有初二果人不能知欲界業生多少也此初二果業力所牽或有即發心時即受變易生死或有發菩提心[A199]已或經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身此初二果於未至定中而得變易生死也故不還果人發菩提心時即受變易生死謂欲界業力盡故通力勝故厭惡染故故不肯上界更經一生身受變易身也何況多生總結答問意也如前初二三果有經生不經生有得根本定通有不得者皆約根利鈍以明故有差別。

【疏】二云既無文遮如七生者發心留身未必同時乃至於理無違此第二解為解即是第二護法師也此師意說既無論文遮即許欲界中發菩薩心[A200]已生色界中方受變易身也由如初果發菩提心[A201]已或經一生即受變易或經二生乃至七生方受變易身故發心留身未必同時不還亦爾有欲界發心於色界生身受變易生死何以故謂不還果人欲界業盡故又未得第四禪邊際定資故業可得留身所以欲得生色界依殊勝身受變易身也由如是理先於欲界發心或生梵眾一天受一身即受變易或有生二天謂梵眾梵輔受二天身[A202]已即受變易也或生三天處方受變易乃至或生一地方受變易或生二地三地四地乃至廣果天身方受變易身皆不遮也然不還果發心向大於上界受生地地地中不得重生隨其天處但受一生即得然疏中說未得邊際定可資故業故欲得依勝身方受變易者此文且據一生說非是盡理疏云未得邊際定約第四禪中邊際定說故是不盡理也今難曰亦有初二果人依未至定中而得受變易身如何言不還果未得邊際定不得受變易身耶然小乘說六種法唯依邊際起一者宿命二者無定三者願智四者法無礙解五義無礙解六者詞無礙解然邊際有二種一者邊際謂第四禪二者果邊際謂第四禪中上上品定故知疏中解不盡理應云不還人欲界發心向上界中說勝身受變易者而將為勝也。

【疏】為三界處為不爾者問意云此實報土大自在宮為是三界處[1]隔為不是三界處攝耶。

【疏】佛地論說此他受用乃至即色究竟天攝者此他受用佛居受用士為第十地菩薩說法若論處攝即向色究竟天攝若論界繫即是不繫菩薩欲上大寶華王座時節大長遠千劫學佛威儀等即有十種相現即大寶華王是一切也若菩薩座華王座[A203]已即十方一切世界佛第十地菩薩及他受用佛一時雲集摩菩薩頂其菩薩即入金剛喻定一剎那中頓斷三界二部種盡至第二念既成佛身是徧法界廣如華嚴經十地品說此諸佛色身而是無礙狀似法處中無對色也問大自在宮唯在淨居天上亦為在諸處有耶答今且[2]答今且約在淨居天上其實東西南北上下十方皆有也如法華經說常在靈鷲山等故像法決疑經普廣菩薩問十方淨土等故知不唯在一處。

【疏】有妙淨土出過三界者意云此淨土亦繫亦不繫如佛變及第十地菩薩後得智所變即是無漏三界不繫若第十地菩薩有漏第八識所變者是有漏三界繫能變識是界繫所變土亦爾意說如佛第八識變及菩薩第六識後得智變即不攝故云有妙淨土出過三界也若據第十地菩薩第八識變即是色究竟天攝也以淨土極勝故然淨居天不知有亦不往彼唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。

【疏】隨是何繫染不染識引生何地無漏識起者染者即頓悟菩薩有人法執不染者謂二乘無學唯有法執謂此二人身在欲界發其有漏第七識隨第八識亦是欲界繫若入初禪平等性智時由第六識先依初禪入法空觀所以第七識與平等性智相應即是欲界染不染第七識引生初禪平等性智乃至引起二禪三禪乃至有頂平等性智皆准此知現疏無此文疏主言有覆名染無覆名不染者即約總語何以故此法執若望二乘名為無覆即名不染若望菩薩即是有覆即名為染今言有覆引生無漏即望菩薩不約二乘故知法執唯名為染應言謂從何界染第七識引生何界無漏第七識也若兼無學迴心說者即法執望二乘迴心亦是染有覆何得有不染第七亦得有無漏第七且如頓悟菩薩第六識先入生空觀以伏第七識染我執即第七識唯有不染法執在次彼第六識即起法空觀引平等性智起時亦得名第七不染法執引無漏第七也問今云不染對何說不染耶答但對我執名不染以不染生空智故生空智起時我執[A204]已以伏故名不染雖有法執在亦名不染對菩薩名不染也。

【疏】謂此師說有人法執故乃至皆互相生者謂即護法師說第七識具有人法二執今言第七識中染者人執不染者法執者通望二乘說也如第七識先有人執後入生空觀等時即第七識是無覆即是有覆染引無覆不染後出生空觀時即是無覆[1]即是無覆引生有覆也又如預流人身在欲界入生空觀時即欲界有覆第七引生欲界無覆第七乃至一來果家家等皆准此知又不還果身在色初禪地入生空觀及生空後得智及所引滅盡定時即是初禪有覆第七引起初禪無覆無記第七識後出觀時即初禪無覆第七引生初禪有覆第七識也乃至身在非非想初得無學金剛喻定時即唯是非想有覆第七引生非想無覆第七識言與非無漏心時染皆互相生者意說第六識起生空觀時名與非無漏心時由第六入觀第七有覆染引無覆不染故云染皆互相生也前雖[A205]已說其義未彰今更再陳恐無惑也又云與非無漏心時者意說彼無漏第七與染第七互相引生。

【疏】在下二界有漏第七乃至與第八識同地繫故者前初地以上菩薩皆不生無色界唯生欲色二界若有漏第七識但與第八識同地繫故且如頓悟菩薩或無學漸悟菩薩身在欲界第六識入初禪定起法空妙觀察智時即是欲界中有覆第七識引生初禪平等性智想應無漏第七識乃至第六識起非想地妙觀察智即是欲界有漏有覆染第七識引生非想平等性智即能引第七唯是欲界繫所引無漏平等性智通色無色界也或菩薩身在欲界第六識起色界妙觀察智即是色界有覆染第七識引生色界平等性智後出觀時即是色界平性色界有覆第七乃至第六識起非想地妙觀察智即是色界有覆染第七引非想地平等智後出觀時即是非想平等智生色界有覆染第七也非無色界有覆七識能生以地上菩薩不生無色故疏且總相云染不染第七識應言唯染第七以法執我執望菩薩皆是有覆染故雖望二乘法執第七亦名不染無覆而今且望菩薩非餘。

【疏】菩薩滅離無色生故者地上菩薩滅無色生業故云滅離無色生。

【疏】此言染識為緣及果者此有二意一染識為緣者謂第七及果者即第八識總報果故與第七同地繫故在下二界二果者即是無覆不染第七識唯與法執相應者由染第七引起故得果名此染不淨第七但在下二界繫以地上菩薩不生無色。

【疏】所引無漏平等性智乃至不可言第七是下地等者解云即能引有覆染第七是欲色界繫所引平等性智通色無色也又如因位十地地中其第七識即隨第六識也且如初地以上菩薩身在欲界第六識起初禪法空觀其第七識起平等性智平等性智即隨第六識初禪同地法也若第六識起二禪法空觀時其第七識起平等性智平等性智即隨第六識二禪同地法也乃至第六識起非想地滅盡定其第七識起平等性智平等智即隨第六非想同地法也若佛果第七識平等性智與第八識同地也不隨於第六也前說如來唯依第四禪故故疏云如因位者意顯異佛果。

【疏】三界九地有漏望無漏乃至各容故者此有四門一三界相望為等無間緣二九地相望上下地為無間緣三有漏無漏相望為等無間緣四善惡三性為無間緣於四義各各互作等無間緣故論云各容也此言善惡者約於欲界中三性相望為等無間緣不約上界如上界無不善法故解云若欲界死還生欲界即得以三性能引生欲界有覆潤生愛又如初禪死還生初禪其命終心即通有覆無記及善性心死引起初禪有覆潤生愛結乃至有頂死遠生有頂亦然若欲界死生色無色不得以不善心及有覆心死故以要離下界染方能生上有故若未入順解脫分善即通欲界中皆思慧是也亦通四禪中皆思慧若決釋分善四善根唯是色界修慧也若次第修行者初二果決擇分善修慧唯在初禪未至定也若不還果利根者先世間道六行伏斷惑超前二根無超第三果者即是決擇分善即通在五地謂四根本定及初未至定或通六地及中間禪也若菩提決擇分善初𤏙頂下忍等位即通下三禪中善上忍位即唯在第四禪故下論云雖方便時通諸靜慮而依第四禪方得成滿若麟角獨覺四善根即唯第四禪中有也以為互時促欲不容起下三禪中決擇分善也其無色界即無三乘解脫分善及決擇分善也問得初果[A206]已者更有順決擇分善以不答無也唯未得果前有順決擇分順凡見道真實決擇智故若初地[A207]已上菩薩於修道位中唯有順決擇定無前四善根故俱舍論云定有四種一順退分謂從淨定出[A208]已即起煩惱退故名順退分二順住分且如從初禪定亦出亦不進亦不退中品而往名順住分三順勝進分如從初禪出得入第二禪定即名順勝進分二禪[A209]已上亦然四順決擇分如從定出即得無漏名順決擇分定即初果[A210]已去亦得順決擇定也義准大乘菩薩亦合有此四種定也作法如前問加行位與加行道何別答加行位唯地前菩薩有加行故進斷後惑皆有加行無間道等問三乘人初起無漏心唯用色界有漏善心若[A211]已後起無漏心亦用欲界無色界有漏善心引以不思之。

【疏】五識中初三識上下言自類至不可言互唯一界故者若眼耳身三識即欲界及初禪即上下界更互為緣也若鼻舌二識唯在欲界有上界無色即不可言上下界互為緣若鼻舌二識善等三性亦更互為等無間緣。

【疏】此言善等亦隨所應上下界地者即欲界善眼識為緣引生初禪無記初禪眼識初起時既是率爾心明知是無記也或初禪善眼識引生欲界眼識初起時亦是無記也耳身二識准知。

【論】有義五識有漏無漏自類互作等無間緣等者此有二師說此師意說初地轉五識得成事智乃至十地中皆容與有漏互起後師不許為正此論第十及佛地論皆有此兩說。

【疏】第八所緣必同漏無漏故者五同識亦緣五境由與根同境故所以有漏根發無漏識此有阿妨故作此說。

【疏】此二於境明昧異故者不可無漏明識依有漏闇根也。

【疏】此中譬喻如在餘位極成眼等根者意說餘因位極成眼等根即是此中譬喻也。

【疏】如餘因位者意說如餘因位極成眼等根也。

【疏】若准前師十地乃至初起雖必在欲界後起亦通色界者十地之中得無漏五識八地[A212]已去既受變易身明知初地[A213]已上菩薩定得無漏五識同佛果後引生無漏五識故。

【疏】云初起雖必在欲界後起亦通時色界者初師意說准下第九論文諸頓悟菩薩初入見道得初地時唯依欲界善趣身起即初入見道時即是欲界中五識初引生無漏五識故云初起雖必在欲界若菩薩入初地[A214]已或生色界受變易身引起無漏五識故云後起亦通色界也上言於理無違者此師許十地得起無漏五識故無明等難許明識依闇根起於理無違。

【疏】異生成佛必是色界第八識後引生無漏者即喚頓悟菩薩名為異生據本名說以不是經聖迴心故云頓悟於色界後成佛時引無漏五識也。

【疏】八地[A215]已去菩薩便無鼻舌識等者此中即約十地菩薩身生色界者說以鼻舌二根於色界第四禪繫故無鼻舌二識以此二識唯欲界繫故若漸悟菩薩身在欲界乃至第十地[A216]已來皆具五識以所留身唯欲界故是以具五識也問頓悟身生色界即無鼻舌識漸悟菩薩身在欲界即具五識應頓悟菩薩不及漸悟菩薩耶答不然頓悟八地[A217]已上身生上界受變易身佛果難思諸根互用三識聞香於理何失地法無故不應為難若無鼻舌二識即不及者亦應色界天身不及欲界人也以無二識故彼既不爾此云何然又如小乘說漸次行者從初果乃至極果次第斷八十一品煩惱得八十一品無為超果之者得無為即又三十四心成佛見道十六心九無間九解脫得無為小即應次第行者勝超果佛者故知不爾廣如大抄。

【疏】或二根處身根聞香等者意說鼻舌根處次有身根即用身識聞香此有何意答以鼻舌身三識是合中知故所以無二識用身識聞香甞味等又色界次無段食設有鼻舌於彼何用何況第八地菩薩以捨虫身非段食身。

【疏】雖有此解由如是義前師解好者雖有此後解者欲界鼻舌識依色界中鼻舌根今不取此後解即取前解眼耳身三識亦用聞香等於理為勝。

【疏】善無記性多唯善性有通無記者此文意說若第十地菩薩臨欲成佛時用何性五識引生無漏五識耶故今疏中云通善性無記性其五識於中即多唯是善性少分亦通無記謂非臨欲成佛時五識一切時通善無記性今言善性者即是修所成攝由八地[A218]已去菩薩第六識中修慧引起五識中或二識或三識是善性或一識或二識既是率爾心即是無記性故五識中或是無記或是善性從此[A219]已後即引生五識亦由善性如目連第六識入無所有處中有漏無漏定耳識聞欲界聲率爾聞聲是無記性非是修慧所成[A220]已後是善性即是修慧所成故三慧所成者唯是善性今此亦爾第十地菩薩第六識中常無漏善其五識若起卒爾心率爾心是無記故非是善性修慧所有五識無不善性起善性多無記性少。

【疏】此合八識入十二心為無間緣者十二心者欲界有四心謂善不善有覆無記無覆無記色界有三心但除不善有餘三心無色界有三心准色界合三界有十心於無漏中有二心謂有學無漏心無學無漏心都計有十二心也為無間緣者大乘中欲界無覆無記心能引生上二界無覆無記心為等無間緣即是欲界第八識命終生上二界從上生下亦爾又下界有覆無記能引生上二界有覆無記心為等無間緣即是第七識欲界命終生上二界從上生下亦爾識准知若論引無漏即此七八二識普能引無漏如前[A221]已說不同小乘小乘中唯說善心能引無漏必無有覆無覆心能引無漏也。

【論】心或相應者所言或者是三性不定義意說心王與三性心所相應者多不定或時與信等善心所相應而緣於境或時與不善貪等相應而緣於境或與有覆心所相應或時與無覆無記等心所相應故云或也。

[1]成唯識論疏義演卷第八末(上)

成唯識論疏義演卷第八末(下)

【疏】此中有二師乃至或唯緣實者即是西方諸師中有二解也如疏云前師後師者即指西方師也。

【疏】此則明非所執者意說眼識等不緣遍計所執以所執無體故不能生識或恐眼字錯應是曾字將順文義更撿餘本。

【疏】依他無為可有力用至名為緣者意云如依他有為法及無為法並是有而有力用能發於識及正智等故名為緣者是緣相假籍義非能緣也。

【疏】即簡經部眼識緣和合色體是假法乃至而非是緣以無體故者意云經部境等色是和合假攬多極微成故所以自計細實麤假然許五識所緣今須簡也大乘麤實細假許五識緣有宗麤細俱實問且大乘中如前西方古一師許眼識緣長等假法與經部眼識緣和合假有何別也思之可知。

【疏】帶者是心似彼境相義乃至如前第二卷解者帶者憑杖義由如病人託杖方起心心所法託境而生即心心所憑杖境方生心名帶帶者是心似彼境相義即能緣之心有似所緣之相者即是親相分也然此相分小乘說為行相即能緣心攝即心外法是所緣也若大乘有二重相若約親所緣者即說相分是所緣見分名行相即縮頭相也若說依本質名所緣即出頭相也帶有二義者即是西方古師釋及唐三藏釋名二義也。

【疏】以此理故意云以能緣帶境之相狀生故般若毱多先於正量部中出家建此道理遂計出正智緣真如應無相分以無相狀故遂造謗大乘論云正智緣如應無所緣緣以不帶真如境相狀故也。

【疏】謂正智等生時狹帶真如之體相起者是即正智託真如而為境而方起故唯識第九云緣真如智雖無相分而可說此帶如相起不離如故如自證分緣見分時不變而緣此亦應爾。

【疏】不一不異者若約法相門中解即真如是所證以正智為能證故有為無為二種別也今者約根本智上行解說者說正智證如時即約無分別智上作不一不異行解也又作有相等行相等行相行解也故云非非相也非相者無有有相也非非相者亦不不無相也。

【疏】若相言體即有同時心心所乃至雖有所託然非所慮者此文難意若有體法即名所緣緣者其心心所同時起時即心所亦有體其心王亦杖託心所方生其心所應是心王家所緣緣答心所望心王雖有所託而無所慮即心心所同緣前境不能親緣心所故不同緣如智親狹帶如體起故心所非是心王家所緣緣也問何故有此文來答意說云具所慮所託方是所緣緣也。

【疏】前句是緣者即論中謂若有法是緣也此句是所緣緣者即論中是帶[A222]己相是也故云心或相應所慮所託是所緣也又前句是緣此句是所緣者即真如法即是前有體法是緣義所託即是後句是所緣義。

【疏】或此相應法是所緣緣果者由有所緣之境故即能緣心心所得生即所緣境為因能緣心心所是果。

【疏】謂能為緣生能照法者若五色根及識等皆名能照法若言能緣法唯是說等其根等不能緣故何故有此文來耶答將欲解其所慮所託故先起難也。

【疏】設為彼所[A223]託彼得生者如五色根但與五識為所依所託然非是五識所緣也。

【疏】雖無分別亦能慮故者意說無分別智離妄分別亦能緣慮也故得成所緣緣。

【疏】安慧等師既無見分如何解所緣者若安慧等師既無見分即無能緣慮能託無色等相分故即無所慮所託也汝云何解此所緣緣義耶。

【論】此體有二一親二疎者此辨差別也親者謂影像相分是[A224]己體分非相所攝名之為親與能緣心不相離名[A225]己體分故論云若與能緣體不相離是見分等內所慮託是親所緣緣本質青等非[A226]己體分相分所攝名之為疎故論云若與能緣體雖相離為質能起內所慮託是疎所緣緣解云為質能起內所慮託者謂本質境為質能起影像相分。

【疏】一是有為即識所變名內所慮者即是親相分是親所緣緣疏中雖無託字准理合有略故無也或疏文脫准下疎所緣緣中有託字。

【疏】即如自證緣見分等者即如自證分緣見分及自證分緣證自證分自性分緣自證分無分別智緣真如等並是親所緣緣。

【疏】空等雖是無為所攝乃至若依本體即是真如者虗空等者等取擇滅非擇滅不動想受滅此五無為依真如上假立若正智緣真如時亦緣五無為體即是真如也即依真如無為上假立如第二卷論云離諸障碍故名虗空若依識變即有為攝即不實名假即前第二卷中識變虗空識變虗空既有生滅即是有為攝若從本質判性即是無為故識變無為唯是獨影唯從見若論性即從能緣見以判三性若從法攝以有生滅唯是法同分收若緣執離蘊法亦是從能緣心判性亦是獨影唯從見即人同分攝若心緣過去想亦爾若緣色相分即是色攝若緣心相分即是心攝言故無別說者意云故唯說真如不別說虗空等。

【疏】然雖眼耳等至不杖為質故者意云此釋通外難外難云若託他所變或自八識中別識所變為自質境方是疎所緣緣者且如眼耳等根望眼耳等識為是親緣為是疎緣耶故舉疏答云然雖眼耳等根亦第八識變望眼耳等識非是二緣何以得知非二緣耶答不親取故不是親緣不杖為質故不是疎緣。

【疏】要為本質至之相分似本質相也由質為緣而得起故。

【疏】謂杖為質至故名所緣者此釋疎所緣緣也言杖為質起故名緣者意說本質為緣起影像相分此相分是內所慮託故論云為質能起內所慮託也即見分變此內相分似本質法故名所緣即是疎所緣緣意說本質起影像相分名緣緣由也見分變此內相分似外本質法名所緣或可本質望見分即為所緣意云本質能起影像相分名緣即此本質望見分是所緣由如面質非但能起鏡中面像即本面亦是鏡所照也此亦爾。

【疏】親所緣者是帶[A227]己相以來釋親所緣緣可知。

【疏】此即疎中即影像相分至名能起內所慮託者先問云未審疎影像相分為是親緣為是疎緣若是親緣者即不合約本質而說若是疎緣者即不合起於內心未知此相是何緣攝即有此問應解云且如疎中影像相分是帶本質之相帶由似也如云面熱似火此相亦爾似本質故不同親中見分上相也見分上相與見分不相離故此相攝屬本質以離見分故疎緣故緣此相時即緣本質故本質望見分名疎所緣故知不是親緣中攝故此影像相似本質之相名為所緣由此故說本質能起內所慮託名所緣義不言本質起內心也若言能起內心者即是緣義即親緣中相分是有體法為緣能起內心故是緣義本質不能親起心故今者意成此緣義所以本質能起影像相分名緣即見分變此相分似本質法名所緣也。

【疏】起相分是所緣義者意說本質能起影像相分相分似質是所緣義也意說本質為緣能起相分此相分極似本質若緣相時即本質望見分亦是所緣也又解起是緣義起相分是所緣義者周云此親所緣緣也起是緣義者相分有體為緣能發生心故是緣義起相分是所緣義者意說心上變起相分緣者是所緣義故疎中本質但能起內所慮託相分不能親起內心故云不起內心問親所緣緣與疎所緣緣二緣行相云何差別答相分與見體不相離名親所緣緣即如眼識上有青相相從緣生是有體法為緣能起內心名緣緣者緣由假藉之義即此相分於識上現是識所慮法故名所緣此即名為親所緣緣唯約自親所變相分作法不約本質也若疎所緣緣不約自所變為論唯藉他所變本質為緣自識於中變起本質之相名所緣此即名疎所緣緣問如何得知疎所緣緣杖他變本質為境耶答如論中言若與能緣體雖相離為質能起內所慮託故下論云能緣或有者意說能緣心或有外本質能為緣發起內影像相分故是疎所緣緣或取自一身中別識所變為質自託彼變如眼識要杖他第八識所變色境眼識亦變相緣問若無外質得成疎所緣緣不答無本質法不成疎疏所緣緣。

【疏】但是能緣之心皆有者意說但是能緣心皆有親所緣相故離內所慮託相分心不生故所以大乘緣無不生心心起必須有相分故心起時定有親所緣緣。

【疏】疎所緣至心亦生故者意云能緣之法者是能緣心望疎所緣緣有無不定以疎所緣緣望心外本質本質若有心起時定有疎為緣緣若無本質心起即無疎所緣緣故有無不定也如緣實我法及緣通未等雖無本質心亦得生故論云離外所慮託亦得生故無疎所緣緣故但無本質而心生時皆無疎所緣緣。

【疏】然亦能變他依處者相似名變不杖他生者此第一師云如張人身上扶塵餘他百千有情皆於張人身上同處變作扶塵時餘人等各自於張人身上變起扶塵餘人亦不杖張人身似為本質方變起也若張人自於身上所變起扶根塵即有受執用若餘人於張人身所得扶塵即無執受用故云相似餘人更互相望亦爾自他宗皆不相杖質也。

【疏】即種子等亦扶他變乃至他即為影像者此第二師意說自身第八識要杖他人身中五根種子器世間等以為本質自身方變影像五根種子扶塵也故他身中五根種等望他即為影像也其餘人第八識亦[A228]杖我自身中種子等為本質他人方變起影像根身種子扶塵等故故他望自身種等亦為本質。

【疏】謂前第二卷說若不變他應無死後尸骸等事者若不杖託他身為質自變扶塵者前人死後或生上界或般涅槃即無屍骸等事要須[A229]杖他為質而變起扶塵前人雖死後還有死人被他喫血肉等今現在屍骸皆是現在有情所變扶塵若自前人所變者雖死後即滅故知杖他為質變他扶塵等得受用食等故前第二卷云或生他地或般涅槃彼餘屍骸由見相續等受用故故疏云即以他所變為[A230]己第八之質乃至以中邊文變他為定者即以辨中邊云變他身扶根塵文為證也。

【疏】非諸有情種皆等故乃至彼人少者如何相杖者解云疏主意說三乘定性人種子名少謂三乘定性人各各自有一人自乘種子無餘乘種子且如聲聞定性唯有一人聲聞乘種子無餘乘種子餘二人亦爾故名少也若三乘下定性人種子最多或有一不定性人有二乘無漏種子無菩薩無漏種子或有一不定性人有聲聞菩薩無漏種無獨覺種或一不定性人有獨覺乘種子無餘乘無漏種或有一不定性人三乘無漏種子皆有故此等人無漏種子最多也若疏主作此乘三乘無漏種子多少說者不然以有漏第八不緣三乘無漏種子如何可言第八緣無漏種子也今哲法師解云應言順三乘無漏種子多少謂三乘定性人順無漏種子最少且如定性聲聞人唯有一具順聲聞人解脫分有漏種子一具順决擇分種子無餘種子然定性獨覺及菩薩亦準此知若不定性人順無漏種子最多或有一類不定性人有聲聞種性獨覺種性即有兩具順解脫分有漏種子兩具順决擇分有漏善種子餘者亦然或有一人具三乘種性即有三具順解脫分有漏種子三具順决擇分有漏善種子二乘不定性人展轉作一一皆有二具順解脫分種子順決擇分准知故此等人種子㝡多若種子少者如何託種多者得為本質耶又如預流人一來不還煩惱種子漸少異生煩惱種子既多如何託此預流果少種子為質耶五乘種子亦准此知。

【疏】若彼救言至不等者不緣者第二師釋。

【疏】何故以下至不可用者不緣者論主難第二師也汝言種子齊等緣不等不緣者今難云亦應第八識他土及他扶根塵可受用故自第八識緣若種子及他五根不可受用故自第八識不緣之。

【疏】此中且以種子為難五根亦無受用之義如何變他者然此論中且以種子為難應將五根為難難云他人五根既自身不能受用亦不託他五根為本質也。

【疏】若因若果位至即因中不定者意云第八在因中疎所緣緣有無不定若變他依處得有疎所緣緣若望他根種子於自無受用義所以不變及死後根種子無所以不變即無疎所緣緣故因中不定也在佛果中有無亦不定者意云佛果第八緣無為三世等法無本質故無疎所緣緣若緣餘有為法即有本質有疎所緣緣。

【疏】因中五數唯託心王所變為質者不然哲法師解云因中五數亦託自第八識心所變為質亦能託餘人所變色等法為本質也若五數變種子及五根即分別變以無實用故若變色等即有質礙等用即是因緣變其觸等五數亦能託餘人所變色等法自能變之。

【疏】此中言品文雖總說心所不爾者論文總言心品即心所總在其中若論杖質唯第八識心王能託他為本質方自變也若觸等五數即不能託他質變也。

【疏】既非業果體力須藉本質起者疏主即取前論文中解第八識中前第一師云隨業因力任運變故既第七識體非是業果故須杖質起若是業果體者即不須杖質也若疏主作此解者非也今難云且第六識執緣離蘊計我雖不是業果體亦不杖託質變應云第七是俱生故須杖質也。

【疏】緣真如虗空去來無別質故乃至有外質故者問若根本智緣真如虗空可無外質以親緣故若後得智緣真如虗空等如何無外質以變相而緣故答若言緣現在法而有外質者如現在世中自證分緣見分如何得有外質耶思之可知。

【疏】故一切種所杖本質有無不定者一切種者非是種子也[A231]但是一切境種類也。

【疏】或第六識所變外質方起者即是第六識中所變定果實色五識亦緣之法處攝實色故前第二論云及隨法處所現實色此文意說即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色定果色等為五識本質故前四智疏中云言十地中所變金銀等有實用故前論云墮法處所攝實色等皆約妙觀察智中所變定果色又下第十論中說蘊等識相不必皆同等云菩薩後得智所變起淨土皆有實用故今有不取地前菩薩及二乘等第六識中所變定果色此定果色雖似十地菩薩所變定果色然體非實故。

【疏】有說不得者即是唯識第十卷說佛五識無根本智不能緣真如唯有後得智緣餘俗諦等事乃至[1]宮王生。

【疏】然今大乘至佛位[A232]已一切皆所緣乃至唯除相應自體亦是所緣緣故者此文意說若至佛位即同聚心心所亦能相緣且今與眼識同聚有二十二法二十二法皆得更互相緣心王緣受等受等亦緣心王餘心所亦然乃至八識同聚心心所亦然若諸根互用有二說有說初地即得有說八地方得二說共正若菩薩得諸根互用即五識一一皆能緣十八界且如眼識亦緣耳識乃至亦能緣第八識亦能返緣五根及緣五塵等其與眼識同聚心心所不能自相緣且眼識心王不緣同聚心所亦同聚心所不能緣同聚心王乃至耳等四識亦然故除五識相應心所自體等不能相緣自外餘一切法皆是此所緣緣也。

【疏】若有法亦是有體等者謂諸有為及無為法以有體故名為有法即簡遍計執是無體故非增上緣問依假法得成緣不答成緣者有比量相違量云增上緣體應非是假緣所攝故如餘三緣若不成緣雜集所說如何會釋彼云住持增上者說命根為眾同分得住故解云此有兩釋一云假亦成緣如雜集說如前以增上緣寬故通假實一云要唯實法方得成緣如因緣等而說命根眾同分為增上者隨他說謂命根所依種子眾同分所依諸法為增上緣亦如名相分別所有習氣隨所依說以是假法不薰種故此亦如是。

【疏】能於餘法至不同前所緣緣故者意云此增上緣但望餘法為增上不望自體故不不同前所緣緣所緣緣望自體為所緣緣故如自證分緣見分時是所緣緣故證自證分緣自證分亦爾。

【疏】與後生異法為緣非前滅法者霜雪能損害第稼等今其[A233]已前青色等皆滅以後有其枯喪黃色等即此霜雹等但與後枯喪黃色等為順緣即霜雹與前青色等作違緣也問既與前青色等作違緣明知亦與前作緣何故疏云與後生異法為緣非前滅法耶答所言與順違作緣者[A234]但望與後順違作緣不望前[A235]已滅法也。

【疏】所緣緣外更無增上乃至以此別體明四緣故者雖但是增上緣即是所緣緣然正緣時即所緣緣攝若不緣處即是增上緣攝故有外也如眼識正緣西山色時餘東南山不緣之處即是增上緣攝言以此別體明四緣者即據緣不緣別體以別四緣也故增上緣寬所緣緣狹以緣不緣時皆增上緣所生住成辨得法名為增上果謂據四處轉。

【疏】自種為先餘法色無色為建立助伴所緣為和合三界法生者且如眼識種子為先即是因也色非色為建立者色謂五根扶塵非色謂意根也助伴所緣為和合者助伴者即是作意想思及得等四相所緣者心心所生時必須有所緣境心法得生由所緣境為因心得生故亦有解云建立即是種子果若爾與生何別既言合三界法生生豈非果耶故云有重言之失今不依人以准後成得中現有因建立和合得果別何故生中至建立即是果後更云一果故不取也。

【疏】住者如對法第五謂風輪於水輪等者謂風輪依虗空得住水輪依風輪而住金輪依水輪得住地輪依金輪而住餘一切有情草木萬物皆依地而住也或由大種為依色法住即諸根為依諸識得住等具如彼論。

【疏】謂所知勝解愛樂為先宗因譬喻為建立者所知勝解即立論者如立聲無常等由先解故所以决定意樂成立聲無常等宗因喻三為建立者即古師義即宗因喻三為能立義為所立勝立義成者即是古師義為所立得成也成[A236]辨者謂工巧智為先至成[A237]辨等者此是大論第五文如疏廣明彼說成立成辨即此論中成者即攝得彼論中成立成辨二種也。

【疏】內分力為建立者內分力者謂如如理作意少欲知足等內分善法也又得入身生在勝處諸根無缺諸業障除於如來所具淨信心如是等法是名為內因力也。

【疏】言如理作意等等者等取法隨法行也若舊經論名如理作意即如其道理而作意故若新經論中即名正念思惟正念者即是如理也思惟即是如理也思惟即是作意也雖新舊名有別意義相似法隨法行者舊經論中名如法修行即如理教法而修行者若新經論中即名之為法隨法行言法隨法行者准餘經論中有二解一云法者所謂所證涅槃隨法者謂能證聖道行謂行行由行聖道行故方證涅槃是故名為法隨法行二云法者謂聖道出世間法也隨法者謂有漏世間修慧也由行世間法故方得出世間法名法隨法行又解法者謂涅槃隨法者謂教法由隨順教法修行能證涅槃法也又云法者無漏聖道隨法者謂教法由隨順行教法能得無漏聖道也由如論中解見道亦名正性者謂涅槃或是無漏見道名正性由證得涅槃及[1]證得涅槃及證得聖道即能離生死惡法也或欲界一切惡法不善法皆名為性能伏斷煩惱惡不善等得生初禪即能離欲界惡法生故名離性也。

【疏】外分力為和合至佛與出世等者謂諸佛出世宣說妙法住正法者共為伴侶具悲信者為施主如是等法名外分力故外分力和合證得涅槃等。

【疏】彼且約無為說實亦通有為二十七賢皆名得故者意云彼瑜伽論等且約無為即名證得涅槃據實亦通有為得今應言三乘無漏性為先內分力為建立外分力為和合證得預流果乃至阿羅漢果二十七賢聖果等果是無漏聖智故名有為也。

【疏】論說得法通三性故者得通不善性者如過去惡業種子為先不如理作意為建立外分惡知識等為和合令惡等得成也然善法無記法准前說。

【疏】彼論又說何法作用者乃至彼但影略者此先引文後解也後論云問詞同前答自證為先即彼前生為建立彼生緣為和合故自作業成[A238]辨自作業者如眼之見色等即是作用如是所餘諸根亦爾此即瑜伽顯揚之論文也解云此有二說一云此作用即是生住成得四法上用離此更無別用故疏云今此中意即此是四法乃至四體上用也即疏中第一解言作用者唯是第三成上有作用第四得中無為無作用此唯識論生住成得攝法得盡若對法中不說作用瑜伽中不說住者二論中或是影略也。

【疏】今此所說是順所生此緣之果若違之果一切皆通者如瑜伽論說雜染隨順因即與清淨法作違因雖言隨順乃至一順一違也若清淨法隨順因亦順一違一也問如染淨二隨順因起時即皆有違順未審無記因起時有違順不答亦有也如霜雹起時與青苗稼作相違因亦與後時黃枯喪等作隨順因由前霜雹等為因方引起後時枯喪等故。

【疏】偈云取境續家族乃至依此量立根者解云取境者即五色根乃至意根也又准對法第五釋增上緣有九種增上緣約風輪有情心心所法說即是任持增上引發增上俱有增上此之三種約義別明如次配前風輪等三如西明疏餘六增上約二十二根配釋今當引文取境增上者謂眼等六根由此增上力於色等境心心所法轉故亦名境界增上即六根於境有照取用故續家者即是男女二根也故對法名種族不斷增上謂男女根由此增上力子孫等胤流倫不絕故如前說為捨執着增上我故觀察根亦名產生增上謂男女根由此增上力得入胎故活命者即是命根對法名任持增上謂命根由此增上力眾同分得住故受業果者謂五受根若在地獄中憂苦根受用惡業果而起憂苦受若在人天之中樂喜受即受用過去善等果也捨受遍五趣故對法名受用果增上謂苦樂憂喜捨根依此受愛非愛之異熟故世間者即信等五根對法名世間清淨離欲增上謂信等五根由此制伏諸煩惱故出世淨者即是三無漏根對法名出世間清淨離欲增上謂三無漏根由此永害諸煩惱隨眠故量者分量依此分量即立二十二根。

【論】即以彼少分為性者即用身根少分以為男女二根體性也。

【疏】或通八識或不爾故言隨應者解云今解論中隨應二字也或通八識者即捨受通八識中皆有也或不爾者若憂受喜受唯在意識中有若苦樂二受即在前五識中故論言隨應也然護法師即許第六識有五受許有苦樂受故若餘師許第六識中有四受除苦受。

【疏】即以信等及善念等為體者問何故偏舉信等念等耶答謂信對三種唯善不通餘二性所以舉信等取精進謂念定慧等通三性故所以別舉善念等取定慧不取通餘性者略示方隅更相影顯也。

【疏】或體各各隨其五別者意說苦者即遍行中苦受餘者皆然故名各各問與前何別答前即遍行中受數別配五受此即遍行中受體即是五受也故不同前也。

【疏】未知當知根乃至資生根本位故者此論文中未知當知根乃至有三種者即約二乘人未知當知根說也。

【疏】答後三九少分者後三者在二十二根中最居後故九少分者即信等五根意喜樂捨根也但據無漏說故名少分。

【疏】不取前位故者不取前資糧加行位也。

【疏】故見道中如對法第九有十六心此除末後心者即見道除第十六心道類智惟取前十五心名未知當知根也以有所未知可當知故。

【疏】問何故見道中通十六心此根唯在十五心時者此中間意即約三乘人見道十六心問答也且問菩薩曰何故見道通兩重十六心兩重十六心者皆名見道何故第一重十六心中前十五心時仍未名未知當知根然至第二重十六心前十五心名未知根第十六心方名[A239]已知根又問二乘人一重十六心何故見道有十六心十六皆名見道其前十五心即名未知當知根其第十六心不名未知當知根耶。

【疏】見道據現觀諦行故即十六心皆是者此問意云既一重此十六心見道何故通十六心說即前十五心是未知根乃至據見觀諦行論即十六種心皆名未知根耶通前文總是一問謂對兩重十六說所以初十六心且名未知當知根也即通前文所言見道者謂無漏聖慧能見四諦理故即十六心皆名見道也諦行者即四諦下苦空無常無我等十六行相也。

【疏】有所未知而當知根乃至可當知故者此未知當知有未知可當知故故唯前十五心名未知當知根其第十六心一切聖道皆[A240]已當知訖故第十六心即名無所未知可當知故所以第十六心即名[A241]已知根也。

【疏】此中類忍皆緣前心其第十五心至唯取十五心為此根也者意說至第十五心道類智忍時此智忍則能遍緣一切三乘聖道訖雖前苦集滅三諦忍等智等皆兩重緣訖其第十五心道類智忍亦緣一切三乘聖道即道類智忍唯是一重緣一切聖道非是兩重緣也此道類智忍雖能遍緣他餘三乘聖道然不能自緣亦不能緣相應法故知前十五心名為未知當知根至第十六道類智時又更緣一切三乘聖道即前道類智忍以第一重遍緣三乘聖道說其第十六心道類智又更第二重遍緣三乘聖道亦兼緣道類智忍即兩重緣一切三乘聖道也所以第十六心道類智則名為[A242]已知根雖第十六心遍緣他三乘聖道皆是兩重緣聖道道類智忍但是一重緣以第十五心遍能緣前聖道不自緣故今時道類智望第十五心故是一重緣也今此中約諦說兩重緣不約剎那說也故道類智望第十五心雖是一重緣若望以前皆是兩重緣所以第十六心名[A243]已知根也亦真見道中以斷二障說此中類忍皆名緣前心即如第九卷論云有兩重十六心若前第一重十六心八觀真如八觀正智八觀正智即是緣前心乃至[1]法真見道無間解脫道自證分乃至第二重十六心觀現前界不現前界苦等四諦法真見道無間解脫見分觀諦也不用小宗若小乘宗不立真見道斷煩惱唯有此十六心見道斷煩惱也小乘中苦法智忍是無間道斷欲界煩惱苦法智是解脫道證無為謂乃至道類准知故俱舍頌云淨道沙門性有為無為果此有八十九解脫道及滅五因立四果捨曾得勝道集斷得八智頓修十六行即取兩行頌擬彼亦釋之與此問義相當。

【疏】問此相見道在真見道後真見道中[A244]已有無間乃至豈預流果亦此根耶者解云今約大乘宗問不據小乘宗也若據小乘宗前十五心名見道第十六心則名修道若依大乘宗預流果亦以前真見道[A245]已斷煩惱後苦法智等十六心皆是相見道也此問意者其相見道在真見道後前真見道中[A246]已有無間解脫道斷煩惱訖即解脫道[A247]已得初果何故於後相見道中前十五心仍是未知當知根攝預流果乃至得有初根義耶答云此難不然其預流果乃至相見道第十六心見相諦圓方始建立預流果也且如九真無間道中亦有解脫既名初果耶故知前十五心由是未知根攝而非初果得有未知當知根也問如上疏中為問答二乘為問答菩薩答但問答二乘不問答菩薩何故知耶答既下文言義准菩薩從真見後故知上來依大乘宗准問答二乘初根也言見諦相圓者謂是相見道中觀四諦十六行圓滿方立初果第二根攝。

【疏】義准菩薩從真見後亦不出觀乃至第二根攝者菩薩三心者有三解一云若真見道名第一心若第一重十六心依觀所取別立法類十六種心即名為第二心也若第二重十六心謂依觀十五諦境別立法類十六種心則名第三心也此相見道中兩重十六心皆名後得智也即是菩薩入真見道從真見道後亦不出觀則入相見道其第一重十六心若至前十五心道類智忍時仍是未知根攝乃至十六心道類智時由是未知當知根攝相見道未滿故此第一重十六心對真見道名第二心也若菩薩入第二重十六心位依觀上下諦境境別立法類十六種心此第二重十六心若至前十五心亦是未知根攝相見未圓故若至第十六心時相見既圓方極見滿即非是未知當知根攝即是第二[A248]已知根攝此第二重十六心若對[A249]已前名第三心也其九心見道者但聖教中依前十六心上廣流布即依法中但義說耳其實無別九心見道其觀行心中亦不依九心行解所以不立為第四心第二解云言三心者第一心謂真見道也第二心者謂三心見道謂內遣有情假緣智此師即說三心[1]相見道前一心為真見道若餘法師說此三心為真見道者即不立前一心見道也即將此三心見道以替一心見道之處第三心者謂後兩重十六心也即第二重十六心中前十五心仍是未知當知根攝至第十六心方是[A250]已知根攝第三解云言三心者謂除真見道唯取相見道中三心見道為第一心第一重十六心為第二心第二重十六心為第三心准前作法此三解皆好。

【疏】此中加行資粮之言至亦攝根本者此中加行資粮之言不唯取資粮加行二位故資粮加行之言亦攝得根本見道問若亦攝根本位者何故今偏舉加行耶答今顯此未知根雖是見道亦兼取加行之位故此文中但舉加行也。

【疏】如五十七云一色界繫及不繫一切繫不繫為義者色界繫者即是順決擇分善此決擇分善唯是有漏修慧唯是色界繫不繫者即無漏法也一切繫不繫為義者義之言境即是此位菩薩所緣之境繫者苦集諦不繫者即是滅道諦故知加行位菩薩緣一切繫不繫苦集滅道等為境也然五十七文略具足應言一欲界繫及不繫一切繫不繫為義若欲界繫者即是順解脫分是也即是欲界中皆思慧是順解脫善攝也及色界中修慧皆亦是順解脫分即此欲界中及色界中順解脫分善亦緣苦集諦為境亦緣滅道諦為境故五十七云色界繫乃至不繫等論近能發起根本位故等者此顯得無漏根名所以或釋外難云三根無漏資粮加行何得名未知當知根故引生遠資等釋。

【疏】此謂大乘者入劫[A251]已去小乘亦爾於諦現觀發起決定勝善法欲者若大乘中即是菩薩入初阿僧祇劫[A252]已去菩提涅槃等法發起決定勝善法欲心即不收[A253]已前劣善法欲遊之心也故第九云從發深固大菩提心等是也若小乘即是入順解脫分資粮位[A254]已去亦發勝善法欲也或可初入劫[A255]已去配菩薩於諦現觀發起決定勝善法欲即配小乘亦得然信等六現觀義如下自解。

【疏】五十七說問未知根何義者此中問意此未知根未審何意義耶。

【疏】答修諦現觀者從是修善法欲[A256]已去乃至解脫分位者謂修諦現觀人從善法欲[A257]已去於一切方便道中所起信等五根即是未知當知根義故知未知當知根亦通得順解脫分位有也若自餘異生凡夫等未入善法欲[A258]已前及未發菩提心者雖起信進念定慧五根然不得名未知當知根也方便道者然所修行行即是趣菩提涅槃之方便也資粮加行二位皆得名方便道也問加行位加行道加行智此三寬狹云何答加行位唯在見道前也加行智通七地[A259]已前八地[A260]已上無加行故加行道亦爾或加行道通十地有加行無間解脫勝進前後相資皆容具有也如下作法。

【疏】此不望涅槃為名至下當知者此未知根唯望修道之中[A261]已知根名未知根然此根未得真解脫是故不望涅槃為名涅槃者是真解脫若順解脫分即遠望涅槃為名即遠順涅槃故名順解脫分若順決擇分唯望見道中擇法覺支等為名也故論云於此三位信等五根乃至為此根性也問上來論文中唯明二乘人初無漏根其二乘人依初未至定入見道應有七根信等五根意喜根若爾如何此文說有九根答九根者謂信等五根意喜樂捨然菩薩若在加行位中前後皆得起四禪定即得起九根即色界六處有初無漏根六處者謂四禪未至中間禪也若菩薩唯依第四禪入見道時唯得起七根謂信等五根捨意也若二乘人在加行位亦容起九根此意說約別別人入見道時相通而說得有九根非獨一人有九根也若約一人即唯得起七根其事云何如有一人依初未至定中入見道得有七根謂信等五根意喜也若有一人依初二禪根本定中入見道亦起七根謂信等五根意喜若有一人依第三禪入見道亦得起七根謂信等五根意樂若有一人依第四禪入見道亦得有七根謂信等五根意捨根也故通有非一人獨具九也何故入見道有此不同答皆約根性有利鈍故須爾也問捨受通四禪及未至定如初果人依初未定入見道合有八根信等五意喜捨乃至有依第三禪入見道亦合有八根信等五意樂捨何故說依初未至定及依第三禪入見道時唯說有七根耶思之可解以捨根通故所以不說。

【論】於此三位至為此根性者問菩薩要託第四靜處若據二乘三受不俱如何此位得有九根答通三乘得有九根不言九根而俱起也。

【疏】即以十根為性乃至多順同彼者若加憂根即以十根為性謂信等五意喜樂捨及以憂根若安慧菩薩集糅對法論中亦說有憂根十根為性以安慧菩薩多順同彼集論無着菩薩造集論之中亦說有憂根為性也又云安慧順小乘說有憂根今亦順異說同彼安慧問加行善根是色界法離欲方得云何此位猶有憂根答決擇分善通依色界本地近分然近分起者既未離欲得有憂根故無有失。

【疏】瑜伽等中故多不說者以根本位見道之中無有憂故故瑜伽論中多不說憂根但說信等五意喜樂捨九根也疏然此無漏根[A262]已下生下論文五十七說七根入無色者謂信等五根意捨二根。

【疏】後三有一能入有一不能入者意云後三無漏根有二解一云有一能入者謂[A263]已知根有一不能入者謂未知根若具知根一切能入也二云有一能入者有一人能入彼彼界有三根有一不能入者有一人不能入彼界彼界無三根但約人說一人能入一人不能入不據三根說一能入一不能入也有云一能入者謂菩薩一不能入者謂二乘問所言能入人能入何法答能入者謂能入無色界定總解意云謂未知根在見道前十五心且如二乘人能入未至定斷惑故未知根無色界無[A264]已知根彼界有者謂初果[A265]已後有得入無色界定許起也具知根阿羅漢得於無色界得起故約人准知。

【疏】空處等十一根可得者謂信等五根意捨命三及三無漏根總成十一根若非想地除三無漏前三無色有也餘二根可知者亦前三無色有也。

【疏】此相難故所以別說者然瑜伽論下三無色有未知根故所以論中兩重會即約下三無色有世俗種子今入見道以傍修彼種子今漸長第二論文會云或二乘位迴趣大者為證法空乃至此根所攝者此文意說或是無學先得生空無漏具知根今迴心向大為證菩薩法空於地前起九地生空無漏具知根望菩薩是未知根故下三無色有未知根也又不還果人先得無漏生空[A266]已知根後迴心向大得證菩薩法空其不還果人至地前[A267]已起九地生空無漏[A268]已知根彼不還人所起下三無色生空無漏[A269]已知根即是菩薩未知當知根攝故故下三無色有初無漏根也。

【疏】謂有菩薩見道時曾異生位乃至既非見道起亦無失者謂菩薩先曾於異生位修習得四禪八定今有二解一云即是菩薩從無始以來數數修習彼四禪八定也即得彼下三無色定也今不取此解二云即在資粮加行位亦數數修習得四禪八定也即是資粮加行雖起四禪八定即得彼下三無色定然此定順無漏故准俱舍說定有四種一順退分定謂如定[A270]已節從初禪定出入第二禪定等四順決擇分即出定[A271]已此定能順無漏定今取順決擇分定也即是資粮加行位間雜所起八定能順無漏定故取第二解勝此菩薩後入見道時傍修彼[A272]已前所起世俗智種子然此種子被他無漏傍資間起起有漏世俗智種子得名未知當知根即說彼下三無色定世俗智種子得名未知當知根也後於修道位亦得世俗智此智種子今生現行即於修道位中入出諸定遊諸等至故於修道位起世俗智種子令生現行非見道中得起世俗智現行也意云修道但起八定智不起二位中善也。

【疏】對法第十三解真現觀乃至此世俗智方起現在前者然對法論中解亦與此疏文中解相似也若言現觀諦現觀即是真見道非安立諦既言現觀邊智現觀即是相見道十六心時緣安立諦方資世俗智種增上世俗智種子由出世智增上緣力長養彼世俗智種子故故名即得此世俗智此世俗智於見道位中不生現行以見道十六心剎那無有間斷不容現起世俗智故若於修道位中即得現起此世俗智現行也以於修道位中入出諸定遊諸等至也問今用何法以為世俗智答即取欲界中聞慧思慧作欣厭觀相故欲界聞思慧即名世俗智即由此聞慧思慧作欣猒觀故即能別起色界中修慧也又取色界之中聞慧修慧慧亦能作欣猒觀故即色界中聞慧修慧亦名世俗智色界無思慧故也又取無色界修慧亦能作欣猒觀也故無色界修慧亦名世俗智也然諸聖者等入資粮加行位依欲界中聞思慧及色界聞慧修慧及無色界修慧此等類有三種作意一自相作意如觀色觀受觀想等五蘊即觀蘊處界等三科法門各別觀也二共相作意謂觀一切法為苦空無常無我等四諦十六行相三勝解作意謂作不淨觀骨髁觀[1]觀等此三種作意即諸聖者入資糧加行位作此三種作意觀察也此作意等雖是有漏皆能順無漏聖道也此三作意雖各觀察然即觀蘊處界等三科法門各別觀也二共相作意謂不同外道作欣猒等六行伏惑唯是世間道不順無漏故即欲界聞思慧色界聞修慧及無色界修慧此等皆能發此三種作意與作意相應觀察諸法但觀法自相假不可得不同外道六行欣猒等觀。

【疏】此根非加行及無漏根現行於彼有以彼地無四善根故者意說下三無色傍修世俗智種子名未知根然此種子非是加行善攝何以故以下三無色無加行四善根故謂加行四善根唯在色界中故此下三無色種子既是有漏不能於彼地起無漏現行意及非無漏根現行於彼地得有也非字流至於此問在見道中既許傍修無色世俗智種子令增長者未知見道亦傍修[A273]已前資粮加行位善種子令增長以不入見道[A274]已後資粮加行善種更生現行以不答見道中唯傍修此資粮加行中間雜所起四禪八定世俗智種子令增長其見道位中亦不傍修[2]四粮加行位善種子令增長何以故得果不修向道故更捨曾得勝道故故資粮加行有漏善種皆向道所以不修又見道[A275]已去所有資粮加行善種不生現行當修時俱資粮加行位中無漏種子令增長既發菩薩心入資粮加行位中所行布施持戒等功德皆能傍資無漏種子令增長生見道現行若有人未發菩薩心未入資粮加行等位雖亦行布施持戒功德不能資無漏種子令其增長也。

【疏】又解二乘人亦有先修習者乃至以功德法故須修者即前解約菩薩今解約二乘也或有二乘人在資粮加行等亦間雜兼修得四禪八定世俗智後入見道時亦傍修彼下三無色世俗智種子令其增長若修道位此所傍修世俗智種子亦生現行也以世俗智是功德法故須傍修也非如小乘所說三類智邊所修等智畢竟不起者此以有宗等智為譬三類智謂苦集滅三諦類智起此類智現觀[A276]已後而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智即此俗智因三類智現觀後邊而修習故亦名現觀故俱舍二十六云唯苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊之俗智於一一諦現觀後邊方能兼修故立斯號問道類智時何不兼修智答以世俗智無始時來數曾知苦斷集證滅三類亦爾事同故所以兼修又苦等三徧知斷證故得兼修道知不爾道類現觀而唯無漏無始未起亦未徧修故除道智故俱舍云曾於道無事現觀故又必無於道徧智事現觀故謂於苦集滅可徧知遍斷證問修道煩惱及所顯滅猶未斷證云何得言徧知斷證答當自諦下照智等徧故俱舍云雖苦集滅邊未徧斷證而於當位斷證[A277]已周問道何不爾答以道無此徧事觀故又修不徧如六種性入見道時修當自性不能修餘故俱舍云道則不然種性多故問所修俗智後起不耶答准有宗義畢竟不起正起見道無容而起得勝捨劣後亦不起故俱舍云此世俗智是不生法於一切時無容起故問此所修智[A278]已前起不若言起者云何論云兼修未來現觀邊俗智若未曾起彼如何云與三類智斷證周故兼修耶答未曾起據彼同類[A279]已起者名為周也問彼曾起者此時修不答據實亦修以非稀奇故論不說問三類知邊等智與世俗智何別答准舊經論此名三類智邊等智等智者即世俗智即一切凡夫異生平等有此智也故新經論中名世智小乘見道前許有緣苦集滅三諦後許六行伏惑得擇滅仍是有漏位三有漏智未得無漏故即三智在見道邊修後入見道更不起故故非如小乘三類智邊等智也。

【疏】此不應爾以助與力乃至法爾有故者此世俗智至修道中還得起非如小乘所修世俗智永不得起助彼世俗智種子體漸殊勝也問何故見道傍修彼世俗智種子與力令其殊勝耶答謂真見道正能斷煩惱若相見道十六心亦能損害煩惱如欲界聞思慧世俗智能作欣猒觀亦能損伏欲界煩惱由此觀故引生色界初禪聞修慧世俗智亦能猒下欣上亦能損害折伏煩惱漸引生無色界修慧世俗智亦能欣上猒下亦能損伏煩惱此三界三慧世俗智既能損伏煩惱即是真見道之流類所以見道傍修世俗智種子令其殊勝也意說傍修世俗智種子令其殊勝發生現行能作欣猒觀損伏煩惱故須傍修也然見道不能傍修欲界生得慧也何以故生得慧闇昧不能作欣猒觀故所以不傍修也言彼地此種法爾故者即明下三無色地法爾有此世俗智種子法爾者即是本有種子也故下三無色地有世俗智本有種子。

【疏】此中說修唯得修修非行修修必不起故者此中說見道修世俗智修者唯是得修修者謂所得修謂重修由現無漏道力令所得法種子增明故所得法名之為修行謂現行修謂習學亦名習學亦名習修故無漏見道中有漏世俗智必不得起故故非行修修也。

【疏】唯相見道修以差別諦觀乃至不相順故者即唯是相見道十六心中傍修彼世俗智種子以相見道有差別相順世俗智故非是真見道中能順世俗智以真見道是無相故無差別故不相順故所以不修此第一解勝。

【疏】又解真見道亦修以時促等者其實真見道中亦能傍修世俗智種謂真見無差別及時促故所以不說真見道修但言相見道中傍修也此第二解不及前解。

【疏】此中說下亦得修上先離色界欲乃至漸離欲說非實道理者然此唯識論中說依第四禪入見道傍修下三無色世俗智種子即是下地能修上地者此皆是上品也何者即如諸菩薩於資粮加行位中間雜起八地定先離色界中欲得彼四無色定故能修下三無色世俗智種子也有勝見道非一切見道皆爾者若曾得彼下三無色定及得定自在者後入見通即能傍修彼下三無色世俗智種子若二乘人或有先不得下三無色定者則見道中不能傍修下三無色世俗智種也故云非一切見道皆爾也故唯識說依下地能修上地者皆是上品得自在者說也自在菩薩依第四禪入見道時亦能傍修下三無色修慧世俗智種子增長亦傍修下欲界中聞思慧世俗智種子亦能傍修下三禪中聞修慧世俗智種子增長也此即是下修上也若對法論中說上修下即約今時漸離下界欲說而得上地定能修下地世俗智善法種子增上即依中品者未自在說上修下也若上地修下地善法種子者凡聖一切皆能也如諸異生凡夫及聖者等若入未至定時則能傍修自地中一切善種子及世俗智種子皆令增也亦傍修下欲界聞思慧善法種子能作欣猒觀者皆令增長如入初禪根本定亦能修自地善法聞思慧種子及傍修下初未至定中善法世俗智種子乃至欲界善法聞思慧世俗智種子皆得增上餘上地皆然也乃至一切聖者及一切異生凡夫等俱有得入非想地定時皆能傍修非想地善法種子增長亦能傍修下三無色及四禪乃至欲界聞思善法種子亦能增長若上修下即約中下品者說此通凡聖不唯見道但入定傍也若能修上亦能修下此是上品人也或有異生凡夫[A280]已得四無色定後入第四禪定時亦能傍修四無色中善法種子皆令增長亦能傍修下三禪乃至欲界聞思慧種子皆令增長皆約漸次說也如疏中云先離色界欲者即是疏中第二解說二乘傍修也及菩薩得故者即是疏中前第一解傍修謂有菩薩等文是。

【疏】又解菩薩三無色地亦有無漏見道乃至依唯於定非慧地故者此中意說下三無色地亦有菩薩無漏見道種子今依第四禪入見道亦傍修下三無色見道種子令增長然畢竟不起如下三禪中亦有無漏見道種子入見道時但修令增亦畢竟不起雖作此解自於疏中彈斥云既言見道即是慧增若無色即是定增慧劣故下三無色不得有是道也以無漏不依定增慧劣地有也。

【疏】或說既許善法欲[A281]已去名此根者乃至亦生於彼故作此說者此根者未知當知根也即菩薩在資粮位以解脫分中時既長遠亦得生下三無色地菩薩在資粮位經一大僧祇故既生無色即新薰成世俗智種子名未知當知根故下三無色有此根也即如瑜伽波羅蜜多菩薩等若定若生者依彼地能了一切法若定者即身在下界修得彼定若生者即菩薩而生無色界也故下三無色亦許有菩薩解脫分善若欲色二界順解脫分善名助解脫分非是正也前疏中彼地此種法爾有故者約下三無色有世俗智本有種子今此疏中解先許在順解脫分生無色界新薰成世俗智種子即約薰種子故說彼菩薩下三無色有未知當知根後入見道傍修令增也。

【疏】二乘人劫數近故不可說有彼解脫分者若二乘人在順解脫分位或經三生極遲六十劫等即得聖道時即既促即二乘人在順解脫分位無容得生無色界也先二乘人在資粮順解脫分時極不生無色故於無色二乘人順解脫分未知根也但有欲界聞思及色界聞修慧是二乘人順解脫分也二乘人順解脫分善唯在欲色二界。

【疏】然二乘人至此中不說者意云此說二乘人不迴心者雖起無漏不名未知當知根何以故以不求法空觀故又解雖為法空觀地前引起無漏猶未證法空此中不說為未知根以未知根於見道證法空觀時立故如十六心在見道前十五心為未知根也此亦爾約證時立未證時不立根。

【疏】前言位皆二乘根者前此論文說資粮位加行位見道位此之三位皆有未知根者約二乘人未知根說也。

【疏】雖二乘亦爾以見道前促於菩薩至不可為倒者意云雖二乘人亦見道中時節促然二乘人見道[A282]已前資粮加行位時節皆促所以瑜伽說二乘人資粮加行見道三位中皆有未知根若菩薩地前資粮加行二位劫數長遠故瑜伽論說菩薩勝解行地有未知當知根不說菩薩見道中有未知當知根也不相例又迴心二乘等即須陀洹人經八萬劫始至菩薩十信初心乃至經六萬劫四萬二萬十千劫方至菩薩十信初心此等二乘先得二乘果[A283]已不怖畏惡道遊遊不決意修道所以經時節長久若菩薩或三生六十劫修道即至十信初心此等[A284]已上劫皆約成壞劫為數雖七火災劫方有一水災劫七水災劫方有一風災劫差別然火水風三劫皆是約八十增減劫一箇成壞劫火水風三劫皆相似也。

【疏】九根十根皆如前解者九根者即信等五根意喜樂捨十根者即九根亦加憂根也解云若七地[A285]已前未離欲而亦有憂根十根為性若八地[A286]已上即無憂根九根為性若約二果人未離欲者亦有憂根即修道中十根為[A287]已知根性若第三果[A288]已上離欲界故即唯有九根言初二根亦通有漏者即憂根等亦名未知當知根若初二果身中憂根及有根信等五根皆名[A289]已知根若二乘無學身中苦根及有漏信等五根皆是具知根故三無漏根亦通有漏也。

[1]成唯識論疏義演卷第八末(下)

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 49 冊 No. 815 成唯識論疏義演
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-01
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