成唯識論疏義演卷第二本

西京福壽寺沙門　如理　集

[1]【疏】餘宗無故者意云今者說十處名障礙有對法處心所等名無對問何故不說勝定果色耶答二十部並不許有果色故謂不共許所以不說問何名勝定果色答謂菩薩從定所起變為魚米肉等是許有定中所變境故。

【疏】經部以下文來意者問凡言有對藉極微成未審極微諸部何別彼何處攝答然經部等。

【疏】十處所攝者意云經部說能成極微成眼等根細從麤生十處攝也成眼根者眼處攝成耳根者耳處攝乃至成色塵者即色處攝也餘並准此言即和集色等者即指十處色也。

【疏】各疎遠故者計離識實有名疎遠也。

【疏】欲難不極成所成有對假故者此說不對經部所由也謂薩婆多有對色是離識實有若望大乘名不極成有對問何故不對經部耶答經部說有對色同大乘是假所以但對有宗若不作此解犯相符之失。

【疏】此因有隨一不成者夫論因有兩緣共許他家許實大乘云非實有故犯他隨一不成。

【疏】若有方分名礙薩婆多非礙者意云有宗極微有其二義第一云極微無方分即極微無質礙二云彼計此處有一極微不容第二極微名有對礙若據此義即名有礙故此中破。

【疏】無方分質礙者意云既無方分無質礙也。

【疏】正彼論文者亦應正彼唯識論文云若無方分無質礙不成瓶衣等。

【疏】略有五疏無種難者第一極微無方分應無光影難第二極微無方分見觸無差難第三極微有中表一應成六分難第四極微無中表微聚不異難第五極微即麤色應無障隔難。

【疏】以理難云者意云謂本計極微無方分不能承光發影然計極微即和合色所以先難和合令無方分然後方分破和合色不能承光發影故云以理破。

【疏】見觸此邊至此即彼故者量云如和合壁等物有法觸東邊時亦應得西西邊宗因云此即彼故猶如於此。

【疏】彼如於此為量同前者量云此觸處亦應不得彼即此故猶如於觸處彼故云同前又西明疏見觸不遍量云極微定有方分因云即和合色故如和合色。

【疏】今難無方分便非和合者意云極微既無方分應不和合成麤色等。

【疏】無應影障無者若無方分者應無影障等即有對色應無影障也影者光影障者障隔言此障無者意說有對色無此障隔也。

【疏】所緣之中有親疎故者問五識既託第八所變而生更何須自變耶答以所緣之中有親疎故自變為親緣他所變者為疎緣如下自解。

【疏】謂八識生時至似根塵等者意云八識若欲生時先由第八異熟識從自名言種子生能變似根塵等即此根塵各有二種第八變根是親相分為本質根發眼識等第六若緣時但是影像根不能發識塵亦二種為本質影像易知所言變似根塵者問夫論似者如鏡中火體相虗疎無堪勝用如何與識為所依根答今言似者與彼不同鏡中面像似質名似言似根者畢竟不實是依他起法[2]罪真實故從緣生故總得名似又言根者不同小乘極微所成執離識有故得名似。

【疏】雖親不得至為所緣者意云釋外問問云識所變根識親依根識既變境五識應親緣本質境答雖親不得要託彼生問第八變境五自重變為親緣者第八變根亦應五自重變為親依根答不爾五識緣外不緣內故。

【疏】及凡六識等者意說凡夫六識緣根亦非現量得問五識可爾第六云何答自性散動不分明取故若爾色等應爾答不然且如色等有相狀顯現可得然五根相狀不顯現故非現量得。

【疏】觀所緣論等者意說觀所緣論既言功能不言現色明知五根即五識種子疏引意者證種子為五根義。

【疏】然今此義等者今論眼根諸部不同大乘小乘及以外道略敘十宗以相對辨。

【疏】眼不見色者意云眼等五根既以肉團為體以麤鈍故所以眼不見色等見者取也非謂了知名見餘根准此言各別堅性等者意云肉團根即以堅濕等為性五根各用堅等四大為體故知無別清淨色為根也。

【疏】別有四大生等五因為其因緣者四大即生等五因五因是四大上義五因者謂生依立持養生因者四大與根塵為生長因依因者根等為依止處立因者根等為安立處持因者根等為任持處任持根等養因者根等為養育者故說五因是四大上義用雖以四大五因造根塵然四大唯身根得餘根不得。

【疏】由色香味觸至為五根體者意總說四塵成四大四大成五根問何故不說聲耶答說五根由四大造四塵既成四大更何用聲耶若爾何故聲論立聲成於空□大空大成耳根耶答彼見外道所計具成實論師雖先自數論宗中出家後迴心內宗故所說義與彼不同。

【疏】蘊處門中攝各別故者蘊中即實處門中即假問何故假實不同耶答蘊門中雖有多極微聚成據極微當體說故實而不發識故若據處門中多極微共積集名處生識處也故假。

【疏】眼唯得三至堅等者意云眼得三大唯除於風不可見故見如取也身得四大非但得大亦得餘堅德等也鼻舌二根如此次有堅濕二德耳唯得聲德如前章中廣破彼宗說五根體即五大也。

【疏】或說至五大皆能造者意云心平等根有二說一云唯地大造二云五大皆能造然五根亦有二說一云五大各各別造五根如前說二言五大通能造五根故有別也。

【疏】內自種子者即是色根自種子為因緣識變現行四大為增上緣造根境等。

【疏】於中三說者用種子為根而有三說如第四卷疏解。

【疏】體既非色者意說眼根體既是種子而非色者故知不同小乘心外四大所造。

【論】外有對色至內識變現者此舉外色不成證唯識所變問既破眼根何名外耶答謂諸小乘所計眼根境等皆是心外積極微成今破非有故云外有對色理既不成等前既敘根今時因便敘境非是正破略對八宗以明假實。

【疏】色味觸通常無常者在父母極微上有者常若於子微上有者即無常。

【疏】即四大者順世外道計五塵體即四大。

【疏】然有假實者大乘五塵雖大種造然通假實如下說是。

【疏】觸中所造假者意云四大及所造觸皆身根得四大觸是實所造濕滑等是假。

【疏】然雖識變者問今此論文未知何意答為釋通外難兼解根義難云我宗中有實極微所造所以根境有別汝大乘既皆識變即應根境無別答如下言曾現見色等者意云當見色者謂此眼根曾照見前念色名曾見色現見色即現在五根照見現在色即舉此曾現見色返顯眼根體也。

【疏】然唯種家至色根者此即唯種家會對法文。

【疏】功能生識之義至不說者問唯現行家若取現色名根者何故觀所緣論中但說功能名根不言現色耶現家答云功能生識大小乘共許故舉功能以顯根也問何故不言根體但說發眼等識名眼等根耶答以眼根體離識或有或無彼此諍猶未定故不言根體問彼既言功能寧知是色根耶答如下。

【疏】且助陳那故言業種者釋外問問云若護法舉種現者何故第四救義中取業種為根答如文。

【疏】法必有體至無法即非緣者意云由有體法能生識名緣緣者由也何故緣義不是能緣耶答不然如下云若眾法即非緣故言無法非緣者約影像說若據本質無亦生心故前言獨無不生心但無得起慮也。

【疏】然此大小二乘共許者意云所緣緣義大小乘二共許。

【疏】眼舒光至方緣者意云由二義第一眼舒光至境方緣第二除色外餘塵至四根方緣彼宗有此二計與正量計同故便敘之如畫見打鐘亦入耳等。

【疏】具二義者一云有體能生心緣二云相於識上現名所緣要具二義名所緣緣也。

【疏】小乘等共計他心至心外取法者意云小乘等計心外有法為自識親所緣緣大乘破者彼却問曰如我識外有法即不許為親所緣緣者汝大乘有所緣緣豈非心外有法耶答如疏云若不遮心外至託之而變者總答前問意云雖然有實體法為疎所緣緣然此本質法但是第八識所變亦不是離識實有。

【疏】觀所緣緣論說過去色識等者意云前念識緣色等熏成種子即此種子後念生現行色等遂能發生現行五識但約熏種時名過去不是過去色等發現五識五識不緣過去法故故知但是識變為所緣緣非是心外有法為所緣緣也。

【疏】隨彼彼處者意云隨彼彼處五塵眾多極微各各和合而為色等為眼等境又處者或可十處也。

【疏】阿拏色者意云七極微以上色。

【疏】牒定至非實有者意云如論言非和合相異諸極微有實自體此但是牒定他宗不可作量犯相符故論言分折破時似彼相識定不生故者釋和合相無實體非與五識作緣所由也境既無識云何生疏量云和合色處設許是眼識之所緣有法也是非緣即宗法也餘文易知。

【疏】觀所緣緣論釋頌至猶如第二日者即陳那等立量破經部也三支皆具西明疏解云和合於五識設所緣是有法非緣宗法餘文易知。

【疏】依瞿婆論師略有二解者瞿波論師是大乘對經部立量造二十唯識釋也。

【疏】以五識至無所立失者意云若准□觀所緣論頌云和合於五識設所緣有法者即比量喻中無過何以故為非緣宗法於喻上以第二月亦不與五識為緣故若將五識攝入宗法中為量者即喻中有所立不成以五識不緣第二月故量云和合色處有法於五識設所緣非緣宗法者故有前過以第二月非與五識為緣故云宗法喻上不轉。

【疏】又以義減文至意所緣故者意云設若依前將五識在法中為量者亦無有所立不成何以故以依義而減文故故宗法中須除五字直立量云和合色等有法於識設所緣非緣為宗亦無過此一解顯五識不緣假。

【疏】或除至亦得者即第二更解意云設將五識在宗法中為量亦無過何以故以宗法中除設所緣三字量云和合色等有法於五識非是緣為宗亦無過以非緣宗於喻上轉故雖前觀所緣論比量不作如是解今設將五識在宗中除五等字為量無過即說前二解也。

【疏】又所緣境義有無俱成者意云准前二解五識緣有無不同然此有無總得為境於中無體法但得成所緣不得成緣以無體故故知是正解。

【疏】五識緣長等假法應有不定過者意云和合色為如第二月是無故五識不緣為如長等是假法故五識緣耶答一向約緣實法說故眾過若如第二解即有此過許緣假故。

【疏】不同長等至為門故者意云問如言假者通聚集分位相待三種何故但將五識緣長等為不定過不說眼等緣分位假耶答觸中所造濕滑等由地大增但身根得然不同長等故不說也問眼緣長等不答不緣但緣實青等於中長等但是意識得若爾何名色耶答意識取時依眼為門明了取故。

【疏】此是識內不同他宗者意云設許五識得緣假者此假相是識內也所以為緣發生五識也不同他宗緣離識法如緣命根命根雖是假立是內相貌許識緣也。

【疏】色等雖有多相者意云釋通外難難云如一色等有若無常等相今言五識得相為何相耶答如演秘說。

【疏】是實法故至所緣緣者意云此解所緣緣義是實法故有力生識顯是緣義以相麤故識有此相是所緣義即有體能生心相於現識上也故云理具足有。

【疏】下難有五者第一二位無差難第二量等相齊難第三微等相失本難第四識行互通難第五一心緣遍難。

【疏】緣彼相識應無差別者量云緣瓶之識應即是緣甌之識因云境相量齊故喻云如緣甌之識將緣甌識返難同緣瓶之識為量准知。

【疏】心量准知者瓶甌二物既無別緣彼相識亦無別也故云但有緣心無別。

【疏】頌云非形別故別至非實故者意云非汝瓶甌等形別即合極微等別也若極微等別者即應非實有也何以故失本相故。

【疏】由此又解者由此前救今時更解。

【疏】量云緣火瓶等至如緣極微心者意云極微是所緣即能緣之心名緣極微心瓶等極微即所緣緣瓶之識應名極微心問何故作如此難耶答以彼宗計瓶等皆由極微相資以成故緣麤亦細也故為此難也。

【疏】比量應知者並將麤細境為因喻量云緣此色之心應緣一切法許相違法得俱緣故如緣麤細境等。

【疏】若緣本質至定必須有者意說本質境通有法無法若論影像相分定必須有。

【疏】由具二義與小乘別者意云小乘執離識實有境法今大乘不然一切境相皆不離識以第八識所變為本質餘識託此本質為緣識起時帶相相分為所緣二義既別不同小乘。

【疏】相者是何者意問云如言帶彼相起未審相者是何答謂體相意故明真如雖正智成所緣緣義亦如自證分緣見分時不變相緣但帶彼相起正智緣如亦爾也。

【疏】問眼疏識緣心上所變之色者意云心上所變色者即是眼識上自許影像不可約第八識所變作法以第八所變者即是五識本質境也。

【疏】何理不齊者意云既一種無相分何理不齊然大乘即許有所緣緣義宗即無所緣緣耶言識皆又具不者問云未審一切識緣境皆有相分不又五識緣過去無相分色答前問也。

【疏】自申正義者意云由申大乘正義便述諸宗能所成之義總有五宗聊相對辨即此中意[A1]已下文是。

【疏】此中意說等者此論中意云如大乘相分皆是頓變現若諸宗順世等法積小成大故不同也問外道小乘何別答如文。

【疏】所言一相至實非是一者意云第八隨量大小頓變一相不由說小漸成大也問所言一相定非是形者即應是假云何言實答今言頓現一相者形收似長等一相名假一相而變不是形等一相當變之時非一相解故不同衛世麤色有實一相如演秘說。

【疏】緣自相者如色處青等是也不緣長等若爾如何色處攝答由意識者五識同時意依眼等為門緣色作長等解故亦色處收即會前等亦色處收言即是假形者謂大小相也以小大相形故云假形。

【疏】不緣假至不同經部者身根[A2]但得四大實境不緣分位澁滑等觸經部許緣故彼不同。

【疏】由如是理者意云由前五識緣處自相即是色處自相通攝假實故五識緣假亦是現量故下引無漏後得智為喻具如無漏是現量現量許緣假五識既現量何妨得緣假此師意證五識得緣假法而是現量餘師不然望疏主意取緣實法為正。

【疏】假有二至以癡相說者意云一者無體即如忿等忩等依瞋故是無體也二者相待假即如悔等悔等有體體即追悔為性障止為業顯悔別體也以癡相說者意云雖悔別有體要藉癡增方說於悔即由無明增故廣造惡業當來苦報而生追悔或逢善緣而生追悔豈不由無明造業後追悔耶故云癡增名悔故雖相待體是有法不同忿等。

【論】諸瑜伽師至假說極微者意云觀其論文文別合申五問問既五種不同答亦分為五段一問云誰為除拆答云瑜伽師二問云以何除拆答云以假想慧三問云於何除拆答云於麤色相四問云云何除拆答漸次除拆五問云除拆至何答云至不可拆假說極微總結也。

【疏】言瑜伽至與理相應者意云相應雖有五義今者[A3]但取第三與理相應何以故以瑜伽是法相應故故觀行者於[1]安非立直俗二諦理中妙觀察故即觀俗如幻真離言捨幻起[2]直名理相應善觀察也言二行相應者即定慧與餘心所行相相應也。

【疏】多說唯以禪定為相應者准義合取理相應今言禪定相應者以觀行者慧與定相應定發慧故問如何名瑜伽師答此師想慧等起諸行與境行理果病等相應名瑜伽師。

【論】雖此極微至色邊際者意云釋外難難云若言極微有方分者應更可拆答如論云若更拆之便似空現不名為色。

【疏】方之分者意云方謂上下等六方分者於中有細分故說麤色有方之分細者方即分也。

【疏】所拆之物即非極微者意云若言更折者即所折之物便似空現不名極微若不可折者即應如心等無方分若以色分無色別不同於□心故得有方分。

【論】餘無對色是此類故者如大眾部身精進身輕安上座部胸中色物如變大地為蘇酪等皆名無對問蘇酪等如何無耶答定力所變法處所收者是無對故若定力變根塵色等亦是有對色處收故如無色界宮殿皆無對法處攝故五識不緣但意識緣故定中既無五識所變蘇酪等唯意識得故無對也。

【論】表無表色豈非實有者問表無表色與有對無對何別耶答無別若爾有對無對前[A4]已破訖何故今時更再破耶答前所破者非是業性此所破者是業故故亦別破表即身語二業無表即內防身語無表色等。

【疏】謂諸根至以成身故者意云和合差別為體此有二解一云大種及所造扶根塵雖多差別今總和合為身二云大種造色能成諸根即和合差別諸根總為身也。

【疏】此義雖通至別得總名者此釋外難難云既言依止名身者即諸根並名為身何故偏說身根名身耶答如演秘。

【疏】依身之表者意說表者依身而有名依身之表要依身而表有善惡等。

【疏】動身之業者思欲有造作令身有動轉故故名動身之業。

【疏】或應極微有別長形者即牒彼宗計[A5]已下正難。

【疏】若謂不然者若計不捨圓相而成長等者下以量破。

【疏】彼計[1]至至名身業者意云由有動故身能造業意說別有一物能動色身等故說能動名身業也由此能動身方造業。

【疏】無有動義者無有長時動不妨有剎那動彼計動有三種極微者謂業色如行道殺生等長時者謂命根一[2]斯住故一[＊]斯生中有動轉也。

【疏】今為成此即滅因故者如下論文方成此纔生即滅因由彼救云動不即是滅以待因故滅故轉破也。

【疏】雖彼自宗者即彼正量部自宗也彼宗計色等非念念滅大乘不許故無不定。

【疏】我部色等滅至有隨一故者意云正量部云滅待外緣故滅外緣即霜雪等及內相因者即內四相也。

【疏】若體若相者體即有為法體相即生等四相言非相者即體也。

【疏】有法之中至即有少分相符極成之失者若有法中但言滅應不待因此宗中有少分相符他許無為滅不待因故今論中云有為法滅不待因等為量無過。

【疏】從下向上成立亦得者意云從後向前展轉成之無過成云滅應不待因許是滅故如無為滅又成云有為法應剎那滅以不待因故如心心所又云汝諸法無實動義以剎那滅故如心心所。

【疏】謂滅在更生至無不定過者意云今將待因為因難滅應更生遂立量云滅是有法應更生因云以待因故猶如於生設外人計住是滅與論主為不定云為如於生待因故生耶為如於住待因故滅耶汝雖許住是滅我宗不許故非極成無不定過言故非同喻者又住既非是生故不與滅量為同喻然令非同喻及不定過過各別非是同喻有不定也。

【疏】風定非此者意云此者動因也意云難風非動因因云非善惡故猶如水火等也。

【疏】汝此表色至應知意云汝此非顯非形表業應非表業以無表示如觸等又表色亦非是顯亦非是香味無表[3]亦故如觸。

【疏】此如見佛顯色等者意說雖見佛顯色念佛等而顯色非善惡無表示無有屈伸俯仰等表故如[4]圓中觸物知有善惡豈由顯色而有表耶又但由觸故知善惡豈觸有表示耶意成香積之香亦無表示。

【疏】由加行心為等起因顯隨心之善惡者意說此前念善加行心能引後念善色聲等故說加行心為等起因等者相似之義善引善故今說色聲名善惡者顯是隨心之善惡非性是善惡也實本體是無記不得名善惡言令內念念識所變等者[1]今第八識所變手等念念生滅相續也。

【疏】識變者簡薩婆多等以彼計手等心外實有故簡正量部者以彼計身表業無生滅故簡譬喻師者以彼計身表業但能動手等自體即真動也今云似有動作以簡於彼故彼計云外有一物能動手等。

【疏】又以理徵至故今總非者意云破薩婆多彼宗計佛一剎那聲能有詮表餘者不能有詮表今大乘以理徵云我大乘佛一剎那聲望汝宗亦不能有實詮表何以故猶如汝說於我極微大我大乘者亦如小乘說一箇極微當大乘七極微然汝心麤緣我極微不著今聲亦爾汝宗計佛一剎那聲當大乘七剎那佛聲我大乘佛一剎那聲既極速故知汝小乘於我大乘佛一剎那聲亦不能有實詮表。

【疏】謂依思是定道戒者即現行思若散位兼種現也。

【疏】或由異思或由異緣者即善惡望善名異思惡友望善名異緣也如正造善時惡友未起[A6]已本名善分限造惡飜此無表戒者如造善求戒時內防身語令惡不起名無表戒若造惡伏善不起亦名無表惡但得名無表不得名戒。

【疏】於此思上假立無表者意說內防身語思作用強故說現思而為業體即依遍行思上假立無表戒然無表戒諸宗不同依薩婆多身語二業皆有無表用法處色以為體性無見無對四大所造寶而非假若依經部自有兩釋一依成實論云非色非心以為體性非大所造非色非緣慮故非心二依俱舍十三云思所熏習微細相續轉變功能差別說為無表不別建立非色非心大乘無表是法處色假而非實由此依心隨其所應善惡思種及現行思假立無表。

【疏】若新舊合用至無表色者即護法許有新舊二種種子然立無表不依舊種言唯取新熏至如何種起者是護法釋依新舊無表意也。

【疏】又定道戒體不增用故者意云定道共戒但現行思遮防用增而體不增此解為勝者即散無表依用增為勝又思種等解論文。

又遠近至發言者此有二解解發勝身語所以又解者意云發身語者解此思為色所以即第三解與前二解別此義云何答由能發善色或能止惡色由具二義說思名色。

【疏】依不現行法建立色性者解云即防惡身語色不現行邊所以說能防思等而得色名。

【疏】此中善戒至合說者意云此會兩論文此唯識論思名色為據發身語戒故名色彼顯揚論約止身語惡色邊所以思決定得名色也以定道別解脫戒皆能止惡身語色名也。

【疏】顯差別者顯揚即定道及散三戒合說此論即散與定道別說故此顯差別也問何名定道能防耶答共猶俱也即是定心相應思思有防身語七支用名戒故云定共戒道共戒亦爾即無漏智俱時思思能遮防身語惡色不現行邊名道共戒。

【疏】現行思可爾者即現行思名隨心轉戒種子不爾者種子不名隨心轉戒以心無時種子在故。

【疏】豈一現思亦表無表者意云且如定共戒所依現思立其無表如何道共戒亦名無表戒耶以八聖道支中正語業命是表攝故此總問也答此現思但名無表不得名表此解稍疎[2]耶下第三解正即如疏云又望不同通於二義文是。

【疏】如發身語思者意云如發身語現思體不能表示他故非表不是種非無表今八聖道支相應思亦非表無表。

【疏】不發善身語至無表者意說定道思雖不發善身語而能內防身語惡色故可立無表。

【疏】緣引身語者緣他和上身語也。

【疏】與此不同者意云此約大小乘對辨且如大乘十無盡戒身口等一二三支等皆發無表戒然小乘要具七支方發無表故云不同。

【疏】定共戒至亦名定戒者意云定通明漏無漏二種道唯無漏有定戒時未必有道戒若有無漏道共戒時必有定戒故知道寬定狹也或可定通二種名寬道唯無漏名狹。

【疏】隣近釋者意說審決二思得名意業所以六釋中是隣近釋思是業體而非是意與意相近而得意名故名意業又思非是意與意相應說思為意名為意業。

【疏】又不恒續故者意云此現思不同種子相續亦得名非無表言以色例表假實相微者意云外人例曰五塵是有對即名為實色表色表亦有對云何不是實答五塵體性實有體得名實表色為心所以名為假更有難詰准理思擇。

【疏】有是業至謂身語業者此是第四句同前此正語業體而非表無表文解。

【疏】謂於境轉者即思隨於境轉能造作於心者思能令心造作為性又云由思造作善等三性心等隨生故云造作於心。

【疏】一者是前至所遊等者意說發動思是審決二思所遊履也故得道名問審決二思於先發動思在後如何後思與前思為道耶答今言道者是所緣所引義故後思是前思所緣所引也故說後思是前思所緣所引為道於義無違此即業思與因為道。

【疏】二者或通生當來苦樂果者意說發動思通生苦樂異熟名道即開道引生是其道義此當因思與果道故。

【疏】初中有四者於以教為齊責中申具四難第一以教齊責難第二假實不成難第三例實唯現難第四無明得不生難言主藏臣者是藏之主主兵臣者兵之主也又云主者勝也即兵中最勝故。

【疏】彼宗不許成他非情者薩婆多自說他身非情無實得得故俱舍第四說於何法中有得非得於自相續及二滅中謂有為法若有隨在自相續中有得非得非他相續無有成熟他身法故乃至無有成熟非情法故若許得者汝便違自宗。

【疏】而我真如至而說有故者觀此文意外有問也問若言現在是有離現非有者即汝真如非世攝故亦應非有答如疏。

【疏】故知決定不成過未者即由上道理故知善惡等法決定不成過未也。

【疏】而我真如至無妨者意云觀此文意外有問也問云若言現在有故即可有自在說成熟者汝真如與現在法不即不離即真如應有實成熟答如疏外言擇非擇滅現在而實有者不然我不許別有體不可為證也。

【疏】須即緣故者如演秘說。

【論】應起無為者有疏本云述曰下能起因有三者如演秘說。

【疏】論主下難者有疏本云論主六難難三因如演秘說。

【疏】此中通說未得之法及易界地等[A7]已捨之法者意云如論言未得[A8]已失應永在不者此是通說未得之法應不生[A9]已失之法應永不生問何名[A10]已失之法答如此界生於上界此界法於上界不起名[A11]已失小乘計曰如人失具欲法得時生上界然欲界總捨訖即喚此法名[A12]已失法也舉一例餘問如有宗過去未來而有三得不答薩婆多云過去未來可成諸法而立於得即是法前法後得難曰若不成法上而立得者且如未得之法[A13]已失之法得永不生何以故而無法前後得故不可成故此難如是若彼轉救云有俱生得為因起者次論主難。

【論】若俱生得者彼宗計得有三種謂法前法後法俱得俱者如影隨形得前者牛王引前得後者如犢子隨後得論應頓現前者謂於一身一剎那中具三性得以有得故三性心等應頓現前。

【疏】所待之餘者意說生等五是所待之餘因若爾法若待此五因自合能生何假須得。

【論】若得於法是不失因至成熟彼故者謂彼計云我說諸得是不失因由此實得成彼善惡無記法故。

【論】諸可成法等論主破也謂諸可成法不離有情故說實得便為無用若離有情實不可得汝宗不許離有情法有得故。

【疏】不離有情至俱為無用者意說得望情非情法俱為無用也。

【疏】又得於法為因能起至俱無用者意說得望前能起及不失因亦俱為無用。

【疏】一內有情至不可說有得者意云有情數法上有得非情法不立得。

【疏】二云識所變至後即無得者意云若依識變名不離有情者即一切法皆不離有情無有一法而離有情也即合龜毛等無法是離有情法初說有得者即依識所變法上立得後即無得者即釋無法上不立得所以與前不同。

【疏】又現行成熟至即非也者意說不離有情一切法現行若立得者非情法且現行何故不立得故云寧即非也。

【疏】故亦許者大乘許輪王成七寶有得也。

【疏】然外非情至皆非可成者此但對可成說不可成亦總舉下自分別言准下第二等者下第二卷論末變他根塵等有兩解准正義他塵於[A14]己有受用義亦許變故知非情上亦可立得如演秘說。

【疏】即自身中至可受用者意云種子上許有得若現行中有可受用者亦立得問曰且如現行中有成不成不答自身中所有現行色心等法總皆成熟得故又解或可現通自他及外略色等有成不成故言中也說中者意簡取可受用者不可受用者不定得故意說有可受用者縱然他身扶根塵及器具等名可成也。

【論】一種子成就者解云煩惱等種有生果用故名種子聞慧等種加行所引勢力增上名為自在由二種種子果生起故名為現行依此三法假立成就此即種子之成就乃至現行之成就皆依主釋。

【疏】於引發緣勢力自在者意云約此種子望引自現行有自在勢用而立為得也不可以自在之言即令攝入自在成[1]孰必無是事但望自果有自在用問曰既云發起現行何非現行成[＊]孰收耶答言種子成[＊]孰者所有現行種子相從皆得名種子成就後自在成就亦准此理解三無記者除變化無記此一種准向自在成就中說也。

【疏】若離此地欲亦名不成就者意云如從欲界生上界也若聖人斷欲界煩惱而生上界如第三果人等若凡夫但以六行伏下惑而生上界煩惱於上界中而不成就也故云若離此地欲亦名不成就。

【疏】彼依有體至亦不相違者意云彼依有體者彼對法第五文約種子體能生用說意云若生上界有欲界種子雖不生現行亦名成就後當生故若如聖者斷種生上現行畢竟不生名不成就若據瑜伽唯約用說不約體說故皆成就又云有種子體名成就不能起下現行煩惱名不成就。

【疏】對法論等至文亦略也者意云對法但說染法名種子成就不說無記為種子成就也非但不說無記亦不說生得善為成就故云生得善中文亦略也。

一分無記者即餘三望通果名一分也對法不說為種子成就。

【疏】然准彼論至與瑜伽同者意說此重釋對法文據種子成就中雖不說無記為種子成就然准下自在成就中既取一分無記為自在成就明知種子成就中亦令取無記為種子成就也其生得善與瑜伽同者亦約用名種子成就。

一分無記者即變化全威儀工巧一分極有方軌者入自在成就中攝。

【疏】然准對法至通成不成者意云此即外人將生得善例煩惱種子等為難難云且如對法論說煩惱名成不成者約三界煩惱種子說如身在欲界未離欲染[A15]已成身中有三界煩惱種子名成就若離欲界亦名不成就斷自地煩惱種故又云下界身起上界煩惱名成就若雖在下地不起上地煩惱亦名不成就如若是者生得善法亦令同此煩惱理名成不成何故一向約用名成耶此總是難辭。

【疏】以在他界至同於瑜伽者意云此釋對法論不說生得善所以且如欲界身中生得善唯依自地起不起他界生得善意云當界自起名成就若他界在望不起者名不成今對法文但約自界名成所以不同煩惱也。

【疏】以瑜伽中但依染法至不說無漏道者意云瑜伽論中但依染法種能生現行故唯說奢摩他為對治道以定能伏惑故不斷種故所以不說無漏道為對治也此會瑜伽文。

【疏】以對法中通說染體及用至盡者意云對法瑜伽約體及用名成不成所以通說無漏以為對治道今既言通說無漏道為對治者明知意云亦通說有漏奢摩他以為對治道何以得知以說體及用故若據斷體說無漏道為對治若約伏用即說奢摩他為對治道故知對法文盡理即會對法論文瑜伽小分者以但約用說不約體說名少分也。

【疏】對法論中但約染法至名成不成者此結對法文顯與瑜伽文不同也。

【疏】生得有用至名種子成就者意云生得善不約體[A16]但約種子有能生用說名種子成就不說此現行名種子成就也此生得善文對法與瑜伽二論意同。

【疏】今依對法至名不成意云為各聊簡成不成文故先舉論文然後簡略義。

【疏】且依用說名成不成者次下簡略有二初約用簡二約體簡用中有二初約七識簡二約見修道簡約識簡者意云第七識中煩惱奢摩他不能伏何以故謂第七識中煩惱微細世道六行不能伏故成就六識中分別迷理起者行相猛利世道不能伏故成修道俱生迷事起者六行能伏不成六行本伏迷事惑故我見不伏餘貪等伏。

【疏】若無漏道至亦有別者約體簡略亦有二一者約見修二者約六七據見修道者如得初果體見道煩惱一切不成就修道煩惱中如第二果者餘欲地煩惱隨名不成若第七識中我見要至極果金剛心道方斷名成。

【疏】六識一向不成至不成者此意說六識中煩惱欲界繫者總為九品證第二三果時總不成六識中我見亦斷故云此依我見等離欲斷說不爾即通成不成者此別是一師義此師意說如六識中有九品惑我見為第九品餘八品離欲時斷不成第九品我見至極果方斷成據此義故不爾通成不成也。

【疏】其無記法至名成者意說無記法先被見道惑縛即無記名成入見道斷見惑有縛時便捨無記法故說無記名不成不爾名成若據種子體說至佛果斷名不成餘一切時名成不違聖道故故云不爾名成。

【疏】不生之地名不成者意云如生上界此地生得善不起何以故不許互起故唯得起自地不許起他地生得故不成。

【疏】以增盛種子方名得故者意云瑜伽唯據生用說若有能生用名種子成就不爾名不成就何以故依種子增盛時而名得故若不生現便立增盛得依何以名。

【疏】無記體者應互相準者意說瑜伽准對法文亦得說體名成對法准瑜伽亦得約用說成不成故云互相準。

【疏】自在成就者此引瑜伽文意說如行種子所生善法及取威儀工巧一分極串習者并通果全並名自在成就即所有種子現行相從總名自在成就據實唯是種子問若爾與種子成就何別答勝劣有殊故分二種。

【疏】由加行力方得自在者此釋無記種子名自在所由如何一分無記名自在耶答由加行善得自在故有強盛用有勝功能所熏習時傍資彼無記種子令得增盛名無記增盛種子即有能生一分有方軌無記之用即喚此種子名自在成就可有能生一分自在無記之用得自在名即如馬勝比丘威儀庠序見者皆得於道果又如毗遮羯磨天亦云略羯磨天於工巧自在隨意所欲皆能成辨所以說無記得自在之名問三無記種為總通二種成就不爾耶答應作四句分別第一云有唯種子成就非自在謂異熟生無記種子第二唯自在成就非種子謂變化無記第三亦自在成就謂威儀工巧二無記極串習者名自在成就若任運記者攝入種子成就第四二種俱非者謂色等法。

【疏】又成加行善也意說加行善名自在所由為能成就一分無記種子令有自在能生勝用故名為成也此時者即加行善成無記之時也名自在者說加行善名自在所由意說加行善種子有自在力能生善法復能資彼無記種子令得自在有能生勝用是故加行得自在名故說此等名自在成就者總結也說能所成皆名自在成就。

【疏】唯除生得無記之法者意說四無記中唯除異熟生得無記一種。

【疏】若准對法染汙等法說者意云今自在成就亦准對法前文明種子成就中染法等說其加行等以下即作法也。

【疏】離縛等故者意說體用亦有成不成如初地離分別惑能無漏正智證真如時當此之時無記不起用名不成就不爾名成其體至佛果位不起名體不成佛果既圓無無記法故。

【疏】及退失現法樂住者現法者教法也依教修學得無漏定定中所受無漏法樂名現法樂後退定時無漏法樂亦失亦名無漏用不成故證四根本定定中樂等小乘云雖不退聖果而定中所有樂受等而皆退失大乘不爾更有問答如後分別。

【疏】無種姓名不成者謂無本有無漏種故有種性者有本有無漏種子故。

【疏】今者通說等意云此辨得所依處如有情及種子上而立得者其義極成如何於非情上而立得耶答色等非情由自心變起即此似色之相分皆從自種生故可立得又於他身非情有受用義亦立於得問所言得者大小乘何別答大乘非色非心是假非實行蘊所攝有宗亦非色非心實有自性非得飜此大乘於色心上假立非得小乘立實非得。

【疏】不同小乘心外取法者意云謂小乘心外取法所以於外法上不立得大乘一切皆是識變皆不離心所以於非情法上亦假立得故云不同小乘。

【疏】三屬所依至眾同分者意云謂身中有法緣闕不生名非擇滅今此得既能得此非擇滅故知此得唯屬所依眾同分身也以非擇滅不離身故如人身中有諸起業由遇善友於其惡趣畢竟不生故此人身中得非擇得唯屬所依身即非擇之得亦是得收[A17]已下准此。

【疏】然唯無漏者但約斷種不約六行伏惑說不同有宗六行許能斷惑也意說有為無漏智斷惑證真如名為擇滅即於此法假立擇滅得得擇滅故擇者簡擇即智也滅者滅惑所顯理也由智簡擇斷惑得滅故名擇滅。

【疏】一屬道至是世道得故者意由六行伏惑不起現行名非擇滅謂有種子在不得名非擇滅也由伏惑所得擇滅如見道斷種子方名擇滅為不斷種故但名非擇滅即不是擇滅名非擇滅也由伏惑所得無為名為非擇滅得。

【疏】三屬種子者意云此種子不生現行者不是六行伏令不生但自闕緣種不生現也即據不生理邊假立非擇滅得故與前不同問非擇滅為是有為是無為耶答所得是無為以緣闕不生理顯故然能得是有為也。

【疏】非心緣證者意云此第三屬種子者以非心緣故不同前六行世道非心證故不同第二由入見道斷分別惑黃門等身畢竟不受今既不斷則非心證故不同第二唯屬種子也。

【疏】非得唯有屬於所依至無漏者意云非得屬所依身通有漏者無漏即身中三界種子有緣闕不生法無漏即入見道黃門第八識畢竟不生即無漏能滅煩惱既斷盡所滅無由更生。

【論】此類雖多至名異生者此會聖教違文護法云理實諸聖教說非得有多種類而瑜伽但說於見道二障種上假立非得名異生性問何名異生三藏云三界異類執諸異見而受生故名為異生翻此諸聖同證聖智而得生故名為同性生故十地云凡聖二眾一名異生眾二名同生眾。

【疏】性唯染污者意說五蘊或四蘊所成假者有情名為異生性者體也唯依不善無記分別二障種上假立異性之體故是染污以二障種子是染污故也。

【疏】異生之性者是異生是五蘊等假假者即依分別二障種子也未得聖法名為非得即喚此非得名異生性。

言別異名異者即失聖之生故名異生也。

【疏】變異名異者意說有情為邪見等轉變造不善業於異趣而受生名異生。

【疏】生者是總性者是別者意云生者有多類眾生其類雖多總名生也故云總也性別者謂三界有情及三乘并無種性姓各各所隨逐名別未得聖法也[A18]已來總名異生性即依瑜伽有此多性各依當地見道煩惱種上立性故是則意說云異生雖是總然有三乘五性等差別此解性別也問異生性體諸部云何今依諸部所說不同犢子部說欲界見道所斷十煩惱為體薩婆多師別有不相應法是無記通三界繫經部師說謂曾未生聖法相續分位差別名異生性今者大乘色心分位假立得等名所相應所相應非色心故即於分別二障種上假立非得名異生性。

【疏】之所隨逐者意云猶有三乘性等之所隨逐於所斷二障種上立異生性又云之所隨逐者雖有三乘性等猶有此性隨逐不得三乘聖法名異生性。

言不唯約能障者二障現行名為能障聖性今不依此。

【疏】二乘斷一分至解釋者意云此有四句一云唯異生非聖者謂無種性人二云唯聖者非異生為初地上三云亦異生亦聖者謂二乘等由斷煩惱一分不斷所知四云非聖者非異生謂二乘入無餘依涅槃等故疏云二乘斷一分是俱句攝。

【疏】言下有三難第一內外相同難第二能所無差別難第三宿因非假難。

【疏】如異熟色至非不有者意云如異熟色是趣生攝與外法不相似所以有情上立同分外法無同分若等流色既與外等流色相似何不同內色立同分耶內等流色即扶根塵前後自相引亦如音等前後自相引也內外難即不同前後等流相似合一種立同分。

【疏】應不與一切相似法為因者彼救云同分但與樂欲為因有情有樂欲所以有情有同分同分不與一切相似法為因所以非情上不立同分或可論主難辭難云應不與一切相似為因者意云外等流色若不立同分者即汝薩婆多同分應不與相似法因然彼許同分與相似法為因故作如是難。

【疏】又趣是趣向至如趣外法無者此難古師古師前云趣生是內所以有同分外法無情非趣等不立同分若爾今難云若是趣趣向即外法不名趣即外法無同分今時不以趣向解同分何得如趣外法無者若言外法不名趣即不立同分者難意如是言相似法上有同分故者此結有同分所由。

【疏】即外法非無者難令外法有同分何以故以外法亦起智起言故。

【疏】此相似法云何乃然者意難云有情上起同言智即立同分者同分上起同言智既是相似云何乃不許有同分體耶或可有情上無同分以一種智同言智故如同分也。

【疏】可名非色者意云汝若將造故色例同分更不立同分者四大更無別能造四大應成色四大既得名色明知約變礙名色不約造故云失宗。

【疏】何得如同分者意云乘我但以變礙解色不以造故名色何得將同分例四大即不立同分耶。

【疏】相似法上有得同分故者此結難也既故相似法上立同分同分既相似何不立同分耶。

【疏】與法既不殊者一種起同言智今故一種立同分問同分何性答有情同分無覆無記性至佛果唯善然法同分隨所依法通三性。

【疏】汝以大大返徵者汝言四大無能造即同分無同分徵者我以生生却逐云汝生等是能生應無生所生故云生生即逐彼許小生生大生也。

【疏】眾之同分者即同樂所同法分即同樂能同由此實能同分為因方有所同法也。

【疏】是命根者意說色心不斷名命第八名言種子是命家之根。

【疏】非證實有者意云此經不證命根實色心外有。

【疏】此即第一等者將破命根亦申三難第一離識無別難第二如受非根難第三假為他結難。

【疏】所立不成者即不離識宗於喻上不轉以色離識故。

【疏】無假命根所依等故者意說彼界若起不同分心即無實異熟意識可與命根為所依也。

【疏】定識不離者意云無心定中决定識不離身色識即第八如下成立。

【疏】應實命根不能持者意說餘異熟法應實命根而不能持也因喻可知例云異熟法既業所招應命根不能持唯業能持。

【疏】若言至不然者救云若以煗識間斷須持命根恒續但持他自不須者量破如下。

【疏】身根所得者冷煗是觸塵故身根所得。

【疏】界雖亦通餘法者意說界趣生體雖通餘法而第八識是真趣生體。

【疏】又現行識是所持故者意說此又解云現行第八即意處收是種所持故說能持種等名命根又云現行六處現行現行是種識所持從所持說能持種等為命根也。

【疏】然功能雖是一體是色及心差別故者意云見相二分一種是識上功能然心色性類不同故名差別又云種子生果功是一生得見相二分之差別即見相二分同種之義。

【疏】五處或時中間斷者生無色界無五根故既無色根根種子如何得有生果功能故云無功能問由來所說命根未審內外諸宗云何差別答且外宗中立命根通非情彼云一切皆有命根有睡眠故猶如人等如槿華夜合樹等若依內宗不通非情依有情立諸說不同薩婆多云是不相應有實自性能持燸識相續住因說名為壽若依說命即是根持業釋也若依經部宗由業所引同分住時勢力分位說為壽體此但功能無別實法亦不別立不相應法由此不同有宗諸說今依大乘成唯識云第八識名言種子由業所引持身之差別功能令色心等住持決定依此功能說名命根更有諸教不同如西明疏敘。

【疏】下有二難者第一猒色齋心難第二假遮非實難。

【疏】無色既唯有心無心應唯有色者意云此相返難難云汝入無色定既唯有心心厭於色名無色定者即入無心定時應唯有色成礙於心名無心定意云厭色入無色由心厭故名無色亦應厭心入無心由色礙心故名無心。

【疏】我義心法通能厭至名無心者意云此大乘自義也。

心法通能厭者心法通能所厭也。

即說心法名無色者雖心厭色入無心定時但有其心無有色色法既唯所厭不通能厭入無心定時但依心種上立無心定不依色種上立無心以色非是能厭故。

【疏】此極成法今引為喻者量破云二無定心是有法應非是實因云以能遮故如堤塘等。

【疏】有心無心二果別故者即有心時招有心果無心時招無心果。

【疏】無心實非異熟親依異熟立得異熟名者意云說生在彼天六識不行名異熟者謂親依異熟第八識生得種上立得異熟非無心法實得異熟名也。

成唯識論疏義演卷第二本

成唯識論疏義演卷第二末

西京福壽寺沙門　如理　集

[1]【疏】顯法有此者意說所相法由有此能相法故以成緣生有為法也言若法者意說生等能相諸行者即所相法言於彼法攝受者即攝受諸法不令入過去安立者令法住樂不相離欲得現在。

【疏】是此異別名者意說住是即別名如起生名等。

【疏】乃至廣說者結第二師釋也。

有為之起者意說有為是生起相亦可了知者所以別立生相也。

四嗢南此云頌亦為集法施即集法為頌施眾生故一諸行無常二有漏皆苦三涅槃寂靜乃至四諸法無我故云四也。

【疏】以二常相者意云有恒有即不滅無恒無即不生故不生不滅是二常相。

【疏】住異與生至故合說者意云釋外難難云若言生滅合名無常相者未審住異二相是何相收答然住異與生同在一世所以亦生相中收故不別說住異。

【疏】俱生所顯者意說住異二相皆由生相得有所以住異二相總名生相。

【疏】又無常相至所以者此會前瑜伽說一相所由意云若說二相者何故前說一相耶答前說一相者即是此中說二所以。

【疏】然世不同者彼說三世有故又彼計生相體雖實有用在未來住異滅三體用俱現在也大乘生相及住異居現在滅相在過去故云然世不同。

【疏】第一六轉無差難者然別破中申其七難第一六轉無差難第二能所不異難第三二相應齊難第四四相齊興難第五如體本有難第六體等相同難第七有無乖角難。

言無為無生等者外人云若言無為體不異即無能相者無為既無生等應立無生等三能相。

【疏】有三子段者意云然第四四相齊興難中曲分三難第一例體應俱難第二例用相違難第三新宗背古難。

【疏】為顯差別者意云顯有從緣生色心分位通三性又色有十種等故應立相無為不爾。

【疏】彼宗計為前後起者意云有宗本末二師計四相雖皆有體然用不同何者生相體用俱世未來有若流至現在[A19]但有體無用若住異滅三未來但有體無用於現在中體用俱有然古新二師有差別若古師計云住等三雖有體然用前後起先住用次異用後滅用若新師計住等三相體用俱同時而無前後何以故以依剎那立故即一剎那極短無前後故住等三相亦無前後。

【疏】此子段有三者就第五難中曲分三難第一如體本有難第二因非本有難第三生等無能難。

【疏】有四子段者就第七難中曲分四難第一定世有無難第二生滅非依難第三滅生相翻難第四違同順異難。

【疏】然正理師至即是取果用者正理師計未來世中雖有一切法唯生相有功能能生法等過去雖亦有一切法唯異相至過去有與果功能即如過去無間緣有與後果功能問何名取果何名與果答如演秘師解生相未來有取果用者意說生相未來正起用時為因能起後剎那果名有取果用又云正理師但計過去法有與果功能不說果相果相在現在故。

【疏】何不去來皆令有功能至作用者意云生及與果並非現在有作用者即應未來過去法一切時皆令有功能何獨唯生及過去耶。

【疏】若謂作用至非功能者意云汝若救言但名作用不要取果即異滅不取果仍是現在者難云生相既不取果者應不名功能而亦名作用以不取果故。

【疏】言復如何通者意難云若言未來過去法但名功能不名作用者即婆沙論說未來三法有作用不說功能復如何通。

【論】故彼所說進退非理者依宗有過名進非理轉救不成名退非理。

又如疏云進為相違至不得俱有者此解進非理汝若言相違故用不頓興者汝宗體既相違如何俱有此即依宗有過名進非理如論云若相違故至如何俱有即其文也言退不相返用何不齊生者此解退非理意云今然汝宗許生等有體云不相違若體俱有者用何不齊生故是非理論云又生等相至齊興作用即其文也。

言又進非理至不同時者此解進非理又住違滅牒本計名進寧執同時名進非理故論云又住異滅寧執同時明非理也又退非理至同世者今就汝宗住不違生何容異世故云生住例應同世也。

【疏】論主答答外問也外問云大乘滅相既是過去無法者如何與現在法為相耶答云現在法立滅相者意表此法後是無然非表法現是有無。

說無得為無因者意云過去未來非有以非現故如空華等今滅相雖無然與後滅法為相何失。

【疏】義別說四者問未審四相一剎那中為同時起為前後起答諸說不同古薩婆多師說生相在未來有用於現一剎那中住等三相前後起若正理師云住等三相同時起大乘一剎那中假立四相但義說前後表法有無實同時無別也。

【疏】破中有五者第一如色非詮難第二名等無用難第三聲色無差難第四例聲生語詮難第五徵機調難。

【疏】薩婆多雖有名等者意云彼宗計云聲上屈曲即名句文異聲實有故離聲別有實時能詮即新舊二師皆作此救故次云正理師救等是也。

【疏】由聲顯生二義者若依俱舍以經部破薩婆多二師所說一破聲能生名句文猶如眼根生眼識等二破聲能顯名句文如燈照物具如彼論今依此論且破生名等也生義既破顯義不成准義可知故不別破顯。

【疏】便有所立不成者意云色上屈曲彼云雖實有體然非法處攝今雖聲上屈曲應非法處攝即宗於同喻上轉不爾即有過。

【疏】若以聲能顯義等意云此有宗假牒大乘救也。

我宗又爾至不可得故者有宗立自義。

言異因不可得故者即何所以名等既一種依聲汝宗即許法處收我宗即不許耶言[A20]但依思等者意云汝不可難我云名等依多法即法處攝者戒體但依思應別處攝意說不同法處攝可作如是難與現思同處故法處攝。

【疏】因俱聲者大乘因俱聲許有詮表也今絃管聲即因聲也□故云又誰說彼定不能詮或可化人語聲林說法等聲皆是因俱聲皆以心為因皆由諸佛諸菩薩心所起故由心所起聲與心俱故名因俱聲亦猶手鼓相和出聲。

論聲若能詮風鈴聲等應有詮用者小乘申難也。

【疏】彼復救言至應有詮用者此即小乘救申難意云若一切聲皆有詮表如絃管等者即風鈴等聲應有詮表正救前難意或可論主牒救破也。

如疏云彼復救言至絃管等者牒外救也即風鈴至有詮用等正難也雖有兩意前解為勝順論文故如疏云我許內聲至應有詮用是小乘申道理以下論文論主返質。

【疏】如彼所執不能別生實名等者小乘執外風鈴聲不生名等我大乘風鈴聲不能詮者如彼執不生名等相似。

【疏】不能生實假名等者小乘不許風鈴聲生實名等大乘不許風鈴聲等生假名等故云並不能生實假名等也。

【疏】非一切內聲皆能生名等者他宗計汎爾出逕𨓍聲不能生名我汎爾逕𨓍聲亦不能詮。

【疏】內聲生名至定量者牒他義。

【疏】內聲至定量者申自義。

【疏】外法聲不然者即風鈴等聲以不生名等不同汝宗也以非屈曲無詮表用不同我生[A21]已即滅不可生名等又諸念聲不得一時聚集起如何生名等耶。

【疏】亦應至名等者文外有救救云雖非多聲乘起但聲起即有名等若爾者故此文難云亦應初念聲即能生名等。

【疏】不即不離至體者意說名體與語不即不離然但可言離語無別體要依於聲名得顯故。

【疏】依一切位者意說因中名句依一切聲即喚多剎那聲名為一切故因中名句要依多剎那聲方有詮表得一切名不說名等亦依光明名一切也若至佛果於一剎那聲中說無量法故與因位不同。

【疏】非自在者意說自在菩薩於一剎那聲中說無量慧辨陀羅尼名句也返顯因位依多剎那聲名一切也。

【疏】文是功能者意說文是功能義也即字能顯發句名今能詮顯義功能謂之文故字是體功能是用用不離體故說文即是字亦猶種子有生果功能功能豈非種子耶。

【疏】或字為初首至集成一字者意云此第二解若據論文先名次句文今解即先文次名後句故言或也多剎那聲集成一字者如世文字納字法皆以平上等多音韻聲方一字以後漸成名句等故說字為初也。

【疏】自性差別體即遍通者總舉也。

【疏】自相共相至皆有差別者此答遍通所由。

言自相共相皆有自性者如自相當體即自性如言聲有法即是自性以先陳故言共相有自性者我無我義是共相數論立我是思我是先陳而是自性思為差別以後陳故。

言自相共相皆有差別者如五蘊中思數為自性望數論却為差別以後陳故此即自性有差別也。

若共相有差別者如無常是諸法共相以後是差別如言聲是無常等故云自相共相皆有自性差別也。

【疏】是我非我至亦有差別者此即重釋前義如我非我是共相令差別以先陳故亦名自性然思令是自性以後陳故亦名差別。

【疏】共相之自性青如青是自性即上有常無常等為共相故青是共相家之自性無常及常等是法體上差別義又如色處為共相乃至一微塵為自相展轉皆有體性及差別義。

【疏】若法體性言說所及者如喚水火等得其相非得離言法體也。

【疏】若爾至自性者即牒前一何乖返難意更重問也若言自相離言唯證智知名詮不得但得共相之自性爾者即一切法不可言等正難也。

【疏】此非法體者意說無常共相非是法體上義可有詮得之義故云其義可然。

【疏】若爾等者若據此解即不但共相然不得共相之自性也。

【疏】又唯五根至應思者問如何有此文來意云根塵等心心所得名詮不得問若不得者云何言名得共相之自性耶答不得法上無常等別義云得自性如詮青時不得無常別義言得自性不同心等得自相。

【疏】定量者世共自火等為定量可言欲未圓疏意說句中有顯義周圓句如諸行無常等今既顯義未圓不得名句准清辨菩薩造般若灯論眼耳及與鼻等亦得不集法滿足句但集五字足即得不依順顯義也。

【疏】但是差別之聲等者意說名即是聲所由。

【疏】法對所詮至詞多對機者意說法詞二無礙解知一種是慧體無差別望所詮所對不同故說有別故云法對所詮等。

【疏】由依多法至長等不同者意說名依多法立名等法處收然無表依思觸所防身語七支忽得依多法立無表戒亦法處收然是一思具命根所持法有六處命根亦名多尅體唯一法故是法處收體長等依色立應亦法處攝此不然長等唯依色若緣長等時亦得一分實色故長等色處攝設不例。

【疏】梵云便繕那意云此飜為文文義不同而具四義一者相好即如來八十種也然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也二者扇風雖遍不現要由於扇而顯發故三者根形男女色相言音等異要由根形而顯發故四者味即是鹽能顯諸食等味故說此味名文也問何故文字有此多名答如言文義巧妙因之為便繕那故便繕那含多義也雖有四義不同總是一顯義是故喚文亦得名顯能顯義故對法亦說文為顯然古德說之名之為味者猶如於鹽能顯味故或可云文為便繕那字為惡察那言理應名跡者如尋跡見象尋句知義故說此句理應名跡若言播陀但是具足義不得說為句也問本意明句何須辨足答謂鉢陀播陀聲顯相似為辨所以事對明。

【疏】俱舍隨眠品說者問何名隨眠[1]遂行者眠伏不起名隨眠也如有宗計云隨眠即纏是現行法大眾部計現行名纏與心相應隨眠者名不相應不與心相應故。

【疏】非遮彼至非一異故意云但遮彼不相應非我種子即許相應也何以故以種子隨眠與色心等非一異故云不得相應也。

【疏】執別有餘等者自下別破諸部所計餘不相應如正量所立不失等彼計云不失者令所得法成就不失故云不失又正理師說和合性及成實論師無表戒等妄計此等為不相應者准前理趣皆應遮也。

【疏】此非現量他心智者意云此五根不是現量復非他心智所知不妨得是定心現量智境何以故一切定心皆現量故若爾何故不說答據顯相說而且不論其實五根通現比二量境但不定他心現量智境若見者如何名他心智耶以緣色故。

【疏】不同第三至眼耳等意云此無為不同第三根等有其別作用比知是有也。

【疏】下結句文許通於上者意說論曰故不可執無為定有文亦通次上可破也。

【疏】無二義故者意說無為無離合二義。

言以無合故者意說無為更無別法成合故非六釋即無生滅等為故名無為也。

【疏】苦樂想受之滅者意顯依主釋也即不動之無為想受之為無等滅即是無為也。

【疏】其虗空不動既無別體者問若爾云何前言苦樂想受之滅顯依主釋耶答意說想受滅無為其苦樂之言文便故成故不動無為非依主釋或可文錯更勘餘本其釋名辨義如彼章中自解無勞須述唯可章中皆持業釋。

【疏】比量應思者意云汝虗空無為隨能合法體應成多因云一處合時餘不合故如眼根微等亦極微一處與空合餘微不合極微體即有多然無為既與微等一處合時餘不合虗空亦應多准西明解。

【疏】比量可知者比量云汝色等諸法應互相遍因云以此處合時彼處色亦合故如所合虗空又因云此處色即餘色故猶如此處色前因既成故得為量既互相遍明知此處色即餘處色也意說彼此是一或可後因但釋所以來必須成量如演秘。

【疏】五部者四諦下見惑為四修道總為一部合有五部部者眾類之義品者九品即見修惑地地皆有九品。

【疏】此處三品者意云即說空等三無為也既許多者此處三品即非彼故亦知色此處色非彼處色等何以故有品類故。

【疏】無色處有故者意說有色處即無虗空無色處即有虗空若不爾虗空即非容受色等也。

【疏】此難雙開者此論中總難三界無為名雙關不同薩婆多計名一多並破或可破虗空無為中能所例名雙關故前論云隨能合法體應成多不爾諸法應互相遍等又云此難雙關者如前雙問云又虗空等為一為多雙問隨所計一多並破故云一多並破。

【疏】大眾等四部立九無為者即大眾一說說出世鷄胤等四部同計。

【疏】體是因果而無因果者意說無為非六因所得名無因不得五果名無果。

體是因果者體是能作因又即解脫果如修無為時無為不障他義邊名能作因即與大乘增上緣相似無為當體即離繫名解脫果其六因五果如下自解。

【疏】緣前無分別智中法性之空者意云謂由二空所顯真如也今緣者緣此空也及遠緣加行智等者意說後得智亦得遠緣見道前加行智中所作空觀等及親聞佛說等。

【疏】或說八識者果位八識總緣無為也成所作智雖唯是事智至佛果亦緣無為不爾應非過智唯緣事不緣理故。

【疏】即是生滅者意說虗空無為由識所變此所變相是有生滅相。

非生滅門者意說不是非生滅門收以是依他起故。

【疏】此空無我等者意明真如離四句心言斷故。

【論】本性清淨者釋非擇所由意說不由擇力而本性清淨得非擇名。

【疏】此[1]說二性者即如論云一依識變假施設有二依法性假施設有前是依他性後是圓成性前即攝餘從識後即攝假從實。

【疏】故真如名亦是假立者意云真如無為名亦是假立也。

【疏】如食油雖者西國有虫飲油麻苗實不食油喚作食油虫者不稱彼體。

【疏】亦非是實非不實故者意云亦非是實簡遍計非不是實故簡依他或可真如離言不可言實與不實也。

【疏】毗婆闍婆提者又云分別論者此解為勝言乃至虗空者即第一擇滅乃至第三虗空。

【疏】或說唯一或說為多者彼有宗計此無為有二說一云三無為體皆是一二云此無為體名有多。

【疏】不動等二者意說五蘊論但說四種無為然不說不動想受滅以此二無為皆由智斷苦樂想等所顯真如亦是擇滅攝故但說四不言餘二兩論各據一義亦不相違。

【疏】一實至皆可說假者意說出無為體總有二種一依實出體即八皆是真性圓成性收二者依假出體即約識變說八皆是假或可約詮說亦是假即從緣生是依他起收。

【疏】若通三性體遍有無者意說若妄計為實而起執者即皆遍計故說無為通三性即體通遍有無也無即遍計有乃依圓。

【疏】何故擇滅外別立不動等者意問云既無漏智斷等所得無為令是擇滅收云何乃離擇滅外別立不動等耶答據理實然但以受障定強斷彼別立無為意云苦樂二受名為變異受望入無漏斷此種子得第四定由斷彼故所得無為不為苦樂障所動故名不動無為雖初靜慮分得此滅而不盡故所以不說聖人欲入滅盡定時以無漏親斷不變異捨所得無為名想受。

【疏】且依勝定障說者意說一切染法皆能障定斷彼總合得無為何故但言苦樂捨等耶答且據障勝定強故說也解云由受散動隨境界說定不得生因為強也故樂受障第四定捨受想等正障滅定故斷彼時別立無為。

【疏】善等三性者心變依他攝執實即遍計安立即識變非安立即法性或安立即世俗非安立即勝義更有餘義撿法苑。

【疏】所執諸法通三聚者意云法有五聚所謂色心心所無為不相應今者除心心所擬為喻然無為不相應名聚者但約義積聚也非如色等有質名聚。

【疏】前我執下亦有此言者意云前破我段亦合結云能取彼我之覺亦不緣彼是能取故如緣此覺之所有覺覺取他心智也。

【疏】二障三住過者意云二障經第一[1]瑜伽十三住中一種性住第二勝解行住未斷至第三極喜住方斷分別二障若俱生二障十地隨分斷至佛地究竟斷。

【疏】法執寬故至可無人執者此意說人執起必依法執要執法有方計我故有唯法執可無人執如執五蘊等法為實有然不作一常主宰等解是若作一常等解必依於法由斯義故人狹法寬故菩薩羅漢有法無我執等以前諸聖有我法執等。

【疏】不同性起者意云我法執不同性起亦如我執唯染污若法執對二乘是無覆無記大乘是有覆無記故云不得同性起也或可性者體也即有法執時而無我執不並故云不同性起。

【疏】有唯法執種子生至種起者意說如阿羅漢及八地[A22]已去菩薩所有法執但從法執種子生不從我執種生何以故以我執[A23]已斷或以伏故既我執不熏成種由此但從法執起即釋寬廣義也。

【疏】如計外境至有非一常者意云自有計法不計我者如執外境為法而不計為我由此故知顯計內我而計於法非計我者內法計亦有非一常故如計五蘊等為法於中何有一常之想總有計為我者要依法體上計故知法寬我狹也。

【疏】恒無轉者意說無間斷也。

【疏】然第七識至第八識有者意說安慧菩薩計第六識具有我法二執第七識中唯有我執總八識皆有法執今但說正義不敘傍義。

【疏】非二十句至見道斷故者意云計我中唯說蘊者顯此即蘊計我中有二十句六十五等分別起攝唯見道斷修道我見雖無二十句六十五二差別然蘊有作用故計蘊不計處界今此俱生法執通計三科為法故無二十句等修道方斷非見斷故。

【疏】如我見說者意說此二十句等如下第六卷解見中說。

【疏】此執有說至故不相違者意云安慧師計五識有法執今說間斷法執在第六識者據護法正義說故不相違。

【疏】然我至不說處界者意云此會前說我之文蘊有作用故計為我無為等無作用不計為我若爾行蘊豈不攝無為耶答不攝是故不計無為為我雖亦有計者以少故不說處界故疏云計為我少。

【疏】然說我為一及常至不然者意云但計我為一常即計我中亦有處界若約作受之用計為我者法即不然蘊既有作用明知但計蘊為我也。

【疏】不准此知者如下解分別法執亦准此知但不可起執也。

【疏】同前我中二解者即有二重影像起自心相者是依他起相分執為實法即遍計所執也。

【疏】涅槃經外道至無作用故者意云外道計佛性為我此約不相似為論如何不相似答夫須我有作用謂作受主宰等用然佛性無如是用故故云不相似但名緣蘊者說此同我中約相似計我名緣蘊也。

法可與同者意說若計佛性為法即可與同以佛性不離法自體故故計法通佛性計我不通佛性。

【疏】唯言緣蘊至有少功能故者此釋難難云緣蘊計我作用應是實答緣蘊計為我雖無實作用然有少功能即作受主宰等功能也問此意如何答意云實無緣蘊為我俱據有相似作用義說今緣處界為法約不相似說各舉一邊義不相違若相似不相似合說顯皆得。

【疏】又依於本質與相分至故計佛□性為我者意云我中唯計蘊者以本質及相分相似俱有漏故若據本質與相分不相似說亦得我中說有處界如外道計佛性為我雖不相似而亦計我言不相似者本質佛性與心上所變我相而不相似有漏無漏有為無為依他起圓成等有差別故云不相似故疏云相似不相似合說亦得我中計其處界。

【疏】若[A24]但依相似法為論至但言蘊者意說唯依相分本質相似者法中但合說蘊不說處界何以故然法執心緣蘊時所變相分與本質相似俱有漏故處界即不然緣處界變真如時所變相分是有漏有為是依他起然本質真如是無漏無為圓成實攝故不相似說法中應但言蘊不言處界親所取相分與質不相似故。

【疏】以前准後前加處界者意云若計真如為我時本質真如與所變相分雖不相似然以前我准後法執前應加處界何以故以相似不相似合說故所以加處界。

【疏】以後准前應除界處者意云若論計為法時蘊處界總通計為法今約相分與質相似為論故除處界也何以故以蘊本質相似處界本質與相分不相似故據相似除不相以問據論文計三科總為法何故今除處界耶答論總計三科為法者據不捨法自體總計為法今除處界者據質相不相似故須除也。

【疏】以親相分至減取字者意云我執唯計蘊蘊從取生本影俱有漏所以我中加取蘊字後法執中說蘊處界即通無漏如執佛等為實有即質等是無漏所以法執中無其取字以取是煩惱異名此約有取字無取字簡。

【疏】第七識者至除斷者意云若第六識中法執地地別斷若第七識中法執以極微細要至金剛心方斷道雖數數修但伏斷而[A25]已問第七識中障十地斷不如是問答至下當知。

【疏】若以見道至下道能除者意云三心中初品名細中品名中第三品名上約難易易斷名細難斷名麤麤品亦名細者意云約九品說麤者先斷細者後斷若據初斷名細即九品中初麤者亦名細也約道難易說不相違也。

【疏】以品從道至下品故者即釋上所以也。

今以道從品至不相違者即如此間所說是細名難斷也。

【疏】又我至唯菩薩故者文外有問云何故我執言修道此中言十地耶答如疏言。

然初地中入住出別至有修道者意云亦如初地即名見道餘者即合有九地如何此中言十地耶應言九地故答如初地名見道有三心別名若入住時名見道出心及[A26]已後名修道故得初餘九地名十地也雖[A27]已後九地有三心然除初見道入住心[A28]已去說諸地諸地有三心皆名修道品不名見道也。

【疏】若所知障五識亦通十地中斷者意說五識無法執不可言十地斷據五識中俱生所知障亦得與第六識中法執同十地斷。

【疏】五識至亦初地斷者意云五識中無法執不可言初地斷然五識中分別所知障亦得與第六法執同初地斷而由第六識法執生故。

【疏】故此中無者即五識中無法執以無分別以無等我度性故。

【疏】一心而論准我中說者約無間道斷名初若依三心者前二心對第三心名初或可三心中第二第三斷者望修道亦名初也。

【疏】第七本法定有者意說第七識中法執所緣言有本質境即第八識也第六識中法執所緣本質或有或無何者若修道俱生法執所緣有本質若分別法執所緣或無本質即如緣五蘊有質緣自性等無質若論自心內法者即影像相分一切皆有也意說即蘊計有質離蘊計無質如緣自性等。

【疏】解深密經者彼經意說一切法執必有影像當心若執實有故說法執皆緣依他起性且舉初幻事等餘七喻如攝論。

【疏】除佛他心智至不如實者引意云唯佛他心智親取得他心除佛聖他心智不如實知既不如佛所行境明知不如實知佛既如實知明取心外法。

【疏】說佛至亦成遍知者意云亦佛鏡智然以二十二法為體然許各各之自證分緣自見分更不許相應法互相緣智影者即心心所影像也。

【疏】見分上佛現彼影者即於智見分上□現受等心心所影像相也前論自證分上現見分等影像故不違。

【疏】又遮親所緣等者意云解論中非親所緣字但遮親所緣即非許彼受等心王外實有體為疎所緣因明之法但遮他為詮是返不顯許疎遠義。

【疏】其破緣共有俱生色等者此破化地部如婆沙說。

【疏】一謂真事者如法真我為真事五蘊假者我為似事似一常為共法乃可假說五蘊為我。

【疏】此中難意至名為真事者意云此外人說大乘為難難云汝既有所變能似色等諸法明知有心外所似真事等即能所似法皆有作用即名共法三法既是乃可假說為我法也此即我法合文總敘難意。

言然似事中有法無我者此就正理似相分心但計法不是我見實有主宰用故。

【疏】設雖極微至不爾者意云此設遮外難難云若從種生是有體法方名法者極微既假無別種子生應不名法答不爾極微雖假影像必有可持體故得名法當拆之時亦依麤色熏成種子其我要須有主宰用不同於法故云不爾所以極微但得名法不得名我也。

【疏】真事既無故所說假依何得有者意云若無識外真我法者即相見上似我法義依何得有真事無故似義不成。

【疏】無所說至亦不成者此展轉難前無真事似義不成今難無似義似事之餘亦不成言體者即相見體或識體類實句說有似火不成也或可似者即所似也故同異句及實引皆是所以事約此所似假說火等不得成。

【疏】先彼假火至德故者意云彼宗計云人類同異句收而假說火等以人性忽似火人火上俱有猛赤名共法論意如是今破云猛赤在德句非在同收。

【疏】猛即行中等者意云勢用是行德中作用因非念因合火德收火有猛利勢用故非同異收。

【疏】[1]雖且有同異類無火德者汝若許類無德且假說者水上且無火德應假說水為火以人例水水既不得名火人且不得假說似火言如汝所執至如水等者作量破也水既無火人且無火一種無其德故。

【疏】如無猛赤至及彼似火者意云調順之人然無忽性如火且無猛赤而似於火長遠讀之。

【疏】或復翻此者即先時有猛赤後[A29]已而無猛赤者成猛赤者熟也如人有勢力謂之猛勢名火掌可得故是猛赤之義。

【疏】或復至無人類者如牛狗等此第二解湛師云若作此解與一解無有別明知德與人類互相離也。

【疏】等取別性者意說猛赤別性彼性此性等並非共德即在彼在此性名別故云非共德也。

【疏】此猛赤德在火至所依實火等異者問外有實火可言依實火異人上無實火何得云在人所依實火異耶答人上有煖彼宗計為實火收即實句也。

【疏】若說至名火依實者牒他救詞。

既說火在人至不說火依實者論主難難意者說火在德德是實之德也實相似故即許依實說火今既說火在人應人與火相似名為火不應說火依實且如世人說言此竈廬火似鐺廬火今不說竈似鐺火便云竈似火。

【疏】此中有救者如演祕敘。

及如前解者即如前論云謂猛赤等在火在人至有五相離故是也。

同前者應且於水等假說火等名言不依類成至不異前也者意云故知假說不說類成者結也假更有救及破者且不異前破依類假說假說理且不成等以下文故諸同於前更不別敘。

【疏】假亦不依者意云非但外道假不依真即小乘假立亦不依真故言亦也。

【論】真謂自相假智等者有漏比量名假智此智但緣共相境不得自相境唯現量智得問何名假智答非是無漏智而得假名也。

【疏】第六意識至非彼自相者意云色等自相五識現量證知其第六識隨五識後起智緣自比智發言語等詮說諸法但得法之共相不得自相自相性離言詮及分別智等或可緣此智發言語等者意說意識隨五識後智緣前證自現量智境不著遂起自比智發言語等詮說諸法但得共相也。

【疏】就他宗而為比量者他宗計意識緣形量而得自相故以為喻大乘不許假智得自相故就他宗為難他宗計緣張人假智而得自相故就他宗難也。

【疏】有共相至可得者即得自體者意說如所變水等共相若說者共相即應濕口若濕者即應得自體既不濕者明知共相亦說緣不及也故水火色等假名皆是共相言下貫通自一切水火色等故難言自體即是自相。

【疏】然非是執不堅取者意云如緣青等共所呼召假有表互遮非青等但非聖執云得共相自相不爾但可內證。

【疏】為互遮故但各別說者意云說得共相者遮非自相云得共相或遮非此共相互相遮故但別說得自共相等實親得。

【疏】從假智說者意說蘊等上空無常然共相但隨假智所緣行解而起言說然離蘊等無別無常體也但隨解情說無情等不同無漏觀等。

【疏】說火之時火應燒口等者此就他小乘為難他宗云得自相故作此難問心豈燒耶答心是非色不可燒五根極少淨互不可燒今謂難他不違自義。

【疏】不著色故者意說意識後智緣色不著遂作青解若緣著即不作青解如眼識等。

【疏】若說共相至比量所得者意說觀心現量能緣自相且能緣共相如菩薩觀心中觀苦無常名得自共相即體事俱得若法自相等者意說發心現量唯得法自相不得共相若共相現量智得比量智且得故觀心現量許緣共相義如前說又解言說共相者共相有二一者說共相謂無常等無體但起言說二者事共相謂青黃色等體事故無常等觀心緣名得共相。

【疏】假智及詮至說為假故者意云假智及詮[1]取變之相與彼自相相似說為假也即智與詮得共相不得似共相不得真自相名為假也若得真自性即名真現量智言以為疎緣者即自相與假智為疎緣故知假智詮自相境變而緣也言詮且爾。

【疏】雖不相離名據一勝者此通外難難云若既不離於聲即聲與名應無差別答雖不相離然據義各勝有別也名謂詮辨勝聲為表業勝據義有別何所相違。

【疏】此理不然者難云汝若言嬰兒不聞聲應無比智若爾者鼠既聞猫聲應有比智既不爾明知串習力。

【疏】如香味觸至猶如聲者意云香味觸三對自根是合中知不藉於聲而得自相然聲是離中知以詮法時而疎遠故聲不得彼法之自相聲既如是明知假智及詮俱不得自相以依聲起。

猶如於聲意說不帶聲得自相藉聲起者不得自相。

【疏】聲是耳所得無所詮表者聲但是耳所得耳得聲時亦無詮表後意緣名起緣之智解故知能所二詮俱非自相。

【疏】問曰若不爾著自相至不稱境故者意云若言不得自相撗分別緣芳相時何非執耶答言是執者即善心中應有法執因云一種不稱境而得共相故猶如法執及不善心等。

言不稱影像至故名為執者長連讀之。

【疏】或比量至不名執者意云比量心緣相分時互不相稱也問曰且如比量心緣境時得稱相分不若相稱者即合得自相若不相稱者即合是執非量境收既有二途如何分別答夫言執者皆須空執不捨方得執名不爾不名為執明知比量心緣境雖不相稱而不堅取故非是執。

【疏】若爾者至常本識境故者此難前也若言緣相不執即名比量心者且如色塵望五識五根及種子望本識本識亦緣不起執應得名比量此難辭答不例遠取難詞以解難意如色色根種別自各各有別體能遠緣故五八一向唯現量不同意識比量心。

【疏】應非證量證量者現量也意說他心智有非現量者比量也如報得他心謂龍鬼等所得是也問此報得他心緣何境耶答緣比量共相境。

【疏】自證分等者護法意但取心心所各各自證分為現量不取他心智雖無漏他心智名為證量以報得他心智唯散非證量相濫所以不取。

【疏】通果者通者是慧從定所證名果通即是果名通果即持業釋也。

【疏】他心智云何者問也。

知境不如實顯不親得如知自心智若喻引如自心前後自相緣互不親證。

不知如佛境者意說不如佛他心智故意云佛他心智親知他心餘者不親知若爾佛應心等外取法答不爾[A30]但極相似名親得對餘者名親非親得外境名親。

【疏】言非真實有者意說似相雖依他起不知他自相是真自相實非也。

【疏】謂一色等者此明共相依他上言如言一青色通諸青色皆名為青故此等相於色上增益然此共相是假依他色上有也意說青也當體增益是依他起有法妄情執一青貫通餘青此共相者故是假有苦無常等且假故而明云似事者即是共相且如眼識得青自相名實有明以現量心得自相五識同時現量意識應知亦爾故後尋求等重緣青等非自相青將為自相故云似謂增益非實有相非謂遍計所執乃名增益非實有相也共相青等是依他起故說聲依增益共相而轉此釋論中似謂增益非實有相文。

【疏】此通三性心者意說此增益相通三性心變若遍計心所變相即無不爾即有。

【疏】問若爾者意說共相既是比量者如何世尊知共相耶問意如是。

又應不緣二三諦等者意云[1]答若共相是假者如何世尊知苦空無常等又應不共緣二三諦等如觀四諦時或二二合緣或三三合緣乃至合四以緣皆是共相共相若假應不共緣也撿佛地論第六彼有三解。

【疏】合解下二句者問何故前科文即云別解三句今乃言合二句耶答上言別解三句者約三能變別解今合解下二句者即合解下二句中識字以識字貫通二句所以合解意說得下識字貫三能變中故初二識者即初二能變第三識者即第三能變。

【疏】又但至寬狹皆得者意說因位不說佛果佛果無薰習及以我法執即因中異熟體通寬狹至佛果解脫道以來名寬通於初位名狹言多異熟性故者亦得言寬亦得言狹故云寬狹皆得。

【疏】又七地者意說異熟識七地中通幾地如樞要說。

【疏】此後二識亦通淨名者謂轉識中後六七二識互通淨無漏不是所薰。

又互顯故者舉通淨名顯第八亦通淨阿陀那識是舉異熟染名顯六七二亦唯染也此約三能變識互顯也若爾者何不說眼等五識耶答因位五識不通無漏又解後二識亦通淨名者意說後二能變識且通於淨八地菩薩得諸根互用無漏意識且通淨也如下說。

【疏】種變現行所引生故者意說種子由先現行薰生及從前念自類種子所引生合許是果令既能生現等種應是果變今但望當現果說故得因名。

【疏】言自性親因者顯是同性等流之義等宿相似之義。

【疏】一切種子至故不說意說二因習氣攝一切種子士用增上於此二中假立今言士用增上者果也意顯二果之因不離二種習氣士用因者謂俱有因種現俱時有故增上果因者即六因中能作因名能作因但不障礙邊名能作因故二果之因向此習氣中分出。

【論】熏令生長者意云新薰種名生本有種子名長又云初薰名生後數數熏習合長。

【疏】等流能反之因者意說等流習氣即因能變也之因者即能薰七識也。

【疏】等流之習氣者等流是果習氣即因因果不同時故依主釋也。

【疏】後言唯說七生者七識從等流種子生也。

【疏】有分熏習種子者即業種子也分者因義因能有後果故名有分也。

【疏】但舉此因能變者即異熟習氣是能變之因者顯能薰六識。

【疏】除第七識者非業感故可通餘識者餘識中無記者業感故。

【疏】意顯七識等者通說二因薰習等流因即七識異熟因即六識薰。

【疏】現種者意說現種二法俱名因能變七識能薰種子名因能變種子復能生現行且名因能變也。

【疏】不說我見薰習者釋伏難難云薰習既有三種何故但說名言有支二種不說我見薰習耶答我見薰習體即名言由起我執執有自他名我見習尋名言而薰種子與等流種子無別但據三薰習別離而體無別也第八卷說。

【疏】等流能變至果生者意云約等流七識說即持業釋謂等流即能變現薰種子也若依士釋等流七識屬果能變即因習氣也即等流之能變轉變生現故因能變通種現也故異熟能變唯種子不通理識以第八及六識中業所感無記唯果變以性劣不能熏故種不得名因變。

【疏】無記之法體性羸劣者此釋總別二報是無記法體性羸劣不能熏種要藉六識出善惡業招名果能變也。

【疏】餘即不爾者意說果識從因生名果能變餘色等及種子雖自因生無自證分等不得名果能變。

【疏】主引生故者由總果是主先生後引生別報果也故說第八最初受生最後捨故別報既在後且於先捨言別報業者謂當造業時心不猛利任運造善惡等此業能感別報滿果。

【疏】成圓果事者由別報果能成就圓滿總報果事具足果事者由別報果令五蘊身得具足故。

【疏】業勝名滿者果雖且名滿今且說因業名滿也問對前引業劣弱業等並名別報業何故今乃言業勝名滿耶答據前引業爾不得業名勝據成圓果事邊所以業勝名滿。

【疏】合具二義者一自欲前後相引二現從種生意云凡具二義皆異熟生真異熟且具此二義應名異熟生如下以五義料簡。

【疏】若法非異熟有間至異熟生者如善等三性望自等流非異熟故。

【疏】由是佛果至非異熟生者佛無異熟第八識故依何而立異熟生耶。

【疏】若法緣合與本性別者意說若法通緣前後改轉與本性別一切皆名異熟生也即第六義簡也乃至皆名異熟[A31]但變異而熟名異熟非是從異熟識中生故名異熟也又解云從今應義釋至佛果無漏諸有為法皆名異熟生者總有六門分為五對從狹至寬漸次料簡第一真異熟生分別即總別相對初二義是第二異熟生非異熟分別即三性相對第三義也第三有漏分別即現種相對第四義也第四有為無為分別即因果相對第五義也第五緣合非緣合分別即變不變相對第六義也。

【疏】即顯至不能薰故者意云不說別報異熟但說持雜染種果識是初能變然此果識非是前因能變中能變何以故不薰故云唯果變。

【疏】第三第四至即果者意說皆通依主持業二釋也第三通二釋者異類之熟異類即熟皆約性名異類第四通二釋者異熟因之果異熟即果。

【疏】境行果判文准此者意云如初科判頌文總作三種三科分依初三科論若依境行果三科且准此即前二十頌明唯識境次有四行頌明唯識行位後有一行頌明唯識果初境中分二初二十四頌世俗境即此世俗二十四頌一准此問二十四頌科論文問何故境言說二十五頌及其分判約二十四頌同初三科二十四頌耶答世俗諦中分判之故故二十四頌同前科者但約世俗不依勝義。

【疏】文三釋云者即是如前三種之中第三科約論有三分以科。

【疏】初一頌半至圓成實性者就二十三半頌中分頌中分三初十五頌半及次有七煩總廣釋前一頌半遍計是無依他是有今第三一頌明圓成實性故三性別也。

【疏】三師俱云者即指前三種科文也故云三師也。

【疏】有八段十義者意云束初五門總為二段括後五門即為七門今言八段者兼取心所例心王門故。

【疏】云七門正解十義一門別觸等者即心所例王門也。

【疏】非如大等至即能所藏者意說且數論大等望最上等大等唯所藏勝性唯能藏我今耶與雜染法互為能所藏不同大等故云即能所藏者表賴耶與雜染互為能所非一向異與大等別言最勝等者意顯最勝三德合成也若不言等恐得勝性本唯一法。

【疏】三名闕一即不得名者意說三名中闕我愛執藏一名即不得名賴耶。

言若爾至應捨此名者意云意反難云若但取能藏所藏二義以解賴耶不取我受執藏解者即七地以前二乘有學入無漏觀時既無我執應捨此名既不捨此名明知出觀還被我執所緣名賴耶也故知偏以我愛執藏正解賴耶之名為勝又八地[A32]已上菩薩應有賴耶有能所藏故既不爾者故知唯約我愛執藏以解。

【疏】三能變之中者意云第八既有賴耶等之三名何故三能變中偏舉異熟名耶故前頌云謂異熟思量等。

【疏】如前[A33]已解者言異熟能變者即據三位中異熟名寬故偏說之。

【疏】三位者第一我愛執藏第二善惡業果第三相續執位五位者謂異生二乘有學二乘無學菩薩如來言初位所攝者即三位中初位也。

【疏】同時心所望至士用果者心王是心所家士用果由作意等驚覺應起心種令生心等名士用果。

【疏】有餘三果可通餘法者意說等流士用增上等三果通餘識及根塵等此真異熟不通餘法故名不共。

【疏】餘相分至非真業果者意說餘識相分及種子並非異熟非業果故。

【疏】種果狹等者意說得第八親名言種子為果相者即狹何以故唯業果故釋所以也以果相種唯是業果所招不同種子因相種子即通一切種子故。

【疏】釋因相義至之因者意說第八執持諸法種子令生現行故說第八名為因相。

【疏】實通現種故者意說因相實通現種次下即通現種文今說且是此識因相者意說識中自他種子皆名因相即種子識是以種子不離識亦名種子識故說此識名因相也此解意今取識中種子名因相不論現識。

【疏】約互為緣果相亦通者說即通取識中種子總名果相是現所熏故雖非異熟假名異熟也。

【疏】約互為緣果相亦通者有云果相且通三性等法何以故此異熟果由善不善所感故雖有此判未足為依是有無記法真異熟果隨能感因而通三性故氣召所判絕疎。

【疏】能作因者即執持有生長用名能作因最寬如增上緣一切皆增上緣故。

餘無此者餘識等不能持種故云非因相十因者如第八卷說。

【疏】依持因者意說若約依持生起等因即一切識色等總得名因如色能生心根能持識識能薰種皆是因若論持種唯此非餘是故偏說也。

【疏】能持種與法為種者即現識望所持種且為因相以一切種子不離識故識得種子名約生一切法邊名種子識約緣境執受根邊名為現識。

【疏】以十門分別者下廣明種子相隱事須廣明第一約體分別第二一異分別第三假實分別第四二諦分別第五四分分別第六三性分別第七新薰本有分別第八具義多少分別第九雙辨生引二因分別第十四緣分別。

【疏】種從現行望於本識相用別論者意說第八識中種子名望自許現行現行通三性種子且爾所以與本識不同性也故云相用別論即體相本識也用即種子也。

【疏】不爾法滅應有作用者意說若體用別者應法體先滅後方起用也。

【疏】瑜伽至因望果義者意云瑜伽但言種望現法即是唯約因果門以明且是此論中因望果義故瑜伽但約因果說不約體用說。

非唯種子望本識義者意說彼既約因果門說且可種望現法以論非是唯得種望於本識何以故以種望本識其義狹故若依攝論種望現約體用說約因果以明此論且明體用意說瑜伽唯約因果攝論但約體用此論因果體用具明故云體用因果理應爾故。

【疏】如生望法等者此敘清辨等難難詞易解。

【疏】非現行因果差別者生相於現種上立然非如化現行等有因果差別等用。

【疏】難清辨安慧者以清辨勝義皆空種依俗諦假有安慧是相分且設彼下難真如唯難安慧。

【疏】依詮勝義且是實故者意說真如通世俗有言並有誠文同此者意云若約非安立諦說即彼此二論皆說種子是假故云並有誠文。

【論】種子雖依第八識體等者唯此文合釋伏難難云相見二分既依於識未審種子何分所收為答此難故此文來。

【疏】義用別者即見分自證義用有別見不受熏不同自證。

【疏】不可見分初受餘熏種後便依自體分住者謂有人許見分受熏故作此難。

【疏】即是見分至相分者意說相分是自證分上生果差別功能即種子也見分恒取得相分。

【疏】若不爾即無證自證分者意說證自證分緣自證分須今見分既緣自證應無證自證分又解云見分緣自證分上功能不緣自證若緣自證分者即應無證自證分此解正問何故不緣自體分耶答且說見分但緣外故。

【疏】瑜伽論文非盡理者護月云無色賴耶通緣下界色今瑜伽隱器色不論但言緣種者非盡理也。

【疏】五十一云至自證分所緣境者護月會違云無色界緣器色何故五十一唯緣種耶彼云依自證境不依見見得緣色等。

【疏】既爾至必不當生者是護法難且如凡夫設許當生下界可緣下器色故見有所緣境不還聖者心不下生見緣何境護月師云一界賴耶許緣三界色故見且有境也。

【疏】功能差別門者約種子能生因說有三性種子有也。

非依體門者不約識體說以識唯無記也次前文是也。

【疏】故一性言至此為何性者意云如善種子望本識顯各別體別性不同也類別者無漏有漏二類別也今一性者即善性也即善性之義乃合通體類二類者即善性一言顯體類二種有別也。

【疏】增上緣中為果增長者新熏望本有名增上緣漏無漏別故由有漏聞薰習令本有無漏種漸得增長故說本有無漏為果增長。

【疏】所以者何者問此徵意者若言要經薰習方名異熟非未熏時自類變異自類變異得名異熟者即前論文所說種子應不名異熟若依異性相依名異熟如眼等即未至熏時又後前解者指前論文。

【疏】法爾自類有不許故者意云約熏習說不約法爾說何以故有不許故今約熏習三家總許言前約本有者即指前論文此約新熏者即此段論文。

【疏】敘近者護月義者雖護法[A34]已前上古諸德多有許法爾種子謂護法與護月師同時出故先敘護月義故云近者護月義等也。

【疏】彼有六處者意云彼瑜伽說有六處殊勝法爾相續雖有六處之言今但取第六處者以阿賴耶此中攝故。

【疏】[A35]但有一物者意說諸法各有一本有種不說更有新熏種。

【疏】外種薰習或無熏習者意云外種生果或有薰習或無熏習如麥等胡麻必由薰習方生互油等如西方種炭糞毛等能生苣勝等此即無熏習而異性相感得生西方有此云無不可知會。

【疏】真如所緣緣種子生者難陀師云從清淨法界流出大智乃至化身為有情等說此妙法諸有情等聽聞薰習所生種子種子後時生出世心從本而言名真如所緣緣種子望遠說是佛所說。

【疏】若護月師釋此文者謂有法爾無漏種子至見道等無漏智生緣真如時各真如所緣種子生也若護法師合用二種者如下自解。

【疏】煩惱斷中修習差別故者二乘斷惑時依四諦十六心斷或可依有漏六行智以斷緣覺之中人觀十二因緣而得悟道或可思風動對而便證果故利鈍不同所修差別證果且異或三生六十劫四生一百劫等有別如三乘入道論廣明。

【疏】不言如前引證至不相者問如前立本有種即指云餘所所引證廣說如初今時立新熏引證何故不指指餘所引證廣說如初耶答證新熏文中且有證本有文故不別指也至下當會。

【疏】引經成理中有五者第一總標顯難意第二引教成前理第三釋頌顯前徵第四結上無因難第五重破外伏救。

【疏】諸法於識藏者七轉於本識中藏即本識是能攝藏故本識與諸識作二緣性識於法且爾者即本識於七轉識中藏故本識是所攝藏也。

【疏】一於現法長養彼種者意云七識現行於現世法中能熏第八名言種子漸令增長二於後法攝植彼種者意云豈令後未來法得生故所以轉識善惡業種子攝取第八名言種子令得增長感當來果互相生故者即結上本識與轉識既互為果義又攝植彼種子者攝植是助義即業種助名言種令有勢力感當異熟果言所生為果至為因者釋上二種識互為因果所由也。

【疏】釋頌顯前徵者前徵者即是頌前徵難如言若唯本有乃至為因緣性是頌前徵難今釋頌顯前徵難非唯本有也於中有三初釋頌成因緣二引教成前義三喻因緣非外法言且所生故者意說七識既為能熏復且是所生故互為因果也。

【疏】如蘆相依者問因緣既具三法如何得二法為喻答二三雖不同以二來蘆俱時而有猶如因緣三法同時又如下說唯依此二建立因緣即種現二法今以為二蘆為喻何失故知但喻因果二法也。

【疏】又此中望體因果緣盡者意云種子望現名為望體也。

【疏】因緣體盡者種生現現生種攝一切因緣總盡問既云種生現現生種即有三法如何乃言依二建立因緣耶答據展轉相生雖有三法論因緣也體唯種現二法。

【疏】若望果別至但約體說者意云如說因緣者但約種子望現行體說若望別果說種生種且得名為因緣也但前後相別因果不同種現相生言但約體說者但取所熏得名言種子望第八現為因緣也。

【疏】又說不盡不說無漏故者意云如上約新熏辨因緣者說因緣不盡不說無漏故未曾熏故無無漏種故攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣故不言無漏也。

【疏】但令增長者意云業現行增自種名因緣應業現行增第八種應名因緣此就他宗為難以護法不許善等現行增長種子名因緣要熏成種種生現行為親因緣故。

【疏】果種至增長故者此釋非為因緣所由以自業種增不為因緣故。

【疏】無記心熏無記種等者此是答意云如無記心熏無記及義惡心自熏善惡等種子種子生自現行是親因緣汝宗但令果種及業種增長即名因緣何得難我設俱新薰豈但新起但名因緣耶故汝難不齊問三性心相分皆得熏果種何故但言無心記熏無記種子不言善等耶答據實三性心俱得熏種果種即業相分且得熏也今且言無記熏者隱善惡不論也。

【論】皆違彼義者若許本有皆違彼師所引之教又云皆違彼義者所引新熏種文皆違本有之三義據下文此解為正。

【疏】有學聖者等對治生有漏者此應有學對治聖道生諸有漏汝許相違得在為因故。

【疏】小乘可爾為同類因者彼許不善心無間生無記心是因緣等有云小乘善不善業招異熟身是因緣所言同類者以當界等招當界身名為同類因。

【疏】本即大乘至師者問大乘新熏師與大乘心溷師為一異耶答此師是許新熏中別名新熏心溷師或新熏師與心溷師別也溷者切韻云廁廁者雜也。

【疏】既許為因應有取與者問取與何別答生相來未有取果用乃至滅相過去有與果用如無間緣雖自滅後果至現在故又疏一切無為為所緣云此且無種子生現行名與果種子引後念種子名取果得大乘說妨者但無為作所緣可得不可與諸法作因緣。

【疏】即是心體體能緣法者此明是能緣心不同而是定理也。

【疏】非前體滅故言性常者此論言常一者是遮破然常一。

【疏】若前無漏體滅後無漏體生者此牒計破即次文其疏云若是無為至真如善故者若言心性淨是空理無為者以如上破於汝有失於我無過然且共許真如法性不與信等相應汝不善心等既體性是善如何不與信等相應又汝惡無記心性是相應法如何說是無為善耶。

【疏】若如色聲善無信等者牒外救我不善無記心性雖善猶如色聲善無信等相應者此是何法[A36]已下論主徵破。

【疏】此雜染言至得為因者意云名雜染故因通取一切三性有漏法等總得為因也又此比量以不善為喻者[A37]已破之法得為喻故。

【疏】所緣縛義者意云有漏善心名雜染者以彼煩惱所緣所縛故故名雜染。

【疏】此有法不極成者問爾者云何故前量性非無漏而非過耶答前為宗法此為有法有法須共許故是過宗法違他須[A38]己故非是過。

【疏】應無勝性者意云有漏既是所對治如何有勝性。

【疏】復言是出世心種子性也者意云若有本有無漏種者如何說有漏聞熏習為出世心種耶。

言及自因緣者有漏種子也意說聞熏習有漏現行從自種子生復熏成種為增上緣資彼無漏種且得增長又有解云及自因緣者意說出世心由自種子為因緣及有漏聞熏習為增上緣而方得生雖有二解二解並通。

【疏】據各別故者意云據本有新熏各別說也本有即無漏新熏即有漏。

【疏】故攝論文相違失者然此兩解與攝論聞熏習文無相違也。

【疏】善得對法意者如對法云決擇分善根且有漏且無漏今意寄麤顯勝增上緣說出世心種且通有漏無漏故云善得對法意聞薰善根即是有漏本無漏種子即無漏也。

【疏】下品增故者意說於解脫分位中下品有漏聞薰增下品無漏種子餘者准知。

【疏】轉滅者意說種子總有一品即轉滅下品作中品轉中作上品故有三品據體唯一類第三師轉齊即種子有三品若經熏習時轉下品中品齊轉中品與上品齊無漏種子既增長能證無漏智入見道故。

【疏】三無漏根種者即三乘無漏法種也性各別故者即三乘種性各別故。

【疏】約當可生說地獄等者此會前地獄成就三無漏根文也。

[1]成唯識論疏義演卷第二末

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 49 冊 No. 815 成唯識論疏義演
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-01
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