成唯識論疏義演卷第七本

西京[A1]福壽寺沙門　如理　集

【論】名隨煩惱者所言隨者有其二義一云唯是煩惱分位差別至名隨煩惱者此釋忿等於嗔等上分位假立無別性名隨惑二云雖諸煩惱有別自性但是彼等流名隨煩惱如無慚等又准瑜伽六十二有二義解一云隨惱於心二云隨煩惱而生也疏同後義也。

【疏】餘假染心所貪等者即指上念乃至放逸等是貪等根本分位差別也。

【疏】又說唯四是實者謂無慚無愧不信懈怠此之四法據下假實門中方悉。

【疏】言等流者謂同類義至不能生餘染心所等者通解上忿等並七惑是實之義也以力劣不能生餘惑非根本故但名隨煩惱也。

【疏】此說同時為等流果者答上言非俱時義也此言等流者是俱時之等流也不是前後之等流。

【疏】此忿等十自類相生者但忿恨名煩惱自類等非是十俱名等流之自類也或當體自類非相望名自類也又准俱舍有四義名十一唯修所斷大乘不爾二唯意識起同大乘三無明相應不同大乘四各別現行同大乘。

【疏】或是有情者謂見有情於[A2]己有違而生於忿或是他見者即他之見解也意說聞有他見不饒益事而生於忿忿對現境行相麤淺不深取故不緣無漏無漏是非無現違緣事故言迷諦者依諸諦下煩惱起故故言共皆迷四諦所言依對現前者簡瞋恚境通現前不現前故或現前言簡過未境謂忿雖緣剎那過去而不能緣一期過去從多為論緣現在境。

不饒益境者即是違境非如瞋恚通緣順違准雜集論云心怒為體解云心怒即憤發異名也五蘊論云謂緣現前不饒益事心損惱為性。

言如前[A3]已說者瞋滅道故。

【疏】顯揚論云忿障無瞋故者顯揚云能障無瞋為業乃至增長忿為業撿前善中可知下皆准知此云執杖者顯身業少分理實所彥具通三業就顯故且說身業故云執杖。

【疏】此對外人并其假實者對有宗也彼許實故。

【疏】顯此等所依者忿等既假必有實所依法即瞋等是。

【疏】親對輕故者意說雖忿恨一種生惱然忿親對現境未必結恨懷怨故輕恨即結怨故重所以[A4]但說恨生惱也。

【疏】彼論隨所依之惑者即瞋也所飜實法者即飜瞋為無瞋即為彼障者意說恨障無瞋善根也。

【疏】此據隨惑之類者此釋彼論意。

【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者如說掉舉是貪分不妨有體或是痴分何妨此覆雖說為痴分而亦說為貪分也但掉舉不唯貪分為例不例假實也。

【疏】不極成者理必不然者外難意舉唯貪分今說且痴分者此不極成故此所牒云不極成者理必不然下文說不然所以。

【疏】瞋等俱時便應無故者意說痴與瞋等俱時便無貪一分以貪瞋不俱故不可說言唯是貪分。

【疏】緣過現生者緣謂由也追往惡言蜇螫他故疏云追先忿恨之境觸現違緣心多恨戾等有疏云緣過現生者有云追往惡是過去觸現違緣是現生心恨戾等然論但說忿不言緣過去所餘隨惑通緣過去。

【疏】邪無命為依者集論等邪命所依為業與邪命為所依也。

【疏】心懷非意同意謀計者意說非尋常意種種矯異也。

【疏】即是證說勝品功德者別也。

【疏】五十八說邪見等流至貪不定故者意云彼論說邪見之等流即是癡分不說貪分者依癡立即決定依貪不定且有不依貪時故。

【論】能障不諂教悔為業意說不諂者堪師作教悔謟者不堪故云障不謟教悔也。

【疏】為欺彼故謟者由彼不知所以謟也。

【疏】或掩㩉之名者論言網𢛡者即是掩㩉之異名也掩㩉。

【疏】雖事不合者意說如前事雖道理不合謂由順他情望他看好遂生矯誑也。

【疏】入所陵故者意云謂矯設方便誘引他人令入自所陵之境中。

【疏】故作網羅之字者此釋論中網字也問何故不作餘固字而作此網字耶答緣謟能籠網帽他人所以作網羅之字也網者羅網也。

【疏】或順[A5]己所求者意說為有謟即諂為覆罪之因名為方便。

【疏】方便所攝者意說諂名方便覆罪之方便故。

【疏】不爾應許諂覆俱生者意云若不別者應覆諂俱生也。

【疏】此據修道至下當知者問損惱有情緣事而起云何說言通見修斷解云即由此理薩婆多宗唯修所斷彼宗見惑有其二義一正迷理二緣彼迷理煩惱而起前忿等下二義俱無故唯修所斷大乘不爾若見所斷惑所生者見所斷攝由此忿等雖緣有情而見所斷然非要二義是見所斷如五識中分別煩惱此中且據通小乘說說云修道也故五十八約見道害迷理說此論同小乘約修道害迷有情事說。

【疏】此損有情然有二釋至非此害者此者即指此論煩惱有情文也將會瑜伽故有二解且第一依瑜伽解害者即瞋之異名非此中害也即通緣滅道無漏法起不唯緣有情此論損惱有情者依多分說。

【疏】此唯緣有情至為正者據此論說害唯緣有情生不同瑜伽五十八文故以此文為正。

【疏】二此害至為正者意云此中明害亦同瑜伽緣無漏生故故知瑜伽為正若據緣有情即此論為正故有此二文不同。

【疏】前總中亦然由彼論言起恚惱心者指此論前惱中惱亦同此害或就此論惱不緣無漏或就彼論惱緣無漏以彼論云於滅道起恚惱心也。

【疏】長壽相者如對法說於自盛事者謂隨一榮利之事集論或依少年無病長壽之相榮利事者族[A6]姓色力聰叡財富自在等事五蘊云於自盛事染者倨傲心特為性顯揚大同。

【疏】然此有義但恃知見至後解為勝者此約唯異生有此二解以初解云但恃知見即有漏故若取聖者應合通無漏如何云有漏也。

【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者意云會顯揚對法文也然顯揚對法憍緣興盛榮樂事生者據通小乘修憍說也。

言多分者說多分緣榮利事生據實亦緣情生也。

【疏】然對法中言一分者至非即彼體者意云對法說憍是貪一分者但是貪等之氣分品類等相攬彼分成矯故不是貪等之體故非即彼體且如懈怠依四法立非即唯依貪亦依瞋癡等故體非四法此憍亦爾撿對法文亦有疏云然對法中言一分者必彼體也。

攬彼成故至非即彼體者以假實別即體用別也如放逸依四法立若言即貪者亦是痴分故故知假間與體非無差別疏中言懈怠依四法者錯唯懈怠是有不依四法故。

【疏】此中無慚至顯揚同者意說此論言不顧自法通情非情總名為自法顯揚亦爾。

【疏】對法至亦名自故者意云若對法五蘊不耻自法者唯據有情說以於自[A7]己身而不差耻也法益於[A8]己亦名自者於自身上而不差耻造諸惡之資益於[A9]己亦名自也所以對法據有情說此論顯揚通情非情二種上起故但言自法即雙舉也。

【論】不耻過惡至假說為體者此即護法將破異說先會諸聖教據實無慚愧自性如上所說而集論等云不耻過為為無慚等別相者汝假說通相以為別相。

【疏】若執不耻至體無差別者論主破異師說也謂有諸師如文執義而用不耻為無慚等別相者護法破云即應此無慚無愧體無差別何以故等無別故。

【疏】若爾苦樂至俱領納故者意云此外難如前論主難曰無愧俱以不耻為相是無差別如二若受等俱領納故無差別者故今返難者苦樂二受既俱領納應無差別此難論主也。

【疏】此義不爾至不同不耻者意云此答前難然苦樂受有分別不分別故不同不耻苦受無分別者大地獄中受極苦處也有分別者餘小地獄受苦既輕有分別故樂受無分別者若在第三禪極樂之處無分別故故論言安靜尤重無分別故餘等流樂等有分別故論非受想等者意云非二受二想可得並生何以故以相同故。

【論】若待自他立二別者外救云雖不耻過惡相無差別而待自他故有差別即不顧自法名無慚不顧世間名無愧故無慚等有別故如下。

【論】然諸聖教說不顧自他等者此會違文也解云若隨一境即有無慚等者何故聖教說不顧自他之言故今會云但說自善法等名自世間王法等名他此以內外勝劣辨自他非約自他身異名不顧自他也。

又或即此中拒善崇惡於[A10]己益損名自他者輕拒善法於[A11]己益於無慚之行名自崇重惡法於[A12]己不益於無慚之行不益名損得其他名非對自他相續得自他名也。

【疏】會自中有二者意說會自他中有二復次等如論文就會違文中有二先會諸經後會諸論此即初文。

【疏】以遍依故者謂無慚等遍於一切惡心猶如於痴亦遍一切染心與痴相似故說無慚等是痴等流也。

【論】云何掉舉等者自下第二釋大隨八即分為八此即初也。

【疏】能障行捨至相違障者掉舉望捨即是善相違障以行相正相違故也奢摩他正品對治者意說掉舉望定即是止品對治謂由於定對治掉舉故舉前別前約掉舉能障捨又云若別善法中等者下約總別相對說如文易知。

【疏】捨於惡法至說之為障者意云捨者是善也謂煩惱等是惡法若惡法障於善即掉舉障於捨行相最增。

【論】此由憶昔樂事生故者顯揚云或追憶昔曾所緣見戲樂事又雜集謂追憶昔隨順貪欲戲笑等故。

【疏】雖亦有貪現未等者此釋外難難云既亦緣現未樂事何故唯言憶昔樂事生乎此乃牒難詞也然下通此難修止相至故言憶昔者意云修止時要須瑩練其心為掉舉憶先時樂事生故所以不能瑩練其心而修於定此表掉舉為定障所以雖且貪於現在未來生今不謂。

【疏】又五十五云此非遍染故至有別義故者此意說既言此非遍染明依貪分以不遍染心故也有別義名遍染者如前第五會。

【論】說掉舉遍染心故者對法云惛沉掉舉不信懈怠放逸於一切染汙品中恒共相應又五十八云不信等十遍染心故。

【論】有義掉舉別有自性等者此第三護法正義。

【疏】遍染心言是一分證者意說彈諸師說通假實且舉一分實者如不信等八遍染心證是實有也據實此遍染心因不定成此是實者以放逸為不定過以放逸遍染心是假有故。

【疏】此因不定亦不遍故者此立量云掉舉有法定別有體宗法因云遍染心故同喻如不信等異喻如放逸又亦不遍故者意說因於異品不遍無故因三相中闕異品遍無一性故外人將放逸為不定過過云為如不信等遍染心故是別有體為如放逸遍染心故無別有體耶准下文說假實之中除無慚無愧不信懈怠四法餘惛沉等通假實故更不解。

【疏】以理逐之亦令實有至故今為喻者唯睡眠不正義亦許是假今取為喻即不成准下論自以理逐之亦令睡眠是實故今得取為喻也。

【論】不信三相飜信應知者一者不信實有謂於諸法實事理中不能淨信二者不信有德謂於三寶真淨德中不信信樂三者不信有能謂於一切世出世善雖有力能而不信受不起希望飜前信說故論說云於實德能不忍樂欲非別有性。

【疏】由不信至不忍等性者意云於實等法上不忍不樂者即是不信體也若爾即實等上起忍樂體應是信何故乃說是別境中欲勝解耶答不然若實等上起忍樂欲等者但是信之因果何以印可審知是善方生於信然起希求欣樂修習若於實等上起不信者更無別希求所以不同信也又於染法上若故不忍不樂等亦即信也即相例之耳於善上不忍明知是不信返顯於染法上不忍等即是信也。

【疏】不信因果者於染法忍樂即是邪解欲等是不信因果如於實等生忍樂是信因果也。

【疏】此信等二法者如信不信也。

【疏】無記行劣無別二相者無別二相者無別信無別不信也有云不信懈怠但有善染二相無記行劣無染淨二相。

【疏】此上二法者謂不信懈怠。

【疏】對法等言應作分別前因[A13]已會論者以對法說是痴分故今應分別之彼論約痴相增說為痴分定有別體也。

【疏】彼二法分不遍染故者貪瞋相違不俱起所愛所憎不同故。

【疏】隨他相說名世俗有者此會世俗有五十五說世俗有言隨他痴說非謂假故名世俗有也。

【疏】解數轉易即一境多解者一境上作可愛不可愛斷常等行。

【疏】即一心易多境者即於一可愛心中緣多境也然此掉亂二心可雖有此能非必一切時皆爾如第七義相應者則非也既是解緣不同應作四句分別一者行解易非所緣易先計色常後計色斷二者所緣易非行解易先計色常後計受常第三俱易先計色常後計受斷第四俱非於前後念二俱可通。

【疏】俱生念定等力增者據一念說念定力增若論多念即掉亂力增念定力微且實非無也掉亂亦爾。

【疏】名俱慧者令知不正者此會前煩惱相應慧故者文對法說是煩惱相應慧者但是痴等令知不正名不正知准正知即合是慧也前師會云不正知是癡一分攝者但是煩惱相應慧故非是痴分也。

【疏】如法蘊解雜事經中有多隨煩惱者即法蘊足論引此雜事經解更有多隨煩惱也。

【疏】謂雜藏者即三藏外別立雜藏雜藏明事故得雜藏名。

【疏】雜蘊者即律中說此雜蘊。

【疏】如彼法蘊足等廣解謂忿等者等取諀訿等並瞋分研求等分是貪分等。

【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者對法云又貪瞋痴名隨煩惱心所法中此隨煩惱煩惱於心令不離染令不解脫令不斷障故名隨煩惱如世尊說汝等長夜為貪瞋痴隨所惱亂心恒染污不得解脫得隨煩惱名。

【疏】隨煩惱等流故者對法云隨煩惱者所有諸煩惱皆是隨煩惱又隨煩惱非煩惱謂除煩惱外所餘染污行蘊所攝一切心所有法此復云何謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法解云諸心法言論意不同集論雜集但說忿等二十隨惑不言餘者五十八說二十二加邪欲勝解五十五說有二十四種謂忿等二十加四不定又五十八說二十六種忿等二十加邪欲解及不定四八十九說有七十種隨惑故五十八云若有隨順如是煩惱煩惱品類煩惱俱行名隨煩惱又云云何名隨煩惱略由四相差別建立一者通一切不善心起謂無慚無愧通一切不善心起名隨煩惱二者通一切染污心起謂放逸掉舉惛沉不信懈怠邪勝解邪念散亂不正知三者於各別不善心起謂忿恨覆惱嫉慳誑謟憍害若一生時必無第二四善不善無記心起非一切時處尋伺惡作睡眠若極尋求伺察便念身痴忿失念心勞是故尋伺名隨煩惱如彼廣說。

【疏】不為念分故說者意說失念遍染心但取痴分為體不取念分為體者何以故非通三性故。

【疏】以有癡分至無不定過者謂成失念是隨煩惱故立量云失念有法是隨惑宗法癡分故因如放逸等喻若如此立量因有不定過過云為如放逸癡分故是隨惑耶為如別境中染念是念分故非隨惑耶此亦不然是痴分因言亦念攝得念分為體者如何知耶如前論云失念者念一念攝說是煩惱相應念故故癡分言兼攝染念在中無不定過。

【疏】具此三義者一非根本煩惱簡貪等故二唯染污簡邪欲勝解及四不定通三性三唯麤起簡行相微細。

【疏】或此分位至假法者此瑜伽八十八文也如邪欲解等依不信等假立故如憤發等依忿等分位立如趣向前行等依無慚等分位煩惱也如瑜伽雜事品中說更有多隨煩惱依不信及無慚等上分位假立撿彼文一一自明無勞此述。

【疏】或此等流謂身語業亦名隨煩惱者以不善身語業亦由隨煩惱心所等起故故亦後隨煩惱名言隨其類別者或是分位或是是等流隨煩惱上各別建立名隨其類別。

【疏】以十三門分別者就諸門辨隨煩惱中總有十三門分別第一假實分別門第二俱生分別門第三自類相應門第四諸識俱起門第五五受相應門第六別境相應門第七根本相應門第八三性分別門第九三果分別門第十以下緣上門第十一三學分別門第十二見斷等分別門第十三有事無事門。

【論】引理教者理謂如前別說自性教謂瑜伽等。

【疏】對法第一云至有實假者意說如對法第一說忿等二十皆是假有此是總語不妨二十中有實也如前[A14]已明各別者謂二十隨惑分為三類小十中二大八三類之中有假有實故云各別之中有實假者小十假中二實大八有假有實也。

【疏】隨他相說總名假者意云若據各別說有假有實據隨他相假有瑜伽說隨煩惱或是貪等等流或是貪等分位故。

【疏】凡世俗者至而體非假者意云凡世俗者亦有是假有亦一有是實有且如忿等十三即是假有無慚等四對勝義說隨他相說名世俗有故而體是實。

【疏】見等之後貪等之上至十法故者意說貪瞋痴等見修道煩惱後亦得假立忿等十法也。

【疏】便解云此唯對修道說言細和者和字或去聲呼之。

【疏】此中但有後師正義者取前釋體業中最後師護法正義。

【疏】如薩婆多尋伺行相麤細不同亦得俱起掉舉亦爾大乘不許尋伺俱起外人約大乘不俱生為難言不互然者意說尋伺麤細各定不互增也故云不互然。

【疏】增不增時者意說惛掉一增一劣時無乖返故得俱生。

【疏】高下增者意說尋伺行相何謂麤細一向各定然惛掉行相或增不增高下不定若俱增即不相應一增一劣即俱生。

【疏】貪瞋應爾亦有增不增者意云貪瞋二法行相若一增一劣應同掉舉亦得俱起問也答如疏明故知掉舉惛沉行相不並增故說不俱若一增一劣許遍染心也。

【論】違唯善故者意說不信等五違唯善法說之為遍即所違法唯是善也。

【疏】非如妄念等許違三性者意云妄念等三法違於念等以彼所違念等許通三性然不正知障慧慧之通三性故然散亂障定定通三性許有染定專注一境得有定也以說別境通三性故言非如善法中者非如善中信行捨等唯善也。

【疏】取癡分念等捨念分念等者即癡分妄念得遍染心以念等上之妄念等不遍染心所以云捨不取彼念上妄念等也。

【疏】遍行之中餘四義定不說之也者意說隨煩惱與諸心心所等俱不俱也且隨二十是前根本六煩惱等或是等流或是分位如前既說就遍行中餘觸等四心心所起時皆有義定更不說也以具四一切故受雖亦總今更說隨惑受俱者今約別解辨此隨二十與五受俱不俱義故須再說其別境五如下自同。

【疏】由現行疏無不字遍於不善等者意云不同善俱所由以善十一由不遍於不善故此不論俱義所以不同也。

【疏】非通上界無意樂故者此釋小十與受相應有二師說此初師也忿等七種與三受相應瞋者欲界非通上界意地法故無苦樂俱不在五識於欲界中復不通苦樂地獄之中縱有苦受不在意識故不苦俱意說縱通上界亦不與苦樂俱以上界身等三識無苦樂故此意地法故何況不通上界縱在欲界亦無苦樂意地法故忿等與喜俱者瞋遇順境喜樂俱故。

【疏】四受俱除樂者欲界意識有苦受故七四俱。

【論】忿恨惱嫉害憂捨俱者以是瞋一分故覆慳喜捨者以是貪一分故餘三增樂者諂誑憍樂與喜樂捨俱者通上界故。

【疏】行相順多分起故者以忿等五法行相多與捨相順所以言憂捨俱據實亦得與喜等俱也。

【疏】亦如此前自實義說者即指前文中云由斯中大五受相應文文以中大隨行通欣慼故復與喜樂憂苦俱謂捨受不違苦樂所故故總得五受相應也。

【論】染念染慧雖非念慧俱等者下逐難釋於中三第一釋染念慧第二釋忿念俱第三釋亂定相應此即第一明染念慧也然染念為體者自性不相應但與痴分上立妄念者而得相應故不正知亦爾以慧為體者不與慧俱是痴分者得與慧相應。

【疏】次前剎那至現在一念故者此說念緣過去所由謂現在一念即落謝在過去故。

【疏】念緣分位至亦緣剎那過去者說忿緣過去何以故忿亦緣剎那前念之法若爾何故說忿緣現在耶答忿緣現在者約所緣前事危害等事分位究竟總名現在不妨於中剎那遷謝也意說約營事究竟名緣現在若約剎那生滅名緣過去故忿與念亦得相應。

【疏】俱生者與俱生俱者意說俱生隨與俱生根本俱分別亦爾故分別不與俱生並俱生亦爾。

【疏】小十定非等者下解小十有二初解小十非見疑俱第一忿等五法下解俱起於中有四一解忿等五法第二釋慳第三釋憍第四[1]覆誑諂[2]三。

【疏】前說瞋疑及二見一少分至細行相說者今此不俱者據忿等行相麤說前嗔與疑邊見邪見三法各一分俱者約細行相說。

【疏】又憎嫉滅道由疑不決等者謂更由不決便憤發故憤即忿等由疑不決故與忿俱此言疑不與忿等俱者約多分說。

【疏】得慢痴二法俱者前云所蔑所憎境可同故說得相應痴與九種皆得相應故忿等五法與慢疑得相應也。

【疏】由此證知至此義應思者意云瞋是忿自體忿不與瞋俱不共無明是忘念不正知之自體如瞋忿等亦不俱故云不遍此心者即不遍無明心所也即痴分故釋忘念等是癡分不與無明俱所由有云由此證知至即痴分故者此意云瞋忿分決不與貪俱故知是主不共無明上所立忘念等亦不與此忿等心俱由彼主無明不與忿等俱故各別起故雖有此解前解為勝。

【疏】不言不共無明定得與俱者意云雖不共無明上立忘念等不言不共無明定得與忘念等俱也但言各與十俱者意說但言忘念等容有十箇煩惱俱不言定與無明俱有云不言不共無明定得與俱者意說但總聚言煩惱與無明相應不約是說即令不共無明十俱也以各別起故不共無明不與忿等俱亦無失矣雖有兩解二皆有理。

【疏】即此無明時或有慧分故者意說說忘念等與不共無明俱也如有不共無明時忘念等若是痴分者雖不與無明俱然是念慧分者不妨得與無明俱也。

【疏】然痴分者至一切染心聚故意說雖依痴及念慧立忘念等然是痴分上立者遍染心餘者不爾。

【疏】非言不共無明至定與惡慧俱者意說痴上立忘念等遍染心念慧上立者不遍染心既言不共無明不與惡慧俱明知念慧上立者不遍染心有云雖說忘念等遍染不妨念慧分者不遍何妨雖說妄念等遍染心不痴不共無明上立者不遍也況論所言不共無明定與惡慧俱而名不正知等故知無明上立妄念等不遍染心也於相應聚中立者遍雖有此解理未可依。

【疏】即於無明假建立故者釋妄念等遍染心也如前第四卷論末八遍染心中說幾於無明假立可撿敘問若言不共無明上妄念等與不與不共無明俱如何無明與妄念等為體耶答妄念既依無明上立理令相應但以行相作用不俱增故所以不說妄念等與不共無相俱據體得俱故若言體不俱者未知忘等依何法立不可牛角依兔角立故故知忘念等與不共無明體必俱時[A15]但約行相不俱增名不俱也。

【疏】豈彼三生皆是定有貪也者意說豈諂誑覆三生之時必有貪答如疏。

【疏】欣慼別故者覆欣瞋慼二行別故不與瞋俱。

【疏】若如前解無違理失者即指前者覆等俱時必有貪分故文也。

【疏】餘通色界有三者意云小隨忿等中上七中一唯是不善除諂誑憍三法以通色界有故又通無記故故知除通色界三也。

【論】生在下地至憍[1]誰故諂者然由大八遍染心起顯故不釋今此裎但解三種謂躭定故起於憍醉矯現有德於欲界有情起誑為網帽故於他下有情起諂曲得彼定方起此等又云如[A16]已得上定者起上界誑諂誑諂欲界有情等諂他令從[A17]己諂他我得勝法等。

【論】若生上地至容起彼故者此釋生上起下得十種所以者何如前分別[2]第靜慮中有現前時便起下地謗滅邪見由此定知能起中二起八者又命終起愛時雖是無記而得八定相應起以八遍染心故故九種命終心云俱生愛俱故。

【疏】除此二時生上必不起下心者意說此二時得起下者但起下得十而不起下忿等十法以忿等非是正潤生惑故不同愛故所以不起又非是謗滅故不同邪見故不起。

【疏】嫉上地至不以彼地為質故者謂欲界之釋得上界定[A18]已有好名聞而嫉他名聞也意說小十行淺不能緣上設言緣者但緣彼名聞依欲界聲故准此意但以欲界聲為本質而緣不許小十緣上行相淺故不遠取故。

【疏】慳相亦爾者但於欲界名聞起也雖慳上法必於欲界聲名句惜不說也以慳行相不能遠取彼地法故云以欲界聲名句文而為本質也。

【論】有義嫉等亦得緣上等者嫉等三法於上地法嫉他所得慳自所證憍恃所證上地法故除覆誑諂者於上地有情不可諂誑及覆藏故然小十中後起惑者諸師不同略敘五解一云起四於嫉等三上加害律等說調達殺心於佛身起雖即是瞋義准有害於理無違由此道理於上有情起害無失二云起五於嫉等三更加諂誑如涅槃經說善星比丘作現鬼形欲令佛怖發言鬼來即是誑故即准此義於上有情容得起誑又律文中說於無記誑立得罪名故諂誑類同故亦又有諂三云起六於前五上更加於害理如前說四云起七六加覆與諂誑體類同故五云十一[3]如上[4]所取餘以理椎徵皆容起故限有情說且依於初說。

【疏】定者謂嫉他所得靜慮無色故者牒論中於勝地法生嫉言靜慮者即是色界四靜慮也無色者即無色界定也總名勝地法謂此界有情嫉他所得上定等故得緣上也。

【疏】無諂誑色界勝有情故者以於勝人不起諂誑故准此亦有於佛起誑諂者此言不緣者依多分說如下許緣。

【疏】於自界勝上地起諂誑者是欲界得上定者引誑是諂也恐失利養故行誑望他順[A19]己故行諂自界者說上界也謂證上定得自界名有疏云自界勝上起諂誑者恐起字錯應言為地字。

【疏】必非是忿至現境生行相細故者以忿麁不能緣上言緣上必是瞋行相細故。

【疏】梵王執馬勝手者問馬勝既是阿羅漢何不知四大種滅處耶有云不解非一切種智故有說解意問梵王一切智故問何不問佛答以佛世尊决定知故又威重故欲試梵王淺深故故馬勝起彼眼見彼地色或起彼地天耳聞彼地聲。

【論】煩惱俱生者謂此後十與四諦下根本煩惱俱生俱生者相應起義總別迷諦皆如根本煩惱說。

【疏】緣他身見生忿者意說忿亦緣前人我見上見起他人執我生忿等故云汝有何所趣起高心我慢耶。

【疏】出佛身血害緣無漏生者是此佛害故緣無漏故知迷滅道生故見道斷。

【疏】憎嫉出離者滅諦名出離也故知迷滅理生。

【疏】或嫉姤性至種種事者引此文既言發惡業故知通見斷以正發業者是見惑故。

【疏】更有八十六[A20]已去至不知處者彼亦有解今忘其處讀者撿之。

【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者此解直以又責之也於事於理論之嫉何故於理即非嫉於事即是嫉耶。

【疏】又設緣諦而不是迷者此意既知是滅道即易生憎嫉惱害故[A21]但緣而不迷以知滅道故准上解瞋中亦有此意舉不緣而迷為斷豈以緣故即迷不緣應不迷如二取。

【疏】瞋迷滅者此通言謂不分別言迷而不緣緣而不迷不作如是分別但通言迷也此會瑜伽文有疏本云瞋迷滅者。

【疏】准此諦皆有者此約疎迷緣彼諦下煩惱起故上欲或七或五得迷者約親緣迷說。

【疏】此據人執心本質等者意說實我無本質假我法依蘊假立故實我既無我見所緣而無本質也故云本質我無故。

【疏】唯有無漏所起事所起名准上煩惱說者唯約有無漏緣門有無事緣門名境事境門等准前應說。

【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事者此意以嫉等得緣無漏緣不苾體但依影緣故云無漏所起名也以忿等行相淺不緣無漏但緣現境等故名緣有漏所起事也言此事名緣者結上也此別約上論文言小十緣滅道或不緣滅道故約此相分無漏有漏名境事境別也或此上來至此事名緣等者此第二解如前解唯據上根本煩惱說名緣有事等今第二解據忿等自行相說也。

[1]成唯識論疏義演卷七本

成唯識論疏義演卷七末

[2]【疏】一解顯不定義此界性識等皆不定故者此解意通約諸門顯不定義以等中攝識界故兼是別簡三染淨性門故若對善染即唯約性門不遍界識也第二解以體對所簡善染。

【疏】云彼類非一者解等字也即舉性等界識類非一品以善等或可等取無記或以善染名類非一故云等也意說四不定皆通三性悔眠二法唯欲界尋伺欲界及初禪於八識中四種唯在第六識餘識皆無。

【疏】於五七八識至多分無者五七八識全無四種上界多分無以初禪有尋伺故餘者無故二禪[A22]已上總無四種。

【疏】作用先故者意云既於善染等不定立不定名者如何論云非如觸等定遍心答以觸等五於六位中居初所以先舉故云作用先故。

【疏】此界繫局亦非遍無漏者意云界繫局者悔眠唯在欲界不通上界也若尋伺唯欲及初禪有不通二禪[A23]已上也亦非遍無漏者然初禪未至定中無無漏初禪根本定中亦有無漏然此無漏中有根本後得智根本無漏智中無尋伺後得智中有尋伺故曰亦非遍無漏故論下文云後得智中為他說法必假尋伺然初禪[A24]已上根本後得智中與無尋伺地法故謂有者借起故。

【疏】悔謂惡作者以體即因者解悔體名即惡作名也故云以體即因也。

【疏】即諸論說至可智者但是敘諸論悔與惡作別義不是引證。

【疏】惡作非悔悔之體性追悔者是者解云惡作是悔之因也悔是果也悔以追悔為體性也然論中不明惡作性故[A25]已下疏中有於惡作體性而有解。

【疏】若所作是惡作至此義應思者意云更重問惡作體為悔不是悔耶汝若言前所作惡事名惡作然悔先時惡時名悔者悔即應唯善如何下文說言悔通三性耶又汝若言心重嫌舊惡事名惡作者惡作體即應是悔何故汝前云惡作為悔因意云所作惡事既是所嫌能嫌惡之心體寧非悔云是悔因又汝若言由先作惡後方追悔悔不是惡作者未審惡作以何為體但問惡作體不問悔體也量此最遂無逃避處決既有三失惡作寧故疏云此義應思准前正義惡作即悔也既不重云如下別有解。

【疏】此中有解此唯是厭者有釋云惡作體即是厭也。

【疏】若爾厭至唯善有意云此難前解云若言惡作是厭者厭通三性何故有宗說厭唯善然大乘厭通三性今依小乘宗難故不相違若厭善體即深若厭不善即是善若厭中容厭體即無記。

【疏】若同於彼即有如前妨者厭通三性妨疏有云此厭至無別體性者意云此是釋前妨者若大乘同薩婆多厭體唯是善者即有如前通三性妨若許是善者云何大乘前說厭通三性。

【疏】有云此厭至無別體性意云此是大乘異師解亦釋有如前妨今應更解厭者即總省察者意云一切心所名為厭也有云省智也察者覺察即覺察心等功能外更無別體省察是慧即同下解三性俱體是慧也故大乘然厭通三性於義無違者或云省察心心所以為惡作體此省察中亦通三性此解亦好此師解厭。

【疏】若爾至俱依何立者意難云若如大乘說厭通三性者未審此三性之厭依何法定假立答如疏。

【疏】有欣上惡法者意云若於上惡法起欣者但可名貪不得名厭厭下惡法亦是瞋分者如云如此惡事我嫌不作等此釋厭通不善所以有云染中欣即是貪故若善中厭即慧俱無貪一分若善中欣體即是無瞋也有云如疏言欣上惡法有緣中為欣上厭下相對解不盡理也應云欣上惡法是貪若厭善法是瞋無記之厭體是欲也。

【疏】若爾無記之厭至名為厭者意善染之厭如上所明今無記之厭依何法立今解云即是無記之欲也問豈有無記之上皆生欲答雖於無記之上若不欣作亦無欲起若於此事不欲得作時亦有欲也如何者如世言今於此事我不欲作故亦有此不欲之欲此不欲之欲即是厭也以厭此法不欲作故故體即厭也。

【疏】如信不信至此亦應爾者意云引例以明且如信與不信[A26]但於善染上立不於無記法上立信若於無記法上起信者但可名欲勝解不得言信此亦如是於無記上起厭但可名欲不可厭故云應爾故知厭唯善不善若爾如何大乘說厭通三性答言通三性者從悔果說也。

【疏】悔因即是前之厭欲二法者意云惡作既是悔因也故知惡作體即是如上所明厭欲二法於善染上生厭於無記事上生欲此總說然說惡作以下至通三性故者此會厭通三性所由如前[A27]已說更不重云。

【疏】或有解云所作是境至其實惡者即是悔也者各別師解非疏主意就此文中總有二解第一解云即疏中或有解云至是悔惡義是第一解此文意說作即示境是所作事故惡即則示心即此心加所作事而嫌惡[1]之惡是悔惡義第二解云即疏中從今言作者乃至依之生悔等即是第二解此中意說作者是境境是所作故惡者亦是境境是所嫌惡故惡作即是此境界為因方生悔故有云境界依因者境界依思惡為悔因所作即境界惡者是心故總說言惡作能生於悔又解應言作即是境惡通心境若境即是所嫌惡也故惡字通心境也其實能嫌惡心即是悔也如疏中言惡作言通說彼心境者此文即雙結前二解。

【疏】惡作善是愧者意云此明惡作通三性所由悔即惡作今悔惡修善名惡作善也不善可知。

【疏】無記者是慧威儀工巧所攝故者問此無記追悔不是緣威儀工巧心等性故無記悔乃在威儀等攝不同餘所攝答無記性悔者即是慧也此慧強威即是威儀工巧中慧攝亦不是異熟無記異熟無記慧即劣弱故亦不通通果心有也。

【疏】或即俱時者意云惡作是悔之因者約同時因果說也如世言彼事甚多我當令作何故不作故知悔與惡作同時言前後者是假說之雖先見好事而不作今時悔言前好事我合作今不作者是惡作故同時也今此疏文意是前疏或有解云乃至即是悔之文也以立同時因果即惡作是境悔即是心由同時境為因方生同時果故名同時因果此文亦即今論文中說先惡所作業後方追悔故之論文也。

【疏】非是五蓋之中止至止下心故者意云五蓋中所障止相者止通定慧也即制止之義若心高舉多起囂浮定慧功能制令不起故名止相下心者謂掉舉為心高舉今此定慧止此高心令下故名止下心故五蓋之中所障止相應通定慧也今止者謂奢摩他能止住心專注一境即唯是定不通於慧即是此論之所明也非令止下者顯此止相不同前五蓋中止也。

【疏】如是之事是我惡邊作者此據前所作生悔非先不作。

【疏】此以單名即諸教複者意云論但單言眠者意顯睡眠也即以眠睡故名為眠諸教中云睡眠故是複號也。

【論】昧略為性者昧為闇昧略為輕略取境不深稱輕緣境不審名略言不明利沉重故者一不字貫通於下。

【疏】非如蓋中能障於舉舉通定慧者意云今言障觀也不同五蓋中能障於舉意說惛沉睡眠為能障舉為所所即定慧也故疏云舉通定慧今意者謂心多沉沒復不明利極闇劣故今此定慧䇿發此心不令沉沒增加於明利即喚此定慧及明利心名為舉相由定慧故心得明利故所障舉即定慧也令心高者䇿發此沉沒心令極明利名之為高非高舉也。

【疏】唯一意識至無明了時者意云意識與睡眠俱時都無五識何以故以極闇劣轉故無明了時故若與五識俱時意必明了故。

【疏】為別餘心亦有五識者簡別也為意與眠俱與餘心不同故故云為別餘心餘心者有二解一云餘心者即是貪嗔痴相應有五識心故云餘心二云餘心者即餘境時心有五識也。

【疏】雖[1]無五識至無明了時故者此釋外伏難難云定中無五識定中意明了[2]今今此散意無五識應劣亦明了答不然今此散意雖無五識而不明了何以故以與眠俱故故極劣無有了時故不可以無五識即令同定中意識而得明了定中不與眠俱故故得明了亦不相違也有云雖無五識至無明了時故者此約獨頭意識為難難曰獨頭意識既無五識應同定意識而亦明了答不然獨頭意識有昧劣故無明了時故若爾應是所簡不然下[3]然云雖有闇與[4]不離取境審故又論云一門轉者簡與五俱意識也極闇劣昧者簡雖無五識俱有明了者如定心等。

【疏】餘散心至廣故者意云除定心外餘散心雖亦闇昧而不輕略輕者即行相浮淺取境不深亦不明了所以輕略之言以簡餘窹時心等言窹時廣故者即然取種種境行相廣故。

【疏】然俗中言汝等至亦言睡故者意云如上言眠者是有心實睡眠以昧略為性今此文意辨似睡眠如言汝等睡在無心等亦名眠也意者非但有心名眠無心時亦得名眠也由眠所引至在無心眠故無心時假立眠也故論云令顯睡眠非無體用者意說有體眠簡無體眠也。

【疏】或復有義至置令言者意云此第二義簡也[5]無雖經部師於五蘊總別聚心心所法上假立睡眠而無實體今言令顯睡眠非無體用之意簡假眠也睡若有體可令身心而不自在若如無心假眠及經部假眠云何能令身心不自在有云總聚者即愛想思識四蘊名總根也別聚者即依行蘊中通三性上立若不善睡即是行蘊中[6]貧土染性若善睡即是行蘊中信上善性無記了知又云總者色身也於此總聚身上假立睡眠別聚者即是餘別聚心心所法等。

【疏】由眠所引似起眠時故亦名眠者意云如在無心時雖不得名眠謂先有心睡眠所引起故所以無心亦假得睡眠名談體非眠也故論說云無心睡眠也。

【疏】寧知睡眠至非即無心者此即經部師問曰何以得知無心不是睡眠更別有睡眠體疏如餘蓋故者答也立量成云睡眠體有法定不是無心法也心相應故因也如餘蓋纏喻也。

【疏】由嗔諫犯障覺正行者如有比丘受具於[A28]己由煩惱重故則躭邪婬及四重罪等自餘傍人見此比丘犯重罪[A29]已即諫彼比丘令其覺察語言汝既出家何故犯重罪犯重比丘被他覺察自身罪[A30]已則起嗔忿由起嗔故傍人更不取覺察諫悔也此嗔即障諫及障覺邪行意說若不犯者名正行若犯者名邪行。

【疏】惛沉障止引沉沒故者意云止者即是定慧謂高舉之心定慧俱能制止增加明了不令高舉亦不沉沒故得止名今此惛眠引心沉沒不令明利得障止名故疏云障止者即通障定慧也。

【疏】掉悔障舉引散亂故者以掉悔令心演浮多起散亂故障定慧明利之心所皆說掉悔能障於舉舉即定慧定慧令心不沉沒能明了取境名舉即定慧之能也如前應知問止舉兩種俱通定慧何故惛眠偏障於止掉悔偏障於舉答且各據增勝而說其實總得通障於理無違。

【疏】疑不快定障捨位故者意說而八纏中所障捨不同今疑所障捨者即定心中捨但於定中心不止舉即名為捨若八纏中所障捨者即是平等之捨於自他得利善生平等心亦不嫉者即是平等普供養亦為捨也。

【疏】此總五蓋能障三位者貪欲蓋能障出家嗔恚蓋障修正行自餘三蓋障入正定惛眠障止悼掉障舉疑障於捨即止舉捨三位皆是定故後三障定也修止舉捨如次為障者意說止舉捨三是定也然後三障普皆障定即惛掉疑如次障止舉捨也故止等三一一皆通定慧總得定名三蓋能障。

【疏】若言蓋因緣至非必是心所者意云此經部故云如睡眠蓋非必是心所何以故睡眠因緣皆名蓋故如無心等蓋因緣者即無心睡眠也或所得食勢間澫重名[山/段][此/方]因此睡無心也皆名睡眠因緣總得蓋名。

【疏】應如餘纏唯心所故者破者救立量云如睡眠蓋定唯心心所法是纏性故猶如餘纏也。

【疏】嫉慳障捨於自他利恡妬心中數動心故者謂嫉嫉於他人有好財法榮利事心中數數動心而生嫉妬若恡即於自身所有財法榮盛等利心中而生慳恡等嫉即妬慳即恡也恡慳名利動增身心心行既高故非平等故辨嫉與障捨也即障不嫉不慳平等之行也又有云慳嫉障捨者即弃捨財物名捨也嫉他得利不令他捨自慳恡不捨言非止非舉者意說非高非下名為平等捨也疑謂障此。

【疏】言通三性者意云此初師說悔眠二種以痴為體若瑜伽對法說悔眠通三性者會之彼據悔眠同時相應一聚心心所聚為論以彼聚相應受想思等通三性故若悔眠唯是痴分即唯深也故云痴染中。

【疏】若唯痴者如何善中至為體者意云是難前師也難云若言悔眠唯染者如何善中悔則總用心心所多少總數為體耶次有此理明知染中用痴分為體若通善時即用無痴為體故論云淨即無痴分也又難云若唯痴分者及其通善何故即會對法云約多聚心心所為體耶無故悔眠先通染淨不唯痴分。

【疏】不言無記彼是通言者顯揚第一解惡作但言若染不染不言無記者彼是通言以無記寬故但說染不善時即攝無記以無記亦通染淨故染無記者謂有無記我見相應淨無記者謂威儀等四無記次通染淨但說染不染言即攝無記故云通言有云通言者對法通言三性此論為別體所以不論無記又以別體總說通無記亦無妨。

【疏】又無記之中是總數者謂此師說悔眠通善不善性不通無記性餘論說言悔眠通無記者今會云約與悔同時總聚心心所許心王受想思等通無記性故說悔通無記故故是總數故說通無記。

【疏】文明其四者一者斥前師二者立理第三申義第四會違。

【論】無記非癡無痴性故者意說悔眠通三性也若是善不善即以痴無痴為體是無記者以何為體無記不以痴無痴為體故云無記非痴無痴性故。

【疏】何故染淨至依總立者破第二師云何故說悔眠通染淨即依別數立其無記悔眠而不別依但依總聚心心所立。

【疏】由此亦有依餘上立者意云如前所明或說此二唯依痴分或有說云亦依無痴今不同彼故言依餘上立餘者即思慧思想也是前二師所說痴等之餘也又解云依餘上立者意云前解餘者對前師名餘今更解餘者後師依體名解之惡作用思慧為體睡眠用思想為體思義悔眠俱用為體無頌並說唯有慧想二法不同即慧想是思家餘故云由此亦有依餘上立也幸審思之必有此理二各別依者謂悔眠二也依思慧想各別有立一者思慧二者思想也亦者亦尋伺尋伺既依餘法而立悔眠亦依法上立。

【疏】一以理如前說故者今以道理云惡作睡眠有別依也謂如前說明了知所作故思擇所作故故惡作以思慧為體謂次前說思想種種夢境相故故睡眠以思想為體。

【疏】二以教故知無別體者謂瑜伽五十五說惡作睡眠是世俗有故知悔眠無有實體。

【疏】彼說增上者解云增上者即是欲也由欲睡眠起故憶[A31]已前餘事即於夢中起欲若餘不憶而睡者即夢中無欲也。

【疏】非思慧想纏彼性故者意云思慧想不是纏性今師不許故量非言非將思慧想以為纏性謂前師許為纏性欲今破也。

【疏】此合為因者意云如惡作用思慧為體眠用思想為體故論不許合為一因破云非思慧想纏彼性故所以言此合為因即兩法合一處故名合為因也。

【疏】有二分破者意云不許悔眠以思等為體故總分作二分破以染淨及無記別論故名二分破此以各各別破且先破染者。

【疏】初破欲界至染分為纏者即第一先破染也量云欲界染思慧至一分為眠以成有法非為纏性是宗法是思慧想故因也如餘思慧想喻也餘思慧想者即取淨思等也此淨思等是染分之餘即取上二界今以上二界思等是淨故及此界一分淨者或如餘染思等者更解喻也餘染者即除前染分為悔體[A32]已外餘有染思等不為悔體者總取為喻即欲界一分染者及上二界一分染者是。

【疏】第二破至為彼眠體者如上破染思慧等為悔等體訖次即第二破淨及無記思慧為悔等體也遂總難立量云為惡作等一分至思慧想是有法非彼惡作至二法性是宗法因云是思慧想故如餘上界思慧想喻也然上界淨思等不為惡作等性以惡作睡眠唯欲界有故故將上界思等為喻。

【疏】此量准文有宗具足者意說將以前非染思慧想等比量准其論之文論文非思慧想纏彼性故兩句中有法宗法等具足謂言非思慧想此為有法文中界無染字又取第一句中非字第二句彼性之字為宗法也彼者即是惡作等也此即有法及宗法具足也或可有宗具足者有法及法和合為宗故云有宗具足。

【疏】取宗中有法至為因亦得者意說取論初句中思慧想三字及下句中性故二字為因亦得量云惡作一分非染思慧想有法非彼惡作等法性體因云是思慧想性故如餘上界思慧等。

【疏】然此文中有宗中法至及因具足者意云唯此比量論文中合有宗法及因皆悉具足尋此比量配論宗因理可明矣然此文中意指論文非思想總合為量悔眠合破以非思慧想為宗等如此比量即是順文。

【疏】言義如前說者獲法正宗准前無出體業中解即釋論中行別言。

【疏】以單相即複名者意云如頌說尋伺二各二等者意說尋即是單名言尋求即是複號伺者即是單名言伺察即是複號。

【疏】二從喻為名乃至與言相似者且名言能詮一切法其意識亦能取一切境故意識與言相似故名意言境也。

【疏】從境為言者言是意之境名意言境也。

【疏】亦通一切心所法等至勝故偏說者若耳識唯能取聲不能緣名若意識能緣名也通一切心所者即唯是第六識中心心所能緣於名言也餘識皆不能緣也而意是主勝者雖一切心所亦取此境今偏說意言者為是主勝故所以但說意言也。

【疏】今此境者通一切法者意云今此論中意言境者此境即通一切法皆是所緣境。

【疏】大論第五云至為所緣者瑜伽意說能詮名等及所詮義皆是尋伺所緣為境也。

【疏】然此中但舉意言之境攝法即盡者若如瑜伽說名義等為尋境即不及無分別智及證涅槃攝此不盡若如此論但說意言境即攝無分別涅槃盡問此明尋伺於意言境豈可同無分別智答但不同名等像即是言[1]倫不及非要正智也故知名所詮義疎遠故故名不攝於義瑜伽若以名義為境者云何得攝離言之法。

【疏】身心前後至故名所依者問其三行中若尋伺是語加行尋伺無明語亦無故二禪[A33]已上無尋伺故即無有語此論亦應尋伺是語言之所依何故說尋伺是身心所依所依身心不依尋伺有故若且附一人由尋伺行相有麤細故欲發語時遂合身心有安不安故說尋伺是身心所依非是身心唯依尋伺更念三行者尋伺是語加行出入息是身加行受想是心加行。

【疏】二云思雖不如慧有[1]染推度者尋伺是[2]心思增慧少位名尋是初起伺以慧增思少位在後起。

【疏】然對法配此如是次第至非此相違者對法云推度不推度推度是伺不推度是尋即對法先言推度慧後言不推度思即慧在先思居後說今唯識則並通尋則在先說伺在後說慧則對法上句推度配唯識中下句中慧慧能推度故則將彼論下句中不推度逆配此論中上句中思思有不深推度故故二論不相違。

【疏】梵言特縛至言一種二者意云如梵言特縛炎即但名為二即是一名身中自得一種二若但自得一箇二名一名身也若自明兩箇二名二名身也解立名身者若如一箇字唯名而不得名名身若兩箇字得名名身即上二字也且一種二者即尋伺一種下二字但汎說耳次梵云特縛炎唯目得兩箇字兩箇字即一名身也。

【疏】今梵本至顯二種二者意解云二名身目二種二者即悔眠兩字是一箇名身又尋伺兩字是一箇名身既有四箇字故有二箇名身也即上二字目得兩今二故云二名身也故今一種二言顯二種二與前特縛炎別至聲轉別故者意特縛兩字雖同與炎曳聲有別有二種二種二不同乃至論中云故一二言顯二二種以成總是解初二字論中此名有二以下方解下二字至文當知。

【疏】一界繫種類別者謂悔眠唯欲界繫若尋伺通欲界及初靜慮故二依思慧種類別者謂尋伺依思慮悔眠別體三假實種類別者謂尋伺即是假悔眠是實有問此第三及第二依思慮有何別答第二但論思慧不思慧不論假實此論假實故有別也四斷時種類別者如尋伺若離欲界不斷以初禪有等也惡作離欲界即斷也若睡眠離欲界亦不斷即阿羅漢離欲界染身中亦有眠故五上地起不起種類別者若生二禪[A34]已上起下地初禪尋伺若上地必不起下欲界悔眠六支非支種類別者若尋伺即是禪支若悔眠非是禪支七纏蓋性類別者悔眠即是纏蓋尋伺非蓋纏也八語行非行別者尋伺是語加行悔眠非語加行九通定散門別者若尋伺通是散悔眠唯散非定十通無漏類別者尋伺通有無漏悔眠唯有漏不通無漏。

【疏】其二無記隨應配故者二無記者謂有覆無記無覆無記若有覆無記配入染中若淨無記配入不染中以威儀等不是染故我見等非是淨故。

【疏】自下第二諸門分別者於中略以十二門分別[3]等一假實分別門第二自相應門第三諸識相應門第四五受俱不俱門第五別境相應門第六與善俱起門第七煩惱相應門第八隨惑俱轉門第九三性分別門第十界繫分別門第十一三學分別門第十二三斷門此即第一明其假實也。

【疏】問彼何故至世俗者此問意云悔睡尋伺既俱是假何故瑜伽方說尋伺即是假悔眠乃言世俗有舉疏答云所對別故言所對別者若尋伺依思慧立論說是假若悔眠雖言世俗有世俗有中有假有實也喚不信等為世俗有即實如悔眠等為世俗有即假有也是故此前四俱假有又云尋伺言假據假實門說是假有悔眠說為世俗有者約勝義世俗門說故云世俗有。

【疏】俱所對別者此言種子是世俗有者謂對勝義得世俗名也。

【疏】非是調然離識有體如心心所者不離本識調然有體亦如心心所雖然別有體還與心相應非調然別也種子亦爾。

【疏】如上下地受等者意說尋伺麤細則不並生亦如一心之中上地受下地受不得并起上地受下地受一心之中亦不得並以麤細異故。

【疏】問若尋伺二不得俱生至二不俱起無此地故者今此疏文是薩婆多師難大乘也難云小乘宗中尋伺二法則得並生故有三地汝大乘中尋伺不俱應無三地此如欲界起伺無尋時應名有伺無尋若唯起尋無伺者應名有尋無伺地二俱不起時應名無尋無伺地即汝大乘三地應皆不成以尋伺二法不俱故故無此三地也。

【疏】此簡至許現起故者意說生第四禪中淨尋伺亦許現起故若依現起立三地者是第四禪亦有三地所以知不依現起立前三地問地法有尋伺縱離尋伺染時得名尋伺地不又地法無尋伺染縱起尋伺時得名無尋伺地不答如欲界及初禪地法有尋伺設離尋伺染若後起自地尋伺亦是有尋伺也以尋伺是此地法故總名尋伺地若中間禪離尋染名之無尋唯伺地設離伺染亦名有伺地由此設生第四禪起尋伺等時地法終是無尋無伺地不可以起尋等既說為尋伺等地。

【疏】然伏尋染至未離故者意云要伏初禪第三天貪等尋染方得中間禪或生於彼無尋唯伺地若言不假須伏但此尋染暫時不起名得中間定者應與欲界無別欲界染尋伺亦有暫時不起故問欲界如何有染尋伺暫時不起答如作不淨觀時染尋伺亦暫時不起也問疏說離染尋不言離染伺何故疏舉染伺成無別離答染伺既等尋明知等取尋也以欲界尋伺未離染故疏文增略影在舉也有云然伏尋染至未離故者生初禪[A35]已要伏於尋染得初禪上品定則入中間禪中間禪名有伺無尋地若中間禪不伏尋染但不起尋則名有伺無尋地爾者即欲界無別欲界中亦不伏尋染亦有起無尋唯伺時欲界應名有伺無尋地故知中間禪能伏尋禪則與欲有別唯此文意疏合云尋染未離故今言伺等染未離者錯也問初禪根本定與中間禪何別答初天是下中者名根本第三天上者名中間禪。

【疏】如身在欲界至此如是者意云如有人身在欲界若不作欣厭六行等觀則不能離欲界中一品煩惱乃至多品煩惱謂此人但作不淨觀唯能伏欲界貪心也若後出不淨觀時或是起欲界貪欲心或不退起此中間禪等亦如是何者即次下說。

【疏】初定中間至非以品離者意云釋通外難兼釋得定所由問如初禪與中間禪既同一地繫若伏尋染時伺染亦應伏名無尋無伺地如何但言有伺無尋地故疏答云初禪中間雖同一地繫要伏尋染方得入中間禪有伺無尋地定者其中間禪定出觀時或退修定即却起尋染若不退修定即不起尋染然亦不能離初禪地中一品煩惱乃至多品煩惱言得彼定但於初定及中間禪少製伏尋染故名得靜慮也意說暫伏不斷也非以品離者意說非以惑品斷故云得定也但於初定及中間禪少制伏尋染故名得靜慮也。

【疏】其無漏定至攝法不盡者意云然無漏言依初禪等立三地別者依斷惑說若無漏定依此初禪有尋有伺地者其無漏定即名有尋有伺地無漏定若依中間禪有伺無尋地然還名無尋唯伺地其無漏定若依二禪以上心離尋伺染處此無漏定即名無尋無伺地故無漏定依此有漏三地而立三地皆約離染立三地別言彼三地法是比類者意說有漏三地法是無漏三地之流類也即有漏者尋等地亦名三地若不言是比類者即成攝法不盡亦如無漏定斷惑而立三地然有漏定等既非此類不名三地未審是何地所攝故知攝法不盡或可言有漏定立三地無漏定無三地者則三地攝法不盡唯攝有漏定不攝無漏故是不盡也。

【疏】前二與自及與後二得相應者意說睡眠與悔相應亦得與尋伺相應。

【疏】問生第二定至有尋伺故者意云此是第一師引瑜伽五十六文證五識中尋伺於中問答並是大論自問答故引為證也云何此地無尋伺者意說云既許第二禪以上有尋伺眼等如何說第二禪名無尋無伺又難云若不許有尋伺眼等識現前者彼地諸根云何能領受彼地境界等今現此大論許二禪[A36]已上有識有尋伺其不許五識有尋伺家如下會此文論文說尋伺即七分別謂有相等者此意引七分別七分別中得有任運分別皆是尋伺故。

【疏】謂有相至染污不污等者即有相者謂現在境及過去境名有相故過去之境唯[A37]已前時曾類現故亦名有相無相者謂緣未來未來境曾未起故故名無相任運者謂不作意緣境也尋求者謂俱而緣境也伺察者謂與伺俱起染污者謂貪嗔等俱起不染污者謂與善十一俱起然此中尋者即是尋求此中伺者即是伺察分別也如更引瑜伽第一廣解。

【疏】此師分別謂在五識至即是分別者此師說五識在任運分別非五識中皆具七分別及隨念計度分別也具即會違也然會所教中說五識中無分別者意說五識自體無分別何妨五識得與分別相應分別者即是尋伺也。

【疏】然攝論第二破上座等至是尋伺者此中意說如破上座以胸中色物為意根應同五識唯有自性分別也故知雖無隨念計度二分別而有自性分別也以下如演秘說。

【疏】非直義通大等者小乘有宗尋伺與五識俱以三分別中許有自性分別故。

【疏】大論第一說尋求分別至總十五種者彼攝論云又諸意識望餘色身有勝作業一謂分別所緣二審慮所緣三若醉四若狂五若夢六若覺七若悶八若醒九若能發起身業語業十若能離欲十一若離欲退十二若斷善根十三若續善根十四若死十五若生上依論列其次依論釋初云何分別所緣者由七種分別謂有相乃至不染污分別等且有相分別者謂於先所受若諸根成熟若善名言者所起分別二無相分別者謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所有分別三任運分別者謂於現前境界勢力任運而轉所有分別四尋求分別者謂於諸法觀察尋求所起分別五伺察分別者謂伺察安立六染污分別者謂於過去顧戀俱行於未來希樂俱行於現在執著俱行所有分別七不染污分別若若善若無記謂出離分別無恚分別無容分別或隨與一信等相應等是等是則名為第一分別所緣也第二審慮所緣者謂如理所引非加理所引非不如理所引也三醉者謂由依止性羸劣故或不習行或極數飲或過量飲故便故重醉四狂者謂由先業所引或由諸界錯亂或由驚怖失意或由打觸未摩或由魑魅所着而發狂也五夢者謂由依止性羸劣或由疲倦過失或由食所沈重或由闇相作意或由體息一切事業或由無串習眠睡等六覺者謂眠睡增者不勝疲極故有所作者要期睡故或他所引從夢而覺七悶謂由風熱等八醒謂抱悶[A38]已而復出離九發身語等有謂由發身語等者謂由發身語等起前行故後此發起身語等十離欲者方便正修無倒思惟故能離欲十一離欲退謂性鈍根故雖修善品者數數思惟彼倒狀相煩惱所漂惡友所發故離欲退十二斷善根者謂利根者成就上品諸惡音樂現行法得順彼惡友故十三續善根者謂由性利根現親朋友修福業故諸善無大夫聞正法故還續善根也十四死者謂由壽重極故而便致死十五生者由我受無間[A39]已上故無始樂着戲論[A40]已熏習故淨不淨等因薰習故後所依體由二種因增上力故從自種子即於是處中有異熟無間而生。

【疏】觸非愛境至憂俱者由尋伺觸非愛境能引發五識中苦受故尋伺與憂俱嬈惱意等也。

【疏】故知五識定無者意云依初師計五識中有若樂受今尋伺既不與苦樂受俱故知五識無尋伺也。

【疏】不說與樂俱初定無尋伺者若尋伺不若俱即證五識無者既不說樂俱初定意識應無尋伺以意地有樂故。

【疏】即一喜受義說為樂者初定意地喜受據稅重邊雖得樂名不離喜總名喜受然不離有二義一者不離上地喜初禪與喜相應故二者不離意識即說意中樂名喜受故具此二義故云而不離喜總得喜名。

【疏】欲界尋伺至何不別說者意云復無尋伺師難前有尋伺有云如我初禪第六識有善亦有樂俱說喜時亦攝樂所以但說尋伺與喜受俱汝欲界喜樂受在五識及意既名別云何但說尋伺與喜受相應而不說與樂受俱耶既許別識與喜俱亦分別五識說樂受俱然次俱說喜不言樂者明知五識無尋伺也體性相離者以喜樂二受各在別識故云體性相離。

【疏】彼意地若至攝彼若者相似者即逼迫自心相似此意地若與託受若處憂相似欲顯此若憂受俱在意識俱輕重稍別又其相似但說憂時亦得攝苦有分別者據實純受苦處苦逼迫重故而無分別今言有分別者從前欲受俱時為名名有分別或亦無登業分別有任運分別又如初二禪中雖有樂受少悅身多悅心故初二禪樂受亦得名有分別故地獄中若少逼身多逼心故意地苦亦得少分有分別也故但說憂俱不說與苦俱也。

【疏】餘趣至何緣不說者此亦後師難前師云既許餘趣等憂在意若在五識者何故說尋伺與憂俱不說與苦俱既是別識亦合說也但說憂俱不說苦者明知五識無尋伺也。

【疏】謂彼文說至由彼尋伺意識起者意云此會前瑜伽論五十六云云何彼地論諸根而能領受彼境界等文也彼論許二定[A41]已上地有尋伺眼等識如前說今會不然二定以上起下五識等者意說此人生在二定以上若起下初定眼等三識時還以初禪尋伺俱意識引生緣境等何以故二禪[A42]已上意識無尋伺故今論說有尋伺意識引故故知但取初禪意識還引初禪眼等識也即會前瑜伽文也唯除卒爾心餘者皆由尋伺意識引生故論云顯由彼起者正會此文言五識有尋伺者[A43]但由彼尋伺意識引生不通五識中而有尋伺也故云由彼起。

【疏】曰若在欲界至俱時起故者此引例也如大目乾連身在欲界入無所有處定聞象王哮吼聲即無所有所心與欲界耳識率爾心俱時時同緣前境故耳識不由尋伺意識引生故知如是除唯率爾五識餘者皆由尋伺意引也上定亦與至俱時起故者意云非但初禪意識與自地眼等識率爾但時即此無所有所意識亦與欲界定中耳識但時也此釋由彼起。

【疏】五識餘時多由至亦通初定有故者意云此釋多由彼起也如前在二定之[A44]已上起下識名由彼起如前說今言多由彼起者不約生第二定等說但約自地說問既約自地說者如何言多由彼起耶答除率爾心以自地強境不藉尋伺意識引以能自越故除率爾外餘等流法除淨心起時必尋伺意識引生故言多由彼起也疏二會合為一文故云顯多由彼起非說彼相應也。

【疏】其顯由彼言正會至傍會者此會大論五十六論說五識中有尋伺文也疏傍會者意云即除瑜伽二定以上等文已外約自他說等名傍會非是此師本意但傍乘文勢會也如有論文說欲界初禪等尋伺引地自五識者但多分由尋伺引起意云若作意觀境即由尋伺意識引生若任運緣境雖起五識即不由尋伺引也。

【疏】設有初定至第五卷中廣解者意云是總釋會多由彼起所由也無是事者謂有宗諸識不並生故在定中不起耳識由此不說率爾起時無尋伺等故云無是事。

【疏】二禪以上至除率爾心者釋會前二定[A45]已上由彼所由也二定以上唯欲界率爾五識等意起故如率爾五識聞象王聲次不由尋伺引准知前三所說二定以上起下眼等識亦不由尋伺引生上來雖有多義不同總是第一解也。

【疏】又解至由彼起者意云此第二解此中有二第一解多由彼起第二解顯由彼起且第一云若在初禪自地及欲界自地眼等識起時唯由有意識引生然此意識未必與尋伺俱以自地法強故即率爾等五心皆由意識引然意識不必與尋伺俱故與前別也前除率爾解餘四心皆由尋伺引問既言意識無尋伺引五識者何故云五識多由尋伺等引生答此約增勝說許餘時五識亦尋伺引故故云多由彼起即多分由尋伺引起非一切時也第二顯由彼起者第二定以上起眼等識必藉尋伺意識引非自地法故者非是二定以上法也必假尋伺者上起初禪率爾眼等識時必藉初禪尋伺意識引生二定以上地無尋伺故問與前第一初會何別答彼除率爾餘心必藉尋伺意引今此兼率爾亦是尋伺等引生故與前別故云顯由彼起也。

【論】彼說任運即是五識乃至相應尋伺者然雜集論說七分別即不約尋伺說故任運分別即是五識然瑜伽任運等七分別即是尋伺故任運分別即是五識然瑜伽任運等七分別即是伺故任運分別即是尋伺故五識無尋伺也任運分別雖同義各別。

【疏】但言尋伺有七分別至故無過也者意云瑜伽雖說尋伺即七分別然對法不言七分別皆是尋伺故五識有任運分別而無尋伺故無過也。

【疏】隨順理門者即隨順有宗說也以師許五識自性分別故。

【疏】自性不是任運所收者意說五俱意識自性分別不是對法說七分別中任運所收者有云此既言自性是有相不是五識中任運收者何妨五識有自相不是意中自相攝以任運即五識故。

【疏】說五識自性分別是者此文即解前第一體即是五識文意說五識有自性分別不是尋伺又無過也非由也不也。

【疏】了者疏前教為證不成了別者別結上文云由此理故五識定無尋伺故上了字非前教恐依異本歟下別字結理成。

【疏】何故五識即是任運至方名任運者此中問意者何故五識體即是任運其意識體不名任運與意俱時尋伺體方名任運。

【疏】答意俱分別者意說與七分別俱多起尋伺五識不爾俱者相應義非是同時俱。

【疏】自性等亦然者意俱尋伺分別強故以為自性五無相應尋伺故五識體即是自性云自性等亦然即如攝論說自性分別也。

【疏】七分別收法不盡者意云五識俱意識次不與前強任運尋相應者即七分別攝法不盡意說七分別中任運等分別不攝此五俱意識也問五俱意識既七分別不攝者不審五識七分別收盡答亦不盡以五識無尋伺等任運分別故所以偏難五俱意識其五識無尋伺此問不難。

【疏】或無五俱散意無尋伺者此第二解意說無有散意不與尋伺俱所以七分別收法亦盡若無者即違解深密經彼文云五俱意識必有一分別意識故知許有不違經文。

【疏】此違定中聞聲等事者若全說五俱意識定有尋伺分別者便違定中聞聲等事以目連定中率爾聞聲五俱意識無分別尋伺故故不取此解。

【疏】遍行中五受俱不俱門者意云此等相應受即是遍行中受數也。

【疏】問若善惡追悔亦通捨不者此中問意無記之悔則得與捨憂俱未知善惡性之悔得捨受俱不。

【疏】答曰不爾惡作強思生至工巧心中俱者此第一解云如善惡性悔必與憂俱起不與捨俱其威儀工巧既通捨受故無記悔即與威儀工巧心中捨受俱也善悔者悔先作惡悔不修善也染悔者即悔作善悔不作惡等是無記悔悔工巧圍等。

【疏】或捨善染至方與捨俱者此第二解即通相續解也若善惡性悔約強盛時即唯與憂俱若善染性悔勢力微劣末位亦得與捨受俱也。

【疏】故善染時俱即無捨受至可與俱者此文意說若善染悔初強盛時即無捨受俱唯與憂俱若善染勢分盡至相續末位即與慼行捨受俱慼行者但不說名慼也故總有三種一者順益捨如得飲食等順益是二中容捨非苦樂等三慼行捨不多分別名慼行捨若多分別即是憂故善染悔末位即慼行捨受俱強思生故者意說善染末位有有捨通慼行者謂此捨是染悔相應強思引生故通慼行也故捨受不是憂憂離欲捨故又強思生故者有云此釋外難難云既許捨受通其慼行善染惡作何非捨俱解云善染悔體強思生故捨雖通慼而非強思故不得與善染悔俱但可說與無記悔及善染末位俱也。

【疏】與別至違下文故者然小乘說善染性悔唯與憂俱乃至善染悔至相續末位亦唯與憂俱非捨俱也故有宗說不還果等離欲界染[A46]已即捨悔也若初二果人未離欲界故初二果人猶有悔故故大乘說善惡悔未位既捨受俱又無記悔亦與捨受俱即第三果人雖離欲身中由有悔故若作此解即違下文下文云悔非無學離欲捨故故此義不正由此義故疏文又明。

【疏】應說惡作至亦離欲捨者此第二解也意云然悔多與憂根相應者行相相順故是伴類故者意云與捨相應無記之悔是善染悔家之伴類也若善染悔無之時此無記悔亦無離欲捨者以憂悔次捨相應無記也悔俱慼行轉所以同憂俱悔亦離欲捨。

【疏】聖者起悔但是惡作者意云如聖者却觀昔日在凡位中作不善時唯是惡作非體是悔何以故[A47]已得聖故更有何憂行相而言是悔故知非悔若於善中生悔二不早偏但是厭也厭惡欣善故問若爾如何前云悔謂惡作耶答前文通凡此唯約聖故不相違也。

【疏】世間離欲至退可起故者意云如有漏心於世間道六行狀悔還復起悔不同聖人即外道凡夫多作此行。

【疏】以不言與若欲界樂俱者此師意說然欲界五識中有苦樂受尋伺唯在意故說尋伺在欲界不得與苦樂受俱也。

【疏】悔增至三等者前師悔與憂捨相應後師加苦受於地獄中亦得悔悔先作所罪也餘者唯加苦受次第配眠尋等地獄有眠者眠是惛昧義所以極苦處得有眠故有尋伺者由尋伺發言顯我伺時當捨此命此命眾同分等。

【疏】初二唯與十善容俱者此唯不與輕安相應餘者許俱故問此悔如何得與付十一善中行捨相應行相相違捨以平等無功用住為性悔者行相麤動也何相違之法而得俱答悔通三性善中有悔於理何違眠得與十善相應者即善心等皆引眠故或可於眠夢中亦起善故。

【疏】無是正文故者此有二意一云無由不也許欲界有輕安者不是正文二云欲界無輕安者是正文也具此二意故無正文。

【疏】設許亦有者即許欲界亦有輕安亦無輕安者悔眠亦無輕安也悔眠不與輕安俱故何所以者由輕安是定引生悔眠不是定引生故。

【疏】有人云三藏言西方至說初靜[A48]慮者有人云傳三藏法師說未至定中有尋伺者不然唯論云即四禪根本定中應有十八禪支非未至定有尋伺支若許立支者初禪未至定中有喜受應立為支又二禪未至受三禪未至定中有樂受此等應立為支若不立支者明知依根本定立支不依未至定中立支也所言支者由如依於樹林根莖等有多種支葉生即顯此樹林榮盛相也禪支亦爾依於根本定為根莖故而生十八禪支此支即是功德支葉也說未至定中有尋伺者亦不是禪支乃至為未至定中根既未來如何能生支葉雖為此難或可未功又難云未至定中有尋伺即立為禪支欲界有尋伺應立為禪支彼既不爾此云何乃然由此道理雖地法令有立禪支要依根果定立也支者支分之義也然禪支有十八種者瑜伽六十三俱舍二十八云初靜慮有五支一尋二伺三喜四樂五心一境性二定有四支一內等淨二喜三樂四心一境性三定有四支一捨二念三正智四樂五心一境性四定有四支一捨清淨二念清淨三不苦不樂四心一境性此名十八禪支具如瑜伽六十三敘。

【疏】悔行相麤必獨生者意云不貪等俱稱為獨生或可不與忿等俱名獨生也。

【疏】合嗔邪見貧我見至不得者此言悔與嗔邪見及痴而五法俱起故此解亦好論文且為麤相云不得與九或俱據實亦得俱也問此悔何故不得與慢疑邊見見取戒取等俱答思之可知。

【疏】又解必不得俱與悔間起者此言不與根本惑俱者且順論文作此解也。

【疏】如本得相應者意說嗔與慢俱然忿等既決是嗔分如根本嗔亦與慢相應也依斯瑜伽第一明七種分別其中有染污分別不染污分別若染污分別者即通不善染有覆無記不染污分別者即通善淨無覆無記故於尋伺差別立七種分別。

【疏】何故忿等名別起耶者此義前解意又作此難云既許忿等與根本或俱起者如何言忿等十各別頭生得名獨何煩惱耶答如疏。

【疏】此中惡作何以通無記至無記業故者意云此有問答且問云惡作何以通無記耶答以於無記業亦追悔故意云捨却無記事業之時亦生追悔故於無記業雖不定起無記之悔者此顯無一切無記上皆生於悔也故云雖不定等。

【疏】問何記寬悔狹也意說但隨一無記事業而生追悔非於悔故顯揚第一至不言無記者不染即善染即不善也彼順小乘等者即會彼顯揚文也。

【疏】多分起故者由善惡有損益故多生於悔悔通二性不言無記非令不通無記論云有義初二唯生得善者意云悔眠通三性若是善者唯生得善以此善非是強故然善悔等二行相麤近昧略行相相順如悔言我何故作此惡事不作善耶此悔等雖善由是微劣行相非強故非如行善以如行善心精勤用行行相不同故非加行。

【疏】聞思位中至而非加行者意說睡眠性昧略非方便善所起以方便善心性相明利故若於聞思修位中有引起者體性昧劣非加行善故。

【疏】於聞思修三位皆有尋伺故等者故瑜伽第一曰聞所或地者謂從聞所生解文義慧及慧相應心心所等思所成地者謂從惡生解義慧及慧相應心心所等修所成地者謂從修所生解理事慧及相應相應所等聞謂聽聞即是耳根發生耳識聞言教故思謂思慮即是思數發生於慧思擇法故修謂修習即是勝定發生於慧修對治故解云三慧即用別境慧為自性若據瑜伽釋論說三慧地故通心等為三地體。

【疏】皆是此故者意云聞等位中所成諸法皆是聞思修三位所攝皆有尋伺故若但云聞慧等不言所成者即狹故言所成即寬兼攝餘法。

【疏】次應并染至先不說者意云既說悔通善性次即合說悔通不善何故不言通不善及說通無記答以次第明合說悔通不善謂後說悔通見修二斷即於彼處自說所以今時不述也。

【疏】染謂有覆至眠等三皆通者意說染無記者謂我見俱時無記心等淨無記者謂威儀等四今言眠等三法通染淨二無記者如何通耶答與欲界修道身邊二見俱時即通於染意說眠位之中得起任運身邊二見身邊二見即有覆無記性故得與眠俱如何尋伺通染無記耶答尋伺既通任運分別故我見俱時得有尋伺問若爾者即第七識中我見應亦有尋伺俱答此不應爾尋伺說為第六識有不識第七有尋伺故知且據第六識問五識既許有尋伺五識應當有我見答不爾五識言有尋伺者由第六識引故言有五識實無尋伺故不相違此據欲界說其悔行相麤猛未通染無記染無記行相微細故若悔通染者乃是不善非是無記故惡作即不與欲界中俱生身邊二見俱起也上來攘欲界辨初定豈有二無記尋伺故者意說尋伺通染淨無記也初定豈有有第六識中俱生身邊二見相應尋伺初定中亦有威儀等相應尋伺故云初定有二無記尋伺。

【疏】染無記中無別相故略而不說者以無別相界不辨此悔相應也。

【疏】二謂法執至不通惡作者意說此法執無記心心所以通染故不與惡作俱前說染無記不與惡作俱故此明於淨無記法執染故此不說也此中云異熟生無記是業果異熟心心所故不攝法執無記所以此中不說也法執無記名異熟生者非是業果異熟生但從異熟識中種子生故名異熟生。

【疏】其餘無記心至亦是彼攝者第一解云其惡作通無覆無記性者若緣威儀工巧即是威儀工巧無記攝若無覆無記惡作設不緣威儀工巧亦是威儀工巧心攝是緣威儀工巧心之類故非餘異熟生心攝也此解即順論文故云不通異熟性又其餘無記心至亦是彼攝者有云同薩婆多宗威儀寬故說大乘餘無記心雖不緣威儀工巧是威儀等攝問威儀何不與法執無記心心所俱答謂威儀等唯無覆無記性法執有覆故非彼俱又設除業果及法執異熟無記並緣威儀心等外餘汎起無記心者亦是威儀中收許令是異熟生攝今且隨小乘亦威儀攝也周曰其餘無記等者即指前法執染無記是四無記之餘雖不緣威儀等以是緣威儀心之流類亦威儀中攝此義未詳謂法執心是染威儀心是非染如何言是威儀心之類答俱無記故據此意者悔與染法執無記俱謂悔不通異熟性故所以法執無記非向異熟生中收若許與染無記俱者違前疏文不許惡作與染無記俱故解云雖不與我執無記俱不妨法執無記俱也。

【疏】又解云雖不與儀業心至亦惡作俱者第二解也意說其惡作無記性者若緣威儀等即威儀心等攝若惡作無記性者若不緣威儀等即合是異熟生無記攝如有率爾生悔悔昨日遇見悔不問問破人在如是之心既非染淨若非異熟生者更是是心收答據大乘中異熟生心寬餘不攝者皆異熟生攝如增上緣也今此解者即違論文所以會云論中且據業果無記說說云不俱不妨異熟生中一分無記亦得俱也故云異熟生無記亦惡作俱。

【疏】此異熟生心非實異熟尋伺亦然者意說睡眠尋伺但名異熟生不名真異熟若現行第八識名真異熟若現行第八識名真異熟亦名異熟生以從異熟識自種子生故得異熟生名不同六識別報心心所等。

【疏】不與第三第八識中文相違者第三卷說異熟者是第八真異熟此言異熟者是異熟生非真異熟故與前第三論不相違也。

【疏】說不染污分別此有善淨無記等者謂今引不染污分別者意說尋伺通淨無記兼言善者文同故成所言不染污分別者瑜伽倫中說有七分別其中有染污分別不染者別染污分別者即通不善有覆無記等不染污分別者即通善及淨無覆無記等。

【疏】非謂信等別唯起一者意非唯與信等一法俱瑜伽謂但十一中隨與一善相應即名為善。

【疏】非法執類異熱心也者意說雖不與業果異熟心俱不妨與法執無記異熟心俱也法執強故與尋伺行相相順相應無失。

【疏】若身有疲極至方有悔眠者身有疲極多引睡眠意地有憂根故得有悔妙簡於悔眠靜即簡尋伺。

【疏】或靜及妙皆通二種者意說妙靜簡尋伺二種有云皆通二種者意說如通簡悔眠尋伺二種靜亦爾也。

【疏】無所用故者是麤惡作法望土地無用所以不起不假起者此釋不起眠所以也眠要由食等起上界既無段食不假起眠也若爾唯下論說有邪見者悔修定故義准生上亦起下悔邪見容與悔俱起故舉疏答之。

【疏】見本有位非謗涅槃等者意云悔修定者但於本有位悔修定非是謗涅槃若於色界中有中起謗涅槃[A49]但是邪見而非是悔以中有中無容起悔故即無於有位起悔其中有位方起邪見謗也據此第一解即無聞比丘於中有位不得起悔若作此解即違下論文邪見者悔修定故由此妨故有第二解。

【疏】云又解至亦是生上起下者第二解即無聞比丘於色界中有中亦得起悔今言上不起下者據多分說等者此會違也據多分說者如無聞比丘於中有位起悔餘時不起故云多分及生有故言無也者又據色界生有說也若有生在色界不得起下地海據此一時故云不起下悔也時疏。

【疏】此二非上地至下不起上者意云悔眠二種不通上界所以下不起上。

【疏】欲界入初定名下起上者即身在欲界入禪初定亦得起上初禪尋伺名下起上。

【疏】或緣上名非緣上也者意說但可上地法名悔眠名緣故然緣彼地法不得以行相淺近極昧界故。

【疏】有邪見者悔修定故悔得緣上者意說或有餘人初學修定雖不得上地定起自聞思位多用功失而不得定無聞比丘得第四禪定謗滅墮地獄悔修定也自餘人始用功失暫學修定雖不得定亦悔修定故下地亦得緣上定。

【疏】上煩惱等皆以三界分別者即上卷明煩惱等約三界上下分別皆得起故准此亦應生上起下悔。

【疏】論不許悔至故不相違者此明得起下悔所以也且如前第六卷既將煩惱三界分別上下得起准知悔亦合約三界明所以今說生上得起下悔如何知以邪見者悔修定故故得起下若爾何故論文不許耶答論[A50]但據十根本煩惱中但與無用相應更不與餘九惑相應所以中有起邪見不與悔俱今言得起下者起別時說別時者即邪見前得起故名俱故知得起下悔故與論文亦無違返。

【疏】論據多分至嗔等俱等者意說其實得起但言悔不與餘九煩惱俱者據多分說多分者是隱顯義顯即不俱隱即俱也。

【疏】許俱義隱者然許悔與邪見及嗔俱起義稍隱故故云不俱其實亦俱然此一段疏總有四解第一與第四品別下知俱如嗔也。

【疏】悔非無學離欲捨故者此是三學分別然有宗悔眠二種非學無學是有漏故尋伺具三通無漏故依經部宗四皆通三無學身中有悔眠故今依大乘悔非無學離欲捨故猶如憂根問如諸律說無學無記犯戒生悔是非惡作解云是厭假說悔名於無記而生悔者未見誠文應是慧及勝解義亦無失。

【疏】如彼雖有愁戚或是捨受等者意明雖有惡作即是厭乃至慧也如彼不還愁戚不是憂根如無漏後得引五識中苦根後得智不妨與喜樂捨俱也有云如何羅漢見佛涅槃雖有愁戚但是捨受相等或不還上界見下三灾等悔不得無學離欲捨顯不通第三果。

【疏】說是學者意說悔順諸有學若悔先作惡還修無漏見道故知有學身中善法皆名學若大乘從善法欲[A51]已去皆名學法即順學法名學之體非學法善法欲者從初發大乘心[A52]已去欲者希求也即求善法故名善法欲謂資粮[A53]已去若小乘說學無學身中有漏染無記除戒定慧皆名非學非無學大乘不然約身判無學息求總名無學有學身中不然有進取者是學無進取者是無學無進取者不是稍別以下第十二明見修所斷門。

【疏】謂苦根在五識由無漏故者釋所以也意說聖人身中有苦根者以由無漏故有也後得位引者意云五識中苦根聖人得成就者由無漏後得俱時能引五識中謂精進等得有苦根此約苦根無漏後得俱時名引即五識同時意識無漏智引起也。

【疏】或引後時五識等生者意云或者念無漏後得能引得後念五識中苦根也此約前後念相引故與前解不同也者云必初地[A54]已上菩薩身在欲界者見諸眾生在地獄中有種種苦即無漏後得智引起大悲然地獄中諸眾生或地獄火燒菩薩身心在厭離即菩薩五識中有苦生也即是無漏後得智引起五識中苦也起第六識正入無漏後得智同時起五識中苦亦得成前念無漏後得智引起後念五識中苦亦得今此菩薩被燒有苦即是分段身分段身麤故被燒苦變湯身是微細眼尚不能身豈彼火燒而生苦也問菩薩第六意識中有苦不答雖在地獄救生既非惡業戚果故亦是無苦故知苦根是無漏親所引生無界等有無漏不引悔悔眠斷不能救生又後無用故聖人無無漏眠也。

【疏】二十二根中仍名不斷者意說憂根深求解脫是無漏根故通不斷故對法第十云求知根者謂信等五根意喜樂憂捨[A55]已知根數亦同之故不同惡作。

【疏】隨順行相者憂行相修於所求如憂[1]果不得解脫等又後非無漏道親所引生故亦非如憂深求解脫故者不解云此文別釋眠悔二種眠雖無漏道引非親所生故非如苦根悔雖求解脫而非深求故非如憂由斷悔眠非非所斷。

【論】若[A56]已斷故名非所斷者重釋睡眠容非所斷謂若[A57]已斷名非所斷者無學身中善無記眠亦非所斷於中緣縛先[A58]已斷故故於此起眠無縛所斷名非所斷此即約緣縛斷名為非所斷故六十六云云何非所斷法謂一切有學世間法一切無學相續中所有諸法此中若出世法於一切時自性淨故名非所斷餘世間法由[A59]已斷名非所斷。

【疏】據求無漏無漏所引即非非斷者此文意說若憂即能深求無漏憂何時卑證等若苦即無漏所引苦根亦名無漏今者眠若望憂能求無漏苦無漏所引者其眠即合是斷法不通不斷何以故眠不能求無漏又眠無記性者無漏後不引然眠善性者雖餘無漏遠引以不親引生故以親言簡若將眠同憂苦即不通非斷若約緣縛名非所斷即通非斷又由無學者有段食故有眠眠通不斷。

【疏】惡作雖至故深言簡者意云且知悔若悔先不求涅槃等雖亦是善悔然行相不深不如於憂憂行相深故。

【疏】又解此據多分不得者意云說悔不通不斷者據多分有不求涅槃不起善悔者說不妨有求出世深生悔故悔亦通不斷。

【疏】遠引生故者意說無漏遠引者如聖者或經一日二日等入觀疲勞與睡眠是也。

【疏】尋伺二法雖非無分別智乃至此解即通無漏師義者此師意然雖本智中即不與尋伺俱然由加行位中尋伺能引真見道故或後得智中伺時亦引起尋伺故尋伺得通無漏名非所斷故後解雖非乃至即不通無漏師義者此義意說若根本後得智中皆無尋伺然由尋伺能引無漏智由如於憂或被後得智引相應尋伺由如於苦故尋伺如憂苦亦名無漏。

【疏】諸尋伺皆分別者尋伺能分別境故有分別非尋伺者即二禪[A60]已上心心所及欲界初禪中不與尋伺俱者自餘心心所者名分別不名尋伺故四故者第一句無有是尋伺非分別者所以無第二句有分別非尋伺第三句亦分別亦尋伺第四句俱非。

【疏】顯揚第二至故有等言者顯[1]緣等意說彼思惟即是尋求故彼後云彼正思惟令心起八極趣入尋求極尋求現前尋求覺了計算觀審思惟性此論中有等言者除尋求外向上等取趣入極趣入向下等取極尋求等言引發證尋即思惟是無漏故故趣者向也入是解也尋是唯尋此趣等各有勝義故致極之言也有云尋求是加行位極尋求是勝進位趣入等唯此相似或約初修久修有別也故正思惟支證尋是無屬何問伺不入八道支答未見大乘所明之文且依有宗婆沙論九十云伺無彼相是故不立復次菩提分法行相猛利伺用微劣是故不立復次伺用為尋所覆擯故於䇿正見尋用偏增故伺不立菩堤分法有云顯揚論云尋求極答求此即尋趣入極趣入此即是伺二種總名正思邪支與小乘別文瑜伽二十九云由此正見[2]皆之力故所起出離無恚無害分別思惟名定思惟若心趣入諸所尋伺彼唯尋思如是相狀所有尋伺若心趣入諸所言論所以通取尋伺。

【疏】問既引十地至語言威故者此問意云其如十地梵本經論頌有思惟之言亦不說有正字若據新譯十地諦即有何故淨覺人念智功德具等文不言思惟論釋言覺者覺觀即是尋伺亦是語言之因何故今時但引梵本文而不引新譯十地論文耶一種皆是語言因故此總問也云言三論中文云謂金剛藏菩薩入於三時而不解釋十地言解脫月菩薩說偈三請云何故淨覺人念智功德具說諸上妙池有力不解釋頌意云菩薩既有起言說因何故不解釋淨覺者即是言說因也其金剛藏菩薩是第十地菩薩八地[A61]已上第六心聚定是無漏故知尋伺亦通無漏。

【疏】答若依梵本至彼[A62]但應言淨思惟者意云此答上問若依梵本毗唯迦者是尋無義若言僧羯臈波是思惟義今依梵本但有僧羯臈波而無鬼咀迦言所以但引梵本經論亦無正學者依梵本但有思惟亦無正字正字既無何呪說有覺觀之言尋者即覺觀也問梵本既有思惟無淨覺等文何故新譯十地論而說有淨覺之文答[A63]但是飜譯家增加也彼但應言淨思惟者彼新譯論依梵本經論不引舊譯經論。

【疏】前八地至猶有者自利名前即八地[A64]已上無利地名後後即八地[A65]已上猶有問何以得知答准下文云第九地菩薩斷於利他中不欲行障故八地[A66]已上利他便作功用。

【疏】又解十無學中得無正思惟支以無礙故者此師意說正思惟即是尋伺故知佛十無學法中除正思惟唯有九無學法又八聖道支中既許正思惟是一數即應佛有七聖道支。

【疏】八地[A67]已去無漏觀心既相續轉至有漏[A68]五識者此即難也難云五識要由尋伺引者八地以去無漏心常相續若無尋伺時如何發起有漏五識答不爾之目連定中用聲非有尋伺引五識故知八地菩薩起五識未必由尋伺引無漏意識相續雖無尋伺不妨五識亦得起前顯五識多由彼尋伺起非說一切時要由尋伺引五識起也此隨轉門說者隨小乘者宗說尋伺二法為遍行言三伺等義如樞要說者即身譯心三行義樞要說。

【疏】和地[A69]已去至劣不行故者意云十地中起無漏後得智皆在尋伺若至金剛心時尋伺即不行以得勝捨劣故即此尋伺無彼同時心心所一時不行故。

【疏】唯後得俱非乃至四句為證者今說尋伺唯通與後得智俱不與正智俱者以七十三說尋伺四句分別云有思惟真如不觀惟真如也觀者證也有且思惟真如亦觀真如謂無漏後得智有尋伺故名思惟真如心中擬寫觀真如有不思惟真如亦不觀真如謂餘業果異熟生心心所等。

【疏】大論第五解此二是三界心心所者大論約此二種分別辛一者漏心名分別二遍計心名分別解此二種有漏即是三界心心所名分別也。

【疏】雖據有漏作論者意云分別於五法中屬第三者據有漏作論不言唯屬第三等以尋伺亦通無漏後得智也。

【疏】今於此中第一師說尋伺體至闕無尋伺者意云初師既說尋伺唯是有漏即無漏初禪五克中闕無無漏尋伺二支即無漏支唯有喜樂定三克通無漏也。

【疏】若准第二師至佛便無乃至此義應思者據第二師說因中十地及二乘等無漏心中有無漏尋伺佛果全無尋伺若爾佛果[A70]但有思慧而無尋伺言無麤細者意說尋是麤伺是細故可立為能治支佛果思慧既無麤細故無能治支若自餘人有在煩惱初修初修初禪中有尋伺及能治欲界中恚害不善法故故說尋伺支是對治支喜樂是攝益支定體是所依支此定體是餘尋伺喜樂之所依也如來身中煩惱既無故無尋伺為能治支同不放逸能對治放逸如來無斷有不放逸尋伺既名對治支如來應有尋伺支答護法須防如來則有不放逸尋伺是語行佛無[1]漏語行故無尋伺支。

【疏】緣有無漏有無事等皆唯為之者解云此四下定緣有無漏有事境等除悔餘眠尋伺三法得緣無事以悔不得與餘根本惑俱故其我見近見能緣無事有漏名境唯悔不得與俱生身邊二見俱尋等許緣俱生惑俱故此即第三准上分別門。

【疏】此雙問者問意云為離心體有別自性如薩婆多為即是心分位差別如經部等。

【疏】其楞伽師乃至差差別者諸楞伽師即執楞伽經中八九種種識如水中諸波執八識尚不別何更別有心所故不立心所中百論師執諸法皆空諸法尚不許立豈別立心所經部師及妙音師唯立三心所所謂五蘊中受想思三餘善染中皆依思上假立無別有體若更立有心所即經文應云多蘊不令唯立五蘊故知心所唯有三種此築雖不心所少故名無妙音尊者亦伺經部作此說即是婆沙論中四評家師大德中一人也餘者謂覺天世友等彼雖不言一切心所並無等者經部計有三心所等少始條深善等是思分位假也處此道理總為此難如前第一卷解思想等是實觸等是假如前既難。

【疏】如俱舍至說唯有識者俱舍解觸支中敘經部計又婆沙中亦敘妙音等計習說有識。

【疏】遠行及約行者無始時來遊歷境界名為遠行無第二故名為獨行今外難云若有心所則名時行不應名獨行故知無心所也有宗云六識不並故言獨行若依經部宗解無別心所故說獨行若依大乘一類師說無五識唯一意識故云獨行若依瑜伽諸識一一差別而轉無主宰故云獨行無身𥧌於窟者謂無形色今心者無形色而不可見故云無身但𥧌伏在於色身窟中調此難謂心既言調心不不言心所明知無心所。

【論】士夫六界者此第四引多契經說四大空識成有情身不言心所然釋此文諸家不同異本宗同大乘說故瑜伽五十六云六界界是蜜意說唯欲顯此色動心心所最勝所依是經蜜意意說說四大是色所依勝空是動所依勝識是心所所依勝意說據與三為所依勝故且蜜意說六界成有情身其實無諸心所等若經部宗四大及空同大乘說心所離心無別自性覺天說云離四大外別無造色離心[A71]已外無別心所故依經部覺天為難。

【疏】或現能取及所取者問能取所取與見相二分何別答執不執別依他遍計別訖有第一句訖。

【疏】牒[A72]已成義者意云此第一句義即[A73]已前論文中在八識心王六位心所此成立心王心所之上皆能現似見相二分或現似能取所取疏主意若哲法師云許心似二現者即心似貪等現似信等現名似二現今此兩解哲解稍親本意引頌證無心所不論現似見相二分故疏主錯解此文或可無錯舉見相心現例染淨亦是心現也。

【疏】初以經證者即無垢稱經等後以理成者即指莊嚴論也。

【疏】十卷楞伽頌第九十卷者即楞伽第九第十卷也。

【疏】自性至二體不俱者意云如二心二文等自體不得並也餘者准知。

【疏】離日輪外有光明者光有二種一近輪光二遠輪光有經說云日有千光五百下照五百傍照也。

【疏】五法品說者說相名等五法名五法品言十卷成者十卷成部者或可十卷中第七卷證成心心所別有體。

【疏】彼覺天等言非別有所但心前後分位別故說有五者解云覺天等許前後分位差別說有受想思等如初緣境領納時即名受次第二念緣境施設名言復緣像等即名想次第三念緣境造作時即名行次復於境了別時即名為識即一識體緣境前後分位別即名受想行識離心之外無別心所餘貪信等皆依思上假立故知無別心所也即前後分位說有五蘊也。

【疏】有無皆成失故者意云既是一識如何前後分位立有五蘊等性別如下解過失所以若有諸分位作用至無相故即解有失無作用[A74]已下解無種性異。

【疏】如乳等前後變異故者證色法有變其心法不然有計依緣如心有前後轉變意說心法但依根緣有變異不同於色如乳等有轉變也。

【疏】謂現在一念有種種行相不同者今難云謂現在一念識有多行相謂一念中有領納行相取像造作驚心了別等眾多行相許唯有一識有何故以今此一念識有多行相因緣者所以義也。

【疏】說多念變異根境相似因緣無別亦成過失者此難多念變異也設許汝前後多念則令一識有種種行相別者今難云且如一眼識前念眼識亦依眼根亦緣色境後念眼識亦依緣此根境既眼識前後念根境相似云何則令一眼識前後有了別領納等取像造作等行相差別故成過失。

【疏】又言如是諸法和合非不和等者為別有多分所可言和合由如多人得名和合一人不名和合既唯有一識無心所者如何得名和合既言和合明知有多心所故和合者是相應義。

【疏】又經說燈明喻乃至如何前引者如依一燈有眾多光明即依一心有多心所長行如前引者即前文引之如日與光喻與行明喻相似今引燈明喻意取光明與燈同時以喻相應義也。

【疏】又違三喻乃至或唯有心唯有想也者今以義唯以後三句即配前三界也其事云何言唯有色即配前欲界既說欲界中記四大種為我豈欲界中唯有色故知亦有心心想等言或唯有心者即配上界色界中既言意生意生者即是心定豈色界唯有心故知亦有色心所等言唯有想者即配上無色界無色界中即言無色想生豈無色中唯有想而無餘心心所故知亦有餘心心所也或云謂乳酪蘇乃至唯有想也者今引此喻意說證有心所豈唯有色必應有心亦有想受等有色意生者即是化生隨意即生也。

【疏】即彼所說麤四大種以之為我者即如欲界中人及天皆執此麤四大種以之為我也。

【疏】故六界經等至種種質彼者質云若汝謂說士夫六界則唯有心者乳喻經中說界有麤四大種乳乃至無色想生如蘇豈欲界唯有麤四大耶上二界准此應質。

【疏】即五經也者若言唯有心無心所者便違五種經教故云與聖教相違如疏具引五經。

【疏】恒決定非如所等有時不定者意云雖恒有識所乃不定如貪嗔疑慧等不並生故問五遍行豈不恒決定耶答雖恒決定非為主故亦非為依等故以為主等四義而簡於心所故但言唯識不言所等。

【疏】說六界者唯顯色動心所三法乃至故今總言以心勝者意說四大種與十一種色法為所依十一色者謂內五根外五境並無表色空界非無為等者意云空界者不是六無為中空無為但是有情身中骨節間隙所名空界此空界得有行動來去等事及手眼等而有動轉也其心所所依可知界因也經義也有云空界者亦取外空色若無外空界色者即單善有相即獨動行不得前解勝故有情色動必以內空界為依。

【疏】色心之身依空動者意說如人欲遠行時即由能等起心牽起等流色方始依空有運動行住等事此文令向前然後說心心所依等。

【疏】又次前引乳等喻經應為返質者即返質前覺天等汝若許心前後變異差別者應質云乳酪蘇等前後變異乳酪等則名為色者既許心體前後變異心體應亦名色又質云汝謂士夫六界則唯有心者乳等喻經中說欲界有麤四大如乳乃至無色想生如蘇豈唯欲界有麤四大耶餘二界准此質之。

【疏】非謂所似貪等亦無者意說心王似心所也若心王起染時心王似貪等若心王起淨時即似於信等故頌許心似二現即是心王能似也或似於貪等或似於信等即自所似之貪信等也。

【疏】非一為例者意說二義總取若但取後一義者他即將見相二分為例以無別體復心生故又云非一為例者意說總取二義名之為似非取一義為例名為似也此解是本。

【疏】前經可知者即前所引染淨等經。

【疏】若爾貪信至是何者此問也問意云心王是能似心所是所似若言許心似二現亦攝心所者即心所攝入能似之中今更說如是似貪等未審似何貪等此問也總心所中[A75]已下至亦在其中是答詞。

【疏】以義說文總別聚異者意說心所雖攝入總心聚中合同一聚然以義說之分總別聚心王為總聚心所為別聚意云王變似見相二分現其信貪心所自證分各各變似二分貪信故意說貪自證分所變相上亦有貪信二其信自證分所起相分中亦有信貪二也即顯次二句非上總句此解順疏有云心王自證分上所變相分中有貪信先說三性法其正信自證分所起相分亦有信貪無記三性法也其染貪自證分上所變相分上亦有貪信無記三性法也故無記法有順善染所以相分中通有三性法如別抄說下亦自順此解約心王並貪所變信所變皆能變似貪信等也與前解別。

【疏】不過染淨二位中故者此釋伏難難云且如心心所有多分位通三性等何故[A76]但說許心染淨二現耶答諸位用強莫過染淨二位所二說心似貪等現即顯勝隱劣亦似無記故疏曰故此總言亦攝無記不違善染法故。

【疏】其無記法有順染者等如緣妻孥而起染心有順善者如緣染龕素像起善心等。

【疏】如諸部中執無無記法者大眾部一說部說出世部鷄胤部此之四部唯立善惡二法不立無記其山河等既有所順等者如緣山河世間等是善業所感如穢惡世間及地等是惡業所感小乘有宗意說好惡山河等隨惡善業感既善惡性此亦如是但言似貪信等不說似無記。

【疏】總結前載至非解後[1]倫者意云此有二義第一總結前經論即言無相違之失是第二云或此後通但通前經非解後[＊]倫者意說此[＊]倫文但通前引經如何聖教說唯有識等文不解後[＊]倫中許心似二現等文問若第二解不許後倫者如何此文說及現似彼等文答以道理不違故[2]二處說未以須會。

【疏】今此所說四世俗中第二道理世俗乃至法爾因果非即非離者然此論中言此依世俗即蘊處界等心王心所各各有別即依道理世俗中解若論文中言若依勝義心所與心非即離非即者即依四勝義中第二勝義以第二勝義中諸法因果非即非離故以心王為因心所為果亦非即非離以心所為因心王為果亦非即非離以心王心所相望得有相應因俱有因故。

【疏】又約第三勝義至八非定離者意云若據能詮說八識各別若約二無我說八識皆是二無我以八識皆是人法空攝。

【疏】又即推入第一真中亦非即離至何有定離者今約四勝義中第一真中亦有不即不離既說諸法如幻化水月陽炎何有定離故約此如幻等殊勝道理明蘊處界非即非離也。

【疏】或是第四乃至彼文自會者若依第四勝義說心王心所不可定說即離然八識自體性亦不可言一行相所依緣相應異故又一滅時餘不滅故亦非定異經說八識如水波等廣如下解。

【疏】頌中義有至依俱隱者意云據論所問但問現起分位若據答中乃有三門謂所依及俱轉並現起等三門今據現據相顯故偏問餘二門隱故不問。

【疏】若偏對第二勝義非即離者因果性故非即非[1]故離等所以四諦因果道理非即非離也若第一俗即遍計所執有名無實如計我等第二俗即說蘊處界等各別第三俗明四諦因果果非因因非果因果各別第四俗即二空各別由斷我執顯生空由斷法執顯法空真如雖無別由斷二障顯得所以二空有別若據勝義門說即不可定說是諸法皆不定故若第一勝義蘊處界等皆如幻化水月等八喻皆不真實依第二勝義因果不即不離以苦集是一切因果故二空又心王為因心所為果或種子為因現識為果皆非即離若依第三勝義真如體是一但約詮顯了故即假說二空有別若依第四勝義即一真如法界心言路絕故第二俗與第一真法體雖是一但約真實如幻等故有差別餘者准知問後三俗前三真體皆是一如何於一法上而分真俗答據體是一俱約所為說有別也然佛為入佛法眾生及餘有情說曰世俗法定有蘊處界等實有因果等事各各真實若久修道行者各入聖位佛即約現行次第說諸法如幻因果不離等四勝義也故動機有異不可齊責。

[2]成唯識論疏義演卷第七末

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 49 冊 No. 815 成唯識論疏義演
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-01
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