成唯識論疏義演卷第六本

【疏】就此能變總有九頌以九門分別者第一能變差別門第二自相門第三行相門第四三性門第五心所相應門第六三受俱起門第七所依門第八俱轉門第九起滅門。

【疏】後二頌者是指下論第七頌云依止根本識乃睡眠與悶絕等二頌也。

【論】次中思量等者以第二能變是三能變之中間故云次中。

【疏】初釋六因者因者因由所以義也。

【疏】亦非定別者意云亦非六識定別然更有七八二識故又有云亦非別者總相攝成一識故如一意識也。

【疏】非唯據一者耶答由根有損令識昧劣意識依彼昧劣之門不分明故於彼實青妄為黃解實非眼識見青為黃也。

【疏】後七無漏時六必無漏者意云六若無漏第七不必無漏二乘等若七無漏六必無漏菩薩等。

【疏】非染淨依至引發依者意云眼根等但與五識為生依不與五識為染淨依及引發依等是故藏為根本依第七為染淨依第六望五識為引發依能引發五識生故此等依既非生依故是所簡。

【疏】此色有時心識所變者色必識變為根心能生識見色識必知有根由此道理依根不依色也。

【疏】何得識種不隨色起者兩句是問詞以下答也。

【疏】離識之色等者此舉事以明意云只可由根與識合識能領受境令根有損益不可四色與識各令色有損益即如離識之外質色等有損益時然識不損益故如禾稙等被霜雹損是也既是色損識不損明知不由色與識合而色有損益也他損色者即霜損禾稼等是。

【疏】如第六識俱無漏故者意云若意識唯入生空觀不妨第七是有漏今者不取若第六兼入法空觀第七即無漏今者俱無漏今者俱無漏者意在雙入二空觀故第六一助第七根也。

【疏】何故至等可爾者意云第六獨名意識有濫故曰不然眼識等隨根立名無濫故云可爾意云六識皆有無間滅意根縱汝五識隨不共根別名眼等故云可爾何故意識獨名立耶故曰不然有云意不然者意識應非依不共根以餘識依皆名意故眼等可爾眼等可名不共根以餘識不依故。

【疏】如五識身亦依於意者意說五識既依不共根第六亦依不共意根如五識故。

【疏】問如前說依五八依七等者意云如前說第六依五根及七八識何故說第六有不共依耶。

【疏】七望五八俱是所依者七與五為染淨依與八為俱有依若據近而順生唯是第六非五八等故得不共之名。

【疏】謂眼等五至二所依者意說眼等五識非[A1]但依無間滅意根亦依五色根故下云五通意色二所依故第六不爾唯依意故得意識名。

【疏】若爾七八二識亦唯依意者以此二識同是意處故總名為意且約自義以解。

【疏】七八據依亦有至得名識者意云若第六依意既得名意識故知七八互相依亦合名意心識等故云亦有此義今謂諸論依自勝得了別得識名思量得意名積集得心名據自勝得名所以不名意心識等也。

【疏】兼釋七八得名意別者意云此意字者非是思量意也亦如人云此意欲如是等即如說云心攝藏等是重釋心意名別所由也。

【疏】順通別名識之義故者意云了別名識者即是通名或名色識乃至法識者即是別名故論云謂於六境了別名識即通名也又云色等五識至了一切法者是別名也又曰或能至得法識名重釋第六識得名法識所由也。

【疏】謂第六外處別名為法者緣外境處亦立之中獨名法處。

【疏】亦從不共得法識名者亦識對境亦境對識各別名為不共識了別法不不共名故論云或能了別法獨得法識名。

【疏】或彼法處六能了別者即第六獨名法識又云亦有此義者六有了別之義不同前法解也。

【論】此後隨境至未自在說者論從或名色識至此[A2]已成總是依境立名據未自在位說若自在即不爾以四一識許通緣他境故雖有此能但可從根無相濫失。

【疏】薩遮尼乾子經是此論證者彼經據未自在五識唯緣自境也若意識名法識者即因果俱通故故意名可爾若爾果位五識許五緣因位未自在不許互許者即正法念經云因位五識亦許互緣如蛇眼聞聲如何會釋耶答疏自會云是正量部師義非大乘義大乘不許蛇眼聞聲以蛇眼可有識根等故。

【疏】初地即名自在無漏五識現在前故者問初地五根既是有漏如何能發無漏五識耶答地前五識不自在成有漏等者由第七執有我故令五識所起起等不能亡相故成有漏故七為染淨依由第六識與五識為引發依隨第六通二性故不成無漏及至初地由第六七識得無漏故引生五識亦通無漏是故初地有無漏五識至第十卷中更當廣辨。

【疏】然有別義至不思議所引生緣力等者意云五識由第六生法空後得智引生於淨土中許有現神變等自出水火現通說法事也即是佛地論中有別地作此釋也非是本義。

【疏】或有別義七地以前至不名自在者此約八地[A3]已去方名自在以前雖互用未得自在此亦是彼論中別師也若互用准法華經地前亦得互用也故經云父母所生清淨肉眼等即是以上所解二義。

【疏】或即初地或入八地者即此等時互用更不自在非[A4]已前無也。

【疏】如何諸根至緣一切境者並是問詞證此識義者意云證此識互用也。

【疏】曰舉所依根顯能依識者是答語。

【疏】如何互用至豈非雜亂者又第二問也或曰此却責也但離取色名為眼今合取觸亦說名眼得名豈非離亂也此約取境明根名雜亂所由非是問識得名也今以識依根名無濫言不至能取者是離中知以離中知故境色不至能取故云不至能取也言法相所談者即不至而離中知法相道理令如是說故云法相所談又云令至等者合中知今以眼取觸令合中知五識五根而有何別故名雜亂復違上離中知法相所談之道理也。

【疏】名字者意云名者猶如於客客無定屬故今名亦爾也故名字無實而不能定詮一法故得客名但依世俗所談非此即為定量也故經云名字互為客又解名字互為客者無定量故眼不唯取色得名眼今亦取觸名眼故但所立眼名非定量也。

【疏】故二得名中者即指前依根境二種立名但可依根無相濫失。

【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別至無此能故者此說證成通緣六境佛地經既云成事智決擇有情心行差別故知不但緣色也又說能起三業化事故知通緣意業又說作四無記論故知五識緣一切此等義門並如演秘引佛地經論具解故此不錄。

【疏】身化有三一現神通化者如身有舒卷及出水火等二受生化者即王宮及隨類受生等三現果化者謂受金捨馬麥等報撿慧日論。

【疏】三百五十者意說上祭從初發心修行六度乃至分布舍利前後總有爾許所度所度處所也即一一處皆具六度如是合有二千一百即一一度皆對治四種有情謂貪瞋痴及等分者意云如一有情於劣境唯起上貪又有有情於下劣境唯起上嗔又有情於下劣境唯起上痴此為三種又如一有情於下境唯起下貪於中境起中貪於上境起上貪餘嗔痴亦然故名名等分有情即心境相稱名為等分然就一人現行論即不具此四種心行觸身中有種類及對治他所化有情可具此四故故起亦所治也即此對四種心行所修一一行皆對四大六無義所生過失合萬四千問有云從光曜至分布佛體等者光曜是何義是何位次答最初修五停心觀初不淨觀作光明想名光曜或起心並云於法名光曜也雖有此解未見正文。

【疏】此中復有人法不同者意說此四化通人及法名有四記不同如何別抄說。

【疏】又佛化之無實勝用至似化亦得者意云佛能觀根心業果心所等四事雖能化現然望佛本質心等而不增勝明利緣邊不如本心故云無實勝用名似化也問何故須化答由四智境一一皆遍一切處所以須化但佛自他心等非是化他人心等。

【疏】下顯不說者即顯本頌不說不共依也共依下說者即顯以下說共依也如論第七云依止根本識等是也且顯不共依者此別解頌中不說不共依所以此之六識明共所依即說依止根本識等也。

【論】前隨義便以說所依者意說謂本頌中以根境麤顯所以不說云長行中前隨義便[A5]已說所依即指前第四卷論廣說所依了故。

【疏】曰前[A6]已廣論指同若第四彼云若法決定有境為主令心心所取自所緣即內六處若近指云極成意識心有不共顯自名處等無間不攝等乃至如眼等識此所緣境義便當說者即指下文云如契經說眼識云何依眼根了別諸色等問若言所緣境下亦說者何故頌中而不說答宗明唯識故不明境。

【疏】又解前文非明頌無我長行至不別說者此解意云前文者即次前然六轉等文也意說此文不是明頌中不說根境之所以也論言麤顯極成故此不說者但我長行中以麤顯故遂不說根境也問若爾者何故論云義便當說耶答但是因義便說故非故正說也言有見有對者意說眼根有照境義名有見有所對即根從自種子生。

【疏】言種類義是差別者即前說六根境種類異故即是頌中差別義也故。

【疏】曰謂隨六根境乃至有六種以來釋差別所由。

【疏】下會經者意云前言了境為性相者釋頌中了境為性相文下云如契經說證成也下云彼經且說不共等是會經文由前牒經為問所以須會也。

【疏】彼經且說至非究竟言者此會前經說五識唯緣五境意也諸所依中者即根本染淨依等。

【疏】其實五識亦了識等者如自證分緣見分等即是。

【疏】義即不定者意說自證分若[A7]已轉依不唯緣見分亦了聲等故云不定如依眼根發識聞聲豈了日色境云一根發識緣一切境故言且據少分者且據因位說。

【疏】有義此解非稱論文者今更重解論文也撿篇當知此意稍勝。

【疏】次引彼六識之經證成者即指論中云彼經且說不共所依等是也。

【疏】非為前伏難者意說[A8]但為明六識之自相引經證成非為解前難問有此文成。

【疏】十八界為緣不同者即十八界為所緣境出能緣識多少不同。

【疏】五三六有二至自在等分別者意說准因果十八界為所緣不同有多少故因見各隨應者因即因位也見者見分也各隨應者顯各緣自境故云隨應五三六有二者五即五塵三者三識緣謂五一一皆三識緣謂五識第六第八識且緣色立為眼識同時意識及第八識乃至領觸立為身識同時第六及第八識也第七緣內故此不說六有二者六者即六根二者即二識謂第六七識第六通緣六根第七唯緣第八第八即意根中收故通說六根二識緣也六一一不定者六者六識也一者即第六一今見分通緣六識一不定者即一法處法處是第六所緣如法處通果實色亦是五八識所緣五識由第六識引故得緣於法處實色本識亦變此實色若餘心所等第六緣無為六七二識緣滅道六七二智生故證真如故法處一今不定自在等分別者即約果位辨也果位五識皆得互緣不同因位如樞要說又云六一一不定者而佛果位六識緣境即不定一一通緣一切境也如此遍知者望極自在位分別。

【疏】所依之頌如前[A9]已說者如第四句句五四六有二七八一俱依及開導因緣一一皆二等是問何有此文來答謂前說所緣頌故次有所依頌文來也指同前說。

【疏】准前文中至共依等故者有云准前辨六識依不共根得名具五義等也言不共者即簡因緣無間緣染淨依同境依同境者即第六識與五識為同境根故亦簡也共依等者若即本八識為根本故亦簡也等者等取以上同境等也。

【疏】若由他力至法者意云此釋次上境頌中不定言也。

【疏】顯此聚亦爾者且問初能變也將彼顯此上得心所後說性問此中心所法有不通三性何得同彼言影顯也答但約此聚起時同性非定令皆通三性又解此相應法性不定同故於心後明性彼王所總唯一性於所後明也。

【疏】又彼諸法不定通三性此定通者使後學者知此差別故前後辨性不定不得定同也。

【疏】名字隱故先解者意云以無記名字隱故先解也。

【疏】無漏有為無為亦爾者意說此二能為此世他世順益故名為善有得有證者無漏有得無為有證。

【疏】及由涅槃獲菩提二世益者即現安樂後不生惡趣也有云如無學證有餘依涅槃此世益死入無餘後世益。

【疏】今解至但是無記苦果者意說惡趣苦果但是無記非是不善於後世中非遠損故非不善雖令身苦來世非不善也。

【疏】大乘亦得三性各有四種者善亦爾無記亦有四種無記如前第三卷第八識無記中廣分別。

【疏】諸論總收至故別建立者意云諸論所說三性皆是此中四種三性收故云總收亦有此義非但是說此論中三性通說諸論中所有三性亦得故云亦有此義也於理不違故別建立者此論與諸論所有三性通理即不違故此論別建立四種三性無記等如第三卷說也。

【疏】唯十法俱故者不定地除輕安故云十法此云十一者總舉一聚為論非皆俱也。

【疏】謂嗔至成十者即忿等小七中二並嗔總成十也除諂誑憍三者以通無記故。

【疏】通前二故者意云通一前善不善一及無記並如雜集論廣說有云無記非是前善復非不善故云通前二也。

【疏】又此二三四門至[A10]已略辨訖如善有二謂生得加行不善有二謂自相不善相應不善無記亦二謂有覆無記無覆無記等也如前廣明。

【疏】若有為有種子至彼性中攝者意云有意三性若有種子皆隨現行是彼性攝。

【疏】然此二三四門至各據一義者意云此論中有二三四門辨三性能對法論中辨三性總有二種先總後別先總者且以有為無為等故耶辨三性第二別辨三性別辨者如善以十三門分別不善有十二門無記有十四門此即別辨也此論與對法所說不同應撿對辨言有別者各據一義亦不相違也。

【疏】五識不能轉心發業者意云轉者起也五識不能起心發身語二業縱得名業者但名假業不名實業義由第六別方能起心發業故名隨轉心發業隨第六識後起故有云轉心發業者即第六意識造善不善業轉第八心令往諸趣生也如此功能五識所無但隨第六轉心發身語二業又五識不能發威儀但能緣威儀問如何五識得緣威儀鼻舌二識不緣威儀故答不爾今言緣者謂緣威儀路路者處也處即是五塵五識既為緣五塵所以愛五識緣威儀也意說五識緣威儀時即無記心攝也問云何威儀通五塵不答有是正工巧威儀有是相從得稱思如色聲身語表是正工巧香味觸是工巧業所依處總言工巧通五塵故五識緣也身表色是正威儀香味觸是威儀業所依引路總言威儀通四塵故四識緣然聲無行住坐臥攝故聲非威儀此二無記心若數習者皆得現前又准婆沙正理皆言何名工巧及威儀路方是色蘊也。

【疏】除變化者謂天眼耳通亦非變化心也故五識無變化無記心也。

【疏】又非五識至相隨俱生者意說五識唯一剎那不得二剎那俱生亦無展轉無間更互而生者意說不先起眼識後起耳識後起鼻識等不得如是無間而生也故瑜伽云一念五識生[A11]已從此無間必意識生問五識生[A12]已意識生者豈五識同生答不爾言一念五識生者意說五識中隨類一識生[A13]已即意識生不妄須五識一時生也故言雖總意[1]及別也是故五識三性不俱。

【疏】定中聞聲非我所許者此師不許定中聞聲又三性俱起設縱許等者此師云縱許三性俱起唯定中可然散即不爾。

【疏】方五俱生亦復同境者即由意識導引以後意方與五俱生及同境也。

【疏】若雖導生五三性並者縱許五識三性並者應難云意識應三性並故量雖言如次所引者即次前文中引大論第三云五識善染必意導生者意證同性。

【疏】謂由了別定至意識故者意云有兩箇意識且如了別定之所緣境意識者唯緣定中一境心是又種種所緣境意識者即是意識於定中觀苦空無常等心是以境不一故名種種境意識也耳識生時由此二意識得生定中聞聲也雖演秘解別亦是撲揚法師一釋也。

【疏】故定不俱者意顯三性定不俱不妨定中耳意二識俱同緣聲境也亦同是善性若爾言率爾隨身無記者據未自在位說。

【疏】亦非五識次第而生者意說五識中隨起一識即意識生更不容耳識隨眼後起故故由非次第而生餘識准知。

【疏】上說五識唯一念解者上來解五識一念不通三性下依多念說亦不許五識三性並以能引意識一時不通三性故。

【疏】謂世俗至非生起剎那者此釋經中一心剎那也約此究[A14]竟說也言一處為依止者即依止處所也又云相似相續至極相似故者釋一心中言由極相似故總名一心也。

【疏】明第八識至三性不俱者即第八識不得一時與五識中三性俱如論云三性俱者約第八七五中隨一善名三性俱也言自無記者即第八名曰淨無記。

【疏】此引五識相續文者至五識容俱者唯瑜伽論中明五識有二說一云五識唯一念三性俱二云五識許卒爾等流多念相續三性俱轉護法正宗依第二說此相續文前第四卷等無間依中俱引。

【疏】雖亦緣色境者意識先與眼識同緣色境而聲境勝故與耳識同緣乃至起不善耳識。

【疏】或前一眼識至得三性並者意云雖卒爾等流多少不定然亦許三性俱時意說先時起眼識觀佛像未滅意後尋求尋求未決知是何像像復放光眼復重緣又起率爾謂前尋求未決定俱是率爾不至等流後時有色境至而其識生初起唯是卒爾復尋求及決定知聲境善不善等後相續心生即是等流所以卒爾多等流少容五識得俱行三性並也一念俱者如眼識觀像是善意與眼同緣又同即有香境並不善聲境至所以三性俱也香是無記故六識容許有三性俱非一切時皆必俱也言是卒爾多念者非約俱名多少據前後時節名多即前後起多率爾心故名多念。

【疏】又解率爾等流至俱起故者意云如前第一約念明多少今時第二約識明多少如起率爾等流二心時或三四識起率爾一二識起等流或復飜此[A15]但於五識誰起率爾等流而有多少而亦不定其識之名目也隨於何境至其識即起亦不言先起此識後起彼識等也但隨境至即緣故故是置或字也。

【疏】雖五一念三性得俱至此前師意者問若前師不許五識三性俱者瑜伽文如何會釋彼云五識三性俱有二說一云五識三性俱通多念相續前師不許三性俱此文如何通前師云五識雖一念三性得俱若眼識與意同緣善境時設有耳緣至亦不緣聲若緣聲者即須善眼識滅意與耳方同緣也善眼識不滅即意不緣聲此師會意也若護法意說一意識雖與五識同緣然性不必同也。

【疏】前所設難能引意識等者意云意雖與五識俱起而由前因不必同性故前所難云爾時意識應通三性難於此唐捐唐者虗也捐棄也前師道理徒領輪墨虗棄其功也言下引證者即答前問也意證耳意二識同緣性不必同意是善耳是無記故。

【疏】如大目連至即便出定者證三性有別准其論文唯有二性如定中意識是善性定中率爾聞聲耳識是無記未自在位率爾隨心是無記故何得有不善性答意證性不同不必須具三性。

【疏】或復起者即是耳識者意云與前別前約行人定中耳識與意識相應能取此聲今解意者定中聞聲耳識即起不言意識相應俱起意識定中得起耳識。

【疏】顯揚論說種種意故者顯揚說有二意識一者唯了別定所緣意識唯是善性二者取種種所緣境意識即通三性故緣十八界故云非唯彼定相應意識能取此聲意顯彼論兼得耳識同聞也意證定中意識是善耳識率爾聞聲是無記故性不同。

【疏】定中耳識不領受故者若定中無耳識領聲者意識依何起希望而出定也問既許無色界心了一切者何妨定中意識領聲出定答言無色心了三界法者劣由加行方能了之此無加行故不能了也。

【疏】末後出定之意識者即在定最末後心也彼宗許此言欲聞聲故所以次念即出非[A16]己聞聲方出故故立量難如疏作量言應不即聞聲時出定者宗也然彼宗意云為欲聞聲所以欲出定故立宗違云汝為欲聞聲末後出定意識應不即為聞聲時出定因曰此位不聞聲故如前定中意也彼宗許定中末後意識未聞聲從此次念即出方聞聲也所以今立量故。

【疏】然前師豈不解此文者准上疏因會一釋許定中聞聲二解定中可爾散位不爾散位不爾即第一師釋文也即指前有義五識三性不俱論文并疏有云前師豈不解此文者意說豈不解顯揚十九文答解如前[A17]已解者即指前師解顯揚十九文如論云若許五識三性俱行意識爾時應通三性於此文中解故云如前[A18]已解取此解勝。

【疏】有師引證者有異師引此文為證云等引位中無五識也故云彼雖非證然為會之。

【疏】多識者如在定許起耳識不起餘四識故云等引位中無五識又云多人者即二乘等人定中不起五識據此道理故云三摩呬多位而無五識也非菩薩故者菩薩定中許起耳識等若八地[A19]已上雖常在定而用常寂靜不妨具起五識諸小菩薩則不爾也此即會前雜集論文。

【疏】問如何定中至與耳識同緣者意問後師云若言定中意識與耳識因緣者如何意識俱受亦得與耳識因緣耶受應善性耳無記故問也。

【疏】散意入捨至耳心不生者此答上問即第一解此有二意初約入二約出且從散意入於至必是捨故以來約入解也捨者簡喜樂喜樂定中耳意二識不與捨受相應意說散位意識入捨定時必有捨受所引生率爾耳識而是無記與捨受俱有何所違言初起之時等者又解云約初出定說也且初出定意識猶尚昧劣與捨相應所引耳識當知亦爾疏云初起者起猶出也故捨受亦與二識同緣然不與喜樂等異受俱也明知返顯入根本喜樂定耳識必不生。

【疏】二解至有不同故者意云此第二解雖定中意耳同緣何妨亦與異受相應如意識與喜等受相應不妨耳識初起與捨受相應故受不同亦如定中聞聲耳意二識雖因緣而性有別此亦可然。

【疏】瑜伽論說至即是尋求心者意說第二解云雖復同緣不妨異受相應如是是中意耳二識復同緣故如此解者今引瑜伽文難云如瑜伽說五心中前三定是無記性如何說言定中尋求心是善耶若是善者違瑜伽文。

【疏】又在定得起幾心等者意說定中得起初二心者明知二心是無記也瑜伽云五心前三是無記故知定中耳意二識不得言不同性合是同性俱無記故此總難也。

【疏】若散五心至亦通善等者即答前難意會瑜伽論文也瑜伽說五心中前三心是無記者約散心位故說多分言三心無記也若在定中除率爾心餘善者通善性。

【疏】又五識必由尋伺所引者明知定中尋伺善心引生五識意證如此也若爾者未審初入定心是何地法應是初禪心不應是上地心以上地中無尋伺故既無尋思者五識應不生如何得知耶云五識必由尋伺引故此總難。

【疏】云此至解者意指於下文下文彼說尋伺中言五識必由尋伺引者顯多由彼起非說彼相應意說五識多由尋伺起非說一切位皆與尋伺相應也。

【疏】又此定為唯有漏亦通無漏者此問三摩呬多定通有漏無漏耶答至二種俱得亦通凡聖如對法疏說即[1]第引定也。

【疏】又欲界至能引耶者問云如欲界耳識許無所有處異地心引生即如大目揵連於獼猴池側坐入無[2]取有所定聞象王哮吼聲明知無所有處第六識引欲界耳識生也若爾者亦應二定以上起下三識時非要借下尋伺[A20]但用他地無尋伺意識引生耶以許異地心得相引故。

【疏】初起五識必尋伺引者此答意者率爾五識必藉尋伺引生此唯約率爾說等流即不許爾容非尋伺心所引故如在欲界豈一切五識等者舉例也。

【疏】又初起五識必尋伺引者意說即上二地意識俱初禪尋伺引下三識也。

【疏】後位[A21]已去非尋伺心引者等流心[A22]已後或非尋伺引此即舉欲界耳識許異地心引生例二定[A23]已上借識亦有不[1]心尋伺引問雖言容有不必尋伺亦容得上意識引下眼耳不答如說神通依餘近分等上既無眼耳故取眼耳俱時意識名眼耳通故云意識名通故四根本皆得引初禪眼耳通也。

【疏】能引意識應通三性者問煩惱所知同依一種煩惱不善所知無記二性得俱第六一心三性應並答不例二種障同依一種義用分二是故二性得俱信等嗔等正相返第六一心三性不並。

【疏】二說者意云敘瑜伽論中一念文及相續文如別抄敘。

【疏】不同耳識率爾心是無記者意說境不強意識俱善耳識率爾無記若境強意識隨吾偏注即性同也。

【疏】若兼緣諸處者意云不與五識同緣但[2]從爾別緣即無記也。

【疏】若與五識別緣唯緣法處既無此心者若唯緣法處可不同緣既無此唯緣法處心故知同緣既許同緣故知同現量引集量論證非直同現量即五俱意識亦無法執也。

【疏】八地二乘至以此為證者意云三性容得俱時未必一切時皆得俱也以八地菩薩無不善五識故故知但是總從舉論也引喻證曰如第八與餘三性俱者且第八是根本率白淨無記意識是善若有不善聲境及無記香境至便有耳鼻等識生故三性俱但容俱未心皆爾又八地二乘位許三性俱者無漏心亦許引無記五識也。

【疏】隨前二師所解位次者一師許初地轉五識得成所作智一師許佛位方得後師為正故五識轉依唯是善性。

【疏】不爾者意云若不約佛唯言善性者餘位即有不善無記五識也如疏。

【疏】初地以去至亦有無記五識者意云初地菩薩謂有修道不善貪嗔等既得與五識相應明知五識有不善也至四地雖伏我見善不善貪嗔等任運得起也又八地有無記五識者雖意識常在定恒善性若不與意識俱五識率爾便無記故曰或時亦有無記五識也。

【疏】三乘無學至何性六識俱起者佛唯善二乘無學通無記菩薩後得亦通無記不似同性。

【疏】五識之中至如受中說者意說五識通有覆無記者如下明受中自說。

【疏】通生得加行有聞思修至非生得故者意說五識中得有加行善如聞思修三慧即加行善也問且如五識中有性得善可爾云何亦有加行善耶答聞思慧等五識當體即無若為彼第六識中聞思所引五識亦通有聞所成等問如何名所成能成耶答如聽經觀字而思法義是五識中聞思是所成此聞思眼耳等是意識中所成聞思之所引生意識聞思是能成如此所引眼耳等豈不是加行善耶有云聽經觀字而思法義者即是意識中所成聞思即此聞思是能成所引五識起名所成意說爾時五識名聞思所成者即得也二解前勝故五識有加行聞思善等生得劣善不說所成非生得故有意說加行善不是生得善也。

【疏】香積佛土鼻舌等識類此應知者此疏通外難外有難云眼耳二識可通聞思所成義如前說如何鼻舌等亦通聞思所成耶答鼻舌欲界色界雖無如香積佛土聞斯佛香即獲一切[3]得藏三昧等既以香飯而作佛事也故言香積鼻舌類此應知亦有聞思也又菩薩後得智所引五識等淨土中聽法或說法或觀字或以香觸等而為佛事豈五識無三慧耶故經云諸所色為無非佛事問向其聞思義將明曉更成修慧唯理猶迷如何五識有修慧耶修慧依定發五識無定故答成所作智轉五識得成所作智當體即是修慧從定而得其義極成何勞虗稱作此難耶故為不可。

【疏】所成之言義寬偏者意云聞思所引起五識識皆得所成之名故言五識有聞所成等。

【疏】緣起經說至有覆性故者意云欲界意識有潤生愛等然五識中無若餘有覆無記性由意識有故亦引令五識中起也意引緣起經證五識有有覆無記性。

【疏】四無記中至相從四中變化所攝者意云然四無記五識得有三除變化變化唯自向意識中有所以五識無也然天眼耳可通有眼耳通即是眼耳相應慧也言相從四中變化所攝者謂變化與通相似通者無擁變化者於事不即隨意能成如幻術等故言相從是故通亦向變化中攝故五識[A24]但有威儀工巧異熟生等三無記也。

【疏】八十九雖言欲界有變化至自說是生得變化者此會難也外問曰欲界五識無變化者如何瑜伽說欲界而有變化耶今會云雖言欲界有變化不是五識中有也然此變化意識中法實上界繫今言欲界有者據相似者說如何相似答謂欲界意識亦能變作幻術等如種豆為[1]丘馬等變樹草為軍[2]旅攘等欲界意識中變化也以相似故故據意識中說欲界有變化又會云欲界有者謂上界意識若變金水邊等然似欲界中色香等以所變色等相似故言欲界有變化為為坐得上定意所變金等色見相皆是上界繫又會云言欲界有變化者有生得變化亦名報得變化不是意識中變化也問何名生得變化答如龍鬼神等皆有神變化之力謂不由修得[A25]但生便即得故名生得變化亦名報得者從前業感故如龍鬼神等皆能約授形質及雨食雷電等故名為變化故瑜伽自說欲界有生得變化。

【疏】論文自說至又無威儀者即瑜伽自約小乘說也即今大乘五識得有威儀如前[A26]已說但約緣威儀名有威儀也若據小乘但說五識中有威儀類不得正威儀也謂小乘計云威儀心寬但餘三無記不攝者皆是威儀心也此心即是意識家威儀之類與大乘不同。

【疏】若不爾者至異熟生心寬者意識五識不緣威儀工巧等即但是異熟生心攝非是威儀心也以威儀心狹異熟生心寬故不同小乘。

【疏】又解第五相應門心王不名為所不屬心故者此重解第三繫屬於心一句。

【疏】作意一法獨能取彼眾多別相者意云作意作用強能與想等同取長短境等相及受等同取違順境等相雖作意名取眾多別相但取受想境相等不得受相等之行相以行相各各別故。

【疏】由作意至功力勝者此顯作意能取總相亦取餘之心所各各別相故名功力勝也亦能令心心所取總別相故。

【疏】此論以觸為初者此論中說遍行先列觸後說作意受想思等若據瑜伽先標作意後列觸受想等故有別也。

【疏】等損害俱相違者意說受能攝受損害等相也。

【疏】思能了正因等者意顯思能了耶正等境因者邪正境為因也。

【疏】中邊第一彌勒頌云等者意云此別辨中邊證別境五亦取總相兼取別相故說亦言問中邊唯說別境亦說餘心所答雖亦說餘心所今謂對前瑜伽說五遍引五別境文證緣總別相。

【疏】二十六者謂根本有六隨煩惱二十故染有二十六也有疏云染有染三十二者謂根本有十隨煩惱有二十加邪欲邪勝解故成三十二也。

【疏】以開合五見等者意云此論及顯揚五蘊百法論等並說有五十一心所如論自列苦依瑜伽第五十三即依此論五十一上更加邪欲邪勝解若依雜集論有五十五即開惡見為五見故有五十五謂根本有十隨惑二十遍行別境各善十一不定四也問何故如此不同答但為惡見開合不同量便救有如是增減此論等以五見俱不正故合為一見若依對法等據見行相不同故開為五所以諸論有此不同。

【疏】於四事中生五別境者如下說五別境於四境生謂於所樂決定串習觀察境中起緣別別境而得生也。

【疏】或俱或不俱別事生故意說欲界等五法於四境上或可得俱起或體事各別生如下五別境於四境生俱有俱不總別合有三十一句至文作法。

【疏】於善染等皆不定至等取餘二門者意說不定四於善染等皆不定也彼更有二門一謂非遍心起二謂非遍地有然此中善染等總有三門且第一簡唯善染以互相違今不定四皆通善染第二簡遍行遍行遍八識不定四通前六識不通七八至下第七自當分別第三簡別境別境遍三界九地皆有然不定四中前二唯欲後二至上界初禪有尋伺也今論言於善染等不定者即舉一門等二門也。

【疏】會文有二者初約根本隨惑俱是染故束六位為五第二約四一切辨其五位故瑜伽與此有別故以兩儀會也。

【疏】言謂定俱生者即並頭生也又言俱者約此五心所常俱也時者望一切有心時言無始者約七八識說故無斷也。

【疏】此解為勝輕安不遍者意說一切地者約有尋伺等三地名一切地者即輕安不遍以欲界無輕安故。

【疏】若如初說從多分至而作論故者意云此舉輕安例煩惱亦許通餘地有若如初說者即第六卷解輕安中初師云輕安不得通欲界者有其二義第一約多分謂上八地有欲界一地無故從多分而論以欲界輕安調暢身心行相微劣所以言欲界無輕安據家亦有也第二義云要定加行方有輕安餘時即無意說欲界無輕安者據如前理說其實亦有也今言染四皆無者且從多分說其實亦通諸地即如無明貪等通三界九地八大隨惑亦通上地也且通俱者與染心相應故若爾如何言染四皆無耶答以煩惱中通者少不通者多以種類而言故說染四皆無據實亦通如下至本文中說。

【疏】增上出生者意云以二義解根也一者增上二出生即由苦根為增上緣能生長苦法於其身心而逼迫樂根反此於其身心而生適悅故以二義解於根也問受與根何別答受者領納屬[A27]己根者但出生苦法故二者別又寬狹不同至下自解苦汎爾領納屬於[A28]己者即名為受能有出生增上之義方得根名受名為根必有領納自受[A29]但名為受不得名根未出生故所以受寬根狹。

【疏】領納境相具適悅身心者意云樂苦相對稱俱意說樂受及苦根俱有適迫身心等即苦樂相扶對名根。

【疏】五識通依色心二依者此正釋二受別相身謂五根然眼等識相應三受實通依色心二依謂依識及根故而就不共別依說名身受五識即皆然若意識相應苦等三受唯依心故說名身受唯依意識故故說五識及意之言意在於相應受也。

【疏】無漏第六意引生者由無學人第六識入觀時即無苦受若後出觀遇違境有若受如乞食不得被餓死等又無學聖人五根有漏初觀時五根且有不調暢性故有苦受言或唯後得智中方起等者意說從菩薩後得智大悲等力親所引生故亦通無漏如變身魚等但據菩薩二乘不然樂捨通無漏可然苦受相隱故逐難釋此即二二分別也謂身受心受為第一二又有漏無漏為第二二。

【疏】十四一分見所斷一分修所斷者瑜伽文意計十四者謂七色根并命根并受五受根及意根也除信等五根三無漏根者然此八根如下自解故疏云謂除信等五及三無漏其十四一分見所斷者謂七色根及命根謂三惡趣業所惑或意識中分別煩惱所引生故後入見道時分別煩惱[A30]已斷更不能招當來黃門北鬱單半擇伽二形三途無想天及女人等故說此七色根及命根見所斷即因果果喪斷亦名不生斷畢竟更不受此身也一分修所斷者是有漏法故故修所斷其五受根及意根亦約分別煩惱無更不感故名見斷也是有漏故云一分修所斷言其餘可然者意說五受根并意根通見修二斷所以故云可然問信等五根是何斷答有二義一云是修所斷體通有漏者是修道故二云亦名緣縛斷謂煩惱緣信等起煩惱故斷能緣煩惱時信等得緣縛斷名也故瑜伽五十七云問二十二根中幾見所斷修所斷及非所斷等答十四一分見所斷一分修所斷十二一分修所斷一分非所斷謂即十四中六及餘六餘二非所斷乃至廣說論文今疏文依論廣說。

【疏】十二一分修所斷一分通不斷者意云以不斷對修所斷說十二一分非所斷攝者謂前見道斷中取五根及意根通無漏是不斷有漏者修所斷其憂苦二根亦非斷者苦根可爾如憂根名非斷者隨順趣向無漏非斷法名非所斷據實憂根不通無學後六者謂信等五根并未知當知根通無漏不斷有漏者修所斷也言應名無漏者意云憂苦二根應名無漏也何不說者以無漏不引論不說之但假名無漏非真無漏也。

【疏】不可說六中是至五根亦應爾者意說前六但可取五受根意根不可說是命根無學人身中有苦許有者五根亦可爾何以故以無學身中有此根故故云五根亦應爾故不可言命根通非所斷[A31]但可取五受并意根也其[A32]已知根具知根唯非所斷。

【疏】苦根亦無學者無學人身中有苦根如前說無漏引故此即是兩三分別一云三斷二為三學言雖名同小者此三受名同小乘。

【疏】論或總分四者意云亦不須分別云苦樂捨三別等莫作如是說[A33]但可總言受即是應通四種謂三性及無覆無記與六識相應即三性有是業感故名無覆無記。

【疏】五識皆通有此四性者有說三受各通此四性然樂捨二受皆具四性其義易解唯苦受可通三性善善不善無覆無記等唯有無記與苦受相應相㒵難知故論偏釋如下自解問三受名通四性者如何苦受通於善性答勤修進道苦[A34]己身心故五識中得有苦受五識或與嗔等不善相應身心熱惱故有苦也然苦受是善惡業所感果即是無覆無記苦受通有覆無記者謂五識中有任運貪痴五識俱貪痴有二一者分別貪痴是見所斷一向不善二者俱生貪痴以任運起與五識俱是無記故得與五識中苦受相應又苦趣中第六識有痴慢愛身邊見等是無記故亦與意識中苦受相應意有苦根如下自說故瑜伽說一切煩惱皆於三受現行可得故知苦受同煩惱是有覆無記性也此則逐難釋苦根有覆無記意故次論云彼證意識中有苦受也。

【疏】餘三通二性者即慢貪痴通不善及有覆無記性。

【疏】此五識中如何相狀者意說此貪等於五識中如何相狀如文自成。

【疏】如率爾至無覆者此舉例也如五心中第四染淨意識若是有覆性遠引五識起有覆貪等。

【疏】又非有覆意識不引五識生故者此通解意識引五識生也上來辨二四第一辨或總分四二辨容別四以下辨一五也。

【疏】飜前三相者意云由有三相故所以離於憂喜所受三相者如論云第一逼悅身心相各異故第二由無分別有分別故第三尤重輕微有差別故由有三相故苦樂受更離於憂苦受由捨受無前三相所以不分二也即捨受自有三義對前三相故不分二也一者非逼非悅相無異故二者無分別故三者平等轉故一一相配義。

【疏】欲界初定隨應皆樂者意云欲界五識有樂受初靜慮有樂者眼耳身三識通初禪有故。

【疏】大乘初二近分者意云初禪近分二禪近分唯有喜受若第三禪近分及根本有樂第四禪近分根本唯有捨也問何名近分答根本善[A35]已前加行方便即名近分分者因義故通四禪皆有近分。

【疏】以安靜適悅至在意名樂者以樂殊勝分別不及名無分別非總無分別亦如世人說言此味極美不得道意尤重者亦約殊勝說也。

【疏】離生喜樂者離性者離欲界生上界喜樂許初二近分有喜樂受也。

【疏】初門者即初二近分名初門對後根本故得初名若根本即是後門。

【疏】初何故有喜之言等者總是或有義家難此論文令初二近分亦有樂也今正解者以下即是疏主自釋此論不說樂受之意。

【疏】若言樂受至文言寬故者此文意說初二近分有樂受地獄中有憂受意說地獄雖有苦受不妨有憂初二近分雖言喜受不妨有樂以受言寬故若言苦根即唯一受者苦受不通憂也言苦受等此意說苦受中含憂受所言等者等樂受含喜受也。

【疏】若言至何故不說者此師由難反成自義意識唯有憂受也。

【疏】彼約五趣辨是異熟非異熟文者意說瑜伽論約五趣辨異熟生也所以不是辨真異熟文也。

【疏】彼意唯苦何故言憂者意問曰若言地獄五識唯有苦受何故乃言有憂受耶問也言彼意唯苦者意說彼師意五識唯苦何故乃言有憂耶。

【疏】此師意說至約六識作論者即答問也我今依六識作論五識有苦相續意識有憂相續故云苦憂相續言地獄有八根者說五色根意根命根及憂根此師意說憂根為第八入定生中名捨入三不成中。

【疏】彼唯說至不言傍生者意云瑜伽第五[A36]但約地獄鬼趣說有憂不言傍生今以第六十六有傍生文故今合引云一分鬼趣傍生亦爾。

【疏】憂苦遍者謂地獄故者以此證知故地獄中意唯憂俱也意說地獄無客捨受故以憂根為第八此師意也。

【疏】不善業輕至以少靜故者意云不善業輕所招執非極苦以有捨即少寂靜今既地獄受苦尤重不容有寂靜知無客捨受。

【疏】憂即分別加行分別故者意說捺落迦中無分別煩惱言憂分別者但是於境分明知有苦具而生憂慼是憂分別之行相也名加行分別。

【疏】既言三等者意云既云任運生一切煩惱皆於三受現行可得明知苦受與身見相應有覆無記性然憂根性通善惡故知地獄而無憂根。

【疏】一根善不善以三性為境者即憂根也既言善不善明知憂根不通有覆無記又緣於三性起即是二十二根中憂根此總是引瑜伽論文說地獄及餘識中二十二根有成不成文也。

【疏】除三者即除三無漏根所餘或成不成者約信等五根及男女根等。

【疏】三約現行至無涅槃者釋三無漏根地獄之中三無漏根現行必定不成種子約有性無性辨成不成。

【疏】餘三現行至成就者此樂喜憂三若一向苦處即種成現不成若雜受處後三種現亦成就對前三無根故喜樂等得後三之名。

【疏】現種俱成八者至有一二形別故者此即釋彼論文也言五根意命根為七者問何故不言第八根耶答為後師將主捨為第八憂根入三不成就中苦根入不定中若前師以憂根為第八客捨入三不現行中苦根亦入不定中今不言第八者為兩家諍未定所以不言言樂喜定不成現者憂根既是所諍故亦不言但言樂喜言其信等五現種有成不成者有斷善不斷善有差別故言男女一二形別故者為地獄惡業招容有一形或有二形又由惡業招容無形故現亦有成不成故成不成言通信等及男女兩處文也。

【疏】苦根入現不定等者問何故不定耶答如生死之位由惡業故逼切身心命終等時方有苦根又如住極悶絕位六識不行如何有苦故是不定或極善業所招生死之位苦根六識亦無。

【疏】不爾餘三即無法故者若取以客捨為現不爾者即瑜伽言三現不成者而無法也言無法者但闕不成三名無非三現無也。

【疏】若言喜樂更取一形者是前師難也謂言後師三不成中取一形為第三也以第二師許地獄無形故為此難也難意云若唯取一形為第三者何故不取男女二形耶若後師言無二形者難云豈鬼畜等無男女二形耶答若云鬼畜許有地獄無者難云何故地獄中無男女二形耶此皆前師假設為難。

【疏】雖無睡等者釋解伏難云地獄既無極重睡眠如何說言彼無六識答雖無睡眠而有生及死并悶絕等三位故無六識也六識既無意根寧有。

【疏】等活地獄至何處有者意云若前師言死生二位無客識無憂根者男女等活地獄非但有生死二位亦極悶絕時豈悶絕時有意識耶。

【疏】又若爾者至五識相續故者若以身識相續有苦根者彼苦處中意識憂根何須間斷更無別所以故不可以意識間斷五識相續故長讀文。

【疏】又意無捨受非易起受者意云明真捨受非是易脫起受意既有間斷明此俱捨受是易脫起第八捨受非易脫起受故云非易起受易者易脫也。

【疏】意中苦受至間斷者意識中苦受約客受說亦有間斷然五識中苦不斷以身識等相續故。

【疏】據起意[A37]已後必相續者前師悶絕等位意識憂根並無若後起了還復意中憂根相續故瑜伽說餘三現行定不成就文亦無妨也。

【疏】嗔於未位與捨俱故者以地獄苦逼多嗔捨俱受地獄苦[1]末容有捨也捨亦有慼行故故捨通三性但非苦亦而得捨名不妨客捨通三性也。

【疏】彼無異熟樂名純苦處故者意云說餘二趣至名純苦者據無異熟樂故得純苦名。

【疏】又彼無異熟有等流樂至一切皆無者意說地獄純苦處異熟樂等流樂並無故云此名純苦一切皆無。

【疏】對法第七等說至少分故者意說意地嗔與憂受相應或意戚名憂者從多分說不妨亦有苦受及餘煩惱也即人天全起憂鬼畜趣少分有故云多分其實意地亦有苦也即會前師意地尤重戚受尚名為憂況餘輕者文。

【疏】若細分別至故不相違者餘聖教說意識與憂相應者有二意一者約麤相說二約隨轉門若據子細分別意得與苦受相應故故疏云一切見道惑通在意地故瑜伽五十九云不通一切識身者意地一切根相應又如疏云一切俱生通三三受故故五十九云若任運生一切煩惱此於三受現行可得此約從細與前多分麤相不相違也。

【疏】非實是食者非是滋養順益之食但可得名不損斯兩箇文段意與憂俱者皆是隨小乘說謂小乘許若在五識憂在意識故今依大業意中有苦受也有云此第一解依隨順門說。

【疏】或依上座部主異熟無間者彼部計由異熟異苦憂相續而生今瑜伽云[2]語有情類異熟無間有異熟生苦憂相續者亦隨彼宗說五識苦相續意識憂相續也其實意識中有苦也。

【疏】即是無性第二上座九心隨彼說者彼部說九心之中有分心是異熟心故由異熟心有苦憂相續也。

【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者此部說異熟意識有憂根相續所以大論亦隨小乘說意有憂其實有苦受今疏文在下方說者不次也此說為定依前大眾上座二部一處會也。

【疏】大論第五至亦隨轉門者瑜伽言尋伺憂俱者隨經部宗且說有憂理實兼苦以下所會意皆同也。

【疏】問彼六十六說至唯地獄等耳也者意問曰且如瑜伽六十六說約五趣辨其憂苦何故餘趣不約隨轉理門語唯地獄意中苦受隨他小乘喚為憂耶舉論答云地獄意中實是苦根而非是憂然此苦根是餘雜受憂之類故所以論說意地苦受為憂問何須作此會耶答以前師說意中有憂受故引瑜伽證地獄中有憂受所以會云此隨小乘說非大乘正義以小乘許地獄中意唯有憂故論又彼苦根等者第二會論或彼苦根等者第三會也故此苦根通損身心不同於憂不可為例也。

【疏】離生喜樂者離欲界生初禪等也問如坐近分定若命終者生在何處答既未得根本定還生欲界若坐得上根本定方得離生喜樂近分不爾。

【疏】豈為有樂言等者意云豈謂有離生喜樂言即含近分而有樂耶。

【疏】義說為二即喜名樂者既義說者喜應是假有若是實有何不名喜若定喜時而亦名樂故者不然望義有別且如無漏智等亦名無為望有為樂所為即非有為若望四相所為即非無為豈即無漏假耶此亦應然仍同一種義別說也然此善樂但由定力滋益身心令適悅生非是緣境生喜樂等。

【疏】亦餘時意慼受憂故者意云非但餘時處意地慼受名苦即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。

【疏】令不壞相續名食生其捨受者無順適悅名食故不生喜樂也。

【疏】定中通喜樂等者意云定中無違境不約憂苦以明欲界容三受俱也。

【論】意不定與五受同故者意識不與五識受同如下云偏注者隨喜受不注者便起捨也問如何苦樂捨三受得俱耶答如在定中意雖樂不妨身有勞損耳識率爾聞聲不妨與捨俱亦如世人欲舞琴基躭讀樂心雖有喜身有勞損苦受所生故三受俱。

【疏】此亦有二師者一云五識唯一念生[A38]已即滅二云五識許多念相續意云但明五識續與不續不是說五識一念所與三受俱也但准前三性中說。

【疏】或轉得無漏初地即得者有一師說初地得無漏與成所作智相應有喜樂捨俱有正義師說至佛地方得無漏五識今唯約無漏名轉依亦不約有漏名轉依故十地中五識仍苦受俱若據第六第七識初地即得無漏與喜樂相應也。

【疏】又佛六識三受並通者比且通語下自別解言五識唯有樂捨無喜者以同因位五識中無喜憂故然喜無量[A39]但以不疾為體。

【疏】雖有漏三識等者意云有漏眼耳身三識二界二地以上即無今無漏不然不可為例。

【疏】答有如淚下如雨等者此說意云以彼聖者證得無漏第六所變根等名無漏非實無漏又若第八變是有漏若無漏第六定果所變所以名無漏。

【疏】即有定眼依處非實有根故者且約依處名有根非約實根也若以無漏定所變名無漏根者即通餘聖者不唯在佛。

【疏】以此為例者上三定無五識不妨有有漏無色界無色根何妨有定果所變色根又例云且如有漏五識三識二地繫無漏五識通四地何妨凡夫無色界無根聖者而有耶。

【疏】問八地皆有無漏八識耶答有者此解無色亦有五識以有疏意解無漏八識所依地七八有二解五識有四解一准疏可知以無定文故作此解。

【疏】常處第四靜慮故者意說佛心常在第四禪也所以常與捨受相應。

【疏】餘地雖有而不現前者意云下三禪雖有無漏第八識等而不現行所以不與喜樂受等俱要至第四靜慮方起猶如無色界見道無漏種子先傍修得而不現行何以故唯依等四禪入見道此亦如是。

【疏】大悲天住者此[1]大佛悲功德依第四禪名無住也第四最勝獨標天住之稱據實論之餘天亦得住也。

【疏】如七八識者意說五識亦唯第四定有猶如七八二識也。

[2]【疏】薩婆多至有實五以為遍行者意云此解有宗經部興問且有宗問云如大乘但以五種為遍行為不爾耶然有宗以觸欲等十法而為遍行故為此問若經部師問云唯以實觸等十五法為遍行亦以假為遍行耶。

【疏】前者亦言起盡經也者如前第三卷引起盡經說觸等是遍行也言此是初經者今明遍行義就引教中此最初引故云初經。

【疏】若爾何義故知作意必有者此問云何義得知有但作意耶下引經答也。

【疏】即象跡喻經者意云初引阿含經證觸等四遍行此經但證作意是偏行也論若於此作意即於此了別者彼云了別即是識體此顯若有作意必有識生必有作意是故此二恒共和合。

【疏】恒共和合者即作意唯與了別恒和合也言無色四蘊恒和合等者意說通與心心所法和合也。

【疏】非唯善勤者意說勤通三性非唯善勤依欲即餘二性勤亦依欲也。

【疏】謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者謂有自身是可欣自體設於境生欲未合希不合[A40]已合欲離之位皆以自身可為欣體也。

【疏】若自內身至及後離位者意云如有可厭事欲與自身命時即於彼厭事上但求不合[A41]已合後離位時此即於自身之上起欲不於可厭事上而起欲也。

【疏】若欲外境至非可厭事者此約境以況內身此意即說如外蓮華遭霜電之時但念此花昌盛之時而生於欲不於此霜等之上而生欲故但於花上而起欲也內身亦爾若病苦等時但愛自身而生於欲非於病苦之上生於欲願與病苦離者但加之身故又解疏若自內身可厭至非可厭事者有云前疏文約身生欣於境生厭也此文意於身生厭於境生欣意說若厭自內苦身未合欣不合[A42]已合願後離若於外怨境生欣願死緣早至即是於可欣事上生欲樂非於自身厭事生欲也依諸家釋此解為定。

【疏】即通六識或唯第六者上是正義許五識有欲故六識俱通可欣厭也唯第六是不正義可厭之處處猶境也。

【疏】非可欣故者以中客境非是可欣境也。

【疏】境雖可欣至亦無欲起者雖境是勝若不起希望欲終不生如邪見撥滅道等。

【疏】正合前七識中第四師義者意云若說第七識無欲生正合前第四卷論末心所相應中第四師義彼說第七識而無欲故言無欲理生者意說七八識道理無欲生也。

【疏】乃至至究竟涅槃者意云此經說欲為諸法本即彼經云由欲故有作意由作意故有觸由觸故有受由受故有想由想故能得解脫為堅固出離為後邊也解脫為堅固者息諸纏也出離為後邊者覺道滿也今言解脫堅固究竟涅槃即汎所緣者即非邪正等境。

【疏】於所取境者即邪正等境。

【疏】即染心中少分無者意云染中有有覆無記心此心中而無勝解又貪癡任運不染取境而不印持故亦無勝解若強分別生者即有勝解今言少分意取一邊詞染善以相返染中無勝解善染既相違善中亦應無勝解答善中有多種加行善心有勝解生得善中而無勝解若爾何故不說唯說淨耶答舉一隅可以三隅返故說染時顯劣善亦無勝解。

【疏】非審决心無勝解者意云審决心有勝解非審决心亦無勝解。

【疏】苦言心起決定有之但相微隱者意云彼救云疑心起時決定有勝解但相微隱有難如下。

【疏】故四法迹於念是定因者意云證念與定為因也四法迹者一無念二無嗔三念四定如定配迹戒定慧三種因彼起故而得迹名跡者蹤跡所履之處如車迹等無貪無嗔與戒為迹念為定為迹定為慧為迹如此配釋故知念為定為依也。

【疏】曾所受境者此有二境一體境二者顯境親得者名體境不親得者名顯境但緣境界之名言等是體之類得類境名或可是前之類名類境如下自說。

【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者此解類境又疏文倒也計合有漏染污心緣無漏等然無漏法先未曾得但以尋名而緣不親得故名類境也言即近親取名緣後體者如緣青等故是體境。

【疏】他界緣使等並彼中攝者意說如欲界尋名緣上界天等並是類境以疎遠取故。

【疏】後得智緣至名念彼體者意云後得智緣有為無漏心心所等皆是念家體境以後五種是無漏法故故親緣反得體境名。

【疏】緣真如等名緣彼類名等者意云以後得智不親證帶相緣如不親得故故是真如體之類或依名變緣故故名等即是真如類也。

【疏】初起一念至名為曾體亦名彼類者意說正智所緣親證得故名為曾體此曾被加行智緣故得曾名以加行道中作我法二空觀故又今所證是前加行道中所緣之類亦名類也。

【疏】多由增者此定多由念力而增進也。

【疏】念多於過去至諸境合故者此約三世合緣所以念得緣未來然由多念而言唯緣過去問如何緣未來耶答以未來法與過去境合緣也其相如何且如緣涅槃善法等時此善法等先未曾證在於未來合緣時即涅槃等名剎那剎那落在過去若緣念時即未來法等與過去涅槃名等合緣故說念合緣過未又與前所受諸境合緣者此釋念通緣三世也即能證與境合也現亦是過去類未來現世類也故總生念也即體類合緣也。

【疏】亦名曾受彼境之類者謂先曾開涅槃等名今時正緣即此即緣是曾聞彼名境之類也。

【疏】今恒有彼類亦為後因故者意難云應恒有彼痴信等類亦為後痴等為因。

【疏】若爾至念亦應爾者外引例云汝大乘由自證分後能[1]億後能[＊]億時知往前由有自證分憶今亦爾念憶時由往念為因與汝大乘何別而獨見難。

【疏】不然至例於心也者意云我自證分有體放體上更立見分用所以後時能憶知前有自證汝念總無此事如何將念例自證耶。

【疏】非定須然者意說非一切定皆生智也謂無貪嗔正念及定名四法迹如次配戒定慧三學法為迹。

【疏】或一那別欲注心處者顯非定住一境也即一剎那別欲注心亦得有定。

【疏】彼一一念皆住其心者如見道歷視諸諦即前後二念所緣境雖非一但隨於一一境深取所緣故有定也。

【疏】何須定爾者意云一剎那心自然於境而無改易何妄須定令一念心無改易耶。

【疏】非一念心緣此復可更緣彼故者意說一念心緣此又更緣彼也然非定長引聲讀之。

【疏】彼謂不然至故有爾也者外解也。

【疏】問彼設無定至亦易緣不者此問外人云汝若言心住於境必由定有者苦無定時一念心得易緣不緣問也。

【疏】若無於定至自成染者此外人返質答云苦無定心得住境者則應貪等煩惱無時心應自成於染既無貪等煩惱而心不成染者故知無定一念心亦不住於境也此例不然以下是論主難如文可解。

【論】或依多分故說是言者意說定慧俱緣所觀境今雖有定無慧亦從他慧多分說定境名所觀境如西明疏。

【疏】此說於境至故說起二者意說一境之上而具二義故說起二也此即於二境起二也然二二合總有十句故論結云合有十二樂為初合有四句以決定為初合有三句以曾習為初有兩句以觀為初有一句故有十句如疏言欲之所樂者論舉欲家之境也合者意云舉所樂境與餘境合也五別境緣四境生有不合者皆如疏論。

【疏】有十个三句者意說三三合十句。

【疏】亦有五个四句者意說四合有五句。

【論】具起五種者即於四上合起欲等五種又一一別起復有五句總別合三十一句即一一別起有五二二合起有十三三合起有十四四合有五具起五種有一故總別合有三十一句總別義如演秘具解。

【疏】乃至等流亦有此事者意云等流心等中亦無欲等五也且如等流通多種即三性心中皆有等流其無記等流即無欲不善等流亦起染心不作意緣亦無欲等又生得善心亦無欲等故云此類非一問五心中既有決定何故無欲解耶答雖有決定但不希望既無欲也又非印持故無勝解故知欲等非必定與心心所俱。

【疏】皆意引生者意說五識相應念緣現在時皆由意識引發也。

【疏】一引等故至名為等引者意說等在於心之內即此等由定所引得名為等引據義合云引等。

【疏】等所引故至等能引故者意說等在於加行位今此定數由加行位中等而所引也名等引即等是能引定數是所引。

【疏】此在定位定數從前加行得名者此定中心等從加行得名然等與定亦相似。

【疏】平等持心等者等取心所也。

【疏】此與等引大義皆少同者二俱唯定非散俱通上二界等名同而通有心無心故別等至通無心通凡聖得若等引定唯有心不通無心亦通凡得故二定亦別然二俱是根本定問二何別答等引定非於定心名通果無記引神通變大地等若[A43]已於定即無此類等至不然通無心故。

【疏】例餘三識亦然者眼耳二識既有慧例餘三識亦有慧也或是無記至彼類故者意云三識有慧所由也或是無記者說慧是無記也如五識緣境有微劣簡釋等慧非善慧故名無記如緣威儀等慧能彫刻功工等總名無記。

【疏】或生得慧者意說三識中慧或是生得善慧生便即得是俱生故。

【疏】或加行慧聞思修所成者若直言聞慧等五識即無若因聞等所成五識得有即由相應意識引五識方有也是彼類者意說三識中聞思修所成慧即是彼天眼耳二通之類也以天眼耳通亦修成故有云生得慧是彼加行聞思修所成慧之類也前解正。

【疏】佛地論說至妙觀察智者此引佛地論之文云除漏盡通一个餘通並是第六中妙觀察智此總引文以下自會云以眼耳俱意至觀察智攝者此正論文也以眼耳俱時意識多相續故不間斷故所以說意識中有天眼耳二通亦但說慧俱時有者則多是妙觀察智攝不是眼耳二識而無通也謂二識多間斷故且隱二識不論但言意識有二通等。

【疏】此就他家設說五識無欲等故者意云以前師不許五識有欲等但就他家說前許意地有苦故欲等得與苦受相應。

【疏】非以煩惱等中至與相應者意云不與者煩惱中有欣慼行有貪欣行及善中有生得加行善心及緣三世並緣真如等心差別故即不與欲可相應也雖有如是差不妨亦與欲等相應也讀者當悟意說句見欲等緣所樂境等則謂將不慼等行相相應雖有如是差別不妨於此境中起希望等故云須即相應也論六始信等。

成唯識疏義演卷第六本

成唯識論疏義演卷第六末

【疏】梵云遮者即真是梵音非約此方遣故名遮。

【疏】今論但約善取餘法一義解者及雖有二義但取顯十一外心所一義解也及既顯善十一外更有義別心所明知義同於等也。

【疏】雖義望前十一有別者意云欣厭等多善如雜事經法蘊足論廣解雜事經即是阿含經中雜事品。

【疏】不說嗔名欣貪亦名欣者[1]者意云如瑜伽解不善根眾名中不說嗔名欣也貪然不善根雖復名貪亦名欣也今在染中貪即名欣嗔不名欣若據善中如無貪即名厭無嗔名欣各據一義者約善不善義別故所以不同也也。

【疏】非不忍者意云非是不忍師恩也。

【疏】彼是貪之分故者意說彼隨惑中慳憍等是貪一分也。

【疏】隨應者意云不唯此三又隨取不憍等也故瑜珈六十中有此文。

【疏】貪著名等者由貪名利故覆罪也覆是貪分。

【疏】貪名故覆者意說貪名覆者亦由痴也此即會文如有所說貪名利覆罪者亦是癡言前解為勝者意云說覆為貪分者雖無論文理將梢勝。

【疏】但言障不慢義可通三者准彼義可通此三師解。

【疏】然障於慙如前理可者由障敬故即障慙依此義具如前說第三道理可然或可者許可義也許可第三解善。

【疏】不疑說為正見少分亦有此理者以論說疑為為異覺及簡擇故所以翻為正見少分以正見是慧故故此師約斯義解不義也。

【疏】前解九法說者迹是小隨故一處說也以下辯大隨即散亂等三也。

【疏】皆彼翻彼正定性對治故者以不散亂性正對治散亂故正定攝散亂談別有體以性相翻亦是也餘不正知等二准此解。

【論】正見正知俱善慧攝者此翻根本煩惱中染見立為正見翻隨煩惱中不正知立知立為正知以此二種俱用別境中善為性性對治故者以善慧性對治故故對治不正知及染見等。

【疏】不忘念是正念至亦爾者此翻大隨煩惱中妄念立為正念即別境中正念所攝然妄念縱是別境念分或是痴分皆翻入正念故云亦爾意云設翻妄念痴分者應令入善然以有別境分故謂別境通三性故但翻入別境中善念攝也不入善十一中然用別境中念分者不說自成。

【疏】此三說是翻至不翻為善者意云此三設若翻痴分者以用別境分故通三性所以善中不說。

【疏】然此唯是痴分者所以不說者此結釋上也不散亂等三由是別境分通三性攝入別境所以論不說為善也然疏本作唯字恐錯更推餘文有云然此唯說是痴分者所以不說者謂此文但翻忘餘念不正知等不翻欲解者以唯說忘念等是痴分故所以不說別境分者亦說欲解也。

【疏】此前或有行相相翻者意說翻不善入善中約義不同然行相相翻者以捨性非是翻掉舉治但以行相與掉舉相違故說行相相翻以行相高下正相違故。

言得通治者以掉舉是貪痴分故相通對治貪痴分等又對治貪痴等亦可謂性對治以捨是無貪痴分故。

又然得通治者有云掉舉亦得名為通對治也以舉依貪痴上立今善慧通能對治故說掉舉亦如貪等是通治也是故論云斷彼必由通別對治通唯善慧別即三三根或說性治者如不忘正翻妄念等也但翻痴分者若別境念分者不翻入善餘者准知。

或有行相體性皆相翻者以不忘性治忘念然行相亦與念行相相對治也餘准知。

【疏】如彼多少何分所攝者意云瑜伽說煩惱有多名字者隨貪痴等何分所攝或是貪分或癡分等。

【論】有別建立有不爾者意問云翻染入善中有立為善有不立為善耶。

【疏】相用別者別立為善者意云十一善中體相業用別者謂信慚等八別立為善然行相捨等三雖無是別體有勝業用亦別立之故信等十一相用別故立為善心所其不忿恨等無別相用故不別立問此中既言相用別故別立善心所者何因前立說不放逸無別相用同依四法立不放逸解云不違前據無別體之相用此依體用俱別及同體用殊故不乖反。

【疏】流染識少者流謂流轉染謂能染意說慢等流轉在於意識但染意識不染五識故云識少。

【疏】勝因之悲者意顯不害即悲之勝用也有解云以不言為本然勝因之悲者意顯此悲是勝法之因也悲依不害立彼。

【疏】無上之乘要須悲救者意云欲有眾生求無上乘者先須以悲救然後令證無上乘也又障無上乘勝恩悲故者謂諸菩薩求無上乘必用悲願攝他有情若無不害悲願難有今菩薩有悲明有不害故說不害與悲為勝因也言與餘亦因者恐亦字錯是不字一更撿全本。

【疏】生得善位隨此而說者生得善位雖無愍之行然隨加行相從而說亦有不害或可生得善位亦有不害亦有劣行悲愍故既有微劣悲心故知得有不害故云隨此而說。

【疏】善少分位者意說別境通三性今失念等三翻入別境若望三性中唯善非餘故云善少分故故善中不說失念等三。

【疏】迷情隔於物理者意者無明是能迷情是所迷猶無明於物道理不能解了即名為障障於理故即煩惱障收心體既局橫生異計有多染生由斯異計煩惱遂有多少等。

【疏】雖言實有即慧善性者意云此釋通外難難云如捨等依他四法上立捨等是假縱所依唯通善性如無痴見體是慧仍是實有者應不通善性答無痴雖實然通善性不同捨等體唯四法無別捨等所以唯善今無痴雖聞慧為體仍別有體通善性如五見等。

【疏】不害亦爾者意云不害應亦實以用他為體故如無痴用慧為體等故言亦然。

【疏】决未決時不障互記一者意云決時信生未決者不起慙愧不並要須互起或可未決時而俱是善淨信不生何妨不生何如慚愧於中與得互起。

【疏】世道離欲方有輕安至危重者此師意說世間道六行惑斷即難當地煩惱名為難欲許世間道中而有輕安所以知所以能斷麁重是輕安用故。

【疏】除緣無相等者意云除緣真如等心作真如無相觀時不害功能不起所以須除以非悲愍有情故問何此師無漏位時無輕安耶答有漏有麁重所以須輕安除無漏無麁重何須立輕安本立輕安為除麁重既無止息故無輕安此師意也。

【疏】然說十遍者除輕安也謂要定地有故餘者不爾故說十遍。

【論】說十一六位中起者唯按伽五十五云問善依處有幾種答略說有六一決定時二止息時三作善時四世間清淨時五出世清淨時六攝受眾生時由此初師引成為證。

【疏】汎起善心不染心止染者此解不俱也若汎起善心不深心細防止染者即無彼慚愧起以不願自他故。

【疏】然今此師至皆得相應者意云六位中起十一者據決定得起時不遮餘時皆得相應或三四等位若俱時餘善心所皆得相應俱可有客者者稱皆非謂愧慚等亦得俱起也有云餘時皆得相應者則除六位外餘有善心時不妨有信等故云皆得想應然則不定六位者據決定說。

【疏】然又此位說有如是是時非必一切不許者唯此解慚愧亦相應但願自時慚增[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他時愧增據實容得俱但非一切時俱後師但破不俱起時。

【疏】汝言推事未決至應非善者意云此難前師若如前師言推尋理事未決容有三性心起而無信等者即汝三性之中善心應非是善何以故無淨心故猶如染無記心等。

【論】若出世道至非無漏故者此破輕安不遍善心謂輕安即是七覺支中量云輕安覺支應非無漏覺支出世道中以不生故如有漏心等又量云輕安覺支應是無漏七覺支中隨一攝故如全覺支。

【疏】誰謂無漏輕安不俱者准下解無漏所引雖非無漏從引名無漏也此輕安覺支所引與無漏引俱故通無漏誰言不通耶。

【疏】如苦根無漏等者如後得無漏智所引五識中身精進等此苦根雖非無漏從無漏引生亦名無漏此應爾故若爾以前並是牒計以下難也若爾佛無有漏應無輕安支又輕安不通無漏違此量故如前。

【疏】既知世間道准散善亦有者意云世間道及散善義准皆爾有捨不放逸比量如文。

【疏】如大悲心俱說大非不害為體等者意云雖說大悲以不害為體縱無大悲餘善心時亦有不害故唯不損惱時即有有害何妨餘善位時亦有不害以諸善心皆不損物故也。

【疏】精進等四以義同故所以不說者此文准前亦合有之四法故如攝有情時又如大悲既具四法得有不害此位亦具四法如何無不害耶。

【論】本地分說信等十遍一切地者謂本地分四一切中信等十一通一切地故知欲界可有輕安不爾輕安不在欲界如何得說通一切地。

【疏】解疑者如欲界聞思位中修定也時即於定前近加行得有輕安亦名定地以微有調暢義故即解彼善心所通一切地所以也故云解疑。

【疏】應從多分說彼俱起十恒俱故者例云汝若言輕安難欲界無從多分說通一切者亦應說輕安難不與餘俱起亦應從多分與餘俱起以十恒俱故輕安相應既不從多分明知亦不從多地說有輕安故知欲界從有輕安以說異善心所通一切地是此師意也。

【疏】云謂若根本上界勝妙輕安無故等者此師會顯揚等云彼說謂欲界無輕安者謂無上界根本定地勝妙輕安其實非無加行位引輕安也。

【疏】欲界𣫍心至名調暢也者意云欲界雖暫得𣫍心然不是定地所以無滋潤調暢也瑜伽六十三說欲界闕輕安名不定地不爾應言至不定地者意云汝若言欲界得有輕安言無輕安者無上界根本定輕安故名不定地難云不爾應論說言欲界諸心之所由闕上界輕安名不定地此釋文之外救意。

【疏】諸心之所無不皆然者意云諸心之所皆遍有尋等之三地故云無不皆然。

【疏】然自於有尋等有長短者意云諸心之所者皆遍有尋等三地就有尋有伺地中諸心心所欲界及初禪中間皆有名號若輕安初禪有有無尋伺地有欲界雖有尋伺即無輕安名短也疏返覆文理文解不言欲定也。

【疏】此中餘義同故名無異說者謂十一中除輕安外所餘十法皆同無異師釋也。

【疏】即第六門皆說正義者以第六識俱門中皆同前第五門此處且說正義非謂彼中無不正義也此即第六識相應門也。

【疏】若因若果二位皆然者此師意說若因若果五識是有漏皆無輕安以自性散動故名。

【疏】即如通果至有輕安者意說天眼天耳通無記善性善性者有無記者無問通果如何是善性答菩薩起天眼耳通有其兩意若自謂遊適所起者是無記若謂說法教化所起即是善性故說善性者得有輕安俱也。

【疏】破前所說因位五無在果許有者此解成事智俱也此意說云識自體在果有輕安也即總破前師因果二位並皆無也非說師在果許有輕安應作此解故論云定所引善等破因位五無成事智俱等破果位五無。

【疏】若在佛果此為正善者佛有事智有輕安是正義非如言初地即有成所作智是不正義也即指前第一解然第二解因雖無成事智謂謂有諸得所引五識得有輕安若有漏定引五識即無輕安故。

【疏】若作此解至有輕安故者序此解不正若言初地即得成事智起有輕安者即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也彼師計欲界無輕安今言因地得成事智有輕安者即是欲界有輕安以鼻舌唯於欲界繫故故違前師。

【疏】彼前但據異性及下意識說之為無者此釋前若作此解難并會也如第二師說欲無輕安者據諸異生凡聖下意而說也問五識由他引許俱下輕安定心引意下意輕安有答不然五識許定俱他引可有定意既無二並下散意定無。

【疏】前文但對彼初師至非為盡理者即會前第二師文言欲界無輕安者且對前第一師說非為盡理據實欲界菩薩後得智所引五識得有輕安也第三又解者雖文中總言五識理實三識而有輕安鼻舌唯欲無輕安故問今此一段論文有三解別於三解中取何為正答如演祕說。

【疏】若爾雖定所引五識應無輕安者此難意即定引五識有苦受如苦身精進等如捨身肉救眾生等即五識應無輕安答五識中苦俱雖無與捨樂俱受者五識有輕安也即捨苦受外餘樂捨受等後得別者有輕安也餘受可有即通果心者意顯通果心相應喜樂捨受得有輕安通果心者即天眼耳通也。

【疏】若爾鼻舌身三如何通者此遂前起問既有此問不可言通果心劣得有輕安何以故下文許五識有輕安故。

【疏】苦根雖名無漏不言輕安俱者此釋前苦根名無漏所以也我通外難難云苦根既名無漏何得無輕安耶即遂前起難此文正答前難我[A44]但言通無漏不言輕安俱故據實五識後得智引除苦受外餘受得輕安俱故以苦受滋潤故無輕安也上界三識俱下界五識俱也言苦根無漏者由無漏第六引名無漏非體是無漏也。

【疏】彼無所治豈有能治者難也言欲界有情惛沈輕安豈有者引例質也意云若無所治不許有能治者如欲界有惛沈豈有能治輕安耶。

【疏】非所生故者意說信等十一不由邪教邪師之所生故不同分別煩惱故非見斷。

【疏】瑜伽五十七說至未知當知根者總是引瑜伽五十七文為證意證善十一遍通修所斷言一分見所斷約分別煩惱見道斷其黃門身等當必不生能招煩惱既除所招果必不起名見斷也所言善法修所斷者體是有漏障無漏果故。

【疏】彼說二六至及與不斷者意云以下是疏家釋論文也五受及意通見除故為前六者望修道為前六也信等五及未知當知根通不斷修斷將為後六對見道名後也其[A45]已知具知根唯非所斷問前云十二一分修所斷一分非所斷何故但言二無漏根唯非所斷不言餘者答且舉全無漏為論其實信等六根是無漏者亦通不斷是修行者不說自成問如五受及意六根亦通修斷非斷何故總不說耶答今舉唯善後六為論意證信等十一善根通非斷所以不說受等根也以受等根因中通三性故不同此於信等所以不釋若在無漏通不斷故。

【疏】又對法第四至善業見斷者意說三途之苦果多由分別煩惱發業招感入見道時便能永斷何妨善業亦見道斷所有云對法說一切往惡趣業果皆見斷者意取往惡趣別報善業及果為師也。

【疏】彼不言善法斷緣縛名為見斷者意云對法但言一切往惡趣業果是見道斷不言斷善法緣縛故善名見斷也此意者雖煩惱縛於善法不以說見道斷煩惱也即喚善法名見斷也亦不名緣縛斷對法不如是說也。

【疏】若不爾者至善非見斷者意云返難前師云若言斷緣縛故名見斷者如下言修道之煩惱亦助見道煩惱能招往惡趣果若入見道時亦斷分別煩惱緣縛等豈修道惑而亦斷耶既修道惑雖助招惡趣果然入見道不斷者助知善業入見道亦不斷也若言見斷以此證非者意云若言善見是斷者是將修道煩惱證善不見道斷即不得也故言以此證非也更有餘解如緣生中說也。

【疏】答如無想天果至皆名斷者意云設果斷因不亡者亦無違理之失何以故如無相果(七十)鬱單越八難之果入見道時此果雖後更必不生其果之因善業等見道猶在以是善法不障聖故據此道理有何違理之失耶由此知善染二因所招三惡趣果等皆名斷也是見道斷故上來約果斷其修道業或見道不斷下約分別感所招三惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除無想果等亦斷是不生斷後必無故不生故亦得名因亡果斷也。

【疏】善染二因果皆至名斷者即三惡趣別報善及無想定因皆名善因也染因者有解屬修道發別報業惑名染因有解染因者即分別煩惱及起無想定邪見等入見道時與所生果一時而斷然有差別謂自住不生等別總名斷也邪見等染因是自性斷三惡趣果等名不生斷亦可果喪因亡斷若善業自性要修道斷言因七果亦隨喪者即無想異熟果故。

【疏】言若成彼果不入聖者非取煩惱非所引善等定為果也。

【疏】如下緣生中不生名斷者此亦約果斷因不斷如修道煩惱等說。

【疏】因亦斷至故不相違者意云如無相天因滅等亦名斷者即約斷緣緣亦得斷名據體唯修道斷難云既爾如惡趣善業亦應見道斷果入見道斷故以因亡果隨喪也若據實果亡因亦名見斷以今據緣縛斷即修道斷故不相違不據隨果說[A46]但約自體唯修道故故不相違。

【疏】他皆[A47]效此如理應思者意云有報無報未解釋者名之為他約通三界等作法法者名之為此即未作作者效此[A48]已作者而思作名他皆效此。

[1]【疏】顯通利鈍遍上下者前後名上下於慢後辨痴欲辨通前鈍通後利也即慢等名鈍疑等名利。

【疏】有者謂後有者以[A49]貪更潤生用增故謂後有也故於後有果而生染著由現身[A50]已潤故不得於現身上起貪其實亦於現在起貪也。

【疏】若發業至非謂唯潤者意云不得貪唯潤生令又取蘊生若發業時亦令取蘊生故何者且始俱生貪能潤生令五蘊生若分別貪能發業亦令取蘊生故云非唯潤也如何五取蘊答取者煩惱之異名五蘊由煩惱感故名取蘊或五蘊身能生煩惱亦得取蘊名。

【疏】或上二界至亦取蘊生者由先愛靜慮等得彼定上地煩惱由此貪而得增長亦取蘊生者即煩惱名取蘊故知貪非唯潤生亦令取蘊生也有云即彼愛意等煩惱亦令取蘊生也五取蘊果也與前不同。

【疏】大論第八同此者同對法也。

【疏】又五十八至有苦具也者彼云謂於滅道起怖畏心起損害作怯惱心如是嗔恚迷於滅道諦故知無漏亦為苦緣。

【疏】謂他見有情於取登不餘益於非愛作餘益者准五十八云一謂損[A51]己他見而生於嗔意云若他人起如是見解損[A52]己身者我即於他見解而生嗔也二於有情所起嗔意云若有有情欲損[A53]己身者於有情所而起嗔也三於所愛起不饒益意云謂妻子有作不饒益於他生嗔四於不愛作饒益意云謂於怨家所作饒益者於他起嗔。

【疏】上[A54]但緣所生者意云上謂他見等四種也取者即五取蘊者意說嗔依有情五取蘊上起也不依非情起者據重處而論然尚局其實亦依非情上起嗔。

【疏】意識為轉者得意識能發業轉猶發也五識為隨者意說五識亦隨他意識能發業如彼五識不能正發業然能隨轉心發業轉猶起起即隨他起而能發業也。

【疏】謂由無明於諦等猶預者意說先由無明迷諸諦理所以起疑猶引不决遂起邪見諸煩惱等。

【疏】謂由無明起貪等故者此指修道無明之業用故無明不必皆起疑及邪見等也。

【疏】以邪見者無明增故至為先者意云對法說由邪見人以無明增故所以先說邪見後說於疑問既是無明增者令先說無明後說邪見何故及云先說邪見後說疑耶答不約無明為先後但約邪見與疑論其先後也。

【疏】七種無知相攝如前瑜伽第九七無知者一世愚二事愚三移轉愚四最勝愚五真實愚六染淨愚七增上慢愚相攝如瑜伽第九說。

【疏】此中至遠從根本說者此會對法論也說由我故心高舉者慢與我見相應故作此說或慢是我見等流我見引生行相相似或我見是慢根本今遠從根本說故云由我故心高舉也。

【疏】如經說三慢類者意慢類者此九慢是七慢類。

【疏】依本論及品類足兩說大廣者此即大小論雙舉本論即瑜伽品類足即小乘六足論也有云本論者即發智論發智為身六足故得名本或云婆沙為本。

【疏】彼小乘中至聖有師不行無修道我慢者意云小乘隨有修道我慢謂行相高舉陵高於他他決得聖更不現行名無我慢大乘不爾許得起慢。

【疏】五十八中依五相別至攝彼盡者意云瑜伽所說他世乃至於三寶處所起諸疑皆是諦疑所攝若依四諦門疑他世者名為世疑乃至依四諦門疑三寶者即是寶疑故雜集第一云於諦猶預者亦攝寶猶預如其所應滅道諦攝然無有疑疑於事起是煩惱疑者如疑[A55]杌為人雖是疑然不是煩惱中事疑但是異熟生心心所等。

【疏】覺境為體者此師說疑以別境慧為體謂猶預簡擇無決斷故若據正義疑[A56]但令慧不決非即慧。

【疏】毗者是種種義者由是種種義助未底成種種慧大論復言異覺異即種種別名也故知異慧為疑體是此師意祇音只。

【疏】何為緣助至體尚是舊者今護法師云未底是慧由毗成助便是於疑不得名慧故疑非慧且如言字將者字成助即名諸字不得名言字今毗字助未底即說為起更不得名慧若如前師云未底名慧雖有毗字成助體仍依舊名慧故難云若體尚依舊但由毗助名種種慧者今非之不取此義既不改轉知助何為如世間字有成助者必改轉者故後師為正言何為緣至體尚是舊是難前師也既毗助慧體尚是慧者汝疑體何在故知非也。

【疏】雖緣有親疎者迷諦親疎義如下自說又言迷理等者意云緣諦雖有親疎以迷理義等云顛倒推度。

【疏】謂於欲界者欲上界上界見惑不能發惡業招苦故及簡欲界俱生我見等以不能親招苦果故發惡業者唯分別惑故。

【疏】薩是偽義者非一字能詮更有餘字助成方成偽義故。

【疏】思誕提底薩者要由上四字方顯薩字成偽義即上四字是虗偽義餘宗解菩薩字可准此知。

【疏】大乘應解至僧吃爛底薩者大乘解自見名移轉身見問身見名移轉為[1]飯能緣心名移轉為約所緣我境名移轉答准下文說我境有轉變所以能緣我見得移轉名也以上似我之相分是依他生滅之法所以據移轉也心豈非移轉耶答雖且移轉據顯說顯且談於境也此三宗說別者如西明。

【疏】我之所依者即返似我之相是我所依是他移轉之法故也。

【疏】分別俱生或許總別緣者解上總緣別緣俱通分別俱生。

【疏】謂如計色是我我有諸色色屬於我我在色中者意云初一句為我體後三句為我所我有諸色者顯是相應我所即我瓔珞也色屬於我者顯是隨[A57]逐我所即我僮僕也。

我在色中者顯是不離我所即我窟宅也問曰何計色為所耶答如言色蘊攝一切色根計內色根身為我餘扶根塵等為所餘蘊皆然唯演秘二解中後解云該一一蘊皆有一我三所然此所[A58]但是餘我之所非是當蘊我之所也斷此解為正。

【疏】分別行緣蘊不分所起處乃至但總分別我我所行相者疏雖具明今文粗解彰其行相令學者易知如分別行緣蘊者分別者解盡義也即對法論中作如是分別解釋也行緣蘊者即分別我我所緣蘊之相行不分別所起處者不分別我所從何蘊我後而起不作如是分別也問如執色是我是我瓔珞僕僮等豈不分別所起處耶答不然言色是我瓔珞等者但言我所隨我後生有如是行相不異我所從此蘊起彼蘊起等故云不分別所起處意說若分別行緣蘊亦分別所起處即有六十五句若但分別行緣蘊不分別所起處但有二十句若爾准演秘後說如執色是我受是我瓔珞僮僕等即是分別所從受蘊起故唯前解即非。

【疏】六十二見等准此應知者將此二十句約三世分別成六十二者如命者即身命者異身故六十見也此是分別所起者意說分別我見不是俱生見也。

【疏】此皆作意者意云今此我見皆是作意思惟分別行相而緣蘊生也。

【疏】亦通分別者意云總緣蘊我見非但俱生亦分別起也亦由邪師等別總緣五蘊身為我等也。

【疏】意緣我執有斷常者意云此見從我見後生於所緣我執作斷常等也。

【疏】如來死後等者謂彼外道執自所事梵王為如來說法如來死後梵王我為有耶為無耶。

【疏】有緣他界為斷等是他界緣中廣說者即次下他界緣中許緣他地皆為他我他彼起斷常等如下自說。

【疏】非我見後生者瑜伽說邪見行非我見後起此論約性我見後起故邊見攝二同論。

【疏】又此邊見至及別抄等會者此外申難難云若總緣我見得通緣得上界法為我等餘分別見等不許別緣上界法為我等故故云餘非他界緣如何分別邊見乃緣他界梵王等為常故又說從我見後生邊見亦不緣他界法以分別我見不緣他界法故故云如何別緣我見亦緣他界生難意如是唯下會云執他地法不為自我得為他我故許即許是他梵王之我也。

【疏】二十成壞劫等者意此外道坐得上靜慮得宿住通緣過去二十劫事也問文論成住壞空名二十劫計合八小劫成一成壞劫何故今時直取二十劫名成壞劫耶答二十劫名成壞劫者但二十劫是十成壞劫之一釋所以但云二十劫所云壞者對成說壞未必即須依壞劫說但據成劫說也後世劫亦准此說問何故見劫數不同答由所修靜慮有事下中上三品不同所發起亦劣勝有異所以劣者見小勝者見多言宿住通者此通能知過去宿世之事名宿住通後准此說言隱顯者釋壞所由也所言壞者但隱顯名壞非是滅壞名壞即時名陰生得名顯也故計為常。

【疏】即有見道常見至並是常故者意難云此常見既是分別煩惱見道斷者如何亦緣他界法並為常耶以觀我及世間八十劫等皆是常故世間即通三界為境不緣他界法顛常見耶。

【疏】然依是後起至以獨影境唯隨見說者答上難也意由外道曾得定依定發宿住通如上界法常見可通上界繫雖常見通三界合緣相分隨見分亦色界繫故。

【疏】云仍所應界地所繫問何須相分隨見分上界繫答獨影唯從見說釋所由也問何名獨影境答以身在此間起上常見遙緣上界法不親得故名獨影境雖有相分而無本質豈有實我實常為本質耶所以無本質唯有相分名獨影境問何名非獨影境耶答如何五性境及化運緣等相分皆非獨影境有本質境故問此相分重與見種何別答隨身在何地緣自地法所變相相見各別重種若身在下地緣他法執為常等所變相分與見同熏一種以他界獨顯影境無質不能別熏種故。

【疏】二聞梵王有如是等見者意說梵王有如是見解作如是執也地等大種常心等無常者意云外道以梵王為定重信其所言若梵王有如是計我亦計之地等大種常若以可見故心等無常者以心等微細難可見故速生滅故又計大種常住無心常者由執無想有情心滅身存故或翻此者由執心存色滅故又云心是常者以心長時能分別用故若是無常者不能多時而有分別既能長時分別明如常也我言大種無常者由見山河有毀壞故無常也同疏忍者即印可之義謂同行者相忍可也或住梵世者即住在梵天中聞梵王說或展轉聞等者如有外道住在欲界展展傳聞梵王等教即此外道從他傳聞作如是執。

【疏】此之八見即四遍常四一分常論也。

【疏】以色界之我緣自地為我者意云此八見中有以色界我見緣色界自地梵王為我也謂有外道依意後起我見我見即是色界所繫所以名緣自地法或以下界我見計上界梵王為我雖非自我計為他我不遮也。

【疏】不爾應非邊見所攝者意云若但為我不計為常者應是我見若不計為常應是邪見非邊見攝計他為自我邪名。

【疏】其全常等理不相違者亦准一分常見緣他法雖不故者前全常見既言我及世間亦復如是明知自身我亦在中也如前全常中計也故邊見攝。

【疏】一个邊緣上下者意且如一个邊見緣上下生計梵王為常即是上計自身無常即是下計常可爾計無常者是何見收如疏自解。

【疏】初四見三依見立為三見者別有外道起此三見非六十二見數第一命者即身二者命者異身三者此總見我至無數是第三見依前兩見名立一見依後一見立前二見言命者即身者命即身是我者是我與身者合云命者身即是色或有計我即身有計我異身有計我與身總是我故故疏云此總是我也即總計五蘊而作一我更無差別異邊滿者彼計五蘊遍一切處故二者唯計一我更無餘故無異者我自身無異也數者以我遍滿無數減故。

【疏】取諸法相者說名有想者由我有想想能取諸法相故死後生有相處天也即釋有想義。

【疏】計無色界亦有色者意云謂別有一類外道計無色界有色故計色為我所以死後生前三無色雖無麤色有細色故若不許有色者亦不計我亦不生彼三天問何故不生後非非想處答彼天細想微隱故外道不願生但願生有想天有云許無色有色有色者此即定果色或大眾部許有定境色即在彼地亦有此計准此四見得道依欲界全上二界少分身起或可依下身計上地法亦得。

【疏】執無色蘊為我等者即執四蘊為我即計命者為我也釋名字如論應知者如第一論云有情命者等彼處廣解。

【疏】在欲界全乃至廣說者淮此俱句若無色界許有色者至彼亦得起也即生前三無色也若不許彼有色者即唯欲色界二起。

【疏】遍一切處者遍計一切處色我非唯自身。

【疏】非其所見能知無色至有分限故者意云不是此外道能知世界無邊但能視得一三千界而有分限三千之外更不能知便執無邊也。

【疏】身無量者大故名無量非是不知其量。

【疏】小想者即前我有邊也以依身執故無量想即前執我無邊執一切處色為我故無邊不唯依身執也即色是我故即是我所故隨我有大小也。

【疏】種種相欲色界等者有以第四禪初生者見下鳳實壞怯懼亦生異想故名種種相。

【疏】小想者至我與彼合者謂執色為我想是我所即我與所合說故云小想小即少色計少色為我也後種種想亦我與所合說前一想種種並屬所非我。

【疏】純有苦相等者意說別人計非地獄中自有此計地獄中無分別煩惱故。

【疏】言見他得定者意云非但計他有通計自我有色死後生無想餘准此知。

【疏】二執我無色至命根為我者即四蘊而為命根以色蘊在初我中攝故命所計即是四蘊故四蘊是命根更無別命根也。

【疏】唯尋伺起非得定者此意即說[A59]但見他入非想之定計他死生彼遂自起此執非自得定也有得此定而起此執亦得或亦不依定以定心不明了故要起尋伺而方起執。

【疏】非等至唯尋伺起者非字恐令作依字應云依等至非尋伺起問何以知錯答准疏第一及第三皆是諸有情入非相非非相定相不明了然此第二但云入非想非非想定不明了等以此准知故應錯也更檢餘本。

【疏】如是一切四無色我者為意說此有邊等四皆執非色四蘊為我後起執也故云四無色也。

【疏】一由彼定時分促故以一一蘊為所依等者時分促故不得總緣諸蘊為我但一一別緣故是有邊一一者緣隨一蘊也皆於定後緣前定中蘊等執為常等名邊也。

【疏】即遮第三者更無法但外道有此見但遮第三也。

【疏】言有而無故者即現見有死後無也。

【疏】現在此身亦得生他身亦得者意說現在身計我死後斷滅亦得於他世後後身計我斷亦得若尋伺即計我此身斷滅若依等至即計後多生斷滅故依尋伺等至皆得起問且如欲色二界同計色為我起後可斷滅如無色界既無有色未審計何法為我言死後斷耶答如是說亦有外道計未色有色者亦計色為我也後[1]天色界無色者亦計命根為我後生彼無而我斷滅。

【疏】然彼本計至乃別斷滅者意說在此界修四無色定時謂彼無有形狀可見修定相難必加功用方始得成後定起時必由此故所以無色無形不見後地法故當地別修別計斷滅而不通計斷滅何以故以更不見有上地法故也然色界以見有後上地法故於一二三見有上地法故也然色界以見有後上地法於故一二三禪等不計斷滅故至第四禪以後更不見故總計為一斷滅。

【疏】謂無施與乃至無惡行等者意云外道不信有如是因果等無施與者施無福故不感果故無愛[2]未者不由貪行得招生故謂貪愛潤生諸趣來往外道不信故無愛樂等無祠祀天等不招生也無妙行者撥無善行無惡行者謗惡業亦無謗果者無善惡業所招異熟。

【疏】家但舉善業果不說惡業果者舉一顯餘類取應說。

【疏】無此世間等無世間作用但自然而有父母亦然不由父母作用但自然有也如孔雀毛等非造作故無化生有情者即計無中陰身。

【疏】此有二種者邪見有二種故五見並名邪見以前知事顛倒而博並名邪見故論云邪見有二種一者增益謂薩迦等四見二者損減謂謗因果等即五見中邪他見。

【疏】一多分損減者意說邪見中多分是損減即二無因等其實亦有增益具如計[3]尺釋梵等常恒不易等是。

【疏】不能憶彼出心[A60]已前所有諸位者意云謂外道欲從無想天沒先須從定出然後彼天沒來生此間得宿住通劫觀觀我從何來前生復在何處即但觀得彼天出心[A61]已減不視得心[A62]已前五百劫事何以故以外道觀極遠不過八小劫也若彼天沒[A63]已經八十劫可如所說然亦從彼天沒即生此間人中得宿通劫觀見於心[A64]已前諸位不見者理許見者如何名無因耶答若未經八小劫劫觀計合見彼出心[A65]已前事但諸當在定時心心所滅雖有色身境後微細後此間得通劫視彼天但見出心[A66]已後不見[A67]已前事等故色身從滅心說亦得名無因俱不見故便計之我及世間並無因而生。

【疏】但顯其一者准此計地地皆宿住通不了皆有無因然無想沒無因稍顯所以且舉此一也。

【疏】又約一生者即此生之前一生無想心無因相顯餘即前有四麤顯不可說為無因也准前解通視多生以前無亦得名無因。

【疏】四由能憶壞劫分位者意云此第四計約壞劫分位計我非有遍非無邊既見世間壞亦不見我有邊亦不見我無邊以器世間壞時無所得故今此第四計不是返第三計但別作如是計問四有邊與四遍常有何差別答彼計為常不計為遍此計為邊不計為常故有別也。

【疏】此四能憶成壞劫故者前三見能憶成劫第四見能憶壞劫是故通通壞劫也。

【疏】四不死矯亂至夕為矯亂者謂外道計梵天常住不死如有問言何法不死答云謂梵天不死由將此不死天答故所以更無其亂問即得生彼天也今佛法毀之名為矯亂又云或佛弟子是不死天能為無亂問也。

【疏】一恐無知至不應說等者謂此外道自生恐怖遂自會之我亦不知善不善等者謂此外有人問我我不得定答何故我若定答莫地筌我無知遂輕嘆我但應報言於天秘密義不應說等今此第一但懷恐怖而作是念不答前人未發言故。

【疏】二行[1]諸曲至如前語者應之非我淨天等者即淨天不許我記別如是一切陰密之事[A68]但可自所證及淨道也此許思惟[A69]但擬諂曲矯詐前人亦不發言答也今言諂曲者有兩意一云而諂不死淨天即於所行於諂誑二云或於前能問人行[＊]諸亦得餘三矯亂亦准此知作如前語者即云於天秘密義皆不應說等准知。

【疏】三懷恐怖等者意云此外道每懷恐怖以無記別遂自會云勿我昧劣為他所知由是因緣不得脫恐他知我無所知以無所知故我不得解脫以此為室自安處者謂恐有如前失常思此計安在自心懷恐怖故名自安處如人在室名安處也今此計但假餘事亦同前無言答也。

【疏】隨言無滅者但隨前人所問而通問之展轉隨言故云無減而印順者前人若答隨答云名印順此計准前亦無言說即將此懷怖及不答等計以為究竟以此業為因得後生天。

【疏】此待未來者意云待有當人問然後方答但於現在彼是思惟。

【疏】一見現在愛至第四定以為涅槃者解五現涅槃也問云明五現涅槃為約一人次第計為約多人計答約多人計不假須次第計或有計欲人天者或計初禪不計一有計二不計三或有直計第四禪不許下地所以一一皆云厭欲尋伺喜等若依次第計者上地即無尋伺法故不可更言厭尋伺等。

【疏】引在身中名為得等者即引彼輕安在身中說此怡道為樂即輕安名現樂住也。

【疏】以樂為先至總名現法者雖執後法為樂以依現起執從現樂故故名為現法樂。

【疏】以樂怡悅輕微者彼無色界但輕安怡悅亦非是樂受也故云輕微。

【疏】據實無色等者意云如上約地地全作法若處別說名得別說者欲界人天之中名別有計此涅槃也即色界諸天各各別計亦得義准無色亦有此計。

【疏】不緣我有斷常故者釋不是邊見所由。

【疏】我身在此至計何法為我者此問意者設得上定起上界心身未生上地緣何法為我未色色法者未至彼也又我身在此至計何法為我者有釋此問云若得彼定起上界心計彼法為我可爾若未得彼定即不得上地法身復在此界未審計何為我問意第一。

【疏】若緣欲界至緣他地起者意云縱得彼定起上我見緣欲界身為我者亦是緣異地法也即上界心緣下界身為我也如疏自答。

【疏】下論說者即論下文辨上下緣中說也彼文不許執他地法為自內我故。

【疏】即一切物因者計自在天是一切物因生一切法問與前何別答前計為常此計為因前是苦諦下邪見此是集諦下邪見。

【疏】及彼眷屬者即彼見俱時五蘊名眷屬言不計為能得淨故者雖計無想天等為果然不計此天為能得涅槃清淨法故非見戒取攝論云或有橫計諸邪見解脫者如計無想天及非想處等為涅槃實非解脫妄為解脫此滅諦下邪見。

【疏】計非道為道見道諦下邪見者即隨彼彼外道所執法實非是道妄執為道道者因也實不是菩提涅槃之因彼妄執為勝法之因如數論二十五諦勝論六句義等皆云若能修知習得智至菩提等。

【疏】雖非因計因者因即是通之異名也故非因計因即是非道計道義別無故。

【疏】有邊等四是此中攝者意云十四不可記中常等是常見收無常即斷見收有與無亦常斷見收如上總邊見也命者即身是我見收然有邊等四是邪見收。

【疏】准五十八至隨我斷故者意說十四不可記事中若是邊見者苦諦下斷。

【疏】邪見中至唯集諦者意說邪見中二無因論唯是集諦下邪見也瑜伽自說。

【疏】逆有漏因迷涅槃果者即結上二無因論五現涅槃迷諦所以。

【疏】有邊無邊等四至無漏果生者執我為邊即命苦諦非但迷於世果亦迷於出世之果滅諦真如遍一切故又總緣三世果法故亦通迷滅諦無漏果也故瑜伽說十四不可記中有邊等四是苦滅二諦下邪見收。

【疏】不死矯亂至及迷四諦故者總是一收文意說不死矯亂緣問答四諦及迷四諦生也意說四不死矯亂通四諦下斷常所以問答四諦者不死淨天是果他問是滅諦滅諦不生欲修作何行相是問道諦與他家說此問乃是生死有漏苦果及自等是苦集諦及迷四諦者三界苦果是苦件執為死天即迷苦諦由不了正見錯行邪行即迷集及道諦不樂涅槃妄執生死無想天為涅槃即迷滅諦又問答四諦者顯揚第十云若有人來依世間道問善不善苦諦集諦依出世道問滅道諦爾時稱云我是不死亂者但作此矯答更無言語。

【疏】既無邊見中攝者諸第斷文者意云此上所引瑜伽五十八文不說十四不可記中邊等四見何諦下斷無如此文今以理准亦周二十句見苦諦下斷雖有迷處而無斷處故以理准也。

【疏】二十句見為依發六十二見故者即二十句中我見為依也邪見亦迷依此我見生故故論說諸所依為業。

【疏】一切惡見又此所依五蘊者意說惡見及所依蘊所執清淨別有一能執見。

【疏】由此各各違執諸見等者如五十八云見取者謂於六十二見諸見等一一別計為最為勝為上為妙乃至由此見能得清淨解脫出離是名見[1]所今此論意非但計勝亦計清淨蘊等亦爾。

【疏】若執非見至非見[＊]所者意云除見及五蘊外更執餘法為勝皆非見[＊]所攝。

【疏】大論五十八初文及迷四諦合與此同說者即五十八初及次下迷四諦文並與此論同也。

【疏】如小乘俱全至皆見取故者如演秘及抄解又應言見等取者舉見等俱時五蘊也。

【疏】此則不然至方此故者此非俱舍解也小乘見戒取境同行別許前後別計大乘不然非境同行別前後別計但於所緣見及五蘊一聚而緣執為最勝能得清淨方是見取若戒取緣彼見所有戒及戒俱時五蘊眷屬為境是戒取二取俱執所緣為最勝能得淨也二取境別不同小乘。

【疏】戒性遮別者即性戒名戒遮戒名禁。

【疏】及能為因等者如計大自在天勝與一切物為因非見戒[＊]所但邪見收如數論師計自性二十三諦亦非戒取如勝論師計極微能生麤色等亦爾。

【疏】若不爾者至解脫名見取者准五十八文合名戒取既名見取明知違顯也戒[＊]所亦准此會。

【疏】及彼解迷四諦皆有此說者即指瑜伽五十八文。

【論】不爾如何至非二取攝者意云此返成也若不如前影略說及隨轉門者是故非滅識識非道計道即合是取收不合說是邪見攝也大乘非滅計滅非道計道既說是邪見收非二取攝故知如前有處說言執勝名見取執能得淨名戒取明知是影略說及隨轉門也即隨小乘說故問非滅計滅等何異於非勝計勝等耶答非滅計滅即是非勝計勝非道計道者即淨非淨計淨如言執勝名見取者即是非勝計勝如言能得淨名戒取者即是非道計道大乘非滅計滅等即是邪見前有處名見戒取者故知影略說及隨轉門。

【疏】五十八至如前邪見中說者意云滅諦下非勝計勝既同非因計因是邪見攝不名二取明知前既違顯也如疏言應是見[＊]所等者意說既非邪見應是見取今大乘喚為邪見非二取收前有處既言二取明知違顯也。

【疏】三種四倒者三種倒者謂見倒想倒心倒有一一倒中皆有無常計常等四倒故云三種四倒如彼自解。

【疏】今釋之言至但言計苦為[1]乘也者即會瑜伽三種四倒文云但說言非淨計淨苦計為[＊]乘不說餘者所由也其實亦計諸見眷屬等若非見以下文返釋也。

【疏】鈍四者謂貪嗔癡慢利二者即身邊二見此六者皆通分別俱生若疑後三見唯分別起即總說唯六別開有十故云總別十煩惱中也意說雖總別不同但十種故明十煩惱中有十二門分別第一俱生分別門第二自類相應門第三諸識相應門第四諸受相應門第五別境相應門第六三性分別門第七三界分別門第八三學分別門第九三斷分別門第十緣有事無事門第十一有漏無漏緣門第十二名境事境門。

【疏】總而望更無異說者以彼四法唯分別起所以總相分別更無異師說也有處云生者意說四法唯分別生。

【論】瑜伽等說至何所在邪者此下引證謂瑜伽八十八云然於修習諦現觀時意樂故恐於涅槃我當無有乃至謂我當斷壞無等即雜集等皆云俱生邊執見者謂斷見所攝由此見故於涅槃界其心退轉生大怖畏謂我我今者何所在耶。

【疏】不見修道常見相故者此師意說准瑜伽文修道中但有斷見無有常見相也。

【論】故禽獸等至而起驚怖者引事證有俱生斷見既禽獸等恐我斷驚怖故是俱生非分別起故瑜伽五十八云我見有二俱生分別俱生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行分別起者諸外道等計度而起。

【疏】緣涅槃起恐怖斷見者初出觀時俱生邊見緣涅槃見分別我見故起恐怖斷見也即俱生斷見依分別我後起此名麤相也有云緣者由也由證得一分生空理見分別我無而生恐怖云我許我何所所在耶。

【疏】如恐我斷者意彼斷見任運畏斷今此常見亦任運計常造集資具。

言釋現觀者後師釋前現觀文。

【疏】此依總語者前師釋後所引顯揚等論云於五取蘊執斷計常或是俱生或分別起者是總相語也。

【疏】若爾貪俱等者意云貪是愛境生苦等通迫境生行相相違如何俱生耶答如下下貪會違緣憂苦俱嗔遇順境喜樂俱即其文也。

【疏】下說俱者即指貪與慢等俱文。

【疏】此中論言說者至說與俱起者此解論中說字也故論云說得相應也此有二義一云約此論自道理可得說與彼相應二云言說者謂瑜伽等約此理故與俱起同云論說貪與五見相應無失者據此相應有二義說約此論二約瑜伽非是論中而有貪慢相應文非是後五覺中相應文也。

【疏】然此中一行法者先以貪為首歷說說字字是前餘九法[A70]已次將嗔歷餘八作法如是展轉次第歷之名為一行行由向他即一向作法言慢所恃[A71]己者即恃[A72]己起慢。

【疏】又必不於自起嗔等者此文來何意答先約慢不與嗔俱此解嗔與慢並餘皆准此言各有俱不俱者違中既有俱順中可爾。

【疏】瑜伽二文至說得起者二文即是瑜伽唯識然對法不許。

【疏】此通俱生分別者意說此嗔與見說得俱起者通俱生分別也。

【疏】見為一門明故者瑜伽云嗔與見俱者別不分五見總言與見俱即一門明見義也言實二取不與嗔俱。

【疏】三論皆說者即瑜伽五十八五十五對法第六故名三論。

【疏】若疑役勝負者意云由劣也若疑前境勝為劣境既未定故故不起慢。

【疏】三處論皆同總說見故者諸論皆同可明見俱義也三處者如前三論也。

【論】與身邪見一分亦爾者此釋身見邪見一分不與慢俱謂執極苦蘊為我者不與慢俱執非極苦蘊為我者得與慢俱故文言恃苦劣蘊憂相應故邪見撥無樂蘊亦非慢俱違[A73]己情故故云與身邪見一分亦爾。

【疏】准下憂俱初師說者此師意說緣苦蘊計為我者不與慢俱以苦受在五識故故身見一分亦爾若恃緣苦劣蘊計為我者得慢憂俱不順情故五十九云慢有二種一高舉二卑下高舉者由量等起故與喜等又俱若卑下慢者許憂根相應具如彼說。

【疏】與緣苦俱蘊至不慢俱起者此釋一分亦爾文意說緣苦俱蘊名我時此一分我見不與慢俱何以故謂苦蘊是劣不起慢故又邪見若撥無苦集諦理時亦不起慢如何得知謂佛法中有苦集諦此解道遂生憎嫌而起邪見撥云何處得有苦集諦耶即此邪見唯是慼行故慢相應以慢唯緣欣行起故。

【疏】據實亦得者意據實而說撥無苦集諦之邪見亦得與慢俱以於自起恃撥他法故約自他境說亦得說邪見與慢俱問如何前即不說今乃許耶答前望與邪見同境即不起慢後約境別故許俱起或我見亦與慢俱執苦劣蘊為我於他起慢境不同故。

【疏】下文說慢至苦劣故者意說慢亦得與計苦蘊為我我見相應如下言恃苦劣蘊憂相應故明知慢與我見俱也由計苦蘊為我而生[1]特慢見有俱遂生憂懼也又慢亦得與邪見俱亦如下云邪見撥無滅道之時以恃[A74]己法陵滅道故得相應。

【疏】今約麤相等者成此中義據麤相說緣樂俱蘊為我及撥滅道得與慢俱為緣苦俱蘊我見及撥苦集一分邪見不與慢俱故云與身邪見一分亦爾餘處即鬼人起等。

【論】五見展轉至有多故者此以見對見辨俱不俱無二慧故定不俱也瑜伽五十八復次五見是慧性故互不相應自性不相應故問若爾第七識中我見如何與別境慧俱答五十一心所法中義別說故不約體此據體說亦不相違。

【疏】慢等必由有念計度分別生故者應說慢等由隨念計度二分別生五識既無隨念等分別故無慢也。

【論】貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者問准何得知俱生分別皆通五耶故五十九問云是諸煩惱幾與[2]根相應乃至幾與捨根相應答若任運生一切煩惱皆於三受現行可得是故若通一切識身者與意地一切根相應解云准此貪嗔癡三五根相應又即彼云不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應我今當說貪於一時樂喜相應或於一時憂苦相應如貪嗔痴亦爾痴通一切義顯可知即准此文五識中亦有分別煩惱不爾如何分別貪等與苦受[3]但分別諸惑惡趣故意地苦受善趣無故不應難中以隨念等分別然集論等說貪[A75]但與喜樂捨俱嗔與憂苦捨俱者如下文言隨麤相說。

【疏】唯喜樂捨者五十五云此據多分者此但解貪類受俱不約餘嗔說以嗔麤行唯憂苦俱。

【疏】然今此中總解二種貪等行相者即分別俱生名二種貪也又貪得與憂苦俱者唯大乘義小乘不許。

【疏】五六識中憂苦俱者在五識中者苦受俱意識中者憂俱嗔返此。

【疏】五識中亦有分別所起貪等者意云論中既云貪嗔痴三俱生分別一切容與五受相應[4]五識若無分別貪者如何得與苦受相應以其苦受在五識故故知五識有分別煩惱由意中分別煩惱中引起。

【疏】不爾至苦俱故者意云五識得有分別貪等故得與苦受相應以苦受唯在五識意中即無苦若不許五識有分別貪等者即此貪不與五識中苦受俱猶如分別慢唯在意地不與苦受俱以意無[5]趣苦故。

【疏】由苦趣中至與憂俱者意云於苦趣劣蘊身恃而起慢見苦懼其逼身而生憂也是故說慢與憂相應。

【疏】此唯意識至至苦得定說者由分別貪通五識得定說與苦俱慢唯有意雖通分別俱生然不與苦俱。

【疏】於總聚中但有得意地一切受相應義者意云但於總聚中許有得苦俱非許一一分別俱生慢等皆得俱也。

【疏】疑等准此應知者分別慢既不與苦相應明知疑及邪見等亦不與苦受并。

【疏】[6]又故知前師至造惡趣業者不是於地獄中能起思度等煩惱造業名於分別[A76]但由前生強分別惑之勢力而造諸業名有分別也間如何地獄更造惡業耶答前師不正義故作[7]此計。

【疏】與對法至皆如貪等會者如對法等說於欲界唯喜樂俱此文乃至與四受或五受相應未審如何答准前貪會前會云貪會違緣憂苦俱等。

【疏】四受除苦者苦地獄地獄無分別疑等故疑三見不與苦受相應言隨意無者隨意識中有有分別無分別惑也釋上不與苦俱所由意說極苦處意無分別惑故不與苦俱餘處有分別惑故得與餘受相應。

【疏】總聚有處極成之言者此中受俱約一心總聚可通有處作法非一一界惑一一地等皆通也[A77]但容得俱也以無異說故說極成之言非語也問何以得知疑憂相應耶答先作善行疑無善果與憂相應又如凡所營事疑得不得少有憂也易知。

【疏】若緣憂俱是戒等者意云見戒先時與憂相應謂憂速不得涅槃等今更取彼見戒故說二取與憂相應問若爾何故前云嗔與二取必不相應執為勝道不憎彼故解云嗔與二取一向相違二取與憂非一向違故說具也。

【疏】非五識俱至唯無記性者釋非苦憂俱所由以此二見非五識有故不與苦受俱唯無記亦非憂俱以憂通善不善二性故問若苦受唯在五識不與二見俱者樂受亦五識有二見如何得俱又問若言憂受通二性以二見唯無記即不俱喜受亦爾如何即俱耶答樂有意地樂所以得俱喜受通無記故得喜受相應。

【疏】在極苦處執苦俱蘊者此師許地獄有分別煩惱若後師在人天中緣病苦等身名分別我見緣苦俱蘊也故後疏言同第一師者不與苦俱非同惡趣有分別惑也論廣說如前者如前五受諸門別中說。

【疏】謂分別二見至俱不違者意說分別二見同第一師不與苦俱瑜伽五十九亦同前師意說無苦受後師地獄無分別煩惱由此不俱此中五十九說俱生二見與苦俱據實義也二師俱不違者約分別二見並不違五十九文。

【疏】分別煩惱至五十九說故者分別二見皆與四受相應二師皆同五十九說然生身邊二見前師不許與苦受俱者違五十九文前師計意地無苦受故後苦與身邊二見相應。

【論】貪四見樂喜捨俱者意說貪慢四見除邪見皆三受俱除憂苦者取順境故論癡與五受皆得相應者癡順說惑故與五俱論邪見疑四俱除苦者意云邪見疑與四受俱除苦者有其二因一唯意地二非純苦處有由此二義是故除苦論貪癡俱樂通下四地謂貪及癡五識[1]識俱故若在欲界即與五識相應以樂俱若在初靜處通意及五二三靜處唯與意識相應樂俱問初靜慮有五識答據多分說但有三識鼻舌唯於欲界繫故論餘七俱樂除欲通三者除貪嗔癡七俱樂唯除欲界下三靜慮皆意樂俱所以者何五見慢疑唯意地故論疑獨行痴欲唯邊捨者此逐難釋顯二於欲界非喜受俱此如集論雜集皆說疑於欲憂捨相應非喜俱者不決定心若不息滅不生故若色界疑疑靜慮者與喜樂俱定引持故不共無明亦憂捨俱同此論說。

【疏】捨受至末位起故者意云證此捨受一切身中有相續者身也末位起故者意說下三定有喜樂心此心若欲末時皆有住捨位平等心故捨受一切時有故知亦與貪等相應。

【疏】除第四禪者以第四禪意識唯捨受俱無樂受也以上除嗔者唯在欲故。

【疏】疑上靜慮者疑彼定或勝或劣等還是定地故疑是定地煩惱然是疑中先時喜樂心定力引生所以疑得隨轉問既得上定云何起慢等七法答以五見慢疑是意識相應非五識並由得彼定妄執為最為勝能淨得有見戒由執戒故隨計斷常得有身邊二見計此定最勝撥無業道故起邪見既得上定而生超慢如上是五等煩惱是出入定心所引非於定中得有得斯事唯現量故又疑於界不與喜俱於可欣事求心未息猶豫未決不生故獨行無明如疑理說者疑既得與上喜樂俱故知無明亦喜樂俱也。

【疏】麤相苦樂至不在意故者此有二義一云若麤相論疑不與苦樂俱苦境增勝既定與疑行相既殊不得俱也二云欲界意識無苦樂受疑既在意地無苦樂俱有云麤相故說者初二靜慮欲界人天餘雜受處所有苦樂皆在五識不在意識故知疑無苦樂並。

【疏】貪等樂喜相應至皆令理如知者意說諸煩惱與喜捨相應通下三地除第三禪唯樂受故就欲界中除地獄極苦處以地獄中無分別煩惱故餘雜受處意地有愛喜捨故。

【疏】逐難解[A78]己義之餘也者准論中說貪痴俱樂至疑獨行痴欲唯憂捨等並是逐難解[A79]己意論云餘受俱起者此文憂是逐難解之餘義也。

【疏】然疑行相深故定俱轉者意說疑得與定相應問疑行猶預定即專注何得相應答相應無失如見三寶雖復決定於三寶功德而生猶預云今作供養為有福耶為無福耶據計行相說得相應定即染定也。

【疏】問五受別非遍行故者以受俱是別義非遍行遍行義如上說以遍諸心起故不須問。

【疏】不問與善性相應者善是染違故此不說。

【疏】以後必問前故者且如別境識等並五受遍行先[A80]已明訖所以將後煩惱問前如云此十煩惱何識相應等前不問後者如不定四未明以在後明今不將煩惱對不定四辨相應等。

【論】嗔唯不善損自他故者感不可愛果損此世他世故云損自他故如前分別。

【論】上二界等者餘九煩惱在上二界由定在所伏無記攝若欲界繫貪等九法分別起者唯是不善發惡行故故集論第二云自性不善謂除染汙意相應及色無界煩惱等所餘能發惡行煩惱隨煩惱是不善雜集第四釋云謂欲界繫不任運起者是不善性若任運起能發惡行者亦是不善所餘是有覆無記解云九煩惱中疑後三見唯分別起貪癡慢三通分別俱生分別者疑等三見同不善性就俱生中發惡行者亦不善攝若俱生不發惡行者是無記攝故。

【論】云餘無記攝細不障善等後身明身邊二見也嗔一法唯在欲界無問俱生分別唯不善攝不別分別。

【疏】餘三少分等者意說貪痴慢之一分俱生者發惡行損自他是不善性一分任運不發業者是無記性具四因故即細不障善等。

【疏】言並此四因者辨此教理行並前有四因也雖數起現行不為損名無記攝。

【疏】所以同前者釋無記所以同上三因或四因。

【疏】前解為勝者以諸論多說此見在第九品中攝故說無九品又若如後至有九品故者若准後解亦得且如無色無能治道尚有九品何故二見不得有九又第七中見尚計有九品何況二見上下多文分許有九品今取後也。

【疏】即未至定不通有染者以論文俱云得根本起上煩惱不說在未至得起上煩惱故未至不通染也意說未至定即定前方便加行位大乘此位皆無散心又無容預不起煩惱若得彼定得容豫心可起煩惱。

【疏】若爾至若為者此問意若言未至定不起煩惱者且如猶未至定而命終者未審起煩惱不受生命終必住散心故答必無此者要得上根本定[A81]已或退命終也有雖先得上定後出定[A82]已悔修定即名退定而命終起煩惱也。

【疏】又解當於此時等者即此未至定時也欲界煩惱於此位中未究竟伏盡意說若無染汙第九品或方得入根本伏未盡不得上定此解未至定中有染問若於未至定中即能伏欲界煩惱盡者於此中得起上煩惱不得起煩惱是上界繫故問所言伏惑伏何者惑答准伏俱生不伏分別。

【疏】無有染汙第九品時至方在故者成別義也此意即說無有欲界第九品惑在而能入根本定起未至惑要欲染盡訖入根本方始却起未至定惑所言未至定者即方便定即定前加行亦行亦為定或名近分定是根本之因故名近分[1]定准此後義未至定有染。

【疏】由是至未自在故者此總結意言亦不能起未至惑也凡聖皆爾。

【疏】不作惡故者不自在作殺盜婬等惡。

【疏】顯揚第二至細勘無之者淨定染定無漏三種定中皆不言未至豈起染也。

【疏】唯定煩惱等者定煩惱者聖得彼定[A83]已後起於煩惱而愛味所得定等也煩惱者即其生之惑生在彼地所起煩惱也有云又潤生方是生煩惱但不緣定而起愛味如執梵王起我見等皆名定惑依演秘勝。

【論】諸有漏道至語得上根本定者此釋伏難難諸有漏道不伏下地分別諸惑及細俱生身邊二見如何能起上地諸惑故作是通云雖不能伏分別起等而[1]等而能伏除俱生麤惑漸次證得上根本定又解細俱生謂生二見及以九種受生等不可難言違下論說有漏能伏解云此據六行[2]取所不能伏彼據辨諦觀能伏煩惱據一義故不相違至第九間自當分別。

【疏】何以世間道伏修不伏見者問云何故論說世間道伏俱生麤惑不伏分別及細俱生身邊二見耶。

【疏】一但迷事至事障障故者即答前問意由俱生麤惑具其四義所以六行能伏一唯迷事簡異見道見惑迷理故二依外門轉即迷外境界事轉故簡異見道貪等此貪等唯緣內見等生如我見等即六十二見等唯迷理生此分別貪等依我見後起故見除不同修惑故言門然其事定外門也即內外理事別也三俱生修惑體散亂故四麤動數數易起故正障事觀行相麤惑所以能將有漏道伏不同伏同分別細俱生也由伏此故證根本定不爾不能言定是事觀者非觀於定也但觀彼定障即苦麤障等是事觀也。

【疏】有義至得第三果者此問意云若有漏道六行伏惑之時不伏身邊二見者即如起果之人先有漏道伏惑然後入觀斷惑之時雖斷分別及俱生六品不證第二果直趣第三果身邊二見既先不伏明知不斷如何得第三果。

【疏】如第七識至唯障無學者意云此則引答答云然不伏我見亦不能斷然不妨證第三果亦如第七識中我見亦不能斷要至金剛無間道方斷證無學果此中亦能亦至無學時方斷證果若作此解違下論文不許聖人先生上却斷下惑也由有此妨故有第二解解云亦斷引例可知。

【疏】不伏理惑者即是不伏分別惑也論得彼定[A84]已至皆容現前[A85]已得容預根本定得故。

【疏】下分別至為我等者意云修定雖不伏分別俱生身見等若得彼定[A86]已得起上地分別及身見等問若爾何故下文問云未離下染何故不起上惑答依未得定者為問也。

【疏】如命終心亦得起上者此舉例也即九種命終心得定[A87]已後而命終時得起上惑而上生也今得彼定亦不障起彼地我見等緣未來生故者此命終心緣當生地法而起愛故但緣於未來處起愛而不執當生地法為我。

【疏】恐相雜故者若如凡夫人未離下染許起上者不然有二種失一相違下染未伏如何起上者二相雜即二界煩惱宜成相雜或上界煩惱應是染汙如此二界染法以相雜故。

【疏】若爾見惑至為起不起者問意云如此間人先得上地根本定[A88]已後時出定[A89]已後起欲界心時得起欲界先時不伏分別見惑否問也答起將為勝如演秘說若退定者一向得起今論不退為起准疏答中無文定判指樞要說許此意起為勝也言離此地染成彼地等者意說離此地染生在上但起上貪見等不起下地分別惑等正與此同者彼五十八云生下起上與此同非是得彼定起下惑等與此同也。

【疏】以於今時後有起故者今時者正在中有也後有起故者既受中有身明知有後有身也故中有起下邪見謗無涅槃此釋謗無涅槃意。

【疏】非色界邪見不招下苦故者意云色界邪見不能招欲界苦果明知於中有起欲界邪見也。

【疏】彼言中有生時起故者對法言中有生時起邪見也。

【疏】色界中有欲界本有至散心故者意云此難薩婆多也謂彼計云在欲界本有中見色界中有現前遂便起謗故今難云欲界本有既非定通云何得見色界中有耶意說通力許見中有本有位不許見況死生終必住散心。

【疏】非由起上邪見至此解非也者應難云非由中有起色界邪見為增上緣令欲界地獄後報業熟直生那落迦也有古師計云上界邪見為緣令後報業地獄果熟者非也。

【疏】亦非彼本有起此邪見勢力遠故者亦非色界本有起邪見。

【疏】若爾應界至思即是者意難云若言色界中有起下見者即應下界不善業由上無明支發行即是業所謂邪見俱行思也又以下例上亦然者又難云如上地行用下無明發者何妨下地用上無明發故云以下例上亦然也至緣生中辨。

【疏】起潤生愛生下至無記等者意云身在上界將生下時起下俱生無記貪等而潤生也故知生上起下愛無明也又起潤生愛生下至無記煩惱者有云潤生愛亦合與邪見俱思同此潤答亦是者亦應用上地無明發也。

【疏】此中應言至所以不說者意云身在上地將生下地起下潤生愛同時亦得有我見慢無明四法且如無明與愛決定須有餘之二法有無不定所以但說我愛無明更不說慢等二也以不定故所以不說於當生地法而[A90]但愛也問約當生中有起愛為約當生地本有初起中有不說以疎遠故。

【疏】又例起故者意云此第二解許起慢等如緣當生地法起愛之時得有我見我見要緣欣行與愛行相相順由有我見方起愛故計前境勝亦起慢故無明極成故此不說問曰所言我愛等四此生為於前境上起為於自身上起為於本有初起答此之四法通境及自身皆得起據其論文於境上起為勝以前於中有起故。

【疏】此舉方偶者意云若言得起四法者何故近言起愛無明答據實亦起慢見等今略舉方隅故不說也。

【疏】謂餘三見疑等起此等故者此會文也如瑜伽云生上不起下者有其二義一據多分二順有宗故言不起就據多分中有二一約時節二約惑數多少約時者謂謗滅時及潤生時唯此二時得起餘時不起惑數多少者或起三或六謂我見愛無明嗔邪見等餘疑邊見戒取一向不起下據此不起故多分順有宗者隨順薩婆多宗彼宗生上不起下故。

【疏】所餘分別俱生之惑亦得起不者意云餘疑三見外餘之六法通分別俱生總得起不此總問也。

【疏】見斷嗔癡至無起相故者意云見道嗔癡邪見及修道慢於謗滅位中得起餘時即不起若修道煩惱唯潤生位得起愛等除此除時即不許起亦無修道嗔及邊見潤生位中亦不起無行相故謗滅位亦無但有分別嗔邪見也有云修道嗔於中有不起若潤生本有初亦許於父母互起嗔愛故邊見亦無。

【疏】苦總說起雖無正文者意說無正文遮令不起也餘疏分別俱生隨其所應者隨前也然上彼起下分別俱生煩惱者一如上隨其所應配屬。

【疏】下之起上至無失者意云若身在欲界生得上定[A91]已容起五種煩惱所謂見取執上地法為勝能淨故亦得有慢慢靜慮故亦得有疑疑上地法為勝為劣愛與無明緣上極成故文不說若欲命終生上地時[1]廿有[2]我我見見潤生必須有故此名生煩惱要由我見等潤而得生上名生煩惱通前總有亦餘三或起不起如疏自辨生起上九法以上地無嗔故但說九。

【疏】得宿住通計梵王為常是邪見者計上地梵王為常不依我起故是邪見若依我見復計為斷常者即邊見收。

【疏】未見起斷見文者未見計之文准七斷論云計下界起上斷見依我見依我生彼計死後斷滅故得起彼斷見或可彼斷見依欲界見執彼上界身斷滅也。

【疏】九地三界得起上幾計等者此通問三界九地下得起上當知乃至二界八地等下起上幾法可思之除却欲界二界八地並如樞要。

【論】下地煩惱亦緣上地等者論有二文初標後釋此標也瑜伽等者[A92]已下釋釋中有二初緣上後緣下就初緣上中有四一貪二嗔三我邊見慢四釋餘五此初貪也。

【疏】以嗔緣事例於理故者此論以迷上界事例同迷道理也深理尚迷何況淺事。

【疏】於下上地所有俱行和雜自體者即此欲界一身所有俱行之法通上下界不觀差別但和雜總執為我也是俱生總緣我見緣也此中不說分別我見以緣別法生故意說修道我見執自身為我。

【疏】和雜身體者即上界法與下地五蘊身自體和雜一處今緣之時不觀差別總合緣之故故得緣上地法也。

如前說者如前准苦諦更不可諦諦說。

【疏】其世間道至憍慢者意云六行世間道能伏修道貪嗔及隨貪等隣近憍慢謂與我我所見等同時相應而起得隣近名又不說伏離餘法故知見道我見及我見俱時及貪邊見總不能伏何以故以與我見隣近起故然前八十八云不伏我見者[A93]但以我見為本准見我見[1]我見不說餘貪等略也又此論中云總緣諸行執我我所斷常慢者不言貪者亦是略也以別有論文記者說者即指前求上地生味上定論文也。

【疏】此第六識唯修所斷者意說總緣我見是第六識中俱生我見故修道斷。

【疏】或有異釋見斷至乃以三界合緣為我者以四全常遍計他自上下界我及世間為常由先通緣三界法為我依計始計常也故總緣亦通分別我見此意證計分別我見總緣故言有異也以俱生我見總緣有文此則別出同異若不同計他我如何名遍常故分別我見先總執三界法為我然後始計為全常等且如常見依我見後生我見若不總三界合緣為我豈有常見計為全常等耶常見既通計全常我見亦爾故云四全常問總緣四全常我見言於三界合緣為我者執為自我耶通自他我也答有云雖是分別是總緣我見也以見二十劫等五蘊故通計自他五蘊為自他我常也其執世間若與我常見俱者相從亦常見攝若後起之者即邪見也。

【疏】嗔唯別緣者緣自他法不同我見慢等總緣三界法為我等也。

【疏】有義我見邊見至而緣上者此解凡欲界我見執上梵王為我依此起邊見故是分別別緣得緣他地法為我下言不見世問執他地法為我者下會云不得執為自我執為他我理即無遮。

【疏】陵他取得勝法者以欲界慢陵他得定者身中所得勝法故也。

【疏】又緣梵王一分常等者意說上界我見後生常見非是欲界見也彼既[A94]已得上定如何更起下界我邊見緣彼梵王耶故此常見是上界繫即無得宿住通後方起身邊見等或可亦依定後起也。

【疏】依麤相說者此會違文也謂小乘心麤見解淺近但緣現前境起貪不許緣上地法起愛餘者准知。

【疏】或彼對法第六至應爾者指次前對法文云彼我見不緣上不說邊見者略也何得知耶解云邊見必依身見而況不緣明知邊見亦不緣故云應爾。

【疏】故五十八至緣上起此意說緣大梵王為常者但是見非是邊見以不緣我見後生故即下邪見亦緣上地若言是邊見即合隨他法我見後生我見既不緣上非下地邊見獨能緣他法以為常也。

【疏】六十二見全常等至後生故者此意說全常者亦是上界我見後起故前疏言或有異釋者且恐𮕢緣別義說也說下緣上今意不爾下證云次疏云是他地邊見隨計他地我見後生又如前[A95]已說者即指上指或者有異釋文也下後言是他地邊見等者方釋一分常見義也。

【疏】一解云至依彼起故者意云見道中分別別我見既不得計他地法為我明知邊見亦爾何以故邊見必依我見後起故此則不許緣。

【疏】今此解至此極有理者此第二解許常見中一分常見得緣上何以知者謂有外道學彼定得通緣梵王為我而起我見隨後執一分常等故邊邊見亦得上也作是說者此極有理然非是遍耶答依宿住通起者許得緣上可如所說依尋伺散心起即不得緣上故言非邊此外意者前雖言極有理然義不同若得通者許緣上不得通者不許緣上故是不同言如前所說者若約尋伺散心即不得緣上如前第一解之不許別緣我見得上地也。

【疏】今此又解應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者此解亦不異但更出理會不見執他地法為我我教及此應言或依別緣之實若作此會等者道理難思。

【疏】又解別緣者至為我故者此解論中別緣我緣者所以義即彰此二時依別所以多分我見不緣於上據實一分常中別緣我見亦得緣上二時者一即約麤相二依別緣據二時說不緣上有云別緣是多分義者意說除此總緣我見等以外更無別有我見是俱生分別緣他地法者約此道理名多分也。

【疏】緣者所以至彼不緣披者意說別緣者是所以義不計計他地法為自我據此所以說不緣上也有云別緣是多分義者意云除此總緣等外餘煩惱有別別所以故不緣上別別者即多分義緣者所以義。

【疏】又解小乘別緣者會論言別緣不緣上者依小乘有宗說也自宗一分常別緣亦得緣上也。

【疏】許起見道理亦無矢者同上言或有異釋義即是兼常中分別我見亦得總緣也然無明文證修道我見總緣即有文證也。

【疏】疑於界佛世尊故者此意舉佛顯上界疑疑請弟子說法等事也以世尊非欲界繫所以不取。

【疏】撥疑下地苦集理者邪見撥無下苦集理并疑彼理滅道非下界故不說也故但唯言下界苦集理。

【疏】起彼二取執欲界聞思昔所起者為勝因者有云聞先欲界起邪見計定為涅槃者等方起聞思今生在上地遂執前起見取執彼隨見之思慧為戒也為勝因者即執為勝因者即執為勝因也。

【疏】行相如前者約緣欲界昔時聞思得起二取故云如前。

【疏】餘一切時者即說餘一切不緣時也一切異生故者由彼異生不同外道計遍常等所以不緣故名多分若修惑總緣我見亦得緣下。

【論】此十煩惱何所斷耶者第九三斷門中曲有四門第一三斷門然迷諦相有總有別以下二總別迷諦門謂疑三見親迷苦理等者三迷諦親疎門論委細說以下四兼明迷理事門。

【疏】然見所斷為同小乘見四諦斷為九品斷耶者此是徵起論文意說為同小乘見諦作十六心斷為同修惑作九品別斷耶。

【疏】與壞緣諦至或三品智故者意云壞者雜也此無漏智與無漏作意相應雜緣四諦之真如也名總緣諦問然煩惱既有九品如何一時頓斷耶答雖有九品以違一真如或三心故以於二種是道中皆頓斷也問煩惱違一真見道若證見道可得頓法如三心見道既是相見道如何亦能斷惑耶答三心見道有其二種一云三心是相見道後得智疑前作也一云三心是真見道今[A96]但說真不言相也問何名三心答第一內遣有情假緣智能除下品分別隨眠第二內遣有情諸法假緣智能除中品分別隨眠第三遍遣一切有情諸法假緣智能除上品分別隨眠是為三心見道問三品智總能斷惑不答總斷具如下品智能斷下品分別煩惱所智二障中品智能斷中品煩惱所智二障上品智能斷上品分別煩惱所智二障只緣煩惱有三品所得智亦三心有異一一皆起無間解脫道至三心滿足得名見道滿足若如前一二心等俱分證見道理未全得故此是鈍根劣智人若利根者唯一心真見道頓斷惑故問此三心見道有真有假今言斷惑為真為假答既言斷惑如何說假故但言真問據此論說三心若相見道若瑜伽之三心是真見道如何會釋答瑜伽據三乘人各別見道說亦不相違。

又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者有云此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也此是答上不同小乘見諦斷惑彼小乘總緣作意通緣諦理分能緣如不能斷惑今此大乘總緣名懷緣者通緣四諦如不作一一別解名懷緣也亦作是非苦非不苦等名懷緣也違一有一心見道惑三即有三心見道也此即答上因修道九品斷或也又有解云謂此十煩惱總作四諦若觀四諦真如時此十煩惱一四頓斷所門故為與懷緣諦作意相應即無漏真智與總緣諦作意相應總緣諦時能斷煩惱以相違故不俱起故。

【疏】非如俱生九品違九品智故者意說俱生修道煩惱煩惱一起有九品要起九無間道九解脫道斷及證也見道不然故一時斷。

又除利根人至得第四果者意說除此利根者謂此人先由聞思力故遂作加行心以三界九地八十一品煩惱總束為九品將下地上上品惑與上地上上品惑總為一品乃至欲界下下品與非總地下下品亦為一品所以總為九品即總起九無間道解脫道而證第四果也。

【疏】總者謂十種至迷四諦者意云一一煩惱若起之時皆通迷四諦之理故名為總。

【疏】又諸煩惱有別行相者解云如迷一个苦諦時方邪見疑等是親迷隨此見疑後生獨頭貪慢等皆名別迷於一一諦即名迷此者意云但總行相亦有別行相如何名是以於一一諦唯別迷苦但迷苦不迷集等三豈名煩惱別行相也即當諦諦下皆具十惑也。

【疏】若唯爾者至何諦攝者意云難前師云若言隨苦諦下見疑後生即得名別行相者且如邪見疑痴等亦總迷四諦即此疑後所起貪等是何諦攝為隨前別行相中收為隨此總行相中收意說若一而約別行相說即攝總行相不得故須更說總行相也約別行相說即攝行相至緣且疑生故者意云此即總行相也如疑見等既是通迷四諦明知隨後生貪等亦名總迷以貪等行相隨見疑說也。

總迷可爾者此結總迷義若別迷行相以下是返難前別行相家難云若不如我說名總行相者獨頭貪等是何諦下收以獨頭貪等不能別迷諦故又不可說總迷疑見後起貪等而可是別迷中收也見道貪等更雖疑後生明知同疑見等皆總迷也同是分別惑故緣見疑生故問四此所言總者為當數總名總為當當初行相總名總耶答今言總者有其二種。

【疏】今言總有其二種至如壞緣念住者意云若數總四諦下皆有十種若行總一一煩惱皆有功能通迷四諦名行相也然總迷四諦總有十一句二二合迷有六句一迷苦集二迷滅道三迷苦滅四迷集道五迷集滅六迷苦道若三二合迷有四句一初三除道二後三除苦三初二及四四取前三為一句又迷總四諦為一句故有十一句或別迷四諦即為四句兼前都有十五句如壞緣念住者若緣念住生二二三三雜緣也問總既有二未審別後如何。

【疏】別亦有二至各別迷故者意云數別者謂苦諦下有十種余之三諦下但有八種是數別也然行相別者如獨頭貪等十界煩惱強分別生各各別迷苦迷苦時唯迷苦不迷餘三餘三餘三准此故名別迷。

【疏】一因處者集諦也一依處者苦諦也。

【疏】又為依處至此十故者釋苦為依處所由也。

【疏】滅道是彼怖畏處者由滅道諦是無漏能斷惑法謂有外道皆滅道諦作如是執云滅道既能斷惑等謂能我等耶謂恐我斷便起怖畏遂起煩惱撥無二諦故十煩惱迷二諦生有云怖畏處者[A97]但行不相順不增彼惑名怖畏處是作彼怖畏以解又不同苦集與惑。

【疏】性不隨順增長十種意說滅道決是無漏但可損減十種而不增長故於滅道但起迷撥猶預等事也迷謂無明撥即邪見猶預有疑又云起種種分別故者或計為我或計為自然等是滅道等也外道計冥性如滅諦轉變成後諦。

【疏】皆具此二非因依處及怖畏處名二緣也。

【疏】據實亦有至別總故者意說若麤相得別迷即不說具二緣據細亦有謂行相違有別總故如苦下煩惱但別唯迷苦諦不通餘三諦餘三諦亦爾皆[1]違不通是別迷行相此即別迷煩惱皆有通迷四諦之功能也所以得有二緣即是前中有總名別總也。

【疏】問如何至皆迷四諦者意如何集滅道三諦有邊二見計答謂此二見深取所緣不了三諦妄執為我及法常等故於三諦得有二見若爾一切煩惱我見應皆迷四諦何故說依苦諦果處起耶答不然若二見迷苦諦時即親迷不了執苦果為我及斷常等若執三諦起者但執三諦下煩惱起妄計煩惱及俱時蘊等以為我也不是親迷不同苦諦故不可言二見皆迷四諦也。

【論】別謂別迷四諦相起等者此釋別迷謂於苦等一一不了名為別迷。

【疏】集滅道三諦有別行相者即因集生緣滅靜妙離道如行出等非如空無我等也。

【疏】不共無明迷三諦者故得成八者意云大科第二釋別迷問集諦等三而有八者且如餘七唯別迷三諦不爾以相應無明既是通迷如何乃實集等三諦而有八耶答云不取相應無明但取不共無明故得成八以相應無明是通迷故故知別迷據不共說以不能親迷行相迷故理准如前說別迷亦據不共獨行無明說若言總迷唯約相應無明說決定如是。

【疏】多計有漏果法為二見者意說說有漏五薀為我及計為斷常即是身邊二見也故此二見多於果處起也問不於三諦起應了餘三諦答不然只通迷果執為我等不謂於三諦起即了三諦也。

【疏】然實緣迷三諦亦有二見至為我等故者此意以我見實緣三諦不同小乘唯果處起以我見亦有締三諦下煩惱起故意說由迷故遂緣下煩惱執為我等。

【疏】然以別緣諦至後解無違者空非我自有二種一通二別通即四諦謂苦等四皆非我故名為無我非我所故說之為空故疏云總空非我通四諦者以總緣諦故故前說云以真見道總緣諦故即其證也所以二見亦得緣爾三諦生故別即苦有漏五蘊非我性故名為無我非我所故說之為空今此別空及非我理苦諦所攝薩迦耶見別迷無我邊中常見別迷無常邊中斷見亦迷無常計後不續違生滅故是故二見唯迷苦諦今約十六行中別空非我唯屬苦諦與前總空等亦不相違。

【疏】答執彼下見眷屬戒等為戒者顯是依順彼別迷邪見等所有戒執此戒及俱時五蘊為勝淨也故戒取通集滅二諦意說謂有外道持猪雞戒等執為當果之勝因執得淨名為戒取又非滅計滅執為最勝能得清淨是見取隨見取受戒禁執此戒禁為勝能淨即是戒取此是重惑也如五十八除身邊二見以外餘諦有者一一皆諸行相撿敘又見眷屬者見謂集諦下邪見眷屬者即俱時五蘊等戒者謂猪雞戒也若復執此戒勝能淨方名戒取等此解稍勝順瑜伽論意。

【疏】若少諦者一諦名少也。

【疏】唯依數總行別緣者說者意云數總者諦諦下皆具十也行別者謂此十筒迷苦之時唯迷苦若通餘三諦餘三諦亦爾據此道理說成一百二十八也。

【疏】若唯依總行數別使無一百二十八者意說行相者即十人通迷四諦數別者即是二唯迷苦八通迷四此說無一百二十八品。

【疏】如相應無明隨不共說者此引例證成一百二十八文也且如相應無明隨不共說行相如何此之意如別迷苦諦有十今煩惱唯迷苦諦更不通餘三諦外餘三諦別迷亦爾若不然不共無明者即合每諦下有十煩惱以相應無明唯是通迷四諦相故故知唯合有九法各別迷也若兼取不共無明惟悟不九法成十各別迷諦者即相應無明而無處數由有此妨所以將相應隨不共合說總別迷所以今者成一百二十八者亦須總別相從說方得有一百二十八唯依總亦不成唯依別亦不成是故今依數總行別合說方得數是如相應無明隨不共說意例如是。

【疏】此總行相隨別者說者意云即將相應無明總行相隨不共無明別行相說即釋上相應不共合說所由有云相應隨不共說者以因依怖畏之總行亦得隨別迷之別行中攝也如八通迷中相應隨不共說為八數也此即總行隨別行攝故。

【疏】以上以總迷諦數別者指次上數別文非指上數總之文也雖論言身邊二見唯果處起亦是行相別然不是一一諦下各具十之別行所以攝在數別中以下論文方辨行別也或可此上言身邊二見唯果處起即是亦是行相別然不是一一諦下各具十別行行別同故數別文攝在彼數總名數別也論說言親迷故不及前解。

【疏】此四行相至苦諦理起者意說疑及三見親迷苦理生謂疑苦諦為有為無執我等故迷無我理計常等故迷於無常由邪見故撥無苦諦是故四種親迷苦理。

【疏】見戒二取至無我理故者意說二取不親迷苦理但執邪見及身邊等三見及俱時五蘊等為勝能淨者是見所若執彼隨順諸見戒梵及所依蘊為勝能淨名戒取謂由有我受持戒等以不親迷苦理名重緣惑也然不執獨頭貪等為見戒者有二種意一者體非見戒取又不與見戒俱時也二者貪等非二取眷屬故所以不執貪癡慢等問既是迷理惑何不親迷苦理耶答雖復行相深遠而迷理生然不迷無我理也故不親迷苦理。

【疏】於自他二見至皆亦疎迷者意云此釋貪嗔及慢非親迷諦謂於自身身見復起貪貪愛[A98]已故若於他入身上起嗔見他執我亦生嗔故云餘有何所知起我慢等謂嗔他時名於他見解五起嗔慢者極成此皆是迷苦理生緣自他身身見等生故名迷苦諦言如次者有有二義一者自他起見二自他眷屬兩重次第故云如次二者舉自他見攝彼眷屬不爾自見與自眷屬不爾自見與自眷屬為他見所隔如何名次。

【疏】五別起親迷苦理者即是疑身邊邪見及不共無明名親迷苦理餘獨頭貪等五法雖別起有別行相不能親迷故云不然。

【疏】然二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者此意問云貪慢等行相不深取復不不親迷如何說言迷苦理等准疏初解雖迷事亦是諦攝問一切法諦皆攝盡無五諦故何乃言緣事生或而非迷諦也有云言諦者意在於理故迷事者非是迷諦若約事諦即寬通也故名迷諦。

【疏】除二見故者以果處起故。

【疏】五不共無明親迷集等者不共無明為親迷者自行迷也以行相應者但由與他親迷俱故名親迷非是獨行親也不取次相應無明通總別迷此唯約親迷故取不共無明相應無明得通緣四諦理及緣迷諦理故論只云親迷苦理次言唯也故通迷餘三也。

【疏】然實有身邊至略而不論者意云據別迷中諦諦下皆有十煩惱明知身邊二見亦迷集等三諦望數行中以說八通迷四諦所以略而不說也。

【疏】二取貪等准前苦應知者亦是疎迷以二見無故不唯親迷者意說以二見集等三諦下無故所以不准苦諦說言親迷也由此故知三諦下無身邊二見二取貪等者等取嗔慢相應無明也。

【疏】無漏緣者意說嗔緣無漏法生。

【疏】無嗔苦集理故此不說者但說言嗔迷滅道不言迷苦集若言緣事起嗔亦得言苦集事也但不瞋彼若於佛起嗔即是嗔滅道也。

【疏】又解至不深取故者此且說不深取故言不迷然不及前解豈有緣而不迷耶所以作此解者由嗔迷是滅道故生增恚故故言不迷且約此道理說其實豈有許緣而不迷也。

【疏】解以不緣理至名迷理惑者意說不可緣理即不是迷理惑也嗔等雖不迷理而緣理生也亦如見戒取雖不緣理亦緣理生也有云此意准解見戒二取不說於嗔前解為勝者即指又解以前文從又解[A99]已後總見第二解。

【疏】如下忿等迷諦同故者下解忿等中亦有解約親迷滅道等也亦有解忿等不緣無漏生但嫉等緣也。

【疏】疎遠如前說者意說從苦諦下見後生者亦是疎迷時但總緣身中一切法為我也謂身中有三界法種子故下地我見得緣上地法也隨我見後起於常執而生於慢故有邊見及慢。

【疏】若此貪慢至亦名親迷諦者意說此說相應貪慢與身邪邊三見俱起者即同三見亦見親迷故云隨應如彼說相應言意除獨頭起者問何故但言三見俱不言疑耶答行相別故境定故若嗔與疑三見俱起者亦是親迷故云隨應如彼。

【疏】慢貪至迷無漏者意云慢貪隨滅道下煩惱後起唯疎迷故。

【疏】嗔與疑俱起或獨頭起者意云此之二法若俱者名相應不俱者名獨頭皆親迷滅道。

【疏】此約數總至准前應說者意云如上所說貪等俱我見等名迷理者約數總說即諦諦下皆具十惑若數別者身邊二見唯苦不通餘三諦即貪慢與我見相應者亦不通迷滅道獨頭者評迷也。

【疏】但言滅道不說集者集諦雖無別我見等然貪慢等以自體是集緣集得起不要須依別我見方迷集諦所以不言集諦。

【疏】若餘獨頭起至四諦事者謂獨頭起者行相淺近但迷諦體色心等事不迷於事若三見疑俱者至四諦理者意說貪等與疑三見相應起者即是迷理惑行相深遠親迷理故。

【疏】又嗔慢可成至無漏緣惑者此問意嗔慢親迷滅道可成無漏緣惑且如滅道下有獨頭別緣貪如何可成無漏緣惑今解由此不說貪無漏緣者以別緣貪不緣滅道無漏生也諸論約別緣貪不名無漏緣惑除此別緣貪以外餘相應貪等得緣滅道下惑起但得名迷理惑可行迷也貪緣無漏生合是善性法欲故知但可說迷無漏生是故。

【疏】云隨應如彼又由此不說至可爾者意云獨頭起貪緣無漏者是善法欲不名緣彼惑若於餘煩惱獨頭起者亦不了滅道故得迷也。

【疏】身邊二見至修道方斷者此釋通伏難云俱生二見等既雖自迷苦諦理應見道斷故作此說俱生二見等雖迷諦理以行相細難斷故修道方斷若嗔及餘獨頭受等迷色心等別事生故唯修所斷。

【疏】與苦諦下二見等別者以見道斷苦諦下身邊二見行相麤也此修斷者行相微細與見道二見別也非是修斷我見等非苦諦下惑也但細不障諦觀也。

【疏】簡見獨行貪等至違諦觀故者以有分別別緣事貪即是緣諦下惑生等此唯見斷違諦觀故。

【疏】親所緣者今不取之者意說夫煩惱起時皆變相分即此相分是有體為親所緣若據此理一切煩惱應皆名有事今不取之然約[1]取枝質有無故故煩惱隨本質名有事無事煩惱且如我見無所[A100]杖我質故即我見名無事一分嗔等緣實境起名為有事等如下自說然准下有二種有事無事一有本影合論名有事無事二唯約本質名有事無事至文當如。

【疏】及此相應法等無本質我者約此我等本質言無非是說本質言即謂有也以對法通取相應即攝盡一切無事緣惑也問聖者達無豈有無事耶答此約煩惱辨有無事。

【疏】此據執為論至非唯我見者對法言我見相應等者約人執說不依法執若依法執說者非[A101]但我見我見俱亦通一切心心所何以故以法執寬遍故然我見俱言此是設難而無我法二執俱起無一切心中有二慧故。

【疏】若唯我見至便為大失此返難也若言我見俱法亦攝法執盡者此四見及疑既與我見不俱應無法執無法執者便成大過法執遍餘心心所何得疑及四見是染而無法執所故是過也。

【疏】如前自俱[2]由門說者意云疑與見等有不相應何以故疑行不決與我見等相違五見展轉不相應故非一心中有多慧故。

【疏】即極微者以教為本質也。

【疏】別有所託名者意云除影外別託名等為本質者即無無本質者一切皆有也。

【疏】影像本質至名有無之煩惱者即約影像本質雙即有本質或無故名有事無事也。

【疏】或直據本質名此二緣煩惱者唯約本質說如色等即有如空華等即無若緣此起煩惱名緣有事無事煩惱。

【疏】今勘無漏中不作得此後解者即大論漏無漏緣中也反此下名緣有漏無漏煩惱等文不唯約本質此意即說若唯約本質名有事無事亦應唯約本質名緣有漏無漏煩惱設爾何失不然豈有煩惱而親緣無漏耶以下文據質影二法名緣有漏無漏煩惱故由有此例故不取第二惑直據本質文也。

【疏】所引諸有事無事論文應為義門勒之者如下所引論文勒之不過七門明有事無事煩惱第一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事第二依瑜伽五十九約自十種煩惱分別有事無事第三即彼卷下文約有事緣無事緣分別有事無事第四又云無境緣有境緣分別有事無事第五又對法第五約有事無事境分別有事無事第六以下文云者對法第五下文約有所緣無所緣分別有事無事第七對法第七約緣有事緣無事緣分別有事無事然煩惱所緣皆顛倒虗妄據其境說明體有無故略明有事無事雖多門分別聊勒七門用顯幽旨然復於一一門中一有難者疏主重釋且解第一門。

【疏】所餘煩惱有事無事者即修道煩惱名有事也然與彼見道惑相違故名彼相違以彼見道惑所取本質都無有故。

【疏】重緣惑至亦名無事者意云見戒取謂緣煩惱而生名重緣惑計合有事以煩惱有境體故然從我見等說總名緣無事惑也。

【疏】修道雖有見境無事至名有事煩惱者意云准俱生我見所緣我境雖體是無合名無事然以修道惑中多緣有事虫所以相從總名緣有事煩惱次下解第二門。

【疏】此以理論者意說疑無明若與我見慢俱時者即名無事若與貪嗔俱時名有事故言通二種。

【疏】見修諸見至本質無故者釋所以也但是我見慢等相應起者皆無本質不論見修我見等以慢與我見俱時無本質也。

【疏】貪等少故略而不說者謂貪與我見俱時亦合名緣無事以少故不說緣無事也謂貪多分緣有體法起故以有解云五十九偏舉此二者以相顯故貪等亦相從緣無事略不說也所以名不盡理故且以理論之我見慢行所緣無故大意同前次解第三門。

【疏】有事緣至亦不相違者意云五十九下文但總說煩惱名有事緣惑無事緣惑亦不別我貪等境名有質無質等後文據總五十九文據別亦不相違即會五十九諸見與慢等文也次解第四門。

【疏】亦云無境緣謂緣分別所計至廣大佛法等不稱境知名無境也但緣名故如上界緣相似問何故但言無境緣不言有境緣耶答計亦合有以易故不說次釋第五門。

【疏】有事緣者謂除見慢及相應法外餘貪嗔等所緣境界名有事次解第六門。

【疏】非有所緣至但本質無者意云顛倒煩惱心心所等所緣皆無本質以顛倒虗妄橫推度故但約境辨有無不據煩惱體說。

【疏】及緣過去所緣境界者意云准此三性心汎爾緣過未等皆無本質不唯論煩惱所緣無法也。

【疏】有所緣至心心所者意說三性心心所汎爾緣現在境即皆有本質次下解第七門。

【疏】所餘至以通見修者意云但除身邊二見及此相應心心所等餘者並名有事煩惱以通見修者意說有事不唯是修道惑見道煩惱亦通有事故云有事以通見修也。

【疏】此之二見至相應亦然者意云此重釋無事惑也謂對法舉身邊二見為首通取相應法名緣無事故盡理也如此解釋前後所無故別椎徵深為有用。

【疏】有無事不但所本本質者意云如前有事中後解唯據本質名有事無事今不依彼據本質說漏無漏但取本影二境名緣漏無漏煩惱與有無事緣別不可為例者如演秘說。

【論】自地者至所起名境者自下第十二大門緣事名境謂緣自地煩惱所現相分似本質故說彼煩惱名緣分別所起事境事即本體事也緣滅道等煩惱所現影像不似本質是故但云緣名境煩惱不說緣滅道體事煩惱此據一相說所以何前云緣無漏煩惱是故應言緣滅道體境而言名境者影不似質故據此一相得云緣名境煩惱。

【疏】自地煩惱緣依緣俱增者即能依心增彼所緣亦增彼能依心也或可依緣俱起通能所俱相增也即今種及理行功用增也。

【疏】此境本質亦由今時分別起故者由今熏彼種也或由今時第八等分別變起也分別者即心心所異名[A102]已焉。

【疏】滅道深遠地處遠故者以滅道深遠煩惱不證故得深遠名但依名緣也他地本質境遠亦依名緣所變相分與質不相似也但名名境若自地法雖亦有遠依名緣亦得增其本質以地法同故必與所證相似然雖得又緣遠曾所受境亦得分明相質相似豈同他界耶故知自地雖遠亦得名事境也。

【疏】或復名者至相分之名者此更解名境也名者即相分家名此即亦由能分別心所起故名境也前解名者即尋名而緣名此即是相名相一故與後解別。

【疏】謂有無異熟至皆如理思者意說此十煩惱幾有異熟幾無異熟我有漏無漏等皆任思准然七隨眠與八纏五蓋相攝者七隨眠者一欲愛二嗔恚三有愛四慢五無明六見七疑隨眠八纏者一無慚二無愧三惛沈四睡眠五掉舉六惡作七慳八嫉五蓋如是煩惱纏達有情覆眾善法隨遂自身令不得解脫得纏蓋隨眠名相攝者撿前十惑以相配攝解說根本煩惱訖。

成唯識論疏義演卷第六末

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 49 冊 No. 815 成唯識論疏義演
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-01
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