飾宗義記卷第八本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

●說戒犍度

廣明十五種說戒者。先來破云。若唯略說。可言十五。今既其明心念等三。是故應言廣明三種說戒之法。義方周備也。

文言聽說義時不具說文句者。母論第六云。從脩多羅。乃至優波提舍。隨意所說。佛既聽說十二部經。比丘復疑。若欲次第具說文句。文多眾大。恐生疲厭。若略撰集好辭要義。不知如何。佛言。聽諸比丘。略引經中要言妙辭。直顯其義。

伽論半唄吉羅者。表義不周。名為半唄也。如有三偈歎佛三身。此中所言如來玅色身乃至無比不思議者。歎佛化身也。

如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依[1]正。常住湛然也。今時有人[A1]但作一偈。故名半唄也(一切准知)。

疏云第六若說法人多[A2]已下者。律文多作說法人少字也。蓋作少字者誤也。

五分十六云。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上。應拂去。落高座上無苦(餘如疏引)。

問所以結戒要待重請等者。謂律序中創請結說。諸戒緣起。舉過重請。而今說戒何不重請。即便制之。

先釋第二以是所說宗故者。疏雖[A3]已釋。更助令明。謂八章中第二章文云。諸大德。我今欲說波羅提木叉者。戒也。

疏云此是轉名釋也(處處解說者。諸有漏中。處處離繫。即是新雜論中。別別解脫也)。

文云。自攝持威儀住處。行根面首。集眾善法。三昧成就。疏云。此歎木叉生善滅惡有大功德也。前來轉名。顯防護義。由防護故。生善滅惡(戒是防護義也)。此之兩文。釋前章中。波羅提木叉戒之言也(疏云。故曰我今欲說等者。疏意引文。證能詮教。亦名木叉)。

文言。我今當說[2]結當發起。演布開現。反復分別。疏云。正為比丘結說方軌也。

文言。是故諸大德我今當說戒。疏云。結說有益也。謂佛結其說戒方軌。令說戒師告眾當說。前來兩文釋前章中我今欲說之言也(次釋文者。總束疏意以為略義)。

自攝持威儀住處等者。守攝住持四儀之相。令離七非。而戒即是攝持所依。故云住處(疏云。由法如成者。由戒法而成也)。此之住處。即是行根。亦是面首。謂是集善定莊嚴之首。

道括下三者。次下疏中。自釋所結三法是也。

牒結違順者。牒四夷名。結云[A4]已說。復問清淨。名為順也。更云不者。名為違也(此釋戒文云。諸大德我[A5]已說四夷。乃至是中清淨不)。

下當廣釋者。如下雜犍度中有五法應和合。以配應來者來等三集也。瞻波等中亦釋此義。又此說戒中。初緣制集一處。結說戒堂。又因比丘在房中眠。制白攝眾。又因病比丘不來。制與欲等。並是集一處義也。此義亦如一。僧祇二十三云。一切露處坐。申手不相及。一切覆處。不得離見聞處。離者不名受具。(述曰)古來傳云。屏不離見聞。露不離申手。即此文也。

此就遠說障者。由戒不淨。即不發定。以無定故。聖道不生。故云遠也。

有中之行者。非空無相。斷惑之法也。

文言聽歌詠聲說戒者。稍引其聲。義同歌詠。五分不許。如章所引。故不同此律也。

文云。布薩日說戒者。舊名布薩。翻為淨住。淨三藏云。褒灑陀者。褒灑是長養義也。陀是淨義也。即是長[3]深也。意明長養善法。淨除破戒之過也。

文中迦賓菟云我常第一清淨者。意云。本制說戒。意令離過。我既永斷破戒煩惱。故無勞往。五分十六。劫賓那是也。與此律同。若准祇二十七。尊者阿那律不來。諸比丘喚。答言。世尊說清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不去。以是白佛。佛言。汝往喚來。莫用天眼。是長老失肉眼故。涉山險道。極苦乃[1]倒。准此律文。即是罸不聽乘神足也。

准文中結說戒堂。初緣於自然界秉法也。

彼傳釋言者。即真諦了論疏也。

十七種別住者。束為頌曰。

了論偈云。及四摩失有五種(翻別住名。及釋義如章也。失謂過失。論自釋云。一破國土。謂王不許破國土地。結為別住。此結不成。二破僧伽藍。謂若先是淨住。或一切淨。或聞邊破。此三[2]〔園〕以結別住。結亦不成。三〔園〕義如上離衣戒。三別住相。接為一相。謂兩界共以一石為相。兩邊[3]〔各〕結。此亦不成。若共一山兩邊結成。由相大故。四別住半過本別住。謂相涉入。五以別住圍繞別住。謂不留自然地)。釋曰。別住有十七種(謂逐地形有十七異。安標相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之。十七皆爾)。一長圓別住(中間狹長。兩頭形圓。相去一丈。或五尺地。周迊安石。以為標相)。二四角別住(形方四角)。三水波別住(地形細曲。如水細波)。四山別住(以山為限)。五巖別住(用一山巖以為齊限)。六半月別住(形如半月)。七自性別住(練若有山。或水為限)。八圍輪別住(先小別住。或三或四。外開一[4]〔步〕二〔步〕為自然地。於外別結大界圍繞。如鐵圍山繞四天下)。九一門別住(一邊開門。猶如門巷。巷中之地。即是自然。若門穹過。便成兩界。[A6]但由不過。故號一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併為一界)。十一四廂別住(屋頭相接。周迊四廂)。十二二繩別住(郭中結界。僧覓難知。或[5]〔復〕不肯與欲。開以繩圍所欲結處。結處若欲作大小界。須安二標。若不結小。但須一相。繩繞二標。引出郭外。至半由旬。別作小界。亦以繩繞。還作二標。郭中僧盡集外界。先解不離衣界。次解顛狂界。次解尼布薩界。次解比丘布薩界。恐曾結故。先結小界。後結大界。郭內郭外。同時界起。界起除繩。若郭中集。郭外界裏亦須與欲。恐破法事。故須掘壞郭外界地。或種棘㓨。不令僧入。二繩相連。因以為號)。十三比丘尼別住(為尼結故。又解。尼寄僧界。作羯磨時。須白比丘僧。聽方得。尼於僧界。若自結界。後若作法。不須復白)。十四優婆塞別住(僧為作羯磨結也。若無此結。優婆塞來此中受利。受八戒布薩。須取餘處優婆塞欲。若有此界。即不須也)。十五籬牆別住(以籬牆為齊限)。十六滿圓別住(形如鏡面也)。十七癲狂別住(癲狂比丘不可制錄。僧作羯磨。若不在眾。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧即得罪。故狂至處接[6]〔界〕結。令作法時。狂在界中。真諦云。此不可解。此人在界。不與僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶。又界接不應[7]〔故〕)。[A7]已上麤者並是論文。注並依彼疏義作也。

餘二小界者。難說戒生善也。難自恣滅惡也(難說結文云。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。難恣結文云。大德僧聽。諸比丘座處[A8]已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到)。立四大界名。章中太繁。應言人法二同界。法食二同界。法食別界。法別食同界好也。

受戒結小界者(難受戒結文云。大德僧聽。此僧集一處結小界。若僧時到)。

是非如常辨者。受戒事大意欲不用也。

十律優波問者。彼二十二。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊(等無優婆問之言也)。

祇律八樹間者。彼律第八云。五肘弓量。[8]十弓種一菴波羅樹。齊七菴波羅樹。相去爾所羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見。無別眾罪。章云八樹者。蓋以此律衣界八樹。欲令會同。彼文既明。不得輙會。南山即以七樹計之。尺八為肘。弓有九尺。六尺為步。即一步半。七樹總有三十二弓。合有六十三步。不須依章中計也。三千步十里。六百步二里也。

見論蘭若界者。彼第十七。即是有難集僧。如上房戒[A9]已辨其義。

一盤陀羅。五十尺四寸也。章云。令有三百五十二尺八寸者。三百尺為五十步。復以四十八尺。為八步餘。有四尺八寸也。

見論亦然者。彼第十七云。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙[A10]已外(此等水中唯是依自然集也)。

標寬界狹者。謂雖標寬。集僧容狹。以其自然與標差立。謂百里標。但七樹集。或十步標。而七樹集也。今詳。標寬界狹。計亦必須盡標集之。謂秉結法將成之時。標中有僧。理成別眾。礙法不起。猶如遮難礙戒不生之類也。

眾同之本者。制不別眾。名為眾同也。

不礙僧事者。既了分齊。便曉應集也。

文言當打犍槌者。章云此云打磬者。義言也。淨三藏云。梵云犍[A11]椎。此無正翻。以義為名。鳴槌打木。或犍[A12]椎者。所打木也。辨其形者。如擣練杵。長五六尺。輕鳴木位。盡餝兩頭。別為木棒。可長一尺。柄細頭麤。至鳴槌時。授事左手。於自面前。橫執長杵中間細處。右手執棒。向外打之(授事舊名維那也)。然其打法。創踈而輕。漸急而重。將欲了時。漸細漸沒。名為一通。如是至三。名曰三通。於最後通。聲沒之次。大打三下。或二或一。以表聲絕。其三二一。使令常定。勿數改之。疏云如威儀經說者。彼經下卷云。犍槌有五事。一常會。二旦食。三晝食。四暮投盤(蓋收盤器)。五一切非時。復有七法。(乃至)第七呼私兒(葢呼淨人小兒。而譯時胡語不正。筆受者謬抄)。南山雖引。而不能釋。又經云常會時者。先須從小稍至大大。擊二十下。稍小小復十下。大三下。此即同淨三藏說。今詳。永前不依彼經。而[1]而立義云。初三下者。名警眾鍾。謂警徒眾整理衣服。次長打者。名引眾鍾。謂引眾赴也。覆生槌者。名靜眾鍾。赴集[A13]已嘿然靜坐也。鍾聲既絕。方為法事。昔西京東禪定寺。有僧名智興。每以慇懃淨心扣擊。後感鬼神遺絹三十疋。

打三通者。相傳釋云。從小至大。絕而復打三大下是也。[2]准於長打之中。自具三通也。廣如南山僧圖辨。且為此法。實非教文也。

初文義四者。次下疏云。先加三義。故成四也。

結而後開者。結大界後。開戒場也。

除內地者。戒場之外。留自然地。由在大界內相之內。故名內地也。

此[3]集十八十二者。此犍度上文中。有十八相。如彼文云。若空處若樹下若山若谷巖窟。尋彼文中。有十八个若字。是也。十二者。即此文云。東方有山稱山等。十二也。

三十秤者一秤十五斤。合四百五十斤也(纔可方圓三尺許)除漫石者。平漫小石也。

見論十七云。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界(章云乃至者。以隔入田等路故也)。窮路者。三步五步。其路即絕。是也。

蟻封者。吳地多饒。大者如塚。

十律二十八相者。彼云。若垣(垣牆也)。若林。若樹。若山。若石。若道。若河。若池。

水波別住等者。等取餘十六也。

義言自然界相應於圓取者。今為圖樣。以示未悟。今約六十三步為法也。南北通計。即有兩个六十三步。東西等各爾。

(前言三重標者。即戒場外相為一標。大界內相為一標。大界外相為一標。即合成三。章云。圓取七十三步。今為六十三步。謂僧坐處四面。去身。各六十三。兩邊通計即一百二十六步。即上朱圓是也。自此之外。雖有異僧。不破法事。然僧先集戒場結時。亦須四面各六十三。此圖且辨安置處所。勿謂即但爾集僧不可分聚。既此[A14]已明。餘蘭若等。各隨應准。若在空逈。圓取如前。若近他界。不須圓取。以其他界不須集故。章中雖遣先結大界。今時行事必先結小。不得依疏固執不改。後當更辨)。

五分母論皆先結戒場者。五分十六云。結戒壇[A15]已。更結僧坊界。母論第二云。結界法。先結小界。後結大界。五百問云。或先結大界。後結戒場。於中受戒如卑所云(羅什指𢍉摩羅叉也。此是羅什本事之師也)。恐無所獲。然云其先不知。同於未制。[4]賴通此路。可有僥倖。(述曰)諸文既爾。必須先結戒場也。

正明唱相者。結戒塲法。雖在後文。及論行事。須先結小。故今且辨唱戒場相。先須集僧。坐戒場內。應一比丘性明了者。往往臨事。始復迴換。極不生善。應打木合掌立唱言。大德僧聽。我舊住比丘。為僧唱四方小戒場相。從此東南角石。南面東角。尋繩西下。至西南角石。西面南角。從此尋繩[5]此下。至西北角石。北面西角。[6]從東下。傍小牆內面。至東北內角。從此傍牆南下。至東南角石。東面南角。此是戒場外相一周[7]說(三說。崇云一說。今且依舊。然戒場門。隨屈曲等。住情除之)。次作結戒場羯磨。如後文辨。次唱大界相。須僧集在大界標中。若老病者留在戒場。即是異界。不破法事。章云。先唱外相次唱內相。諸家皆爾。但南山云。先唱內相。理亦無在。然先唱外。其理稍長。標內是界。其相顯故。應云大德僧聽。我舊住比丘。為僧唱四方大界相。先唱外相。從此寺大院牆東南外角。傍牆西下。至大門東頰土外楞。隨屈曲[8]出。至門東頰木內楞。尋門限內楞西。至門西頰木內楞。從此隨屈曲出。至門西頰土外楞。從此傍牆西下。至西南外角。從此傍牆北下。至西北外角。從此傍牆東下。至東北外角。從此傍牆南下。還至東南外角。此是大界外相。次唱內相。從此小牆東南外角。穿小牆西出。傍大院牆內面西。至西南內角。從此傍牆北出。穿小牆。至小牆西北外角。從此傍小牆東下。至小牆東北外角。從此傍牆南下。還至小牆東南外角。此是大界內相。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一周[＊]說(三說。南山云。內相三周。外相三周。各各別唱亦得)。唱相之法。有門有巷。或諸屈曲。宜未唱前。僧共看之。為僧具說。如是諸相諸物既多。恐成雜亂。僧共籌宜各立名字。務在分明。令僧易識。又若牆外為界外相。唱至門時。除去屈曲者。此意慮恐作羯磨時。有僧至門。若不除去。即是界內。便成別眾也。儻取牆內。為外相者。至門亦須除去屈曲。慮恐夏中僧早[1]出。門下待明。儻誤入中。即成界外。天明破夏也。又作法明病人與欲後遊門下。還復却來。既曾出界。便是失欲。僧法便破。故並須除。復有議言。取寺大牆外面為相。儻有比丘。來坐牆上。即是界內。恐破法事。故取大牆內面者好也。

白中四句者。一告眾勑聽。二牒因起。三作法時至勸眾詳忍。四舉其所作結成白辭。

恐濫為別者。濫為別人也(結界本為僧故)。

依一文者。今行事並不牒名也。

對二住處者。對食法二同界也(食法二同結文云。大德僧聽。如所說界相。若僧時到等。於此處彼處。結同一利養同一說戒。白如是)。

異界制同者。制喚戒場也。

所以可知者。叛說戒得罪。故制令喚。羯[A16]磨反此也。今詳。亦可說戒即含同一羯磨。羯磨不含同一說戒。此亦善通。後稱事難。若爾恐云何通。答如章。濫常恣者。濫十二月常須也。

稱事與欲者。且如與人作呵責羯磨。與欲人言。大德僧聽。我比丘某甲。呵責羯磨與欲。

先後不同者。結界之中。先言於此四方相內結大界。次方稱事云。同一說戒等。若與欲中。必先稱事云。為[2]其因緣某僧事。次方云與欲清淨。此中意說。稱事結界在後。稱事與欲在與欲前。故不相類。今詳。說戒雖是稱事。和合之義。與餘法同。稱事與欲本心乖別。故簡餘法定不成就。又稱事與欲。[A17]但為一集。豈可亦令一度說戒一度結界耶。又稱事與欲。佛制得罪。豈可稱事結界佛制罪耶。

見論十七。水蕩成坑。如章所引。此門意辨。結界之地。為有無表相續起不。疏云今解不爾者。凡言無表。是身語業。豈得無情成就無表。若爾善見云何會釋。答此是制限之內。非謂[3]後起。

如衣藥鉢等者。物體之上。雖無無表。其作法人身中亦起。持戒無無表。其作無表。結界亦爾。類此應知。

水蕩成坑窟樹等者。成坑如前[A18]已引。又見論十七云。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨(此據當結界時。界依實地而起。故僧在下。非是界中)。又若結界[A19]已。水穿地為孔。不壞界相(謂不失界)。神通比丘在窟裏空中住。或在地下。不得別作法(空中計理。亦應無界。然由四面及以上下。實處是界。還是標中。故破法事。此即不同露地空中四面及上皆無界。故破法事)。若戒場上有大樹枝出界外。比丘在上。妨作法事。應喚下。若神足比丘在露地虗空中。不妨法事(若衣角拄地。應喚下)。章云高下等者。樹上為高。地下為下。窟裏空中或淺或深。文殊問經親撿無文。然五百問云。問大僧盡行。唯有沙彌在。界為在不。答但有一清信士。界便不壞。況復沙彌。盡無一宿界壞。(述曰。以問字同。遂疏主錯引也)。若准見論。即似不失者。前引文言。知其處所。竪柱為閣。即似曾經人絕也。

治故伽藍等者。下藥法文云。時諸比丘。不知何處是淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解[4]然結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作([A20]已上具足謹依文字)。崇云。古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處。即無故言。有故言處。不知為得作淨地不。佛言得作。此當部文。尚自錯用。況他部文。而能具委。拾遺云。然正文中。疑有淨處。即無故言。廣說乃至佛言得作。既故令結。明界[A21]已無。如何妄引。證成不失。今詳。既云不知何處是淨地。明知此處曾[A22]已絕人。足顯故藍。何須局執。又故藍中比丘不知得作淨不。佛直判云。得作淨地。故知故藍之中。界法不失。以憑界法。方聽結淨故也(若言由有愚教[5]〔得〕人。是故不知何處是淨者。何理得知彼宗釋正。我宗釋非)。更有別破。如破迷說。此不繁述。

法滅盡經云四僧事緣者。此辨戒場。理無自恣。

文言五比丘事起者。但據邊方受戒事也。然戒場法。如善見第八云。極小容二十一人。淨三藏云。其量纔可丈餘。若其更寬。集僧難故。本梵音云曼荼羅。譯為壇場。或云屈達里迦四磨。譯為小界。當今五天現製此法。方可丈餘。一丈之外。周迊壘塼。可二三重。寬四五尺。以石灰泥。擬充人坐。圍塼之外。接次壘塼。高二三丈。厚可尺五。作牆圍之。而於壇中安制底(此云聚相也。謂壘塼石以為高相也。即佛塔是也)。高一丈許。中安設利。即是其儀。其開門處。取便而作。上代僧祐律師。壘作方壇。事[1]藍黃服。[2]住住有人。衝習其法。事令屏除。恐為非法之序也。五分十六云。告諸比丘。聽將欲受戒者。著戒壇外眼見耳不聞處。請十眾在戒壇上。單白差教師往教。教竟應還。(述曰)准此。界外問遮難亦得也戒場無興不為無住處者。善見第八。問曰。何謂為難房。答曰。有勢力王。於他戒場立作。故名難房。應向住者言。莫於此作房。(乃至)故作不[3]正。[4]證至三猶不[＊]正。若眾多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹。(述曰)故知戒場無不為住也。

釋同大界者。前釋大界云。說戒具二。同謂同界異界。並制同故也。羯磨[A23]但有同界同。不制異界喚。故不須言同一羯磨。今結戒場既疑羯磨。所以不言同一羯磨也。

餘三及戒場文並略無者。謂食法二同等三及戒場。並無解文也。

大界牒時到下文解之者。前結法中。時到[A24]已下。置其同一等言。今此解中。時到之前。牒同一等。准知戒場亦如此。

須解不須解者。通辨一切須解義也。

兩卷羯磨者。古羯磨本。題云三藏法師集者。是也。

初文有四者。一結法食二同。二結[5]同食別。三結法別食同。四舉初二同。解為二別(謂舉初法食二同界。今欲解為法食[6]〔三〕別也)須結意等者。等取釋名也。且須意者。一處有食無說戒師。一有戒師而無有食。兩處相須。故結二同也。

釋名者。共法共食。名曰二同。餘類此釋。文亦有四者。大科既四。今是子科。四數既同。故云亦也。

結法亦四等者。前結大界。科為四文。一差唱相人。二正唱相。三差秉法人。四正秉法。今此亦爾。同前以說者。一舉昔為二別。二顯欲今同等如前。

文言守護住處者。作法之時。欲得不集也。

次下二結類亦應爾者。謂法同食別。及法別食同。類初法食二同。亦應解為二別。而文略無解法也。

其文亦四者。一舉初二同。二時諸比丘下顯欲今別。三佛言[A25]已下解前昔同。四隨彼[A26]已下開今別結。因辨[7]結竊尋古來行事之家。[8]藍大界小及一寺中。結多界者。從置食界取食將至界外藍。內及至寺中別界之內。皆言犯盜。今詳不然。事緣一寺。義同一家。豈由界隔。便為局礙。且如食同法界者。不解舊界。直結食同。故知不由界體局食。而論法同食別界者。須解舊界。更結法同。故知結界本意。為法不為食也。以此推求。故知不犯。若言決定界局食者。儻有兩寺。同結一界。即應食通。若許通者。反招盜罪。

此或可爾者。今詳不然。理應開其如法四人。密出界外。疾疾結之。論其集僧。還依常則也。若其多人一時俱去。惡人便覺故也。

觸不成觸等者。等取惡心解他淨地。不成解淨也。惡止觸食。不成惡觸。不知標處。遮不成遮(今取不成為同喻。若將惡心為同喻者。應許界內惡心遮說。不成遮耶)。

減却一法寄下遮中者。下遮犍度。聞有異界喜鬪比丘。欲來至此。佛開減作二三布薩。若應十五日說戒。減位十四日。若應十四。減作十三。若今日來。應疾布薩。若[A27]已入界。應具洗浴令其洗浴。舊住比丘。密出界外。作布薩事。若不爾者。佛開却作布薩。應作單白。從白月至黑月。若待不去。作第二白。若故待不去。應知法強與和合。

大小分別可知。十四日是小。十五日為大。

須作二數法者。上[9]久黑月數法染使黑。白月數法染使白也。祇律二十七。如章所言。若有者香汁灑地等者。謂若有客皆比丘也。

義通二界者。自然界中。但得對手作布薩事。不得誦戒也。

具戒位三者。僧位誦戒。眾多及一人。並不誦戒。章中不分其相也。

僧中四別。誦十人二十人四人五人也。

心念等。但得名布薩。不得名說戒也(章中不分別)。

故唯單白者。以制作故。事是易和。單白即得也。

自恣亦爾者。僧恣差人三說名廣。再說一說名之為略。四人[A28]已下唯對手恣。更不論略也。

不依前准者。不須准前四門中辨也。

章云一一如常可知。又下云廢立可知者。應先鳴鍾。人人各說聞鐘偈。如增一含二十三云。降伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍[A29]椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙響音。盡當運集此。次諸比丘攝持威儀。徐步進堂。禮佛恭敬。胡跪合掌。口說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說此偈[A30]已。依次端坐。然其堂中。先須灑掃。及敷淨席。香爐籌案。高座燈燭。肅然可觀。著一年少。擬令秉白。又令三五年少比丘。或復沙彌。助辦所須。各具威儀。無令雜亂。維那先取淨水澡手。付與餘人。令行與僧。受淨水時。各說偈言。八功德水淨諸塵。灌掌去[1]塔心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。應一人執淨巾。左手執上。右手持下。授與眾僧。後香湯巾亦爾。維那又以香湯洗手。次持香水。至上座前。灌上座掌。付籌令浴。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座不能浴者。維那自浴籌[A31]已。餘有香水。令餘人行與僧。僧受香湯。各說偈言。香水熏沐浴諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。眾生同會法界融。行巾准上。然水及湯本擬灌掌。勿用漱口。其維那浴籌既竟。至打靜槌邊。左手執籌。右手捉槌。其柄亦須先用淨香二水浴之令淨。打一下。口唱云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護(三說。收攝金護。故云然也。又云)。并供養收籌(准前收護。[A32]已具其義。行來既久。故不廢之)。又打一下。唱云。大德僧聽。外清淨大沙門入(三說。有言。此是喚賓頭盧。然准律中。怨人不應集。及喚戒場上僧。不局賢聖)。有人此中更加一白。未受具戒者出。四分戒序。戒師自駈。不勞維那。妄令先出。若或有人誦餘部戒。維那駈出。斯即不爽。以餘部戒本無駈出文。故須維那先白駈出。又有人言。不清淨者出。此亦[2]然。戒本文中自有三問故也。又打靜云。大德僧聽。眾中小者[A33]已收護。外清淨大沙門[A34]已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌。廣作布薩。僧當一心念作布薩。我比丘某甲。為布薩故行籌。願上中下坐。各次第如法[3]籌(如法受籌之言。三說)。并受囑授人籌。作此唱[A35]已。來至僧前。從上次第。胡跪授之。上座亦即偏袒右肩。胡跪合掌。餘僧一[4]時隨上坐儀式。然取籌時。捉籌頂戴。各說偈言。金剛無礙解脫籌。難得難遇如金果。我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。後收籌人。隨至僧前。胡[A36]跪承接。其還籌者。以手還籌。口說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。既還籌訖。恐久疲極。各聽復坐。如是展轉。盡於大僧。既收得籌。至上座所。胡跪授與。令上座數。祇三十四云。香湯洗舍羅[A37]已。行應一人行。一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏袒右肩。受籌人亦如是。先行具足人籌。然後行沙彌等。行[A38]已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。[5]令有爾許人。五分十六云。不知誰行。佛言。使下座比丘行。若不知行。應取知者。有比丘便擲籌與僧。佛言。應手授。收[A39]已不數。數[A40]已不唱。佛言。收[A41]已應數。數[A42]已應唱。唱云比丘若干。沙彌若干。出家合若干。維那復打靜云。大德僧聽。次行沙彌籌(三說。巡僧遍行。口唱云沙彌籌。恐有大僧受沙彌囑。故須遍行)。行收既訖。還付數知。維那自來。胡跪取數。上坐告知。復還打靜。唱言。大德僧聽。此一住處一布薩。大僧若干人。沙彌若干人。都合若干人。清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中清淨玅偈。偈云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。是乃應布薩(出祗律二十六卷)。維那次來至上座前禮。胡跪合掌。請云。今白月十五日。眾僧和合。大德慈悲。為眾誦戒。上座答云好。維那即唱。唱法如常。若不堪者。告云。此說戒事。某甲應作。[A43]但為老病。氣力不堪。應請次座。維那次第請二三人。若並辭者。還上座前。白言。次座[A44]已下並辭不堪。取上座進止。上座告言。任差能者。維那還打靜云。大德僧聽。僧差律師某甲。為眾誦戒。梵音某甲。律師昇高座。受請者禮佛[A45]已。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大眾。僧差誦戒。恐有錯誤。願同誦者指授。一禮便起。徐徐昇座。次為梵唄。如常可知。次誦戒人。駈沙彌出。沙彌對僧。說十數竟。還房作業。不勞諸師浪𢬵異端。祇二十三。因有賊住。便以十數。試驗是非。十數者。即是十種增數法門。亦無次第也。

所言欲者悕須之名者。不然。此中欲者。欲樂忍可也。故伽論云。樂隨喜共同也。梵云闡陀阿路者耶弭(闡陀此云欲也。阿路者。此云說也。耶弭。此云我也。謂我說欲也)。謂作法時。樂欲忍可也。梵云伊(上聲呼之)。此云欲也。此即悕須之欲也。梵云迦(去聲呼之)摩。此云欲也。此五欲之欲也。梵音各別。其義亦殊也。然所應法。其唯百四十四。或有疏云。其唯百一。今詳。百四十四者。意說結界無欲法故也。此義不然。疏主羯磨疏中。自列一百四十五番羯磨。於中結界大小成八。何因但除一番羯磨。故應說言。然所應法。其唯百三十六也。上下疏文。數有此失。准此應知。又更義推。行覆藏六夜時。容來白者。理不集僧。若布薩時白。及六夜時。日日白僧。理亦應須索欲問和。此白雖非羯磨法攝。然亦須欲也。

[A46]已下二位無欲法者。謂對首心念二位也。

一百四十四位三者。單白白二白四三也。有疏云。一白位三也。

羯磨通三者。說恣之中。並有羯磨。[1]并有羯磨。故為三也。

淨恣二局者。說戒不得與自恣。自恣不得與清淨也。

謂前二僧所秉[2]當行者。說恣二法。佛制常行也。

隨其前事要有所須者。隨其說恣。乃至六年杖囊等。一切法事。有須作者。皆開與欲也。

若須不須並是義兼開制者。謂於須中及不須中。並開與欲。及制不與欲也(不與欲犯提故)。

若破戒等事咸悉不成者。前人自犯妄語。然僧作法得成。由前人心不違僧故也(其理決然)。

有恒無恒者。恒即是常也。謂說恣是常行也。所餘法名無恒也。

各對五說者。說戒與恣。恣與清淨。並不成也。

亦非二十三人僧尼五說足不足故者。謂前既言二具非下三。理應僧尼並成能與。何故今言二十三耶。以其二十三中。尼等四眾並在其數。是則准僧。是能與人。豈不違前二具皆成能與也。故今釋云。前言二具。意說當眾。今言二十三者。其中尼眾聖僧不足。故非能與。尼作法時。反此應說。故云五說也。

但二十三除別住等五者。意說之數。除二十八。今與欲中。[A47]但二十三。體非能與也。尼等四眾。是異眾故。舉擯五人。及十三難。體非僧故。所為人者。自身至僧。明非能與。由斯約體。並非能與。其別住等。體是淨僧。是故約體。並成能與。於中差別有其三類。一者神足於場儻來入界。即成能與。二者隱沒離見聞。定成能與。三者別住。若申手外。定成能與。若在界外。容來入界。而成能與也。尋疏審觀。足曉斯意。下瞻波中。二十八人。體不足數。束為頌曰。餘舉滅難為(即二十三也)。神隱離別場(此五兼上即二十八)。

四僧階差相望有攝者。此有二義。一據相辨義者。上能辦下。是故二十人僧具攝四僧之欲。十人僧中攝三僧欲。五人四人准此應知。下不辦上。是故四人攝淨。不攝恣等。五人攝恣受。不攝出罪等。十人唯攝受。不攝出罪。二十唯攝出罪。第二據用分別者。二十有出罪之用。以恣受等不假此故。十有受戒之用。以說恣等不假此故。五人四人准此應知。由此義故。望有邊說之為攝。望不假邊說為不攝也。二十七人。頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。章云餘專約人者。二十人也。頌曰。命罷難舉滅(舉分三舉)。足數約體者。有人言。此釋不然。若不自言者。與欲足數。皆得成就。若自言者。不成足欲。今詳。足數約體。理決應爾。以體不淨。和合之義不生故也(數有此言。宜還依舊)如道遠結界等者。意難古師。離與欲人。見開即失。故今難言。如上文中。道遠結界。十五日布薩。十四日先往。不得受欲者。但以下文云。更無方便可得宿受欲。故上文云。不得受欲。儻若不宿。理亦聽與。既遠與欲。明知[A48]已離與欲之人見聞之外。故不得言離與欲人見聞即失。古師作不送欲意離見聞失者。彼又解。離見聞有四種。一隱沒。二到出。三隔障。四遠坐。初受時離病人見聞。至中路離同伴見聞。此二[A49]但有隱沒一種。至僧中時。具有四種(後文云。若至中道。若至僧中。亦如是。隨配應知)。今師若以神足為難。理恐不然。神足異界。故不問心。今離見聞。不妨同界。何得相類。然詳此釋。亦有斯理。今師正解。如疏應知。崇云。離見聞者。唯局與時。[1]語受不得離見聞故。中道僧中。設離常道。欲亦不失。持欲既是使命往來。豈可離道即[2]今失欲。若爾何故文言亦如是。答理實合除。且總望前。故言亦如是。又解。三位皆對受明。初受既爾。中道僧中。類亦如是。省過順文。此釋㝡勝。古師言離見聞有四者。亦不然。今詳。[3]若常道逕過諸處決定失欲。如上食前食後詣餘家戒云。若比丘囑授欲詣村。而中道還。或不至所囑處。乃更詣餘家。或囑至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若尼藍中。或即白衣家還出。並失前囑授。應更囑授。囑授小事。尚此多失。況今持欲。寧得逕而離常道也。律攝之中。登雙踏道。尚自失欲。故知甚難(登雙者。越登兩級也)。

一成二不成。下文云。有三種狂癡。一者說戒時憶不憶成不。二者憶說戒而來。三者不憶說戒不來(初三不成持欲。第二成。疏主是義准釋也)。

二十一人此彼俱同者。頌曰。場難舉滅神及聞(七言也)式叉等二者。等取沙彌尼也。

別住等二者。等取隱沒也。

[4]休道可知者。准同命終(謂若來集。即非休道。若是休道。即無集義)。

入外道等二者。等取入別部也(由不據往來故。若其來集。即非入道等也)一解此謂覆鄣處作法者。即是隔障隱沒也。

[5]與欲者多集五分病人不能與欲等者。意欲證成病多出界等文。

一准前說者。文還為四(初至如是善)。病輕與欲(次不能下)。扶將赴集(次時諸下)。病增圍遶(次若有下)。病多出界。初文復三。初有緣須集。次時有[A50]已下舉緣啟佛。三佛言下開與清淨。於中復三。初與成不成。次持成不成。三說成不成。與中復三。初聞與。二若說下列其五種。三若不下反上不成。

僧家所作者。意說清淨。應僧常行。亦非稱事。祇二十七云。布薩時。與欲者多。集者少。又與欲比丘與集者等。白佛。佛言。[6]意從今不能與欲者多及等。作布薩者越。應集者多表無別過者。如前[A51]已引祇律覆處不離見聞等也。

文云第二比丘代說者。若准五分十九。若忘應傍人授。三忘應更差人續次誦。然祇二十七云。誦時忘者。餘人得授。若令誦作布薩越。不同五分及此律也。彼律又云。從今日後。不能逆誦。若誦時忘失者。得還補。逆誦者越(謂故作心逆者越)。又云。轉與欲不名與欲。不同此律也。若准母論第八云。七相應法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆得所欲。取欲清淨。是名七相應法。准此轉欲得至第七。祇律又云。布薩日若黑風雨。若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。

廣而直說者。意簡為我說欲等四也。

不即破夏者。相傳云不然。理應破夏。不同欲法也。

七个餘緣者。[7]又中前四各有若字。後三各有或字(然覆不[8]〔同〕有兩是難。無兩非難。故合為一也)。

文云布薩多夜[A52]已久者。謂有罪者半月懺悔。增長戒根。懺罪既多。故夜[A53]已久。准下自恣法云。若布施夜過多。相傳釋言。謂施主施時。為呪願多。今詳。如五分十九云。若說法論議。若多[9]偈布施。不容說戒。皆聽至明日布薩。與此律意同也。

偏[10]舉下四者。前七个餘。統中下之四種。並是夜久。恐犯經宿。即須略說也。

廣誦戒毗尼者。一卷戒也。五分十六。五種說戒。序至三十捨墮[A54]已。言餘僧所常聞(餘如章中。言不同者。彼但一五。此有三五。此律初五中第三。誦至十三。彼律第三誦至二不定也)。

尼[A55]但二五者。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十五單提。第二五至八提舍尼。准知。

若更誦本語越者。祇二十七云。諸比丘作布薩時。說至波逸提。截[A56]己破[A57]已挽出[A58]已。波逸提。當誦時賊[11]成。誦人嘿然。賊立須臾便出。復重誦。如是至三。賊作是念。此惡沙門作是說。正當截我破我挽我等耳。便入打諸比丘。佛言。若更誦本語越。五分十八云。聽諸比丘。遙與作狂白二羯磨(本為不集故應遙作)。

有心乞領者不解等者。猶是古師義也。

如離衣六年。即不須解。捨戒即是有心而解也。無心之中。如滅擯法。闡陀二白諸諫等。亦不須解。七法治人等須解也。

類前難提者。學悔不得重作也。

文言眾有不淨乃至無有此理也者。五分二十八。十律三十三并云。佛若不清淨眾中說戒者。頭破七分。祇二十七。闍王作布薩堂。種種嚴飾。作金蓮華鍱。僧坐後等。略如章別。今詳。此中制自言治。與下僧八。八種惡馬。并三十八奇。並是連環。同是一事。即此比丘當時即作惡馬治也。

然結集者。集之不次也(准此惡馬治人准是犯重之者。古人浪釋。下當更辨)。

文言其人及所詣處非者。其人者伴也。舉伴以取處非。故置及言也。亦有律文。具足八句。怛鉢那。或為歎波那。此云乳粥。音義云。此云麨也。

懺悔發露法者。識者懺。疑者發也。

解惑對治同異者。謂懺中對治。與解惑中對治。辨同異也。

所作事業雖謝在往者。加行[A59]已息也。

立對治道者。即以懺法為能治道也。

興善罸惡稱之為懺等者。今三藏云。梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。痾鉢底者。此之罪過也。鉢喇底提舍那。即是對他說也。說[A60]己之非。冀令清淨。舊云懺悔。非關說罪。懺摩西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之與忍。逈不相干。若依梵本。諸除罪時。應云至心說罪。西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小者虔恭執𨄔。口云懺摩。意是請忍。願勿嗔責。律中就他致謝。即說懺摩之言。必若自[A61]己陳罪。乃云提舍那矣。雖可習[1]倍久[2]歲。而事須依梵本。今詳。名言通得意之路意。既無求滅罪。亦可義通也。

現生後三報等者。婆沙百一十四。廣釋其相。一者順現法受業(舊名現報業)。謂若業此生造作增長。則於此生。受異熟果。是名順現法受業。二者順次生受業(舊名生報業)。謂若業此生造作增長。於第二生。受異熟果。是名順次生受業。三者順後次受業(舊名後報業)。謂若業此生造作增長。隨第三生或第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後。為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可轉。彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中。受異熟果。若受者定。定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。阿毗達摩諸論師言。諸順現法受業。定於現法中。受異熟果。故名順現法受業(餘二亦爾)。更有三釋。皆顯有不定義。恐繁不錄。今此章中。同譬喻論師釋也。

言時定者。若受決於三時隨應。故名時定。

報不定者。未受之間。容可改易故也。

必感善報亦在[3]至時者。即生報也。

薩婆多性有成就者。成就即是得之異名。不相應行以之為體。謂此惡業若表無表。常起得得。成就在身也。

曇無德為因成就者。成論宗中。得無實體。亦許假說。然無表性。即是實有善惡無表。是罪福性。必有實體。如彼論第九無作品。廣成立也。斥似大乘熏成種子義也。

懺是有中之業者。謂非無[4]滿空慧永斷煩惱也。

解則不爾者。如有漏慧。九地別斷。一一地中。分為九品。下解是劣。上惑是麤。麤故易斷。還用劣道。以無漏慧。斷九地中修道煩惱。義亦同爾。餘八品廣說應知。

微惑曀理深者。㝡微者即是下下品惑也。

大乘實相等者。即真如觀也(此以觀行滅也)。或能決心發露。即是依大乘事中滅也。

是以論云者。即十住毗婆沙第四卷也(三三者。身等三業三報。及自作教他隨喜也)。准十住毗婆沙。但有五門。謂今晨朝十方無量佛所知無不盡等。是也。今時加發願者。計理即上隨喜迴向。[A62]已成發願。無勞更作也。

即懺文中有之者。如言發露諸黑惡。及決定毗尼經。禮三十五佛懺云。所作眾罪不自覺知等。是也。

對大具五者。一偏露。二脫履。三向禮。四𧿟跪。五合掌也。

下當具說者。次下釋文即明也。

多身修道者。謂佛要經三無數劫。積集萬行也。

一形交證者。謂據一形容從見道。至證極果。不同大乘第二僧祇即入見道。然聲聞極少。猶逕三生。第一生中種解脫分善根。第二生中令其成就。或起順決擇分。第三生中能入見道。或至盡漏。諸到究竟聲聞。如舍利子等。六十劫修也(如上初卷記辨)。

及以蘭等咸同此法者。多論第九云。四悔過法。一說悔過。此云三說。故知不是。提舍[A63]已下亦可部別。不得將多論釋此也。

五分白二差者。但欲辨其不同。然自此律。但口差二三人。諸比丘懺也。

第二說戒時作白懺悔發露者。謂識者懺悔。疑者發露也。就識中。有古師云。此懺罪滅。今者准文。白[A64]已當懺。蓋謂後時當懺悔也。今三藏律攝中。令後懺悔也。又此白法。眾僧都集。無與欲者。人須同犯。除去四夷。了了識相。方可作白。若有與欲。與欲之人必言清淨。若信清淨。僧應就懺。不合作白。不信者須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今有時人。罪離疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚為非理也。

定知[A65]己等有罪者。餘僧也。

事等無罪者。且據於有一向謂無。作此初釋也。若[1]望謂輕。或復[2]及此。亦是不識。如疏後解。

不識罪名者。章中釋意。如燃火等。自雖了知有燃火事。而心一向謂為無罪。或心一向謂是吉羅。故章釋云不知何罪。或有壞地等者。且如生地而露燃者。亦即壞地。又壞生種。容有自煑。而彼迷心。云我犯燃。何處更別有壞地等。是不識名也。

體狀者。表無表體。或性遮等也。

多小者。即迷自體頭數多少。及此從生覆藏嘿妄等也。今詳。亦可不識名者。於有謂無。或輕謂重。

不識相者。如犯屏聽。自謂兩舌。假根謗他。謂為無根。與女同宿。謂為未具同宿等。是也(章中所釋恐不當理)。

此對執情者。如露燃時。一云。別者壞地之罪。一即執無也。

彼據無諍者。指戒本中。強與波利婆沙。為伏難也。釋意云。雖身心自懺。但望出罪。不肯行覆。故須強與。

說戒日同不同等者。日同容來。

亦有少等多不同。亦有少等多也。

界裏藍外者。意說界大藍小故也。

應從不從者。且如舊比丘十五日。客比丘十四日。十四日客來少或等。制從舊人十五日說也。

正以知來為異者。謂知決來。然而不待。速作說戒。不同第二十二正說之時總然來也。

三个十二中初十二。頌曰。十四客少等。制從舊十五。客多求舊和。不和出界說(初三句[3]〔意〕)。十五客少等。求舊十四和。不和亦出界。客多舊從客(第二三竟)。客十六舊時(時謂十五日也。此中即有三句。文中現有。然章中名[4]〔作〕三誤也。以其此三。客若少等。須制從舊。理合同前初三句故)。客時舊十六(此三文略)。如次同前說。此初十二竟。客少告清淨。等多更為說。舊三同客三。各望六亦爾(此第二十二竟)。[5]知來十二句。同於中十二(合三十六句竟)。五分有文。五分十六云。客比丘十四日。舊比丘十五日。佛言。客應從舊。無舊比丘。若客比丘自共作異。佛言。後來應從先至。有客比丘一時來。佛言。應問近處比丘。無近處無比丘。應問官日數從之(黑月問官。理在不[6]〔或〕若論白月。理應十五日為定)。

祇不聽再說戒者。祇二十七云。佛言。今從[7]日後。一住處不得再作布薩。若比丘遠行入聚落。作布薩[A66]已。得嘿去。應囑沙彌若園民若放牧者。今知此中[A67]已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。若散華作相。若前人不囑不作相。後人不問不求相。俱得越毗尼(十誦二十二。五分十六等。皆令更說。勿使局執祇文)。

亦不得頻日者。彼無文也。

但初四个三者。指初十二句也。

應出不出者。諸求和句中。不得和合。應出界故也。

不從不集者。如十四日客若少若等。而不肯從十五日[8]應。故名不集。餘句類知。

秉法惡心等者。知人不集。起破壞心。故秉得蘭。若無破壞之心。但由慢緣故吉。計理餘人不集懈怠亦吉。

文言破壞他者。欲使他犯別眾。亦欲令僧不和合也。

餘悉同此者。餘三个十句。悉同前故。此等句法。先讀律文。即知其相也。

無比丘無住處者。逈地也。無比丘有住處者。空藍也。

文言若無僧共去者。儻若有僧去云。彼處亦當說戒。故無罪也。

有比丘無住者。逈處有僧也(諸合句者。兩處俱主是臣也。或破藍亦是也)。五分十六。諸比丘反抄衣。或叉腰著革屣覆頭。或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。佛言。宜加恭敬。不者吉羅。有比丘說戒上[9]眼。佛言吉。

第七簡餘眾者。文言瓶沙王遣諸將守藍者。五分十六云。優陀延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子[A68]已。出家學道。在城左右。止林樹下。太子見[1]文。恒恐還奪。時王比丘未曾見佛。欲往禮敬。念[A69]已便行。遂忘坐具。須臾還取。子王見還。恐其將悔。勅人速煞。凡是沙門釋子亦盡煞之。使受王命。王比丘言。我出家所求。未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟。得須陀洹。如是四反。得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位。行忘坐具。所以暫還。汝為煞我。便是殺父。煞阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言[A70]已就死。使還白知。王聞此語。血從口出。生身入大地獄。時瓶沙王。與其隣國。先聞其教。盡殺沙門。入[A71]己界勅人守護。祇亦不許王前說戒。如前賊中說。十誦五十云。頗有未受大戒前。得說戒不耶。佛言有。我先說除却波斯匿王眷屬。猶為王說。令心清淨故。

第二大段非時和合者。文中兩白。疏主羯磨疏中。前白名為非時和合白。後白名為非時說戒白也。此中疏意云。初明單白和僧者。非時和合白也。此白意者。約僧為彼解舉[A72]已了。故須作此和合單白。及須說戒。此說戒時。即用常白而說戒也。尋疏應知。次釋後白。如疏云。或被舉人別分。不同僧法(有疏本云。別人不聞僧法者誤也)。此下疏意云。此約被舉之人。欲得與僧同共法事。故直與作文中後白及說戒也。此說戒時。即用此白。替常說之白也。下拘睒彌疏中云。或可布薩白及布薩。此之二法科行一事者。布薩即是非時和合白也。及布薩者。即以非時說戒白。而作布薩也。二法之中。科作一事。不勞俱用兩个非時之白也。此中疏意。人多致惑。不尋羯磨疏者。難曉其意耳。然文中優波離問言。為成如法和合不。闕無答文。准下拘睒中答云。佛言不得如法和合[A73]已下文。方同此處也。

七文者。一說戒如非法。二與欲清淨法。三廣略說戒法。四治人滅罪法。五客舊應不法。六制叛說戒法。七料簡餘眾法。

●安居犍度

[2]疏本第八

昔言。形心寧靜曰安。要期此住曰居。瑤云。若爾心若不靜。應不成安。故不存之也(今詳就勝理亦何爽)。

以成三益者。一靜思專脩。二順於慈道。三息世譏論。不逮。逮及也。

五事賞勞亦得兩月六月利不者。有古師云。五月攝閏以下。文言。聽冬四月竟。僧應出功德衣。既約冬時。故知含閏。若論一月局開夏知。故不舍閏。疏中不存此釋。故云今且一釋等。如疏應知。

既知含閏等者。自下疏中。總約一夏。分為三類。第一類者。如疏云。閏五月六月百二十日住(閏此兩月。一向決定百二十日)。第二類者。如疏云。閏四月。結位有三(一者前四月結。定百二十日。二者後四月結。隨日多[3]〔水〕三者五月內決。定九十日。尋疏應知。疏云。是中或有安居隔一日等者。重分別前第二位也)。第三類者。如疏云。若對閏七月。結位有五(謂前第二類中。[A74]已閏三位。今第三類。復開二位。故五也)。又有疏本云。若對閏七月。結位有二(此即直就第三類中開二位也。一者五月一日[A75]已前結者。定九十日。謂至閏七月一日去也。二者疏云二日[A76]已後十四人結者。誤也。應言十五人也。從二日至十六日。有十五日故也。且如五月二日結者。至閏七月一日。雖滿九十日。而閏中日不數為數。要至八月一日。方為定數。由此定百二十日也。餘可知)。疏云。或安居隔一日。去時隔一月。乃至安居隔十四日。去時隔一月等可知者。重分別前第三類義也。謂五月一日結。與五月二日結者。雖隔一日。而乃前人。閏七月一日即得去。第二人。八月二日方得去也。故云去時隔一月。乃至安居隔十四日。去時隔一月者。此言亦誤也。應言安居隔十五日也。謂五月一日結者。與五月十六日結者。隔十五日也。去時隔一月者。此言至閏七月一日即得去。亦誤也。謂五月一日結[4]者。五月十六日結者。至八月十六日方得去。此乃去時隔[5]可五日。何得名為隔一月也(若欲救之。應言並隔[A77]閏月之一月也)。上來疏義廣[A78]已辨訖。若准伽論第三云。王作閏月。數安居日滿。自恣[A79]已受迦絺那衣。(述曰)此即數日滿九十日。今詳。若爾迦提亦應受兩月。故不應然。又功德衣豈容六月。冬中有閏。應亦六月。既有多妨。故彼部義不可輙依也。淨三藏亦同此論。三藏又云。必須夏終。十四日夜。請一經師。昇座誦經。廣為供養。明朝過午。各取鮮茅。可一把許。手執足蹈。作隨意事(舊名自摩事也)。隨意既訖。任各東西。即是夏周。無勞更宿(此即十五日去。亦與舊異也)文證可知者。即此揵度下文云。舍利弗目連欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知云何。佛言。聽後安居。有二安居。有前安居後安居。以三十日六十日。並是結時分故者。今詳。細辨有三十一日六十一日也。

不同祇律者。彼律第二十七。未至住處。路側安居者。謂彼律中不結安居。犯越毗尼。故且權結也(有緣開破。故明相出趣所住處)。

破亦不得衣利者。非直破夏。亦復不得時僧得物也。

又見論五月十六日為前安居等者。彼論第十七云。胡本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。疏中釋意云。此國改法。應隨王法。四月為夏也。立世阿毗曇云。若五月十六日。西國始結夏。漢地安居以滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢地[A80]已受迦絺那衣一月。有古人言。我觀此律。結安居法。唯有前後兩日得成。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。中安居。後安居。答云。彼續次文云。於聖法律中。歌戲猶如咲儛如狂者。戲咲似小兒。觀此文勢。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中儛。後戲。故云三安。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。妄通[A81]己見。以觀歌等。無有前中後安相故。如增一等。以攝僧等。一一為數。乃至正法久住。增二三等。此觀歌等。何以不准汙家惡行。歌儛跛行彈皷簧等。作多種數。立安居。何限三也。五百問云。問夏中幾日得結坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。然尋四分律本。元興于闐龜茲國中。卑摩羅叉。是龜茲人。依斯律本。故作此說也。又若會同他部律者。何成諸部各有自宗也。故定不然。淨三藏云。若前安居。謂五月中黑月一日。後安居者。謂六月中黑月一日。[1]准斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。後夏方終。今詳。三藏且執自宗。何用總判。文無間處。又移夏言。此彼界僧破者。此下文云。比丘安居竟。見者比丘方便欲破僧。自念言。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。佛言。若如是者。即應以此事去。若安居竟。聞彼界有欲破僧(廣說准知)。祇第八云。從今祇桓林至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍(婆羅林。疏中更加門字者非也)。

問自然安居得結界不等者。疏中且是古來共傳。所以不聽夏中解結。今更詳之。此應分別。謂下迦絺那犍度云。安居竟四事應作。及增五文云。應作五事者。此意本為舍利弗。欲益親里。及近世尊。佛即開聽王園精舍。及那羅聚落。連結大界及攝衣界。安居既竟。界若常然。若須集僧。事多妨難。為對此義。所以文言。安居竟應解結等。若無此緣。本可藍相。而結界者。夏中解結。何所差違。崇云。夏中解結。並不破夏。未竟解結。得不應罪。今詳。為解身子界者。何得不破。故非盡理。又詳。結安理由本意。若本標心。但依藍相解即不破。以其安居二界皆成。教不遮故。又自然中標心局限。以為分齊。不同集僧空聚等分。既知此理。若本標心依藍相結。縱入戒場。及以藍中大界小界。並不障往來。但不得出藍相之外。護衣之法。亦各不同。謂有衣界。即不得入戒場之中。若無衣界。依藍相護。應各別明。不應一概判衣夏等。應審思之。

何等人須安居謂五眾者。沙彌安居。[A82]但稱長老。餘詞悉同。餘下二眾。全同大尼。

不同俗年者。且如俗中。臘月三十日生。至明年正月一日。即名兩歲。比丘夏法要滿九旬。方名一歲也。

亦可四者為七者。或二或三或四。並如疏中自[A83]己廣釋。所言七者。即於第四及界之中。曲開為四。故成七也。開為四者。一脚及園。雙脚及園。并入界二。即是四也。

前吉後提者。上尼律中。不前安居吉。不後安提。比丘唯吉。

五分具列威儀者。彼律十七云。應偏袒右肩。脫革屣。胡跪合掌。向一比丘言。長老一心念。我某甲於此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞。當補治。三說。

皆不須第五[2]料理句者。尋諸律本。多言房舍破脩治故。復有律本。無此故字。尋其意況。無故字者勝也。此中意云。我此安居。本欲脩道。房舍儻破。當脩而住。若如是者。山窟儻破。亦須脩治。而方得住也。故五分云當補治也。若置故字。便是安居。本為治房。理恐不然也。五百問云。三月中破即治。意亦同五分也。若置故字而釋文者。夏中正是息心住時。兼為時和。應脩房故。

五分受安居者答言等者。若依此律。古來行事。由增五中。不依第五律師。得提罪故。故三說竟。前人問言。依誰持律。答言依某甲。前人又言。有疑當[A84]往問。次領受云頂戴持。今詳。此據年夏未滿自行未成。須作此說。若過十夏行解[A85]已成。不應問言依誰持律。直應答云可爾。或同十誦二十四。云莫放逸(疏中[A86]已引此文)。

疏云又須依持律等者。意即同前古來行事也。下增五云。有五種持律。誦戒至三十。是初持律。至九十是第二。廣誦戒毗尼是第三。廣誦二部戒毗尼是第四。若都誦毗尼是第五。是中春冬。應依上四。不依吉。夏應依第五。不依提(上來廣辨疏義訖)。明了論云。由五因緣安居得戒。一若處所有覆(無屋不可住也)。二若夏初十六日(前後安居並取十六日。過此日不成故)。三若東方[A87]已赤(白月夜盡。東方[A88]已赤。即名十六日。若未赤時。猶居十五日。故以赤簡之。但及十六。皆成結法。不要十五日界中宿也)。四若人在別住中起安居心(心有三種。一自行。二利益[1]〔也〕三營三寶。葺治居舍。為此起心一脚及界。即成)。五若此有覆中。無五種過失(一遠聚落求須難得。二大喧𠆴妨脩。三多蚊蟻。或被嚙。或傷他。妨脩道故。四無命緣。謂無施食藥等緣故。五無勝人具五德者。一未聞令聞。二聞[A89]已清淨。此二並為決疑。三四未達文義能令[2]〔違〕五正見除邪見。無此五失。方可安居)。又結法中。昔有人言。十七日後。應言前三月後安居。南山云中三月。今此疏中云。稱後三月。尊者云。後釋勝。又古人云。依皇帝聚落。南山云。若依藍等。隨名牒入。不同昔愚皇帝聚落。又有人言。房舍破隨緣去。此非難緣。若隨緣去。定招過咎。疏中引十律。七種七念。於受衣者。持三衣也。

與一請者。背請中捨請也。

安居局處與作法同者。入界之時。即稱本期。義同作法也。

忘不發露豈得義同發露耶。

不無有罪等者。說恣時過。雖不更作。不由不作。即是忘成。由不記憶說恣日故。犯吉羅罪。故云不無有罪也。

分衣義通者。通對首心念也。

及界之中總唱文訖。方依疏釋。梵云僧伽藍摩。此云眾園。即寺是也。梵云毗訶羅。此云遊。謂僧遊之處也。此亦寺之別名也。

不同前二者。對手心念二也。

又如受捨者。受戒捨戒也。

位便隔礙等者。前安之日不通中後。中後相望。應知亦爾。

有不通義可知者。望成及界。不通中安。後當更辨。

辨教攝者。為欲釋疑。謂於夏中。脩通定慧。或疑結法。應通三藏。故即釋言唯毗尼攝。

離作等者。舉餘婬盜煞等為[3]倒。以問難也。章云。但據位判[A90]已下。答前難也。

前二是制者。對手心念二也。

戒體中說者。作者是色等也。

餘說恣等准同者。彼亦作無作也。

後二局初後者。即前言有不通義可知者。是也。

位法橫竪者。橫布三位。將法竪通也。

或四者。即對首心念忘成及界。直據法說也。

或八者。前後兩安。各四法也。

或十者。八外更加中安二法。二法者。對首心念也(以忘成及界不通中安。故除之也)。

若離及界為四者。離為一脚雙脚等四也。兼前對首心念忘成三種。故成七也。

或十四者。前後兩安。各七法也。

或十六者。加中安對手心念二也。瑤云。若以七法。約春夏冬。成二十一。若約處別。自然作法。則三十二(謂自然作法。各十六也)。今謂此釋全成妄說。春冬住時。本不作法。何處得有心念等耶。又[A91]已約園約界。離七種訖。園界即是自然作法。何因都計。還復更約自然作法。有人浪用。故應棄之。若以十六對五眾說。成八十種。此義可爾。餘並非理。

為未故受者。下文夏日未了。疑不敢受臥具。佛言。能為未來故受。謂是當來須故也。

舉分房緣中。文言客比丘移舊比丘等者。意說不應移他舊人。自須別受房也。

差人之初義分別者。此中義門。即隨文釋。文言。從今[A92]已去。聽分房臥具。即約此文。釋第一第二兩門也。第二科文言。應差分房分臥具人[A93]已下。即約此文。釋第三門。又第二科中文言。應如是差堪能羯磨者[A94]已下。釋第四門也。

章云其處分之式如文者。即釋第三科中文言差分房舍臥具人竟[A95]已下文也。

不得與沙彌房者。祇二十七及三十四云。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍。我自[A96]料理。得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足爾時應語。不為受用故與。為治事故與。若房少。兩三人共與一房。(乃至)復不足。上坐立。餘者出外。樹下若空地(謂䆠分立處)若春冬付房。治事故與。受用故若上座來。隨次第住。若安居時付房。治事故與。受用故與。上座來。不應次第住(謂不得舊不坐夏中房也)。

文言畏慎佛教不聽以僧臥具儭體故不得好覆藏者。同前文中[1]敢手脚觸也。不應三月未足便數歲者。今詳未足。理不合言。言一夏二夏等。而論相禮敬者。則未必然。故下文云。先受戒者。不應禮後受戒者。五百問云。二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者[A97]已受歲。後者未受歲。於一月中。何者應大。答先大者故大。計本日故([A98]已上文)。依斯義故。應問答云。頗有夏多者禮夏少者耶。答曰有。謂同年受戒而先受者。坐後安居。於一月中。受夏多者禮也。

文言以前未來日未滿故者。前在夏初。餘人先來。[A99]已逕一日二日三日四日。乃至一月。我猶未來。今填彼日。猶故未滿。是其竟也。准此文相。有中安居。若不爾者。文中應言。後安未滿。何用指前未來之數。明知由前日或多小。故指之也。

文言臘蜜塗帳坐中安居等者。為去風雨。故用臘塗之。夜則張之在中止宿。晝則收牒。不令人見。意欲令人謂我得通。不為風雨之所侵損。故作斯計也。

依二界護夏者。自然作法二也(自然即是房船等也)。

第二釋緣如不如等者。等取離合。及受不懸也。如下應知。

夏分非餘二者。非春冬二也。

七日一法應通諸部者。准亦似別。如十律二十四云。有事聽受七夜法。此律云及七日還(十律七夜。即是八日。此律即是夜也)。

餘二少別者。餘祇十二律也。

祇有事訖者。二十七云。若半月若一月若二月。乃至後自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無罪(此文是也)聽半夏去者。今三藏亦云。受四十夜。然不得過半夏在外而宿。為此但聽四十夜矣。

去亦須白者。今三藏亦云。下眾有緣。囑受而去(理但囑知。無別辭句)。

祇無求聽者。第四十云。尼安居中。無有求聽羯磨法。為塔僧事而遊行([A100]已上律文)。

廣說是非可知者。次下章中自釋是也。謂前總攝列為五緣。次即解釋。然不次第。章言五眾受戒等者。釋前第三緣也。

俗人生福等者。釋第四也。

不同前二者。不同大臣及父母也。誦六十[A101]已下。於初緣中。略釋法緣。佛僧易知。故不釋也。

如祇若於二部木叉等者。誤引文也。此是十誦二十四(為七眾故。皆是如法。受日之緣。彼律前文廣明二俗沙彌尼及沙彌式叉說。次文明與學沙彌尼。謂是與二歲學法也。文云)。如與學沙彌尼。二部波羅提木叉分別(謂律中分別罪相等義。今欲學之也)。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使諸比丘所白言。大德。我二部木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教。我受學誦問義(章中教義受學者。義字是我字也。傳寫者誤也)。有如是事。聽去者七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知諸大經(言為是等者。為其此經。是具無邊法相經也)。波羅婆提伽(晉言清淨經)。乃至阿陀婆耶脩妒路(晉言眾德經也)。若未學欲學(廣說同前)。

若比丘自身病等者。釋第五緣也。章引五分十七文者。汎總證也。章略不釋道俗病患緣。然是看病事。易知故也。

對難方聽故不得多者。不得至四人[A102]已上也。

無覆[2]客呵者。人揵度中不憶罪。諸比丘與覆藏法。有客比丘。呵法不成。以不憶者非覆故。

假傍實事者者。如麥熟時。自欲乞麥。受日之時。妄云為佛法僧等也。

除村(村體也)村外界(界勢分也)。

謂同一事者。且如本意。意莊像面。今有殘日。更莊像手也。

立不立門中末後引明了論偈言。七日有難隨意行。善解三種九品類。似有立義。此是論文。及疏主釋云。似有立義也。又諸疏本。多闕此文也。明了疏釋云。於安居中。三緣得出。一七日緣。二有難緣。三隨意緣。初七日緣有五類。一文世親里師僧善友。若病若餘障礙因緣。二自為施利及至應得半呵梨勒。三習法未明。猶有疑惑。四自利化式為自他對治罪行(謂懺悔事)。五為和僧。此等受日。極得六宿。至第七日不還。破夏。得突吉羅。次有難緣。即是本安居處。水火等難。後隨意緣。即是安居之處。無善知識。或傷喧動。妨脩定慧。或為身病無藥食等。以此三緣。立歷為九。論云一有事先成七日緣。後更成七日緣(雖受七日。三日緣盡。不還破夏。此緣盡竟復有餘緣。用後三日是也)。二有事先成七日緣。後成有難緣(緣盡欲還。住處難起。即住餘處)。三有事先成七日緣。後成隨意緣(先受七日[1]〔我〕有此緣。即住餘處)。四有事先成有難緣。後更成有難緣(賊難若息應還。欲還復火難起)。五有事先成有難緣。後更成七日緣(難息欲還。有檀越請仍請七日即住界外。此真諦云。仍請七日者。意說界外仍請。今理難)。六有事先成有難緣。後成隨意緣(可知)。七先成隨意緣。後更成隨意緣(為求善友隨意出界。未宿即聞有善識。來安居處。理即應還。又為喧動。仍住餘處)。八先成隨意緣。後成七日緣(緣盡欲還。有檀越請)。九先成隨意緣。後成有難緣(緣盡欲還聞有難起)。

如與欲事訖不來之類者。崇云。古舊釋云。受日出界事訖須還。不還。夏亦不破。所以爾者。以法在故。其猶七日藥及與欲類。又如癲狂病止法存。從僧乞解。今解受日不同藥等。受本為事。無事無不成。故今事亡。法則隨謝。如僧祇事訖。與此冥會。又受德衣。限滿不捨。豈言不捨法得在耶。失守夏人。恒須明察。得取他誤言。不護自夏。云云如彼。

若更引文多緣事別等者。古師云。若望作法。事雖似重。若以事別。則不名重。數隨前事。各受七日等也。如受三歸。各各對人。皆言最初。若爾何故十律不得受二七日夜(彼律第二十四文)。解云。此謂一事不得一時受二七夜。非謂用七日竟不得重也。又傷義准。略教體一。六群數犯。不名第二。若一事上。如為父母受七日往。日盡欲還。父母留住。教中無犯。儻勸父母。故來受日。豈可不如無法留住。若言留住是難攝者。父母苦逼。令受日來。又如官事七日未了。事須[2]臾去。何因非難。若其真去。能勝受日。又律皆言。佛未聽我如是事去。不言未聽如是重去。此意釋云。留住等事。即是事別。若爾何故三十九夜盡。聽破夏去(十律三十五。滅諍法中。開和僧受日等文也)。義言部別。此律和僧。開不受日。不言破夏。彼即受日。又開破去。故知部別。又五分受七日問疑。豈可前疑聽往。後疑不得。此有何意(五分十九。一比丘不知律。夏中生疑。佛聽移夏就持律處。若彼處迮。聽近七日得往返處。遙依安居)。又若前請有益聽去。後請豈可即非益耶。又若前請少益聽去。後為大益。何意不許。南山立義。符此古師。又云。真諦了論疏解。受七日出。事了來宿。至第八日。更受七日。三藏中國親承此事。寧得自執一隅小見。通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏。及中國來者言。佛滅度來。無有立一夏三度受日法。又此古義。崇亦扶之。更加詰難。繁而不敘。今詳。古師總引二喻。一喻三歸。二喻略教。又引五教。以理成立。一引為父母教。二引官事教。三引佛未聽我等。四引五分問疑。五引有益受請。又有古師。立喻云。如人脫袍著衫。不名為重。隨多緣事。數數受者。亦不名重。疏主意云。此等並違十誦不聽二七及破安等文。故云隨時以破等也。今詳。諸師廣興諍論。然未能曉部別[3]崇殊。且如僧祇二十七云。聽半月一月二月。乃至自恣時還者。自是一[＊]崇所明也。十誦但聽三十九夜。以其正經四十日故。謂一夏中。總九十日。理應住日。多彼出日。今三藏律攝中亦云。不得過半夏去。是其[＊]崇也。今詳。諸部雖各不同。且從十誦半夏而住者善。本擬安居。理應靜息。何容竟夏。曾不蹔隔。故不可也。既知此理。但重受中。不過半夏。理即開之。十誦不聽二七夜者。口法勢分。但應七日。理不應許一受二七也。

羯磨受法如母論說乃至三品具受者。母論第八云。安居中所為事。七日十五日竟。應求一月。是名一月相應法(准此[4]〔偈〕似聽過半夏)。

就時定故者。冬四月竟。必須捨故。

又俱五利者。迦提德衣開利既同。故相攝也。

一月衣者取衣為准俱開一長者。非定冬夏。故云取衣為准也。若爾時既不定。何須一月攝十日耶。答俱開一長故。更無緣故。更無餘開緣也。

是以此二者。德衣及一月衣也。

法過者。謂羯磨法過彼對首也。有律師云。夏中講律。外寺受日。來隨講筵。得受一月。何以然者。律中既云。不反七日聽受十五。不及十五聽受一月。今既一夏講席方終。故知不及十五日還得受一月也。今詳。若言不及七日聽受十五日者。此不及言。為表八日[A103]已去。乃至夏終耶。為但表其十五內耶。若[1]詳通表[2]晝夏終者。則不應言但受十五。若唯表十五日內。何因不及十五日還。開受一月。不唯表其一月內緣。由此應知。一夏長緣而受一月。必定破夏。由此先來行事之家。期心擬聽一科兩段而作。分限開受日聽科。盡日剩亦即須還日盡科。餘亦須歸宿方剋過[3]谷也。

十律七日在受七日去六五四三二一亦如是者。十律五十三云。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界。無罪([A104]已上律文)。彼律既無亦如是文。何得謬釋。但由舊引。更不重尋。永風釋通。故有斯失。今以三藏云。一宿事至即受一日。乃至七日。皆對別人。儻更有緣。律開重受。若過七日。八日[A105]已去至四十夜。並羯磨受。然不得過半夏在外。為此[A106]但聽四十夜矣(即是釋十誦文)。此即部別。未心須通也。

有人多釋不煩廣破者。古來諸家撰集羯磨。雖有多本。不過四例。第一人者。不立乞辭。大律無故(即疏主所憑羯磨本也)。第二人者。雖置乞辭羯磨前加。不入羯磨。所以爾者。若牒入者。恐成文句增減非故(即古羯磨本。題云三藏法師集也。故疏云。不得依羯磨本也)。第三人者。牒入羯磨白中。牒入時到[A107]已前。時到[A108]已後。略而不說。次羯磨中。牒入忍前。忍後略却(光律師本是也)。第四人者。時到及前復俱加。如下文言。不如白法作白等非法。若牒事不盡。即成增減。不煩廣破者。即下章中。[A109]已有破義。謂受日法事。兼被差故。不類餘離衣等事。杖囊羯磨中。先含乞辭者。下離法文云。大德僧聽。此某甲比丘。羸老不能無絡囊無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是(羯磨准白成也)。

祇律若二難并和僧前四句者。此舉祇律。判此律中。前來所辨八句。和僧之中。前四句文。非謂祇律亦有八句等。一同此律也。

母論同此者。母論云。有一比丘。獨處安居。聞有比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞[A110]已。告此比丘言。若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘。聞彼中[A111]已破僧竟。欲往和之(廣說同前)。

五分有因緣等者。五分十九云。有一比丘安居。麤食不足。佛言聽以此因緣。破安居無罪(二難和僧等亦爾。廣說如彼)。見論十七不成安居。如章說。今詳。所引五分善見。且辨部別。准此律中。移夏定是不破安居。以後文中有難不失歲故也。

文中略無不成者。應言若父母兄姉等不留而住者。佛言失歲也。

又復對後諸難等者。前第三大文有緣出界法中。科文為四。今此既辨第四段文。界外法盡。以明開成。理亦更應對此最後第四文云。有比丘不受日出界外。為母所留。至意欲還。而遂不及即日還。佛言不失歲。不留而住。佛言失歲等。文無者略也。

舉前移夏等者。舉前命難等也。

自以受為妨等者。難云。三衣既得受後捨前安居。亦應後家成就。答衣是[A112]己物。不惱施主。安居若背。便惱施主。若爾背請受食惱施主故。應不得成。答一食惱微。故成受食。安居時分。故使不同。

下成安居者。六句中二句也。

次下三句至而破者悉是結竟者。謂第二第三第四句。並前家結竟也。今詳不定。三中前二。或不結還去去也。

破有二種者。一經宿破。二即日後家結竟破也。如章具說。通論即有三十六。十个十一人辨背不背(有疏云。通論即有三十六十人十一人辨不背。誤也)。

●自恣犍度

梵云鉢利婆蘭拏。今三藏翻為隨意。舊云自恣也。

廣明六種自恣者。於中一廣五略也。謂一者三說。二者再說。三者一說(此三並對五德。任五德處分而作也)。次恐難逼。和眾白[A113]已。或上坐。或秉法人。作改眾三白。如次還成三再一說。故云六種。尊者云。此六皆是僧自恣法。眾多一人。何因不說。故應說言。廣明三種自恣非一者。好也(謂僧眾多一人即三也)。

引證可知者。如初戒云捨和上。及大妄語戒云隨和上者。並是經家以後名前。崇云。但為一夏。行瘂不言。今安居竟。恣情申說。故云自恣。今詳。同住之法。取散之時。必請說過。即名自[4]然。恣未得名制自恣法。自制[A114]已後。差具德人。秉白事圓。故名為制。其猶法犍度中。佛言自今[A115]已去。為比丘制乞食法。豈可以前未乞食耶。祇二十七云。欲方便小事不語得半月。至布薩日。應共語共相問訊。問事答事呪願。過布薩日。續復如前。若憍慢若嗔恚不共語者越([A116]已上律文)。

謂犯罪比丘求舉[A117]己罪者。意說六群既是無德。不合舉他。故知[A118]但是求他舉[A119]己。難曰。六群無慚。不應求懺。故知舉他雖是非法。然是緣起因而即制。能舉之人不得輙去。

九文中有三自恣者。一時自恣。即前四段文明也。增上減却。第五段明之。故章云。寄在遮法中辨。是也。

以其恣反生諍等者。謂說戒中。眾僧鬪諍。若得滅[A120]已。非時說戒。今此定無非時自恣。以其恣者是相舉法。反生諍故。

時[1]反非時在說戒中明減却一種落下遮法者。遮犍度末也。不同此自恣法中。次前疏云寄在遮法者。同在一犍度也。恣中增上。謂並得果。貪樂脩道。四月滿[A121]已。方作自恣。說戒中無也。

我亦淨意受者。佛自稱我也。

阿難集僧說二偈者。增一含二十三。所引如章。乃至如今瞿曇法。次云阿難聞[A122]已。手執犍[A123]椎。復說此偈。降伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍[A124]椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙法響。盡當運集此。擊[A125]椎[A126]已。佛告。汝隨次坐。是時世尊坐于草坐。告諸比丘。盡坐草。便勅比丘。我今受歲。我無過咎(等如章)。

身子即便讚佛者。彼經云。舍利弗白世尊言。諸比丘眾觀察如來。無身口過。所以然者。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。如來無咎於眾人。亦無身口過。舍利弗白世尊言。我今向如來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝[2]今舍利弗。都無身口意所作非行。汝今知慧無能及者。汝今所說常如法義。未曾違理。時舍利弗白佛。此五百比丘。盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎。佛言。我亦不責此五百人。此眾㝡小下座得須陀洹。以是之故。我不怨責。

母論六事益者。彼論第三乃至六者。依非無依。是故名自恣(謂以此自恣法為所依也)。祇二十七。拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得過(彼文又云)。若大眾六千八千畏不竟者。應減出界外作自恣([A127]已上祇文)。然今三藏云。若其眾大。恐延時者。應差多人。分受隨意。今詳。此律一時自恣。以𠆴[3]亂遂差五德。令次第受。若復還許一時受者。違制意故。不可云差多人分受也(十誦二十三。五分十九。並不見多差人也)。一一差之。猶是古義。疏主未改。理實二人合差無妨。今詳。問曰五人同住。差一五德。五德復當向誰自恣。答四人對此一人自恣竟。更作羯磨。復差一人。對之自恣。亦應無妨。諸教無文。遮再差故。准律攝中。四人自恣竟。五德即對恣竟之人。作自恣事。不須更差。有人言。准十律。上座是五德者。餘人來至上座前自恣者。誤也。彼律二十三云。若作自恣人。是上座應從坐起。語第二上座。今日自恣來(第二上座說辭句)。若下座作自恣人。應從坐起語上座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬說。祇二十七。若二人作自恣人。受上座自恣。一人應下座前立。上座說[A128]已。下座復說。如是展轉。到自座處。應受自恣。不得受僧自恣竟。然後自恣。十律二十三。又云。自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。

自恣前後事者。上座離座。餘僧亦爾。不得前後也。

仰則成規者。仰謂遵仰也。

規謂規矩。謂法式也。

長老者。梵云阿瑜率滿。此云具壽。或云有壽。或云長壽。具足壽命。無諸夭橫。是其意也。長老名異。梵本不殊也。喚小即為長老。喚大便為大德。見論有文也。理實通喚。實亦無傷。如此律中。十七羣語六羣言。長老是我上坐也。

與律不同者。上尼律中。僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。見論第十五。如章所引。故云不同也。

非下三眾者。今三藏云。過午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈。作隨意事。先乃苾蒭。後方尼眾。次下三眾。計理下眾先集一處。上眾恣竟。方喚下眾入僧自恣。辭句同僧。義亦無爽。

多約僧說者。文中作白。理是僧法也。

此謂前三者。對五德三說再說一說也。

若下三略但兩白者。先作和眾白。與常無別。次應改眾三說。或再說或一說。有三个白。隨作一種也。

論云此非法別眾等者。義准見論十七。非彼正文也。

彼云非法別眾者。有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉(既一人受欲。餘但三人作說戒)。

非法和合眾者。四人作對手說。法別眾者四比丘。或三比丘。一人受欲。對手說法和合(可知也)。

與欲闕少者。彼有與欲。此亦合有。而文闕無。又彼有總欲清淨。計此合有總欲自恣。而文亦略也。

分文解義者。文四(初至若能如是作者善)。病輕與恣(次若不能爾者[A129]已下)。決將赴集(次彼比丘如是合[A130]已下)。病增圍遶法(次若有多比丘病[A131]已下)。病多出界法。初文復三。初有緣須集。次餘比丘白佛下舉緣砳佛。[1]言不[2]開與自恣。於中復三。初與成不。次成囑授比丘[A132]已下持成不成。三若[3]服[A133]已下說成不成。與成不成中復三。初開與。次病人言[A134]已下列其五種。三若不[A135]已下反上不成。

欲雖到僧處同等者。謂治[A136]已後。比未治前。到雖是同。然持欲恐前成後失也。

文五可知者。一明受多少。二年少應教。三轉與自恣。四事說須還。五料簡成不成。

毗尼折喻者。呵責羯磨等。是折伏也。憶念羯磨等。是慰喻也。

僧殘雖治容有餘犯者。意說容更有餘可舉。故復須說自恣也。

謂約盜四方等者。可分物望多人結。各不滿五。故得蘭罪。不可分物。義同一主。滿五即夷。今詳。此蘭非理。如盜戒辨。亦可賤處[4]恣物。至貴處諍也。亦如無主疑想等也。

應遮故說時等者。謂時有二義。一應遮故名為時。第二時節故名時也。

下三無舉者。謂改眾三略也。

前所遮事中等者。指上文犯殘罪與覆[A137]己自恣文也。

恐濫自恣者若說戒中作三却者。謂言自恣亦得三却。入冬分中故。彼唯二顯。此還二也。相傳云。若三却說戒。事當滅法。故無也。

故有前却者。惡人未來。減作名前。[A138]已來須却也。第七制叛。第八簡眾。第九說戒自恣不並。真諦釋了論云。五人自恣。先誦木叉竟。次第一人起跪。請僧說罪。展轉乃至五人。准此不別差五德。並異此律。

飾宗義記卷第八本

飾宗義記卷第八末

●皮革犍度

文言遲欲見之者(遲字除致反。遲待也)。有人言。守籠那。先得初果者不然。觀文中意。佛先說法。餘長者等自得道果。籠那不得。以極精進。無所證獲。若先得果。[A139]已得無漏。欲盡餘漏。非大艱難。又若先得。不應世尊更須令其等䇿諸根。以自了知故也。十律二十五云。有善知金相者。居士以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。是耳環非世所作。不易乎價。意想平之。可直純金一億。

文言所為出家得果不者。本出家以得聖為所為也。

資成六妙行者。六識行心。成無[5]深行也。

慧性清虗者。無漏聖慧通治三毒。而親治癡。名慧解脫也。

此明定解脫者。定親治貪。即名心解脫也。

皆是有為解脫者。心慧二法。並從緣生。故是有為。而由出障。故稱解脫也。

其因既無苦果亦喪者。前來所辨。三煩惱盡。即是集因無也。此義即顯無餘涅槃也。今盡受陰。即是苦果喪也。此義即顯無餘涅槃也。

斯二不為三相所遷者。謂二涅槃體是無為。遠離生相及住異相并滅相也(住異[6]〔令〕說者。住是有情生愛著處。與異合說)。

眼識之後流至行心者。成實論宗。識想受行。四心次第。始從識了乃至行心。方生染汙。今則不起染也。

次第緣生三受者。識創取相。次生三想(親想。怨想。中庸想也)。次生三受。既是相生。故云次第緣也。新名等不間緣。是也(此亦成實宗意也)。

第四禪絕諸受者。謂彼地中。無苦憂樂喜四受。非謂無其捨受(今且從多說絕)。

彼此相資平等無二者。定慧相資。力用均平也。

上半心解脫者。息滅是定也。

[A140]已得無觀者。觀即是慧。果滿息求。故云無觀。

次半誦法合二中住第四禪者。文中既云。心住解脫見於滅盡。即是依禪而得解脫。

上來疏意。雖[1]後且然。今詳文相。全不如是。今解六處。初二即資粮道攝。次一即加行道及見道攝。次二即顯三界愛盡。是心解脫。末一即是三界癡盡。是慧解脫。又二解脫。即顯修道及無學道也。次文即自釋。前五道顯六處義。謂資粮位創生正信。緣於涅槃。欣樂出離(盡欲無欲等五顯涅槃果體也)。又既[A141]已信。次即持戒。持戒之本。必須無恚(盡欲無欲等。即持果也)。資粮既備。次脩加行。加行必由斷利養愛。專精修習寂靜作意。始從𤏙位學無相觀。後入見道。是真寂靜(曇無德宗。無相三摩地入見道。如婆沙百八十五說)。既[A142]已見道。次斷脩惑。顯二解脫。故云彼盡欲無欲(至乃)。盡癡無癡者。舉涅槃果。顯脩道位及無學位也。故云愛盡受陰盡樂於無癡也。愛盡也者。欲界愛盡也。受陰盡者。上二界愛盡也。樂於無癡者。三界癡盡也(三界愛盡。即心解脫。三界癡盡。即慧解脫)。既[A143]已廣釋六處義竟。次文結云。如是比丘心解脫有漏者。舉心解脫亦顯慧脫也。次文云。眼見色等者。既得二脫。得六恒住。見色[A144]已不貪不憂。心住正捨。乃至意亦如是。故名六恒住也。二俱不染者。貪癡不染也。第四禪者。離貪憂勝聖人多住。是梵住攝。現法樂攝。故偏舉之。散即恒住。定即入禪。是其意也。全為一段喻恒住體。恒住即以念知為體。四方大風即喻六塵。乃至偈文之中。以正解脫者。二解脫也。便為息滅者。滅愛癡也。[A145]已得無觀等者。即無學道也。乃至心住解脫見於滅盡者。顯無相解脫門。聖所攝也(義意[A146]已盡。細尋應知)。此釋決定。勿懷疑耳各有四行者。俱舍二十六兩釋。且一釋云。待緣故非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集四行相者。如種理故因。等現理故集。相續理故生(舊名有。有亦生義。本無而有故也)。成辦理故緣。譬如泥團輪繩水等。眾緣和合成辦瓶等。滅四者。諸蘊盡故滅。三火息故靜。舊名止也。無眾患故妙。絕眾灾故離。道四者。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出(舊名正即如也。迹即行也。乘即超也)。

文言本何所作者。何心而出家也。五分二十一云。又有比丘。寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長。願為除此疑。佛開云。若比丘寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。

見論十七。翻革屣如章。

鹿角者。尅皮作鹿角形(疏脫皮字)。

富羅䟦陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫使中[2]失起(疏木綿錯作成[3]〔等〕也。又脫雜字也)。

真誓梨者。以[4]偏革作(疏脫革字。亦有疏具者)。餘如章文言四種革䟦者。即前文中。芒[5]革。婆婆草。舍羅[＊]革。[6]漠陀羅[＊]革也。

五闍梨。第五大段也。

第六段中。文言一切作器不應畜者。十誦二十六云。告諸比丘。從今日五眾不得相教作不淨事。得突吉羅。前工師時種種作具不應畜。若先縫衣人。畜針筒不犯。先能書人。畜筆筒不犯。先銅作人。畜錯不犯。祇律。新革屣等。釋第六文中。阿難得革屣等也。

●衣犍度

願衣者。蓋求事遂心。當施僧衣也。

六羣比丘畜非衣作鉢囊等者。蓋以馬毛人髮等非衣財而作也。

往還衣者。西方送葬。持㲲作幡。其幡全幅。更無裁割。便棄冢間。不復収取。既是無主。比丘得取。

論云離自貪着等者。智論七十二云。好衣者是未得道者生貪着處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣。十住婆沙十二云。[7]賊物易得。無有過患。不為人所貪着(廣如彼說)。

見論十七云耆婆者。外國音。漢言活童子。無畏王子。路見小兒。問言死活。人答言活。故言活童子。婬女法。若生女教為婬女。若生男則擲棄。是故生棄路上。問何不學餘技術。答往昔有佛。名曰蓮華。時有一醫師。恒供養蓮華如來。耆婆見[A147]已。於七日中供養如來。白佛言。願我未來作大醫師。供養如來。如今醫師供養無異。耆婆命終即生天上。天上福盡。下生人間。如是展轉釋迦出世。宿願所牽。不學餘技。就師學時。帝釋觀見。此人醫成。必供養佛。帝釋化入耆婆師身中。於七[1]日中。得師法盡。過七[＊]日帝釋所教。如是滿七年。醫道成就。奈女耆域因緣經(一卷成)。云須三十下者。下痢也。

阿難賓坻(直飢反。此是梵言訛略也。正云阿那他賓茶揭利呵跛底。阿那他。此云無依。亦名孤獨。賓茶揭利呵跛底。此云團施。言此長者團命以施無依孤獨人也。因此時人。號為給孤獨長者也。本名須達多)。

章云六羣反𮂨(之葉反。文無六群字)。

放習恐難者。十誦二十七。瓶沙王乘象時。有外道梵志。從道來。王逕見。謂是沙門。便勑住象。欲下禮拜。大臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世尊願令僧衣。與外道衣異。因此佛告阿難。汝見彼福田不等。廣如彼說。又准此律。佛教阿難[A148]已後。王舍城比丘多着割截衣。聖變者希。故今初制也。割截之意者。不為王賊所利是也。增三文云。復有三賤法。刀賤(謂截壞)。衣賤(體是糞掃)。色賤(不正色)。

文言。五百梨車振手嗔恨者。五分二十云。若能保我三事無失。爾乃相許。一者保我身命必無夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常住必無餘行。諸梨車言。財物損失。我能相與。若佛餘行。我能請留。汝命危脆誰能保者。便嗔恚而去。

文言摩竭王者。梵云摩竭陀。或云摩竭提。摩竭此云甘露。陀此云處。西方相傳。上古諸天共阿脩羅。鑽海出甘露。安置此國。故名甘露處。即世尊成道處也。

鴦伽王者。覺云。准上降迦葉中云。鴦伽摩竭國。皆稱為阿羅漢。故知名二體一也。今詳不然。五分二十二。食法中云。時摩竭國。鴦伽國。伽夷國等。聞佛出世。皆來雲集。[2]雲集故知非是一國也。蓋此二國鄰接親好。佛既出中。故偏讚美。如真諦部執云。佛滅第二百年。大眾部住鴦掘多羅國。在摩竭國北也。

持珠鎧者。即顯國中有此貴寶也。疏云施主獲利者。意顯二國之中。一切施主也。

薄皮子者。見論第十云。離車子。漢言薄皮。亦言同皮子也。即當此律離奢是也。彼論云。往昔波羅奈王夫人。生一肉段。赤如槿花。而生羞恥。送放江中。有一道士。即取將歸。過半月[A149]已而成二片。復經半月。各生五胞。又後半月。一片成男。一片成女。男色黃金。女色白銀。道士見[A150]已。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號為離車子。

文言施眾以明眼者。說法化人。令彼身中生聖慧眼。故云然。

前歎外相者。即前文云今觀等。是也。

次顯內有智慧者。即此觀佛之智慧等文。是也。

念制兩意者。如上文中念諸比丘。多持衣過。又言。我今寧可制衣多少。即是念意。并制意也。

文言行騰者。亦名行纏也。字書釋名云。言以裏脚可跳騰。輕便也。

前文復三。第一受施聽分。二人復不知云何[A151]已下。如來教以墮籌分法。此之兩文。於義門前。先且釋之。次第三八句文者。至義門下釋之耳。如毗蘭若者。即此犍度下文云。以三衣施世尊。比丘僧人與兩端㲲。為夏衣。佛言聽受。

若反上說不為夏勞者並名非時者。崇云。亦同意說。夏勞及一日等。兩義之中。或若亦闕。及俱非者。並名非時施也。今詳。此義應廣分別。且如冬分。或至來春。儻施先時夏安居僧。計理並名非時現前。以其[A152]已過受利時故。又以施心局故。故名非時現前也。准善見第十七。乃者多種非時現前。如彼文云。若布施安居竟僧。後安居者不得。破安居亦不得(此謂前安創竟施也。既簡後安。故不為夏勞。故施即名非時現前也)。若人冬分中。布施安居竟僧。前後安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也。此既過受利時。亦非現前攝也)。若人布施安居。僧前後安居。及破皆得(直言安居。既無竟字。故破安亦得也。既通破安。故知不局夏勞也。此亦非時現前)。若施迦提月後安居人。後安居人得。前安不得(既簡前安。故亦不局夏勞也)。若人春分布施安居僧。應問為施安居竟僧。為施當來安居僧。答言。當來。即當來安居得(計理當來至夏竟。方得分之。以律不計安居未竟受衣故也。既待夏竟。此即時僧得也)。比丘語檀越。當來恐賊難。不能賞護。若檀越教分。隨施主得分(此即非時分也)。[A153]問此律不許春夏冬一切時求索夏衣。亦是[3]亦受。何因見論許春冬受。答彼據施主自心布施。此據比丘自往乞受。故不同也。

亦應囑授後人受夏衣等三句者。前一句如章。次句未分便去。囑後人受分。無有為取者。佛言成分。應待還。亦應的囑一人(謂是慢囑之過也)。次句出囑授一人。受囑者忘。佛言成分。是忘者過。

一部二部者。約僧尼說也。

界得者。及界即得。下文當釋。

同羯磨施者。一百四十五中。隨因秉法。有人即施同法之眾。下文當釋也。

[1]興念屬[A154]己者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人[A155]已上。對首等法。又五分二十云。時舍利弗目連自恣竟。於左右遊行同安居。及近住處。諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人各念。當為舍利弗目連。施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處。諸比丘語舍利弗目連言。共分此衣。答言(舍利弗等。答諸比丘語)。我等不同安居。正可得食。無此衣分。白佛。佛言。應盡共分([A156]已上律文)。問既復須作法。及法方得。如何身不及法。開聽屬取。答若望局法為正理。無屬取義。但於此處。有安居勞。不同外界之人。故聽屬取。然文此處安居。不應餘處受衣者。此是時現前。非是時僧得。有人助此處安居。不應餘處受衣者。此是時現前非是時僧得。有人助此釋云。若爾何故時僧得中。但出心念。無羯磨等。且如非時僧得之中。檀越施物。具有三法。[A157]已人物中。但有羯磨。無心念等。令時僧得中。唯有心念。即是上下諸文互舉故也。又有人言。聽囑取者。是時現前。今詳諸師意者。且如崇意。時僧得中。定須作法。然但及法。即開得分。故引目連等為證也。

律中不許異界取分者。謂是不許取時現前。故無違也。若當界人雖不及法。然開囑取。次又有人云。聽囑取者。是時現前。故時僧中。准及法得。不及不得。然釋不許異處取分。義同崇釋。今疏[A158]主意。既文不許異處取分。定不須法。即由此義。故開囑取。今詳。並是未了文意。謂凡立教。須制須開。謂制貪心。故遮異界。或順施主。亦即須開。且如施主但施夏勞。此則須制異界無分。若其施主心為目連。方及餘僧者。此即須開目連得分。故崇所引須開之教。通判一切。理不可也。此律唯顯須制之教。闕須開文。理即須依。五分開教。如前崇引者是也。僧祗二十八。其意亦同。故僧祇云。有一比丘。安居竟。往本生聚落。親里以此比丘來故。廣設供養。布施衣物。此聚落中先安居僧。以是坐後施。故不與是比丘分(坐後者。坐夏後也。以佛不許異處取分。故不與也)。親里問言。得衣分不。答言不得。諸親里言。我為汝故。設此供養。何為不得。白佛。佛言。檀越為此比丘設供養。應與分。又云。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。述曰。既本由是坐後施故不與分者。即顯須制教。復開檀越為故應與分者。即顯須開教也。若辨作法者。理亦不定。謂時僧得雖遮異界。於作法中。以法簡之。理亦無爽。且如羯磨法者。應言大德僧聽。此住處比丘。大得夏安居衣物。此住處安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與我某甲某甲當還。此有何爽。設不作法。異界無分。直數人分。義亦不爽。何須廣諍。故下文云。一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應心念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來不得分([A159]已上文)。既云若受若不受。餘人無分。故知作法及不作法。皆悉無爽。又作不作。皆得囑取。以羯磨中。但與此處夏勞人故。都無妨難。何勞疑惑。

非時僧得義如向辨時僧得者義或不爾者。重更分別也。謂非時僧得。定如向辨。分為二分。而時僧得或數人分。故云不爾也。數人分義。如下疏中辨也。

可得言道二眾不合共作法故等者。今詳。數人分者好也。准下僧破非時僧得。云分二分。時僧得中。即言數人。類知僧尼時僧得中。亦數人好也(今詳。時僧從作法者。數人分[A160]已將得歸作法亦得)。謂得夏衣[A161]已破(下受云。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。白佛。佛言。應數人多少分)。破[A162]已得(下文云。若未得安居衣。僧破為二部。白佛。佛言應數人分)。或得[A163]已破。破[A164]已得(下文云。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分)。此上三句。將疏合文可知。

章云次下三句約別人說者(下文云。時有比丘。得夏衣往餘部。佛言應與。若未得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若[A165]已得夏衣往餘部。佛言應與)。釋可知並與去人分故皆以約時局處受人為定故者。此中疏云。並與去人分故者。謂由文中與故。顯下立理也。立理云。皆以約時局處。受人定故。謂約五月等時。又局此處。安人定故。故文與也(此意欲釋疏中兩个故字)。

前三處法局定者。前二是處。第三是法也。

文有七句者(下文云。異住處二部僧。多得可分衣物。僧多尼少。佛言。應分二分。無尼純式叉。應分二分。無尼式叉純沙彌尼。應分二分。若無沙彌尼。比丘應分。僧少尼多。應分二分。無比丘有沙彌。應分二分。無沙彌。比丘尼應分)。得[A166]已破者。應分二分(下文云。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。白佛。佛言。應分為二分)。破[A167]已得物。須問施主(下分云。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應問檀越。若破言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若言俱與。應分二分)。第三一句。得[A168]已破。破[A169]已得。同上二句(下文云。爾時諸比丘。[A170]已得衣。未得衣。僧破為二部。[A171]已得衣者。應分二分。未得衣者。應問檀越。若言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若言俱與。應分二分)。次有三句。僧先[A172]已破。約物故三(下文云。爾時諸比丘。得分衣物者。比丘從此部往彼部。不應與分。若未得衣。從此往彼。不應與分。若得衣未得衣。從此往彼。不應與分)。

所以須迴此義門者。前來諸門。初明一部。次二部三邪正。今於此中。先明邪正。次[1]二後一部一倍相翻也。十律五十七。有七句者。彼云佛在舍婆提。跋難陀死衣鉢物。直三十萬金。波斯匿王言。是人無兒。物應屬我。佛遣使語。大王賜城邑聚落等頗少與䟦難陀不。答言不與。佛言。誰力故令得生活。僧力故得。今應取。王聞好。教便止。諸剎利言。是人與我同姓。同生同種。是物屬我。佛語。汝等作國事官事問跋難陀不。答不問。佛言跋不在時。僧不羯磨。是衣屬僧。聞好教止。諸親族中表內外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄子。是物屬我。佛語。汝嫁𡣞合同取與錢財。頗待跋不。答言不待。佛言。與䟦衣食者應得。僧與故屬僧。聞好教止([A173]已上一句)。䟦物寄餘處。寄物處死處比丘。各言應分。佛言。物處應分(二句)。䟦處處出息。息處負債處。各言應分。佛言。負債處界內應分(三句)。䟦處處出息。餘處保任。保任處息處。各言應分。佛言。保任處分(四句)。䟦異處死。質物在異處。取錢在異處。質物處取錢處。各言應分。佛言。質物處分(五句)。又出息作界。作界處取錢處。各言應分。佛言。手執界處應分(六句)。又五十七云。牟羅破求那比丘死。衣鉢寄長老阿難。牟羅在異處死。阿難在異處。所寄物處死處阿難處。各言屬我。佛言。阿難所在處分(七句)。

祇律被舉比丘者。彼律二十六。病不應看。得語親里看。若無常者。僧不應分衣鉢。本不應與燒身。取其所眠床。以尸著上。衣鉢繫咽。曳床而出。作是言。眾僧事淨。眾僧事淨。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋柱。不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放牧人持衣鉢來施者得取。即彼為施主([A174]已上祇文)。

如文二句背正向耶(下文云。有比丘從此部往彼部。未至便死。佛言。隨其所欲往處與。爾時有比丘。從此部往彼部。至便死。佛言。隨所往部應與)。

十律受法者。謂受耶法也。伽論第七云。或破僧一切受法耶。答作四句。云何破僧非受法。答破僧不受十四事(十四破僧事。法非法律非律等也)。云何受法非破僧。謂受十四事(養二俱句可知。故受法者。受十四破僧法也)。

或可不定者。謂准後引。受法比丘。不受法眾中死。喚來取等進不也。

互背互歸者。趣耶名背。趣正名歸也。

第三[2]文者據耶正互在死者。此門中引三節文。初引此律二句文。次引十律求懺文。後引十律喚受法比丘文也。

五眾前來者。得輕物即入者。時人皆不許。今決許之。如後當辨。

互債應同者。謂互負物應互債取也。

若未殯多論云同常判第二[A175]已[3]作殯入親里白衣者。南山亦云。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣(此並拾文不獲)。

呵責等四者。等取擯依止遮不至也。

別住之類並同清淨者。疏以非邪見不同三舉。然尋此犍度。下文行波利婆沙摩那埵人。同於清淨。與其施物。若七羯磨開置地與。與施物時。呵責等四。既是不同別住等人。故今[A176]已後應非一例。故應思擇。

竪[4]義此中懸解講隨文釋者。下釋文處。疏自辨云。從亡人物義同非時[5]施[A177]已來講時並隨文中解者。意說上來亡人義門。與檀越施義類[6]相似。且即略釋。若欲講者。待至下疏科文云。第二亡人物義同非時僧得。其文有二。物至一切屬僧。佛判屬僧。第二諸比丘[A178]已下料簡輕重。對彼科前。即迴上來亡人義門。彼處竪之。亦好也。

形前對後者。意說作分竟。與未擲籌。體一名別也。形前分時(謂未作分始欲分也。故名分得)。名作分竟。對後擲時。故名未擲也。

非謂初緣心念受者。有人言。為對古師也。

房舍法中俱五法者。不愛等四。知分未分也。十律三十四云。佛言。應立分衣人。立法者。一心和合。應問言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若成就五法。應立作分衣人。知衣財。知衣色。知衣價。知衣頭數。知與未與。又有五法。不隨[1]受嗔怖癡。知與未與。一比丘唱言。大[2]德聽。某甲比丘。能為僧聽作分衣人。若僧時到。僧忍聽。僧立某甲比丘。作分[3]作衣人。白如是。白二羯磨立。

還通四方等者。羯磨文言。彼比丘當與僧。故知必須還四方僧。今若不付別人。誰當還僧。

若不與僧不得分故者。不得私共別人分也。

無別秉法者。有古師云。其被差人復作白二分之。故後文言。持衣與一比丘。令白二羯磨分。今師釋意云。後文云。若有客比丘來若四人若過四人持衣與一比丘令白二羯磨分者。謂須持衣與一比丘。令僧作彼。前文之中。應差一人令分白二而分付之。即是舉前白二之言。令僧付分。非謂此人更作白二也。

亦可具及兩法者。計理不然。如擲籌未竟。佛令與。今雖不及差人一法。而分法未竟。類亦應與。

若舉現前對僧得者。謂對僧得。以辨異也。現前即以及施為定。不同僧得也。

此文不言各各三語者。文言彼此共三語受。似是各各作也(辭句如章。義即不妨。然須各各作者好)。

二種分衣者。猶是古義。時僧得非時僧得。各有法故。尊者云。准今師義。除時僧得。就非時中。亦得名二種分衣。檀越施及亡人物是也。

所以可知者。吉是輕𠎝。發恐𠆴眾。自餘由無所對可得。故並心念。

多知識者䟦難陀者。前引十律七句中。前六王臣等索物文。是也。

廣如十律者。亦是前引七句文也。

第二料簡等者。即是文言。諸比丘分僧園田[A179]已下文是也。謂料簡前十三章文也。先須釋義。如章四門。後方釋文也。

今設言同活物[A180]已分竟餘屬亡人者。昔時同活。物是共有。今死設同。物須半分。若[A181]已分竟。餘屬亡人。今詳。同活自有兩種。一者二人有物通畜。謂一一人。遍為物主。二者二人有物共畜。得利雖共。用即平分。若據後人。得如章斷。若據初人。義恐難立。謂如章中。及以古來大家共許。生依僧得。死即屬僧。亦應生依同活而得。死屬同活。此人生存。於此財物。不局攝半。何因死後即遣半分。若有救言。二人同生。云何不半。應難彼言。若局半者。此人生存。儻有因緣。須過半用。即應望彼第二人。結損財罪耶。故應思擇。

次解重輕有二第一義門分別第二依文料簡者。今詳。諸教辨亡人物。展轉相違。難可取定。古今諸德無不壞疑。釋者雖多。疑迷本竟。今且應述諸文同異。略為四門。一者輕重相違文。二者分攝相違文。三者諸部獨有文。四者諸部共有文。且辨輕重相違文者。伽論第五云。云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢衣物等。是名輕物。四分五十四。七百結集中。耶舍伽那子問離婆多言。得受取金銀不。答言不應爾。問言何處制。答言。在王舍城。因䟦難陀制。耶舍言。毗舍離䟦闍子比丘。於布薩時。勸檀越施眾僧金銀。令分物人分。離婆多因此廣集七百阿羅漢。制為非法。廣說如彼(此與伽論相違)。四分四十一云。彼分水瓶澡鑵錫杖扇。佛言不應分。十誦二十八云。一切石物不應分。除瓶受二升[A182]已下。及水瓶應分。一切[4]凡物不應分。除[5]分凡受二升[A183]已下。應分水瓶(此即分水瓶。與四分相違)。祇律三十一云。澡罐應分(此與四分相違也。又僧祇四分。並不辨量)。十誦云。一切鐵物。一切銅物。一切石物。皆不應分。除瓶受二升[A184]已下(而此辨量。而言可分。與四分不應分相違)。十誦云。一切竹物不應分。除蓋扇。僧祇扇應分(此與四分相違)。

第二辨分攝相違文者。僧祇三十一。佛在舍衛城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。十[A185]誦二十八。憍薩羅有沙彌死。佛言。所著內外衣。應與看病人。餘輕物僧應分。五分同十誦(此與僧祇相違)。四分四十一。有比丘被舉[A186]已命過。佛言隨所共同羯磨。舉偈應與。僧祇二十六。被舉人死。僧不應分衣鉢。置屍於所臥床上。衣鉢繫咽曳出。放牧人持衣鉢來施者。得取(與此律相違)。

第三諸部獨有文者。十誦五十六。有[6]為比丘。看病人為取飯。是比丘死。不知云何。佛言。若病人先死後取飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘物分。伽論兩處有文。同十誦說。南山云。令現前僧處分入重。今詳。若爾與還本處有何差別。人復常式僧食分飡。今令入重。欲何所作(一部文也)。五分二十一云。有比丘水所漂死。衣鉢掛著界內樹枝。比丘見謂入僧界內應屬僧。佛言。聽作糞掃想取(二文也)。

第四略辨共有文者。諸部皆有。獨住死者。衣鉢物五眾先來者與。此等諸文。不可備錄。為示同異。故略錄之。於中或有作法而分。或復直爾開其攝取。既有同異。乍難得意。故欲分別。略為三門。一敘正義。二顯昔非。三隨事釋。且敘正者。通辨法相。自有二門。一約勝義。辨一切法皆無定性。二約世俗。或有定性。或無定性。今此應依世俗門中。辨定不定。謂亡人物入僧輕重。或更餘開。或有定性。或無定性。何以然者。由其此物性自無主。但以五眾義同一家。故身亡後。判入五眾。判入既定。屬主性成。若盜損者。計直成重。然於入中。復有不定及有定義。謂不定者。或輕或重。成更餘開。皆無定性。但由佛教。立法差別。故成不定。謂或僧分判成輕重。法雖在佛。判則由僧臨事量宜。重輕不定。如或有時判扇入重。或復有時判扇入輕。義如下辨。或有即由佛親自判。開與別人。無法而取。如五分律。水漂死者。糞掃想取。及如僧祇沙彌物等。既有多門。故知此物無定屬性。由無定故。判輕重時。或輕入重。或重入輕。但違佛教。無大重過。若僧判說。屬處[A187]已定。後更互損。此即計錢。判定[A188]已後。物[1]物性定故。由此應知。判入之中。復有如是定不定義。不同古來諸師立義。生存由依。二僧得利。死後輕物。定屬現前。所有重物。定屬常住。僧若互判。計直成夷。此中過難。如後門辨。既知物性無有定屬。故今正義應開六門。合為三對。謂由異門說為無主。或由異門說為有主。復由異門說為輕物。復由異門說為重物。或復異門聽無法取或復異門制有法取。云何異門說為無主。謂以理教進退推徵。生存既由比丘為主。僧若奪取。皆犯極刑。那忽身亡即令屬眾。若言身死為主義亡。是故此物即屬眾者。俗人死後。應亦屬僧。何獨比丘專令屬眾。若言俗人不得僧利。故於死後物不屬僧[2]比丘。亦應比丘不得尼利。身亡之後。物不屬尼。何因有時物屬尼眾。五分二十一云。有住處比丘命過。無比丘。比丘尼應分。若尼命過。無尼者。比丘應分。諸律大同。一不可也。又生不依耶眾得利。身死之後。應不屬耶。何故有時物屬耶眾。如下文云。從此部往彼部。未至便死。佛言。隨所欲處與。二不可也。又生不依四眾得利。死後之物。不屬四眾。何因有時物入五眾。此下文云。有比丘在拘薩羅人間遊行。到無比丘住處。到[A189]已命過。若有五眾出家人。前來者應與。崇云。但[A190]已俗人不知內法。恐失僧物。遣付先來。先來得[A191]已。應須勘問。[3]答若是比丘知本寺處。送與本寺。若不知者。入近寺僧。尼死亦爾。又若取者。要須加法。既是僧物。如何輙入。難曰。為由佛判。以為僧物。為由性定。自合屬僧。若由佛判是僧物者。何不佛判即入先來。若言性定。自合屬僧。五分尼分應歸本寺。三不可也。由斯多義。故知此物本性無主。故隨有緣。隨入隨屬。云何異門說為有主。謂生既依二僧得利。身亡之後。不復為主。故佛判令入僧受用。如十誦五十七云。佛在舍婆提城。䟦難陀死。衣鉢物直三十萬兩金。[4]臣親族並皆來索。佛言。與䟦難陀衣食者應得。僧與故屬僧。廣如上引七句文是也。此中入僧。由佛判入。非謂其性本來屬僧。佛既判[A192]已。屬僧性定。而於輕重。或與[5]與別人。有法無法。性即不定。由定屬僧。若盜此物。即於僧眾。應得不得。計直成𠎝。故善生經俱舍婆沙等經論。皆言盜亡比丘物。未羯磨前。望十方僧得罪(此意乃通十方五眾邊得罪)。復由重輕。或與別人。有法無法。性不定故。故若互判。不成重罪。何以得知輕重等性而不定也。謂如伽論。即許分金。四分之中便遮不許。十誦分扇。四分不聽。如斯等例。並由機別。佛本對機。有開有制。既通開制。顯物無恒。亦有別開。聽無法取。況於輕重。性定何成。輕重本來。性無決定。設令互斷。寧犯夷𠎝(古來平判云得重罪。如後廣破)。云何異門判為輕物。謂由此物本性不定。有時為[6]蓋。亦許分金作淨受之。方便開許。如此律中開受藥錢房錢等類。今此亦爾。謂於住處。儻[7]金窮乏。信施全無。頓闕資緣。因遮聖道。故即開許為[＊]蓋分之。如付法藏。有應入聖。而資緣闕。故不得入。對此等緣。故應開許(撿文續之)。由此經中不脩道者。不許飲水。地不聽行。若為解脫。並即開許(撿佛藏續之)。云何異門說為重物。謂於住處。淨財豐足。信施易求。受取金銀。如日五[1]醫。貪心受取。非是沙門。律有成文。涅槃明斷。故判為重也。云何異門開無法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。隨與五眾。由本施主擬[＊]蓋沙門。又衣鉢等。非俗所用。儻彼即用。虗損施心。又著用時。[2]監為標服。由斯多過。故與前來。前來得[A193]已。即為恩償。謂若不償。誰復肯來。故此典開。翻前多過。謂令施福相續常生。又遮俗人[＊]監為標服。亦[＊]蓋道眾。資道緣須。故開之也。水漂死者。恐枉漂失。為令不失。亦即開之。僧祇沙彌。償師恩訓。如斯等例。隨事通之。問比丘身亡亦聽師取。答理亦應開。且依無教。判為不與。崇云。令和上處分與僧。不入和上。難曰。文屬和上。即令與僧。糞掃想取。應非自入。云何異門制有法取。謂除說諸無法緣。理令僧中均分受用。以法表均。故須局法。前來六門。遮開不定。隨應順教。並悉無𠎝。部別文殊。雖言違背。求其本意。趣合無來。並是世尊對機別說。隨開有異。部執便生。[3]生故涅槃三十四。迦葉菩薩問。[4]涅槃後種種異執。如來既有具知根力。何故今日不決定說。佛告迦葉。善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者。作不定說。如是無智。亦復謂我作不定說。善男子。如來所有[5]一善行。悉為調伏諸眾生故。乃至善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾故。於一法中二種說。乃至善男子。是諸眾生。非唯一性一根一種國土一善知識。是故如來。為彼種種宣說法要。彼經第十七云。善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。說言不見。乃至三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說為非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。述曰。教意[6]然根源無二。不同諸師偏執一部未融本趣便互相非。

第二顯昔非者。先敘諸師立義意者。皆言生存依二僧得。故今死後還入二僧。故引十誦五十七文。如前所辨。准此文故。應屬二僧。輕屬現前。重屬常住。若其互斷計直成𠎝。故下增二文云。有二見。出家人不應行。非法見法。法見非法。乃至復有二見。重見非重。非重見重。南山輕重儀云。倒說輕重。即壞二見。又云。諸律持犯互說是非。物類重輕處量者眾。但約之受體。紛諍自[7]錯。即以此律為本。搜括諸部成之。則何事不詳。何義不決。又云。執物案文。不看他面。乃至足遣犯罪。極刑足除。由來深惑。又云。今有檀行律教。依論分全。此文出摩得勒伽論也。此釋迦葉遺部。本律不至於此。此由比丘先生天中。故人資具非其所安。常[8]恩天中所有眾具。佛令阿難給之。一夕便登無學。由此曲開也。分全之徒。妄行不了之教。涅槃有言。是為魔說。又云。何得依此律受戒而用彼部分全。捨制而取開。未識機教之通塞。遍詳諸師。皆云互判計錢成重。今問諸師。入二僧者。為由物性重輕性定。為性不定由佛僧判。若由輕重物性自定。則與經律。皆悉相違。若由佛僧判而定者。從何計直。而犯夷𠎝。且辨性定違經律者。十誦判扇。何理性輕。四分判扇。何理性重。若彼為是。此部犯夷。若此為真。彼部犯重。終無兩是。定有一非。若爾便違大集經說。彼經二十七云。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃(大集既明諸部皆是。寧容性定合有一非)。又文殊問經下卷云。佛告文殊師利。未來我弟子有二十部。能令法住。二十部並得四果。三藏平等。無上中下。譬如海水。味無有異。乃至偈云。摩訶僧祇部。分別出有七。(乃至)無是亦無非。我說未來起。又南山云。約之受體。紛[A194]諍自銷。又云。何得依此律受戒。而用彼部分全者。今亦反難。因何彼部開登無學。而獨此部遮入聖階。又依彼受。即許取開。何因此受獨令專制。又彼受戒。即許分全。何容此受獨成魔說(作淨而受。諸文皆許)。又摩得勒伽論首題云。薩婆多摩得勒伽論。何因乃判釋迦葉遺。故並非理。故今詳釋。開制即同制。但可隨機取捨開制。不應約受僻執偏行。物性重輕。由佛僧判。或輕或重。臨事商量。則遣雙非。而成兩是。且如判扇。不備冬須。故四分中。令其入重。必至夏熱。分無亦事。故十誦中。可分物攝。又水瓶澡鑵。人皆先有。故四分律判不應分。儻若先無。許分受用。故十誦律除取二升。此例煩多。隨應通釋。並無違也。由此應知。判乖教意。並不𠎝也。

第三隨事釋者。謂隨物類判成重輕也。雖諸部文重輕無定。法相理有隱顯別通。隱謂曲開。顯謂多分通行。故簡分全。名為曲為。令分淨物。判作通行。無法之開。有法之制。曲通差別。例此應知。必有曲緣。不應遮止。如遮食肉。判入五耶([1]〔下〕為重)。輕及屬不定。故隨所許。並順聖心。且就通行制輕重者。由性無定。應求佛意。謂輕物者。隨身輕要。資道緣須。外不招譏。皆成輕物。除斯以外。累重長貪。外招譏醜。皆成重物。何以然者。出家同法。義等同生。既[A195]已身亡。資財散與。譬以俗家一人捨壽。資財衣服。現在同分。佛意亦然。為益弟子[A196]但可要用。皆遣現分。諸不可分。貯令眾用。由此應知。教無賣法。今時行事。賣而取錢。無曲開緣。而行此法。甚不可也。復由此理。非由在日得利依僧。及至身亡。眾僧須奪。由此蓋屍。亦須准教。寧容[2]亦露。頓阻人情。但以身亡。事同瓦木。多與無益。應少隨宜。故五分。比丘命過。露其身者。突吉羅。應以衣覆。僧祗二十八。比丘曠野處行。遇尼病應看。廣如彼說。若尼命終。彼有衣鉢。應雇人闍維。此則理盡。無勞卷軸。梨樓牛畜。穀帛錢財。瓦木椽棟。盆甕釜[3]護。歷物別數。積以繁言。執物案文。其言有失。何以然者。物無常准。畜用不恒。筆寫終身。未容備盡。曾聞京中諸德聚集。議判輕重。有一鉢中。小銅盤子。時人號為眾生盤子。教既不載。章抄復無。量久躊躇。無人敢定。有一師言。且斷入輕。復有問言。准何理教。此師答云。但使入輕。何慮有罪。設若有罪。某甲自[4]常。又有念珠。亦懷疑惑。如斯物類。寧容備載。但應求意。隨事自通。且如盤子。畜不招譏。儻濟時須。入輕無爽。必若無用。入重無事。如是會通一切無擁。驗心順教。不咎當來。必縱貪癡。畏途長苦耳。既識意[A197]已。方用諸師記錄而判。儻彼不載。以前意通。方為盡理也(次隨疏釋)。

六物者。若准十律二十八云。先與看病比丘六物。餘輕物。僧應知。僧伽梨。憂多羅僧。安陀會。鉢。漉水囊。尼師檀也。若准此律。義立六物。謂衣鉢坐具針筒盛衣貯器(如後常辨)。

六畜者。鄭玄曰。六畜六性也。謂牛馬羊犬豕鷄。為六畜也。

俗學者。釋雖標六數。今此中意通一切性。於中若是牛馬之類。堪僧駈役。不涉譏過。義得入僧。鷄犬豕羊鸚鵡之類。於僧無益。不須籠繫。若能飛行自活者放去。准祇律三十三。不許受此等施。故宜放去(如上盜戒中引文)。猫狸之類。眾僧共畜。共犯煞罪。法法有之。自招殃咎。悉宜放去。不得轉施。故於此中。應細分別。不應總判以為入重。疏云。初六合以為三。下九與十合。餘五還五。總作九門判之(亦有疏本云。初六合以為三。下七還七。總作十門。作十門判之者。是初出疏本也。疏主後改不取之也)。謂溫屬藍為一文也。別房房物為一文也。斧鑿等及重物為一文也。以此六文兩兩相似。故合之也。第九藍人。第十車轝。其類相似。亦合一文也。

同前袋具者。前言麤障等是。但是同前。莊具之類。皆不應分也。

十律半升[A198]已上者。十律二十八。一切角物不應分。除受半升[A199]已下。一切皮物不應分。除盛蘇油囊受半升[A200]已下。自餘一切鐵一切銅一切石一切瓦。皆言不應分。除受二升[A201]已下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令傳習斷入重收。宜從[5]下誦准量斷之。尼說淨畜。僧則任儲。今詳。若由說淨而畜即分者。錢寶亦開說淨。應許分之。故知意未通也。

第八伊梨延陁者。據十三章。即是第八。若據九門。是第五也。南山云。伊梨延陀者。如來[A202]腨相。如伊梨延陀鹿王[A203]腨。故知是此鹿皮也。

耄羅耄羅者。並是獸名。狀如虎兕。皮厚毛耎。西國有之。此方既無。故存本號。古人何為言步障等。南山釋古人意云。初則伊梨阿陀。豈非障相。次耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。一何可笑。南山廣破。如輕重儀。

氍氀者。南山云。余昔以為量同三衣。故入輕收。𣯼被之屬。並皆例此。乾封年中。冥感天人。云是曲開寒雪國服。中國不開。以其中方自有法衣。並入重也。今詳彼意。此國既有法衣。故不開著。明須入重也。然詳羅漢[1]獨有無知。况彼天人智劣人類。未足信也。覆瘡衣未必須依五分斷之。

疏云第九門奴婢者。據十三章。即當第九。若據九門。應合第九第十兩章。為第六門也。

疏云第十二鐵作者。據十三章。當第十二。據九門。當第八也。

此既無文入重無妨者。入輕好也。

與能供養者。意說此人生存。若是財物攝者。可判入輕。若有寶莊入重也。若本決定捨擬供養。與供養人也。

下[2]文分俱夜羅器者。即次此後文也。

此母論說者。母論第三云。有一比丘。獨別住處。得病命終。此比丘所有衣鉢資生之具。應屬現前僧([A204]已上論文)。疏主意言。私莊亡者。屬現前分。良由有守護也。

聚落中者。即與五眾。故彼論即云。若比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有五眾。隨何者先來與之等也。

文言不敢與比丘尼非衣者。有人云。上文云。以非衣作鉢囊。故知非衣不是鉢囊。今詳。非衣者。總含一切不作衣用。即鉢囊亦是非衣也。

文言無恚樹者。令人歡喜故名也。

文言中的。的明也。謂的然明見也。

文言摩呵男是外祖父者。五分二十一云。時舍夷國。猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。自恃兵強。遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何方。[3]勉彼兇[4]虎。而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一好婢有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議即與。波斯匿王。備禮嫂迎。後生一男。顏貌殊絕。字曰流離([A205]已上律文)。故今文中。號摩訶男為外祖父也文言昔日所造定果報者。增一含二十六云。告諸比丘。昔羅閱城。有捕魚村。時世極飢。人民之類。往至池中。捕魚食之。有二魚。發願報怨。時村中有一小兒。年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然魚堓上皆悉命終。小兒極喜。爾時閱城人民今釋種是。魚者流離王是。小兒佛是。我爾時笑之。今患頭痛。如以石押。猶如頭載須彌山。五分二十一。目連白佛。聽我化作鐵籠。籠彼大城。佛告。汝神力何能改此定報。佛記琉璃却後七日。當受害學人罪。眷屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七日期至。水漲覆沒。一時死盡。

濫非[5]親故者。若許大親取雜碎物。恐濫小親聽取小物。理實小親。全不許取也。

五百行罸者。報恩經云。佛見此人病。將四部眾。放大光明。往病人所言。我今報汝恩。今報汝恩。手捉瓶水。澆病人身。其病隨手即差。比丘言。身病雖差。心病未除。佛為說法。即得羅漢。三明六通具八解脫。諸比丘問佛。向者何恩言報者。佛言。昔有一國。與一五百。深心相知。委其治罸。其人得物即放。不得物者。種種苦治。或有致死。時有一憂婆塞犯小罪。令當治罸。當時五百見是善人。即令放却。當時五百。今病人是。是故告言。釋汝重恩(撿文勘)。祇二十八云。行至曠野。同伴比丘不得相捨。應當將去。代擔衣鉢。若不能行。賈借乘駄。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛父馬等。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留看病人。汝看病人。我到聚落。當求乘來迎。應留粮食。使住者不乏。若各言。誰能棄身命於曠野。無肯住者。不得便爾捨去。應作菴舍草蓐。作烟火。與取薪水。留時藥夜分七日盡[6]刑藥。語病者言。長老安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中。不得遶塔。問訊和上阿闍梨。應語聚落中諸比丘。曠野中有病[7]比。共迎去來。若言在何處。答言某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語。不得住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若[A206]已死者。應供養屍。若活。應將至聚落。語舊比丘言。長老此是某處病人。我於曠野供養[A207]已。今至此。次長老看。若不看者。越毗尼。若無比丘。語優婆塞。曠野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。安別障處。共勸化衣藥食等。若客比丘來。不得便語汝看病。應言善來。代擔衣鉢。種種供養[A208]已。應語此病我[A209]已看久。汝次看。若尼行病。不得捨去。將接法如上。唯除抱撮。若須按摩油塗身者。應請女人為之。若無常者。彼有衣鉢。應雇人闍維。若無者。應捨去。有俗人嫌者。若能作地想。應擔著遠處。善生第三。瞻病之時。不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。[仁-二+戠]三寶物。差[A210]已。依俗十倍償之。如匿王正法。若不能償。當教言。汝多負三寶物不能償。當勸脩得須[1]得陀洹至四果。若能至心發菩提心。若教千人於佛法[2]清淨信。若壞一人慇重邪見。是二人俱得無量利益(謂隨一事。非是俱作)。見論云。若病無湯藥。得以華果飲食餉人。求易湯藥。不犯。