飾宗義記卷第十本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

[1]●尼揵度

初明愛道涕泣流淚者。五分二十九云。瞿曇彌白佛言。願聽女人出家。佛言止止。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女輩自依於佛。在家剃髮。著袈裟。懃行精進。得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝。以此為法。三請不許。瞿曇彌便大啼哭。禮足而歸。因此五百釋女。自共剃髮。啼泣隨世尊後。恒於世尊宿處而宿。佛遊至祇桓。五百涕泣在門。廣如彼說。

祇律愛道五百並羯磨受者。不然。如上章中云八敬。一受懸指綖經。何因此中乃云羯磨也。懸指之相如祇三十及三十六。上[A1]已引說。

此事殆盡者(殆免殆也)。

母論十事者。母論第三卷也。然第三事。彼云。三者。若女人[2]求沙門蹈而過不出家者。諸檀越常應乘象馬車。在於路側。以五體投地(謂檀越乘乘至路。不同疏中引)。第九事。論云。女人不出家者。沙門威德過於日月。況諸外道豈能正觀於沙門乎。第十事。論云(乃至)今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年得堅固定。一百年得堅固持戒。一百年得堅固多聞。一百年得堅固布施(被論偈云)。解脫定持戒。多聞及布施。見論十八云。世尊制比丘尼八敬。正法還得千年。摩耶經五百歲。正法便滅。六百歲[A2]已。九十六種外道邪見[3]競。馬鳴說法。降伏外道。七百歲[A3]已。龍樹出世。八百歲[A4]已。諸比丘等樂好衣[4]衣服。縱逸嬉戲。百人中。或有一兩得道果者。九百歲[A5]已。奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲[A6]已。諸比丘等。聞不淨觀阿那波那。嗔恚不欲。無量比丘若一若兩。思惟正受。千一百歲[A7]已。諸比丘等於大眾中。毀謗毗尼。千二百歲[A8]已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲[A9]已。袈裟變白。不受染色。千四百歲[A10]已。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生。費三寶物。千五百歲[A11]已。俱睒彌國。十五日夜。因布薩時。世間唯有一阿羅漢。被煞法滅。廣如彼說。

文言我阿[5]夷某甲歸依佛等者。有人釋云。以愛道尼。是佛[＊]夷故。還效世尊。喚言阿[＊]夷。又語中[6]到也。正應言[7]言阿[＊]夷我某甲也。今詳。梵云尊者。或翻聖者。今言阿[＊]夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧聽。即其事也。

亦有九文者。一請和上。二安置處所。三差教師。四奉命撿問。五喚入眾。六教乞戒。七戒師白。八撿問。九正作本法。

文言上坐八比丘尼次第坐者。大僧准此。母論第八。祇二十七。五分二十九並同。

若房舍中不聽賣買等者非為僧故者。如此律前文云。尼在別住處。沽酒安婬女等。五分二十九云。尼沽酒。多人譏呵。佛言犯蘭。畜田梨牛奴自看耕。佛言。應使淨人知。犯者吉羅。尼出息犯蘭。畜婬女坐肆債之犯蘭。此等賣如耕地出息等。為僧得作。准此等文。故云非為僧也。隨應當知。

詭(謂詐也。廣雅詭欺也)。古師解意。直爾不差教人往教。今師意言。白二羯磨。但治犯者。餘無犯尼。差人往教。被治之尼。不得來聽也。

又言有比丘二人共戲等者。十律三十九云。佛在舍衛。有那羅比丘及施羅比丘(章中脫尼字)。二人共戲。(乃至白二云)大德僧德。是那羅比丘。施羅比丘尼。共戲笑言語。惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語。惱亂諸比丘。是所噉食如偷盜。如是白。白二羯磨。與那羅比丘。施羅比丘尼。作不清淨羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持([A12]已上謹錄彼文。既言不清淨故。食如偷盜。謂是呵辭。不即犯盜)。

說八相竟者。彼五分二十九。八相者。婬盜煞妄觸八隨覆。次說四喻。如針鼻[1]決。如死人不更生。如多羅樹心斷不生不長。如石破不還合。

八不可越者。請安恣罵舉懺百也。

四依者。糞掃衣。乞食。麤弊臥具。下賤藥。

隨意食者。即等共義也。謂遍說隨意食也。此等並五分二十九卷文也。

●法揵度

七種行法者。即下七段也。科文中第六第七。並是世尊在舍衛國。章言王舍者。誤也。

十誦五十六。阿蘭若比丘。應善知道徑。善知日數。善知夜。善知夜[2]知分。善知星宿。讀誦星宿經。善知脩妬路毗尼阿毗曇。善知初禪二三四禪。善知四果等。近聚落住比丘。廣說亦同。

祇三十四云。有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前人姓名。巷陌處所。恐有人試弄比丘。故不應即受。至明旦。應遣直月。若園民若沙彌往看。或遭縣官水火盜賊等。不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者。語令乞食。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若檀越行食。多與上座。上座應問。一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得。若須少取少。下座應語。多與好食盡。應語平等與僧。上座法不得隨下便食。應待行遍唱等供[A13]已。然後得食。上座法當徐徐食。不得速食意住看。令年少狼狽(貝音)食不飽。應相望[3]者。不得食竟便在前出去。應待行水。隨順呪願[A14]已。然後乃出。若為亡人施福者。不應作吉祥呪願等。廣如破說(廣有呪願文不錄)。一切食上。若不如是知者。越威儀法。

文殊問經上卷云。文殊師利白佛言。於何時不得作聲。或身口木石。及諸餘聲。佛告文殊。於六時不得。禮佛時。聽法時。眾和合時。乞食時。正食時。大小便時。於是時。有諸天來。彼諸天常清淨。以彼聲故。令心不定。悉皆還去。以諸天去故。諸惡鬼來。作不饒益事。偈曰。不作身口聲。木石餘音聲。寂靜禮佛者。如來所讚歎。

十誦五十九。僧上座法。若僧唱時到。若打犍[A15]椎時。應疾到。坐[A16]已看上中下座。莫令失次。(乃至)若飯食時。上座應教。一切等與。應待唱僧䟦。一切眾僧。應隨順上座。

文中達嚫偈者。案西域記。正云達襯拏。或云䭾器尼。此云財施。報施之法也。以用右手。受他所施。為其生福。因以為名也。

文中梨滿即[4]銛錛也。以音相近。譯律時人。不達字義。謬為此名也。

●房舍犍度

成三學行。初一句戒學也。次一句顯脩無倦。次一句顯三學功能。為堅者顯持戒。為樂者顯定慧相應樂受。次一句禪定者定學。分別觀者慧學也。

文言忽然闇冥者。涅槃三十云。佛神力故。門自開闢。既出門[A17]已。路有天祠。須達經過。禮拜供養。尋還黑闇。心生惶怖。復欲還返。時彼城門有一天神。告須達多言。汝今若往如來所者。多獲善利。(乃至)須達多言。汝是誰也。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。[5]尚如[6]妙是好之身。況當得見如來大師。禮拜供養。

脩道證滅者。梵行是脩得。涅槃是證滅也。前三句斷集。第四句除苦。五盛[7]𭏚苦名為熱惱故也。祇云。十八億金錢買園。十八億金錢造房[8]金。十八億金錢作飲食。供養眾僧。合用五十四億金錢。十誦云。獼者舍利弗是。象者目連是。人塔各六故。十二者兼佛。故成十二也。餘准知之。祇三十五云。受禮人不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不等。

次應有五大者各作頭辯應禮皆除當位小故者。不禮下眾。不待言成。復於當位皆除小者。故所禮狹。如疏自辨。云大比丘應禮人塔有二等也。大尼有四。大式叉六。大沙彌八。

疏云大沙彌尼應有禮十者。今詳。大沙彌尼。若與大沙彌年等者。不應相禮。故同沙彌應有八也。增一含二十七。有五時不應禮。若在偷婆中。在大眾中。在道路。病著床。飲食時。不應向禮。五分云。若人多。別禮師。[1]總餘人而去。此律下第五十九。增五文中。廣明應禮不應禮文。虬令繫著床脚裏。決須時時與食。不爾死者。一一提罪。

文言若出井泥器破聽以木押四邊持器著中者。出井謂汲水也。泥器謂瓦罐也。如上泥鉢。非即是泥也。

木押四邊者。謂作木袴內罐在中也。是以次文云。若故破作毛囊盛也。

文言竈中薪墮應上者。繩薪墮下。合火不燃。更正令上使之燃也。

各作四句合二十句者。前既釋云。三業不淨。轉施於後。不名非法。亦應僧破分為二部。奪耶與正。不名非法。何成二十句也。故知前文。今撿三業。但欲微其施主奪意。非謂施[A18]已反還奪與。得名如法也。

私種所得是非可知。祇三十三。有比丘。僧地中種菴羅菓。長養成樹。自取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功。聽一年與。若僧地種菴婆羅閻浮。如是比菓樹。應一年取。若樹大不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜。應與一剪。若種瓜。應與一番取(其再生者。可取一剪。其不再生。理應思擇)。章引伽論。乞物不作房者。此律文意。賞營事房。即是僧房。伽論第八。是二房戒。即是私房。全不相當。何用引來。伽第八云。若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆尸沙(謂不處分)。乞物作房不作。偷蘭遮。從僧乞[A19]已不作。偷蘭遮。[A20]已作不成。偷蘭遮(此並據損施物罪)。成他房自住偷蘭遮。未覆為覆偷蘭遮(謂成他過量房)。作未成自[2]然。若自言我沙彌黃門二根。廣說如捨戒。皆偷蘭遮(此則通不處分及過量也)。大房亦如是(謂隨所應。解亦知是。理實須除過量一邊。[A21]已上謹寫論文)。

文言可取者。為僧受利。須知可取。如先施一人。後迴施僧等類。即不可取也。可與者。客比丘來。與房舍臥具等類。隨應當知。

又祇林中等者。十誦三十四。祇陀林中。僧坊中[3]無比丘知時等也。

五法者。十六不隨愛嗔怖癡。知淨不淨。應立維那白二差之。言維那者。梵云羯磨施那。此云授事。謂於諸事指授於他。舊言維者。是綱紀義。[4]那者梵漢合說。故言維那也。

●雜犍度

下文云。迦羅黑鉢破應綴。又准上長鉢戒。及此犍度下文云。鉢有六種。鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽羅國鉢。憂伽賖國鉢。黑鉢。赤鉢。彼文六中。四是約體。後二是色。彼文無迦羅鉢。故知此二即是梵語黑赤二色也。下文既迦羅是黑。故知舍羅是赤也。十誦三十九。六羣守僧坊。十七群次與迎食。從守僧坊比丘。索鉢。與汝請食。彼比丘言無鉢。問言。汝無鉢出家耶。答言如是。時十七群作是言。汝是大德人。無鉢便得受戒。佛言。從今無鉢與受者吉羅。

眼瞼(謂目外皮)。

文中目連言我未曾白衣前現神足者。如汙家戒廣現通。豈不相違。答目連意言。我未曾不為教化眾生令信悟入。而白衣前輙現神足也。若有[5]盆者。即亦現也。

餘同十律者。餘金鉢等亦吉故也。

文言外道婆伽婆者。外道亦稱自師。為婆伽婆也。

遍六大城者。文中但五。一王舍城瓶沙。二憂禪城波羅珠提。三拘睒彌國憂陀延。四迦維衛國梵施。五舍衛國波斯匿也。今言六城者。涅槃第三十云。有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍離城。婆羅奈城。王舍城。如是六城世中最大([A22]已上經文)。

文言無塵穢者。即濡也。成論第四。四大假名品云。八功德水。輕冷濡美。淨清不臰。飲時調適。飲[A23]已無患。是中若輕冷濡是觸入。美是味入。清淨是色入。不臰[6]香入。調適無患是勢力([A24]已上論文)。俱舍十一云。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲[A25]已不傷腹(同成論也)。第五。日水流聲說。三法印可知。一切無能知。世尊所依禪者。凡欲起通。心依定起。世尊神通所依之定。餘聲聞獨覺等。皆不能知也。

文言十八震動者。大般若第八帙。華嚴第二。上說戒犍度。彌劫摩納移十二醜中。[A26]已釋訖。文中鉢有六種。然列名中。蘇摩鉢下。脫憂伽羅。但有五名也(亦有律本文具足也)。

文言宏郭。應作橫郭字(橫者。說文云。是蘭大也。郭者恢廓也。謂在外廓落之稱)時諸外道大繩床作小繩床畜者。大高廣床。作卑人坐用也。

祇燃燈者。祇三十五云。六羣當直燃燈。以口吹滅。以手扇滅。以衣扇滅。因此佛制燃燈法。滅禪房中燈時。不得卒滅。當言諸大德敷蓐。欲滅燈。便以手遮。唱言燈欲滅燈欲滅。不聽用口吹滅。手扇及衣扇滅。當[革*(立-一+可)]折頭燋去。燃禪房中時。不得卒入燃。當唱言。諸大德。燈欲入燈欲入。曉欲滅時。當先滅閣道頭。次滅行處次滅廁屋中。次滅禪房中(此章中云。當以衣扇等者。誤也)。

如目連五百問中說者。先明五百問云。問人續佛光明盡可滅不。答不得。若滅犯墮。卑云。佛無明闇。施者得福。故滅有罪(𢍉云者。𢍉摩羅叉三藏也)。據此得罪。諸德義釋。是長明燈也。目連問經。及闍王受法決經云。闍王問耆婆言。作何供養。得功德多。耆婆教燈供養。闍王遂用一百斛油。燃燈供養。隨燃之時。即有滅者。有貧女。客作得兩錢。即便沽油。油主傷慜。遂與五錢價油。燃燈供養。竟夜不滅。目連次當滅燈。滅貧女燈。滅之不得。乃作神通。引旋嵐猛風滅。亦不得。其明轉盛。上徹梵天。傍照三千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。准此即似得滅佛燈。諸德義釋。是續明燈。故異五百問也。

母論第八。有二比丘。一名烏嗟羅。二名三摩陀。來到佛所。自言。諸比丘有種種姓。國土人出家。用不正音。懷佛經義(等。如章所引)。

闡提之論者。西方有四鞞陀論。舊名韋陀毗陀等。並訛也。此云知也。是明義也。謂四明論也。亦云分也。一名阿由鞞陀。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四呪術鞞陀。此四並是梵天所說。若是婆羅門種。年滿七歲。就師學之。學成即作國師。為人主所重。其四鞞陀可十萬頌。口相傳授。不書紙葉。於娑磨中。自有六支。一式叉論(此云學)。二毗羅論(此云記論)。三劫波論。四樹提論。五闡提論(此云詞論。謂善釋訓達諸方音也)。六尼祿多論文言六羣共他䞈物。廣雅䞈賭也。

十律貸白衣債者。彼三十九也。

投竄者。有餘釋云。投匿名書也。此蓋不尋根本。妄為此釋也。十律三十九云。六羣誘他弟子。佛言犯吉。因此六羣。各呪誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪(蓋謂令佛證知我等也)。佛言。從今比丘不得自呪。不得呪他。犯吉。後文即言。爾時六群比丘失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。諸比丘各各思惟。不知云何。白佛。佛言。從今比丘法。不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者。突吉羅。何以故。呪與投竄一種故([A27]已上律文。故知但是作呪之類。不勞異釋)。

文言彼不洗大小便處持世尊塔佛言不應爾令清淨者。持類餘禮佛誦經等。並須洗淨也。不爾皆吉。祇三十一。法豫羅[1]漢鹽義。答言。我知汝是法豫。輕慢諸比丘僧[A28]已。與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。復來惱我。鹽正是鹽。法豫至佛所言。是比丘少聞。未從師學。問鹽故言鹽。有一法師。名弗絺盧。佛令問義。比丘言。此是好問。令為汝解。鹽義二種。一味。二性。味者如海水同一醎味。性者黑鹽赤鹽等。略說二種。若生若煑。是名鹽義。聞[A29]已白佛。是比丘善解分別廣略鹽義。隨順能答。佛言。此是凡夫。於我法中。未得法味。前是羅漢。而汝慢不識真偽。長夜作不饒益事。聞[A30]已恐怖求悔。

文言野火蔓筵來若逆燒者。謂先放火燒却火野火。後時無由得來也。

杖囊羯磨三律並有乞辭者。祇三十一。十誦三十八。五分二十六。並有乞辭。崇云三律亦無乞詞者。謬也且祇云。佛言。從今日。病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。乞法者。具儀合掌言。大德僧聽。我某甲痏手(應作疚字。于救反。謂手戰搖動不安也)。故破鉢。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯願僧與我羯磨。第二第三亦如是(白一羯磨。如彼廣說)。十律等乞辭。亦云三乞。不繁錄之。

中三非法境有是非者。若得同意伴。名為境是。餘二名非也。

見他如法宜嘿情和而心不同自[A31]己得罪者。謂實如法。心迷謂非。名為不同。心既不同。應發言呵。以定是非。由不言呵。自[A32]己得罪(此謂不呵邊得罪也)。有人釋言。而心不同者。謂不欲和合也。不問邊而得罪也。此釋違理。此中為明不應嘿然。本不為辨不同也。

以證邪義者。古師云。一僧集。如應來者來。二和。五法應和合。如上迦絺那中[A33]已辨。增三知而嘿然等者。知者善解是非。不知者未學不達。癡者學而不解。在此三心並嘿忍可。故云三嘿然。故云廣說可知也。

大小持戒犍度文中。聞摩竭國有出水珠往王舍城圍城而住等者。見論十七云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三義一名異。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者外國音也。摩竭者初國名耳。

文中令蓮花孔中生出竹上者。意令高聳。使外遙見。表此城中泉池甚眾。

亦可位別聖凡具不具異故言大小者。今詳。准瑜伽二十一乃至二十五廣釋。此文總說。名為二道資粮。故知即以世出世道。名為大小持戒。即是二道之因。故云大小持戒也(自下且隨疏釋。後當略辨正義)。

相心持戒者。准成實宗。見道[A34]已前。𤏙位[A35]已去。雖學法空。被有相心之所陵雜。故名相心也。

無相[A36]已去者。即入見道也(上[A37]已數辨)。

若就內外二凡者。就見道前。復分二位。一者外凡聞思之位。唯學生空。二者內凡𤏙位[A38]已去。漸學法空。此亦依成實宗也。

離受畜刀杖。是煞生因也。

略無果行離者。作文應言。不煞生放捨刀杖(此上兩句。如章[A39]已釋)。捨煞生常有慚愧等(捨煞生者。即果行離也。文[1]〔無〕無理有)。問前言不煞生。豈非果行離耶。答疏意判為舉制也。

謂是世尊言教也(理實無多相貌)。

大比丘持戒者。疏意云。初明十七事以明雜行。第二彼於此事脩集聖戒[A40]已下。正辨大持戒法。

昔為七文者。即於今師五段之中。於第四段。開出一段。謂從云何比丘一心[A41]已下。正明常爾一心。復於第五段。開出一段。謂從彼乞食還[A42]已下。正明靜心發智斷除諸蓋(科段雖爾。名字亦別)。是故雲律師云。次釋第二大持戒。就中有七種行法。第一從初至止息來。正明守護根門清淨無染義。第二從得聖眼[A43]已下。正明節量飲食脩知足行。第三從有如是聖戒[A44]已下。正明䇿勵脩道精進之行。第四從有如是聖戒[A45]已下。正明念觀身心止令不錯亂。第五從云何[A46]已下。正明常爾一心。第六從有如是聖戒[A47]已下。正明阿蘭若處寂靜。第七從彼乞食還[A48]已下。正明靜心發知斷除諸蓋。

牒前起後者。且如第二文初之彼有如是聖戒。即是牒前也。又云食知止足等。即起後也。故知餘文亦須准此也。[A49]崇云。古舊諸師。判此五文。唯是聖行。[2]故是聖行。故是聖人大持戒法。今釋不然。豈可世尊說此行時。唯為聖人。不[3]脩凡眾。又復聖人證理恒自䇿勵。豈對事爾許丁寧。又若是聖。如何教脩念住。又就聖中位分次是何為。唯無為亦通有學爾者。如何文言脩集聖戒得聖根等。答此是勸脩聖戒非即[4]空。今詳。疏主前[A50]已釋云。有相無相內凡[5]具等。故知不唯局判為聖。又此聖戒之言。古今諸師未曉其意。至下當辨。

又此五行當分成就漸次未窮者。雖望一行當分[A51]已成。進求後位。即未窮盡也。

疏云故下文自見未斷諸蓋者。意欲證成未窮義也。彼文既明自知未斷。故知前來進求未盡也。

疏云又前斷蓋示斷方法者。謂彼文中。自見未斷[A52]已前。文雖明斷蓋。但是世尊示斷方法。未即是斷也。

疏云又可斷故次下得禪者。謂前文中即是[A53]已斷。自見[A54]已下斷故得禪也。

善學成就止觀兩行者。准經論中。止即是定。觀即是慧。然疏中意。止謂止惡。通於戒學。如下釋云。復離意地三不善根等。意辨止惡也。觀謂觀行。通於定慧。故下疏釋。止息者脩禪習慧也。意明止息即是定慧。止息煩惱也(然此不順經論也)。

六觸入處。古譯名為十二入。雜心第一釋云。煞義是入處。心心所法於中滅。(述曰)謂內六根及外六境。心心所法。於中生滅。滅即煞義也。新俱舍第一云。心心所法生長門義。是處義。(述曰)新翻十二處。處是生門義也。言觸入者。謂心心所中。觸能長養心心所法。其力最強。故內六處正發識時。觸依根生。名為觸處。若不發識。但名為處。不名觸處也。如雜心第一釋之。婆沙等亦爾。[6]繁廣敘。疏中釋善學為一句。護持調伏為第二句。今得止息為第三句。今詳。喻合二文之中。善學護持為第一句。善學調伏為第二句。善學止息為第三句(故知不應理也)。

第二段。文言得聖眼。章云諸根善。譯者之謬。依章中好也。

正事觀者。若或飢渴。若食過度。離此不平。名為正事。

正事功德者。梵行即是所生功德也(此三觀法。出明了論疏第三卷)法合可知者。謂是總合。無勞別配。

略無晝日中夜二時者。如經汝等比丘。晝則勤脩。無令失時。初夜後夜勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。

文云若行若坐等。祇三十五云。不得作駱駝坐。應結跏趺坐。若坐久虗極者。當互舒一脚。不得頓舒兩脚(又云)。仰臥者阿脩羅臥。覆地者餓鬼臥。左脇臥者貪欲人臥。皆悉不聽。比丘應如師子獸王傾身臥。應向衣架。不得以脚向和上闍梨。不得初夜便言虗極而臥。當正思惟自業。至中夜乃臥。以右脅著下。如師子王累兩脚。合口舌柱上𮭯。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起。正思惟[A55]己業。不如是。越威儀法([A56]已上律文)。此律云繫想在明者。謂於隨一觀行在前。名為在明。或取珠輪日月等明。繫想在前。此亦即是脩觀方便也。

此是四念處觀觀五陰故者。謂觀色蘊即受念處。若觀識蘊即心念處。除三蘊[A57]已。觀餘二蘊及無為法。名法念處。四念處觀。以慧為體。慧由念力。令住於境。故云念住。以念與慧相應而起。故云念住。理實自性以慧為體也(大乘即以念慧為體)。

斷蓋方便者。婆沙三十九云。又世尊說。結跏趺坐。端身正願。住對面念。律云。結跏趺坐。直身正意(即端身正願也)。繫念在前(即住對面念也。前是面也)。彼論云。問諸[1]威中皆得脩善。何故但說結跏趺坐。有多復次。且敘一二而[A58]已。彼云。復次如是威儀。生人天等敬信心故。謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結跏趺坐威儀者故。設此威儀。生惡尋伺。為生他善。尚應住之。況自順生殊勝善品(謂若行住。身速疲勞。若倚臥時。便增昏睡。唯結跏坐。無斯過失。名順善品也)。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下。結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸煩惱。故今魔眾見此威儀。即便驚恐。多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀。外道亦有。唯結跏趺坐。外道無故。問結跏趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺跏致兩䏶。如龍盤結。端坐思惟。是故名為結跏趺坐。脇尊者言。重疊兩足。左[A59]右交盤。正觀境界。名結跏趺坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問住對面念是何義。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了。名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱。名對面念。(乃至)亦有說為住背面念。對背二義。俱理無違。所以者何。由此念力。棄背雜染對向清淨故。棄背生死對向涅槃故。棄背流轉對向還滅故。棄背五欲對向定境故。棄背薩迦耶見對向空解脫故。棄背我執對向無我故。棄背邪法對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。

五蓋。列名如章。一貪(應名貪欲也。貪通三界。以欲簡之)。二嗔恚。三睡眠(應名惛沈睡眠也。舊云睡者。即惛沈也。舊云眠者。即睡眠也)。四掉悔(應名掉舉惡作也。掉即掉舉也。悔即惡作也)。五疑。婆沙三十八云。躭求諸欲貪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沈沒惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。猶豫不決是疑相。

亦以對治同故者。婆沙三十八。一釋云。復次以三事故。各(念嗔痴也)共(餘兩二二合)立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以淨妙相為食。不淨觀為對治。由此一食一對治故。別立一蓋。嗔恚以可憎相為食。慈觀為對治(廣說同前)。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治(廣說同前)。惛說睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三煩欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗鉢舍那對治。由此食同。同對治故。共立一蓋。掉舉惡作以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事尋。以奢摩他為對治。由此同食同對治。共立一蓋(章中但辨同對治義。不論同食義等荷擔義也)。等荷擔者。貪欲嗔恚疑。一一能荷一蓋重擔。故別立蓋。惛沈[2]膽眠。二二能荷一蓋重擔。故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者。則令別辦。若二能辦一所作者。則令共辦。俱舍二十一頌云。蓋五唯在故。食治用同故。雖二立一蓋。障蘊故唯五。長行云。何故惛沈掉悔二蓋。各有二體。合立一耶。答云。食治用[3]困同故。(述曰)食治二義。如婆沙釋。言用同者。謂惛眠二俱能令其心性沈昧。掉悔二種俱能令其心不寂靜。由事用同。故合立也。俱舍障蘊故者。如下疏中釋云。蓋三行是也。如下辨。

次辨體性合用三十煩性以為蓋體者。婆沙云。問何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚。故名為蓋。以此蓋者。唯是不蓋故。(述曰)既不善性。立之為蓋。故欲界也。以上界中無不善故。應知此中貪欲嗔恚局在欲界。遍於五部。唯不善性(若[1]〔沈〕言貪即通三界。亦遍五部)。惛沈掉舉各通五部。亦遍三界不善無記。今亦唯取不善性者。立之為蓋。睡眠在欲。通五部三性。亦取不善。立之為蓋。惡作在欲。唯脩所斷。通善不善。疑通三界四部通不善無記。亦並唯取不善性者。以之為蓋。此五覆障。故名為蓋。謂蓋三行者。婆沙四十八。亦同此釋。謂障戒蘊定蘊慧蘊也。不能繁敘耳。俱舍云。障五蘊。前之四蓋能障三蘊。同前婆沙。復由疑故。能障解脫解脫智見二蘊不起。自見未斷也。

能治之行[2]不所治同體者。應更釋云。心與無貪善根相應。既即不與貪惑相應。名不與俱也。隨應准知。

次喻亦五者。疏中雖釋。今詳其意。由貪欲故。駈俱有情。受三惡趣。故名為[3]怒。嗔令破戒。惡趣債償。今由賖債。蹔得生人。人中還畢。復於人中。進脩聖道。惛沈睡眠。無堪任性。猶如久病(疏中喻掉悔者不然)。掉舉惡作令心不安憂惱。故喻閇獄(疏中喻睡眠者非也)。疑令有情常妄積度。如行曠野。常㺓賊盜(隨配應知)。上來隨疏且[A60]已釋[4]記。今詳。從初如來出世[A61]已下至此斷蓋。合十四門。分為九段。總為頌曰。

(述曰)下脩四禪。是世間道。三明五勝[5]頭出世道。此之二道由備資粮。故得成就。二道資粮合十四門。一者他圓滿。謂由如來出現世間。演說妙法。二者自圓滿。謂生中國。若居[6]士子。若復諸餘種姓生者。三者有善法欲。謂彼聞法。便生信樂。四者捨家出家。持戒律儀。謂於異時。錢財若多若少。皆悉捨棄。親屬若多若少。皆亦捨離。剃除鬢髮。與諸比丘同戒。五者既[A62]已持戒。須守根門。脩根律儀。謂於此事中。脩集聖戒。內無所着。其心安樂。[7]眠雖[8]色。而不取相。無所貪欲。而無憂患。六者既[A63]已具脩戒根律儀。為於聖道有所堪能。於食知量。七者既[A64]已知量。應於晝夜常脩悎窹。繫想在明。八者為令善品增長。若行若住。[9]常念知正知而住。謂於住時念無錯亂。觀於內外身受心法。復於行時。左右視瞻。屈申俯仰。常脩正知。廣說乃至如眾學法。九者住於阿蘭若處。自有六門。謂即第九有善友者。[10]此善友德。或能授人無常等想。廣說乃至有二十想。或授八定四無量等。第十復由聞正教法。廣說乃至十二分教。第十一法能思惟籌慮四種道理。觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。第十二復須住無障處。即蘭若處。增長善品。不障善品。第十三為莊嚴心。恒脩惠捨。如法行施。第十四須具沙門莊嚴。一有正信。二無諂。三少病。四精進。五慧。六少欲。七喜足。八易養。九易滿。十具十三杜多(舊云十二頭陀)。十一端嚴。十二知量。十三善士一法。十四具聰慧相。十五堪忍。十六柔和。十七賢善。束為頌曰。

(述曰)具此諸緣。盖障輕微。次脩靜慮。引出世道。四禪喻中。且初禪者。如人巧浴。喻脩觀人也。器者喻得教授師也。盛細[11]沫藥者。喻出離尋起善尋伺也。以水漬之者。喻尋伺相應喜樂受也。第二禪喻者。猶如山頂者。喻無尋伺。無四識身。唯一門轉也。泉者。此高頂上內淨喻泉也。水自中者。喻定生喜樂也。第三禪喻者。四種華者。喻意身也。潤漬水中者。喻澄定樂與意相應也。第四禪喻者。無有不覆之處者。謂蚊虻等不能浸損。喻捨念清淨故。不為三灾所壞也。

第二喻者。喻不被欲恚等尋。及出入息之所動也。

文言沾定而然。有律本云憺定而然。復有本云恬定而然。今詳。初本誤也。

五種勝法及以三明者。總束即是六通也。五勝法中。前三合為神足智證通。次一天耳智證通。次一他心智證通。三明中。初明即是宿命智證通。次明即是天眼智證通。次一即是漏盡智證通。總攝功德。不過此六也。

文中彼得定心乃至住無動地者。且就勝說。言無動地。表第四禪也。理實起通。通四靜慮。皆容得起。然所依定通四靜慮。若所化事。通欲色界(無色無色。不可論化)。故婆娑百三十五云。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化。有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。生色界作色界化。有二種。一似自身。二似他身。化欲界化亦有此二。(又云)諸變化心。總有二種。一欲界繫(謂欲化作欲界事者。此化心名欲界繫也)。二色界繫(准欲界釋)。或為五。謂欲及四靜慮(此約地分五也。又云)。諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。

次無化心者文三者。一牒前定心。依定得法。二約數次結。三釋得所由。

化色無別心依於實報色心者。謂所化身。從實報身中出也。婆沙百三十五云。問化當言有大種無大種耶。若[1]當言有大種。無有現色離大種故。問化當言有所造[2]色。問化當言有心無心耶。答當言無心。此中說他身化非心依故等。廣如彼說。

文言通意所造自在成之者。如或一時身上出水。身下出火等。婆沙云。問經說一時。作雙示道。謂身下出火。身上出水。或時反此。為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時有二心俱起。有說一心所作。謂先二心別祈水火。復住一心。令其俱發。前二心是轉。後一心隨轉。有說二心所作。由勝定力。水火二心速疾迴轉。似俱時發。如物犢子(律中沓婆是)。左手放光。右手隨言分僧臥具。若時發表。無容放光(發言處分即語表業。故云發表)。若時放光無容發表。由勝定力。光表二心速[3]莊迴轉。似俱時發。水火二心。應知亦爾。

他心智中。十對二十心。如瑜伽二十八釋之。廣如瑜伽注辨之。

漏盡明中。初一往緣顯諦見道智。次如實[4]如有漏漏集[A65]已下更緣諦理顯斷脩惑。三彼如是知者牒前見道。如是見者牒前脩道。由具見脩。得盡三漏便得解脫。以成四智(亦可根本後得二智別也)。

五百結集章中。判此[A66]已下為流通者。恐違佛地論說。上以[A67]已辨。五分律末明二結(第三十卷末也)。十誦五十五。題云。五百比丘集三藏毗尼序品第一。崇云。古舊解云。盖是集法者意。情見不同(廣敘乃至)。義勢之便。故在此說。斯釋不然。十誦此序。自是第九誦中序品。卷當第五十。不得見有序言。將為部初總序。今詳。章中但顯三分。流演於世。不言彼律結集在初。但釋序名。有發起義。然斯發起。初後皆成。非謂要在部初發起也。

五百為止[5]傍等者。等取下釋名中順舍利弗請等五義也。

順佛付囑意者。出曜[6]論第一云。佛涅槃時。告大迦葉及阿那律。汝等比丘。當承受我教。敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇及雜藏。然後當取滅度(故知佛付囑也)。下文䟦難陀聞佛涅槃。便言。我等於彼摩訶羅得解脫。彼在時數教我等。是應是不應等。我等今者便得自[7]住。[8]欲便作。欲不作便不作等。摩訶羅者。此翻無知。或云老也。

迦葉聞之不悅者。迦葉是大羅漢。心無煩惱相應憂喜。但以慈心。傷慜世間。故云不悅。此不悅由是所知障也。

超哉三界乘者。謂佛乘超過三界也。

寂然者。顯空解脫門。無相無願可知。

足跡尋求者。以教為足跡也。

十律五十五云。佛初般涅槃後十塔。自是以後。起無量塔。祇三十二云。闍維[A68]已。迦葉語諸比丘言。長老尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾。求福之人。自當供養。我等事者。應先集法藏。勿令佛速滅。(又云)世尊先讚尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時。如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養。世人不能往。除其神足。是故應好守護。

第二文料理房舍資道之緣中。有一單白。上百四十五法數中。為差眾白也。

阿難有欲者。謂初果人未斷欲愛故也。

文言頭未至枕等者。見論第一云。阿難從初夜觀身[A69]已。過中夜。未有所得。阿難思惟。世尊昔有如是言。汝[A70]已脩功德。若入禪定。速得羅漢。佛言無虗。當由我心精進太過。令當籌量取其中適。於是阿難從經行處下。至洗脚處洗脚[A71]已。入房却坐床上。欲少時消息。倚身欲臥。脚[A72]已離地。頭未至枕。於此中間。便得羅漢。若有人問。於佛法中。離行住坐臥而得道者。阿難是也。

單白和僧者。上法數中。名正結集白也。

事[A73]已先有者。此謂迦葉立制意云。今[A74]已後當起之事。佛未制者。並不應制。為遮未來達理者輙立制故。其[A75]已起事。迦葉親自量宜輕重。雖非佛制。制亦無爽也。

[1]恒據教相等者。謂外相似犯。由心迷故。理實無犯也。五分三十云。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我於此中亦不見罪相。敬信大德。今當悔過。

智論但列五吉。而總結云六吉也(無雜碎戒。蓋即譯家脫也)。

五罪貫通四部者。一請度女人。二躡僧伽梨。三不請住世。四不與水。五不問雜碎戒(祇即六同者加汙足也)。頌曰。女梨世水碎。

盖應律主譯律之家不能繁文者。謂或律主。或譯律家略指也。

有難無難繫相應等者。崇云。假立賓主。往復擊揚。名為有難。直辨真理。顯法正邪。稱為無難。義味屬著名理。互從名繫。顯宗由致。教理會符。稱曰相應。共相詰問。各有旨歸。名為作處。今詳。此是光統之意。光統釋云。假作賓主往復者。明有義故。言有難無難者。直辨法相。明無義故。言無難繫者。義味遞相屬者名繫。相應者。義味相攝。故言相應。作處者。遞相難問。各有之詣。故言作處。詳此諸釋。並無典據。故今釋云。或𢇛外宗。彈因破喻。名為有難。即因明等也。闡揚自義。辨釋法門。名為無難。即集法相。辨蘊界等諸法門。如俱舍論界品中明。及雜集三法品也。有漏諸法。界繫不同。名之為繫。猶如世品隨眠品等也。集脩五位。定智相應。名曰相應。即如定智賢聖品等也。辨身語意作業之處。名為作處。如業品等也。

七百結集。十非三門分別中第一門。即釋文也。

四種多食者。一揣一坐。作餘法不作餘法也。

滅言諍中駈出三人者。一不誦戒不知戒毗尼。便捨正義。二誦戒不誦戒毗尼。彼捨正義。說少許文。三法師在坐。彼捨正義。以言辭強說。

常法者。准五分三十云。問習先所習淨不。上座問云。何名習先所習。離波多言。習白衣時所作。上座言。或有可習。或不可習(准此釋常法者好)。

即是此和也者。謂上文不作餘食戒中。佉闍尼。令作餘法中有油石蜜等。並是和時食故。須作餘法。如上[A76]已辨。若准五分三十云。問蘇油蜜石蜜和酪淨不。上座問云何。離波多言。非時飲之。答言不淨。准此即是非時食罪也。

如藥犍度中制者。盡形藥。要加法方得共宿故也。五分三十云。問飲闍樓羅酒淨不。上座問云何名。離波多言。釀酒未熟者。准益縷之相。不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪者。謂起過人倚傍益縷。既聽不截。是為不犯。我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪。如上第十九卷中六羣廣長作尼師檀。佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今[A77]已去。聽諸比丘更益廣長各半磔手。既言更益。故知縷際益之。不同南山截[A78]己別益也。十誦第十八亦云。長佛二磔手。廣一磔手半。及縷際益一磔手。多論第九云。本佛在時。不臥故小作。後因難陀聽益縷際。從織邊。唯於一頭益一磔手。凡六尺。廣三尺。令比丘臥故(不同此律廣長各益也)。既准此文。益而不截。我今過量。不截應得。故即制云。要須截令應量。[2]不截應得。故即制云。要須截令應量也。

若准不褋亦得起非者。謂倚傍云。不褋戒中。既不制量。故我過量不截無罪。上第八卷中不褋戒。亦是六羣起過。故此文云。因六羣制也。有餘妄釋。全不堪記(且順疏釋應求別理)。

假[3]評被治羯磨者。如上遮不至治及不見治。理實不成。若有諍言成不成者。亦是言諍中事作也。十事頌曰。指聞寺後常。和鹽酒截金。謂唯逸提吉羅者。謂寺內後聽常法及鹽。並得吉羅。餘六犯提也。

常法八事者。上藥法中。內宿內煑自煑。自手取食。并四種餘法也(早起受食。從彼持來。若雜果若水所生可食物)。疏云自有其四者。謂八事中內煑自煑。及自手取。自手取中。開出惡觸。合為四種。加前成十也。於八事中。餘之五事。無別種故。故不復論之也。且如內宿。攝入鹽中。四餘食法。攝入二指村[1]聞和中。故不別論也。

第二正滅中分三者。即文言一切去上座為第一上座[A79]已下文是也。

文言阿難皆為其和上者。謂並是阿難弟子也。

明作白簡人取欲者。於此文中。兩令單白。初名欲結集白。次名差眾白也。

第二文中。正結集白。問答兩白可知。

隨羯摩事者。有餘釋言。隨羯磨事。犯別眾也。今詳。謂同一界。若俱時秉。犯破僧蘭。若不俱時。犯別眾吉。分衣羯磨。私情別分。計直犯重。若迷心秉。不成無罪。重輕犯不。既是無准。故云隨羯磨事。

共還都集[2]僧於大眾中斷也。

一一如上問答下一籌[A80]已者。彼律云。下一籌乃至第十籌。於是離波多唱言等也。彼律云。一切去上座。百三十六臘也(疏脫六字)。

條部諮問犯等者。等取不犯輕重也。

條牒上部者。尋諸律文。多調字。則義不通也。今詳。世尊在日。星罪別制。波離律匠。調和部類。决問疑滯。故云調部也。

學悔集三十五事中。文言不應助他語者。即是不應證他事也。

君持口中行婬等言得蘭者。並是前方便闕緣蘭也。若了心知是非道。即得殘故也(亦應更別釋之)。

盜戒此亦[3]緣名想差者。心緣此女彼女名也。文中先明他盜取物。第二[4]到易他分物籌。第三盜他分物籌。第四轉側他籌。第五再盜不滿。章中釋不次第也。

物先我邊。籌在他邊。而盜取籌也。

非謂墮籌分物等者。如兩人分即為兩分。擲籌既竟。見他物勝。遂舉[A81]已籌。置他物上。或復反此。當舉離時。未名為犯(以容未定故)。如記數多取令使少者。謂受物也即上二事未故蘭者。謂方便蘭也。

大妄具八緣。一境是人。二人想。三境虗。四知境虛。五說過人法。六自言[A82]已得。七言辭了了。八前人知解。

亦同闕二緣者。亦同闕了了知解二緣也。問皮肉骨血既是都無。云何目連而得眼見。答幻化之色。似皮肉等。而無實體。故說言無。

空慧定者。四無色中空處定也。

文言有是定不清淨者。十誦第二云。善取入定相。不善取出定相。從三昧起聞聲[A83]已。還疾入定。諸比丘言。入無色定。破壞色相。捨離聲相。何有入無色定。當見色聞聲耶。大乘宗意。目連定勝。故得聞聲也。

阿耨達池者。此云無熱惱池也。問文中諸比丘。既語目連言。汝是阿羅漢。或能化作蓮華。何因復言虗稱得聖。答准如小妄。實見言聞。即成妄語。類知大妄。實得天眼。而言天耳。亦成夷罪。儻若目連實化作華。而誑人言。非我化作。我乘神足。北方見有。遂即取來。亦得夷罪。故諸比丘作此語也(然實聖者。性戒[A84]已成。決無妄語)。

嚴好比丘者。十誦第二云。輸毗陀比丘。佛言。是人前身從無想天命終。來生此間。無想天上受五百劫。是故自說。我一念中。能知五百劫事。隨心想說。無犯。

驗斯文等者。意說。上文戒本釋相中。略無境想也。漏失戒中情其有十事末一云審定作者。盖於七精中。審定是何精也。

文言消蘇者。意名女根為消蘇也。餘准此知。

此中四句如上麤語說者。上文。若言看言似何等[A85]已下。即有四句。是也。又准上第三句。應言汝不應一切與。第四句汝一切應與。此事不應與。彼問言何等不一切與。比丘嘿然。故殘(女隨却問。然女實人解意也)。准此四句。前兩句約能與不能與。後兩句約應與不應與。章中稍違文也。

增一。言增一者。若以通名論之。初段之文是增之一。[A86]已下諸文以增之。故云增一也。餘如章釋。先就增一中。分文解釋者。尋此[A87]已下一事一經。一一經中各判三分。如常所辨。先釋序文。七門分別。第一辨文開合。第二釋名不同。餘之五門。如章中敘。第一辨文開合者。依諸聖教及諸傳記。總為四釋。一者依法華論。於序品中。有七種成就(一序分成就。謂從如是乃至耆闍崛山中。二眾成就。謂與大比丘等。三如來欲說法時至成就。謂為諸菩薩說大乘經名無量義等。四所依說法隨順威儀成就。謂說此經[A88]已結跏趺坐入於無量義處三昧等。五依止說因成就。謂爾時佛放眉間白毫等。六大眾欲聞現前成就。謂爾時彌勒作是念今者世尊現神變相以何因緣。乃至而問文殊等。七文殊師利答成就。謂爾時文殊師利語彌勒菩薩及諸大士善男子等如我惟忖等也)。今此律文。唯有第一序分成就。第二依佛地論。於序分中。開為五義(即當法華初二成就)。一總顯[A89]己聞。二說教時。三說教主。四說教處。五所被機。今此律文[A90]但有前四。第三依智度論。開為六義。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。今此律文。唯有前五。世親燈論亦說六義。同智度論。如彼偈云。前三明弟子。後三證師說。一切脩多羅。其事皆如是。第四依真諦三藏金剛般若記中。開為七事。一如是者。標所聞法。文理具足。決定可信。二我者。辨能聞人。受持具足。謂阿難等。三聞者。親受聖言。稟承不謬。四一時者。顯所聞法契合時機。五佛者。辨能說師。六舍衛國等者。顯說有處。七與大比丘眾等者。[1]非獨聞。今此律文。但有前六。

第二釋名不同者。略有三釋。一者遠法師[A91]已前諸法師云。從如是我聞乃至處眾六句經文。名為經後證信序(說經之後。教阿難置。故名經後也。智度論云。說時方人。欲令生信。故名證信也)。放光等者。名為經前發起序(延法師等釋也)。復有釋云。除佛一句。餘之五句。名為經後(大同延法師)。二者遠法師云。初如是我聞者。證信別序(唯是證信。非發起序故)。一時[A92]已下。名為發起通序(亦證信發起故)。破古釋云。一時佛等。若是經後。經前無佛。誰之說經。無時無處。說何所說。經前無眾。說何所被。賴藉此等起所說。何得一向判為經後。今詳。經後佛令安置。應名經後[2]者。非佛令安。何得相例。三者唐朝[A93]已來諸法師等亦立二名。且如法華七成就中初二成就。名為通序(一切諸經。皆通有故)。亦名證信序(證所聞法。定耳信故)。餘五成就。以放光等。各別發起。名為別序(隨諸部別。相各異故)。亦名發起序(以此發起正宗義故)。今此律文。若依遠法師釋。具二序。若依初後兩釋。唯有經後及唯通序。又後釋意大同初釋。是故諸師辨釋二序差別相云。如放光等。如來發起。是經前序。若言如是我聞等者。阿難所請。是經後序(基測法師等釋也)。餘之五門。隨疏助釋且第一門。有之所由者。疏引智度論第二卷說。阿㝹樓豆教阿難問。大悲經說。是憂波離教阿難問。大術經說。憂波離及阿菟樓陀教阿難問。故諸經中。互舉不同也。所問四事。如集法經涅槃後分等。大同智論也。智論第二云。我三阿僧祇劫所集法寶藏。初應作是說。如是我聞一時佛在某方某國土處林中。應如是說。

第二門。須有意者。自有三義。一者如真諦七事記中云。微細律說。阿難比丘當高坐出法藏時。身即如佛。具諸相好。若下高坐。還復本形。眾見此瑞。便起三疑。一疑大師釋迦牟尼以慈悲故。從涅槃起。更宣深法。二疑諸佛從他方來。三疑阿難既是佛弟。堪代佛處。轉身成佛。今欲遣此三種疑故。故說如是我聞等語。明阿難親從佛聞。非佛慈悲從涅槃起。亦非餘佛從他方來。[3]人非阿難轉身成佛(微細律者。即犍度中。辨微細罪也。諸師未曉)。第二義者。如章廣敘。章云。故經論中說信為手者。遠法師云。華嚴經中。說信為手。如人有手。入寶山中。自在取寶等。又智度云。說時方人。欲令眾生心生信故。基法師以十義釋信。一趣極果之初因(大乘四十心中。信為初也)。二入諦理之基漸(信等五根。在忍位勝也)。三通妙真之證淨(通妙真者。證諦也。理得四不壞信)。四荷至德之嘉依(如婆沙說。舉佛法者。如大龍象。以信為手。述曰。象自鼻名手也)。五聖七財之元胎(七聖財者。信戒聞捨慧慚愧也。元胎者始也)。六善九因之𠈞落(瑜伽云。入諸善法者。以信為依。欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為增上。慧為最勝。解脫為堅固。出離為後邊。述曰。受解脫樂。名為善法。始依於信。次起希望。次數驚覺。次和心取。令緣勝境。次領[4]〔於〕心。次令心寂。次擇善惡。次脫纏縛。得決定故。次覺道滿。此九能令受解脫樂。故名因也。𠈞樂者。亦是始也)。七稽機門之勝手(佛垂教手。以接信手。㧞出生死也)。八堪心水水清珠(信性澄清。如水清殊。能治不信渾濁性故)。九建名道之良資(論語云。食兵可去。信不可去也。自古皆有死。人無[5]〔不可〕立)。十疑裏誠之佳待(左傳言。苟有明信。𡼏嵠沼沚之毛。蘋蘩蘊藻之菜。可薦鬼神。可羞王。公而況君子結二國之信也)。今詳。俗事意辨實語謂之為信。不同佛法忍為信因。欲為信果。望名謬引。甚不可也。極果初因。辨入僧祇。聞經生信。未必如此。復不可也。由此即破第二第三也。聖七財中為明發心趣出家道。亦與聞經。理不相當。故亦謬也。餘之四種。影嚮相當。仍須辨相。浪引繁言。虗陳別理。引誤新學。轉益迷愚耳。今釋信者。由光於人。忍實德能。故次聽法。既聞證據。令心澄淨。樂欲脩行。通名為信。故智度論云。不信者言是事不如是。信者言是事如是。

第三門。如章廣敘。疏云。[6]又可依大毗尼藏及以別傳。皆戒戒有如是之證者。謂准十誦五百結集中云。摩訶迦葉語阿難言。從今日一切脩妬路。一切毗尼。一切阿毗曇初。皆稱如是我聞一時。阿難言爾。智度第二云。長老憂波離受僧教師子座處坐。如是我聞。一時佛在毗舍離。爾時須憐耶迦蘭陀長者子初作婬欲。以是因緣故。結初大羅。二百五十戒。義作三部。七法。八法。比丘尼。增一。憂波離問。雜部。善部。如是等八十部。作毗尼藏(今此疏云。大毗尼藏者。即指智度論八十誦律也)。疏意云。准智度論。大毗尼藏。戒戒皆有如是我聞。又准十誦。故知五部別傳之者。亦應戒戒皆云如是我聞也。以迦葉云。一切毗尼皆稱如是故也。但今後代恐繁。故略也。

第四門。疏云大化得既流通。由如是義。故略之也。

第五門。疏云次釋語辭。今詳。且依佛地論等。如是我聞合為一義。而總釋之。然後方復六義七事等。各各別釋。且總釋者。先釋經文。後辨差別。且釋文者。文云如是我聞。佛地論第一云。如是總言。依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴。如毗沙門(此譬意云。比故名如。似故名是)。謂當所說如是文句。如我昔聞(以當比昔。似故名是)。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經論(順教名如。奉行名是)。謂[1]昔時眾如當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言。汝當所說。昔定聞耶。答言。如是我聞(順問名如。遣疑名是)。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思。如是而作。如是而說(順求名如。稱願名是)。謂結集時。諸菩薩眾咸共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩便許彼言。如是當說。如我所聞。於此四中。彼論三釋。一云。四中唯依第四。一云依後二。又云總依四。如彼廣說。上來正辨如是兩字。於所聞中。譬答許差別之相。亦即兼顯我聞之義。故是[2]物釋也。若依菩提留支金剛仙論。汎爾總明四種如是。而意唯取第四如是。兼顯我聞。故彼論云。一者發心如是。如自念言。我當如是發菩提心。脩諸善行。二者教他如是。教前人言。汝當如是發菩提心。脩諸善行。三者譬喻如是。如言是人威德。如日光明。面貌端正。如滿月等。四者決定如是。如言我如是見聞等。今言如是。但取第四。明須菩提云。我從佛聞所說理教。我之所說。不多不少。不錯不謬。決定如是。無所傳之失。故曰如是(量等名如。不錯名是)。此亦即同佛地論說。應知此說如是我聞。意避增減異分過失(增減非如。異分非是)。謂如是法。我從佛聞。非他展轉(此釋我聞)。顯示聞者有所堪能。諸有所聞。皆離增減異分過失。非如愚夫無堪能。諸有所聞。或不能離增減異分。結集法時。傳佛教者。依如來教。初說此言。為令眾生恭敬信受(尋諸師釋。言多雜亂。無分總別)。

次辨差別者。真諦云。親聞曰如是我聞。傳聞曰我聞如是。又部執疏云。親聞傳聞曰所聞。准報恩經第六。及薩婆多論第一云。佛二十年中說法。阿難不聞。何得言我聞(佛成道日。阿難方生。至二十年出家。聞經律文。憂婆離與阿難。同時出家)。答諸天語阿難(此即傳聞)。又云。從諸比丘邊聞(此亦傳聞)。又云。佛入世俗心。令阿難知(此即佛加令知他心)。又云。阿難從佛請。願二十年中說法。盡為我說。佛善巧力。於一句中。演無量法。能以無量法。為一句義。佛粗示其端。阿難盡[A94]已得知。速利強持力故(此即親聞)。若准金剛華經云。阿難得法性覺自在王三昧。以三昧力故。前所說經皆能憶持。與親聞無異。如宿命通。見過去事。無不明了(准此唯是親聞)。問諸教何故如此不同。答就宜聞者。如此異說。理實阿難應化聲聞。實常聞法。如大乘集法經云。阿難有三。一者阿難陀。持聲聞法。二者阿難賢。持緣覺法。三者阿難海。持摩訶衍法。金剛仙論亦同此說。故知阿難示化如是也。

次依六義七事別釋者。一釋如是。略敘此[3]方。古來諸師合十家釋。一者肇公云。如是者。信順之辭也。夫信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約。非信不傳。故建言如是。注維摩釋也(詳此依智度論云。信者言此事如是也。阿難信也)。二者智者禪師云。以文為如。以理為是。文以斷詮為如。理以無非為是。維摩疏中釋也。三者真不違俗。名之為如。俗順於真。稱之為是。上代相傳釋也(此不顯經。義稍疎遠)。四者遠法師。自為兩釋。一阿難所說。如於佛語。故名為如。欲簡去相似之如。故稱是(此謂所如之中。是佛語也)。二如過去佛所說不異。故名為如。如諸佛說。正是非邪。故復言是。五者寶公云。以離五謗。名為如是。第一如是。此經離執有增益謗。第二[4]句如是。此經離執無損減謗。第三如是。此經離亦有亦無相違謗。第四如是。此經離執非有非無愚痴謗(謂有外道。他問法時。以愚痴故。作此言答也)。第五如是。此經離執非非有非非無戲論謗(謂佛經中。通達法相。他問法時。依經通釋。既離五謗。故名如是)。六者古注法華釋云。如是者。感應之瑞也。如以順機受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經者以名教出於感應。故言如是(謂無非故感應也)。七者光宅法師云。如是將傳所聞。前題舉一部也。如是一部經義。親從佛聞。即為我聞作呼轍耳。八者梁武帝云。言如是者。如斯之言。是佛所說。故言如是。九者注無量義經云。聖人說法但為顯如。唯如是(此唯就真)。今此疏中。復有二釋。一釋意云。即佛語體。名為如是。次釋意者。同上遠法師初釋也。

次敘西來梵僧異釋。一者長耳三藏約三寶釋。先約佛者。三世諸佛所說無異。故名為如。以同說故。稱之為是。二者約法。諸法實相。故名為如。如如而說。故稱為是。三者約僧。阿難所傳。不異佛說。故名為如[1]來。永離過非。稱之為是。二者真諦三藏云。如是者是決定義。有其二種。一文。二理。文是能詮。理即所詮。阿難所傳。文理[2]定決。如佛所說。故曰如是(詳此意同金剛仙論)。

次釋我聞。且釋我。次別釋聞。後方合釋我聞二字。且釋我者。古人云有三種。一者如來八自在我(涅槃經第二十三。涅槃大我具八自在)。二者凡夫妄相顛倒我(如外道等計如微塵或周遍等)。三者世流布我(如五蘊中假立天授佛得等)。瑜伽第六。顯揚第九。雜集十三。同釋其義。且瑜伽云。薄伽梵說。苾蒭當知。由四因故。假說有情。一世間言說易故(雜集釋意云。於無量差別色等法中。總立一我。即呼召易)。二欲隨順世間故(雜集釋意云。世間不於名別法中而起言說。今為化彼。故同世說)。三為斷除決定無我諸怖畏故(謂未達知緣起法性。便怖畏其決定無我)。四為宣說自他得失。令生決定信解心故(謂若不立此彼有情。即不能知凡聖差別等)。今阿難等傳法之人。依世流布。及由四因。故稱曰我聞(章中依智度論意可知)。

次釋聞者。自有兩門。一依事釋。二依理釋。於此二門。各有能所。且依事釋。先解能聞。且能聞者。先敘小宗。薩婆多云。耳聞非識。如俱舍第二釋之。成實論宗云。識聞非耳。如彼論第十六說。譬喻論師。和合能聞。如婆沙十三敘之。大乘之中。智度論第一云。和合能聞。依彌勒等。亦有兩說。一云耳聞。如雜集第二云。耳界何相。謂能聞聲。瑜伽第三云。數數於此聲至能聞。若爾何故佛地論第一云。聞謂耳根發識聽受。答發識耳根。是聞體性。非謂識聞。一云和合能聞。如雜集第二云。問為眼見色。為識等耶。答非眼見色。亦非識等。以一切法無作用故(謂無此法能取彼法故)。由有和合。假立為見。耳等亦爾。述曰。就勝而說。云是耳聞。據無作用。故須和合。次辨所聞。謂即隨聞十二分教。然十二分如上[A95]已釋。略辨體者。准薩婆多雜心俱舍及婆沙等。皆有二說。或說音聲。以為教體。或說名等。以為教體。故俱舍頌云。牟尼說法薀。數有八十千。彼體[3]類或名。此色行蘊攝。然婆沙百二十六正義。唯以音聲為體(如常所辨)。依經部宗。聲有表彰。說為教體。謂離聲外無別名等。即聲為體。故順正理第十四卷。破經部云。汝不應說名句文身。即聲為體。然於聲中。分為三釋。一云。十二處中。聲處為體。離聲無別名句文故(此即攝假歸實也)。二云。法處之中。表彰屈曲假聲為體。識尋名而得義故(此即癈實談假也)。三云。通以實假二聲。以為教體。據前二故(雖同經量。取解成三)。依大乘宗。亦有三說。一者以聲為體。如維摩經。或有佛土。以音聲為佛事(若餘佛土。亦以色香味等為體。如彼經說)。二云名等。如唯識第二云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。(述曰)法無礙解。既緣十二分教。能詮之名。能詮即教。故為教體。彼論又云。且依此土。說名句文依聲假立。諸餘佛土。亦依光明妙香味等(此即餘土亦名為體)。三云。如十地論第一云。說者以此二事說。聞者以此二事聞(謂說者亦說聲及名等。聽者亦說聲及名等)。西明法師云。有處合說文義為體。如瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一文二義。今詳不爾。尋教得義。總說為經。依義立言。但名為教。今辨教體。何論經體。故不然也(約略如是不能繁具)。次依理釋。能所合辨。謂依大乘唯識理釋也。尋諸教文。兩途說異。由此諸師上分兩說。一者那伽犀那。此云龍軍。舊三身論主是也。彼云。佛果位中唯有真如及真智獨存。無色聲等麤相功德。(述曰)寶性論堅慧論師亦同此義。所憑經文。具如涅槃經中金剛身品。仁王上卷云。第一義諦常安隱。窮原盡性妙智存。即其義也。既於佛果寂住無為。是故諸佛都不說法。故楞伽第六云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間。不說一字。亦不[A96]已說當說(此辨佛果無麤功德)。不說是佛說(此辨雖不說。而眾生自心變)。謂緣自得法。及本住法故(上句顯真如。下句顯真智)。若依此釋。但由如來本行菩薩行時悲願力。今雖處寂。願力難思。法爾能令應化。有情自心識上。現似聲名文義等相。若無如來本願力緣。終不能聞。故名佛說。而實不說。此則以自耳意二識。為其能聞。自所變相。為所聞也。二者。若依護法親光等說。佛果位中具有三身。如唯識第十卷末釋之。即顯前說。若依法身。可有斯理。依受用身。為彼登地。及變化身。為彼地前及餘凡夫二乘人等。示現種種色聲等法。而為利益。是故如來實轉法輪。眾生雖復不能親取如來聲等。而以如來所說聲等。以為本質。依附彼質。自心變現文義等相。故名為聞。如來實聲為疎所緣。自心所變為親所緣。故曰聞也。護法等宗。釋楞伽云。言不說者。自有三義。一依真如。以一切法不離如故。如中無說無不說故。故楞伽云。緣自得法故。二依諸法說無異故。故楞伽云。緣本住法故(緣生性同。是本住義)。三者不說墮文字法。離執[1]故取(龍軍釋意。與此不同。如上略辨)。佛地論中。敘前二釋云。有義如來慈悲本願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相。雖親依自善根力起。而就強緣。名為佛說。由耳根力。自心變現。故名我聞(言識上有。顯不離識也。理實妄心。亦謂遠聞如來聲也)。有義。聞者善根本願增上緣力。如來識上文義相生。此文義相。是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識心雖不取得。然似彼相分明顯現。故名我聞。

次辨合釋我聞二字者。前依理中。雖[A97]已合釋。而未辨事。故今辨之。佛地論云。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總。故言我聞。(述曰)若依大乘。耳意二識同緣聽受。縱依小宗。亦從耳識。流至意識。簡釋文義。總名為聞也。

飾宗義記卷第十本

飾宗義記卷第十末

次釋一時開為三門。一敘人釋。二依論釋。三出體性。且人釋者。此方諸師雖有多釋。總束為四。一云。佛成道[A98]已五十時(此全非理)。二云。說一部時。三云。機感熟時。四云。說聽冥符。不差機會。名曰一時(第二約教。第三約機。第四合說。尋之可見)。西來梵僧。有三師釋。一者菩提留支云。言一時者。自有多義。謂或一念日月時年。今言一時非此等。正是如來說此經時(此意同前第二釋也)。二長耳三藏云。時有兩種。一者半音時。對緣不遍。二圓音時。對緣即普。從初得道。終訖雙林。二音普行。半隔俱說。見少分者為半音時。見滿分者為圓音時(今准此律。即半音時)。又云。劫波自有三種。一迦羅時(此翻別相時也)。二三摩耶時(此翻破邪見時也)。三世流布時(相續時也)。迦羅時者。如佛制戒。見戒者聞。未具不聞(准律即當此時義也)。三摩耶時者。謂五部阿含(如此律五百結集中立阿含)九分阿毗曇。不簡黑白。一切得聞(九分阿毗曇。如真諦部執疏第一明之也。准經。即置三摩耶時也)世流布得者。在申[2]恐迦林。一時在恒河岸等(雖經春夏。仍名一時也。於經顯中。不說此時也)。三者。真諦三歲七事記中。以十義釋一時。一者佛出世時。二者說正法時。三者聽正法時。四者持正法時。五者思正法時。六脩正法時。七下善種時(謂發三乘菩提心時)。八成熟善根時(得生中國脩四念等)。九解脫善根時(由前第二乃至第六五因緣。故得解脫)。十平等捨心時(謂心浮沈不入正法。離此名平也)。次依諸論略敘三論。一依功德施譯般若論云。一時餘時復說無量經故(意簡餘時。唯取此時。同上說一部時也)。二衣[3]龍樹智度論第一意說。經初說三摩耶時。為破外道執時論故。若說迦羅時者。增彼執故(准前長耳釋意。律中即置迦羅時也。無外可破故)。三依佛地論有四釋。一言一時者。謂說聽時。此就剎那相續無斷說聽究竟。總名一時。若不爾者。字名句等。聽說時異。云何言一(同上人釋中第四也)。二者。或能說者。得陀羅尼。於一字中一剎那頃。能持能說一切法門(此約大地菩薩。非此律辨)。三者。或能聽者。得淨耳根。一剎那頃。聞一字時。於餘一切。皆無障礙。悉能領受。故名一時(此亦登地。非律所辨)。四者。或相會遇時分無別。故名一時。即是說聽共相會遇同一時義(初釋意辨相續。此釋意辨相感。故不同也)。

次辨體者。一者是數時者。是時即大乘二十四不相應中二法為體。若依薩婆多。不離五蘊。即五蘊為體(如上劫義中辨)。

次釋佛者。先辨經文差互不同。後方釋文。或有經中單置佛字。如法華等。或有經文。置薄伽梵。如佛地經等(菩提留支金剛般若。婆伽婆亦是也)。或有經文。雙置二名。如無上依經等(真諦所譯多分雙置)。次釋文者。即釋三文。且單佛者。七事記云。大師十號。經中何故不列餘九。而獨稱佛。答有十義。一覺勝天鼓(帝釋有皷。怨來即鳴。佛應機宜。勝彼天皷)。二不由他悞。三離二無知(染不染無知)。四[A99]已過睡眠。五譬如蓮華。六自性無染。七具足三義(三身)。八具於三德(法身般若解脫三德)。九具三寶性。十自知令他知。(述曰)佛者。佛地論云。具一切智(根本智也)。一切種智(後得智也)。能自開覺。亦能開覺一切有情(二智各具此二利德。基法師如次配本後者。謬)。如睡夢覺(喻本智也)。如蓮華開。故名為[1]師佛(喻後智也。從此流出戒定慧香。以熏機感信心之鼻)。薩婆多論第一云。佛駄者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一切眾生。長眠三界。佛道眼既[2]聞。自覺覺彼。故名為佛(前釋約知德。後淨約斷[3]〔思〕二德)。次釋薄伽梵者。佛地論云。謂薄伽聲依六義轉。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉祥義。六尊貴義。如有頌言。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名薄伽梵。長行釋云。謂諸如來永不繫諸煩惱故。具自在義。炎猛智火所燒練故。具熾盛義。妙三十二大士相等。所[4]在飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。或能破壞四魔怨者。謂煩惱魔蘊魔死魔自在天魔。佛具十種功德名號。何故如來教傳法者。一切經首[A100]但置如是薄伽梵名。謂此一名。世咸尊重。故諸外道。皆稱本師名薄伽梵。又此一名。總攝眾德。餘名不爾。是故經首皆置此名(或云婆伽婆。婆伽畔。皆梵音之轉也。崇云。梵音不正者。謬也)。

次釋雙置二名者。真諦云。佛婆伽婆。有其四句一是佛非婆伽婆。即二乘無學。證二涅槃。故名為佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩薩修功德故。未涅槃故。三俱非二種。即凡夫人。若單言佛。即濫二乘。若單婆伽婆。即濫菩薩。若雙置者。無前二濫。然唐三藏及淨三藏地婆訶等並云。梵本經中。皆單婆伽婆。譯者就省。故置佛名。真諦立理。以義加之也。

次釋舍衛國等者。或云舍婆提。並訛略也。十二遊經云。無物不有國。法鏡經云聞物國。正梵音云室羅伐卒覩。此云聞者城。一名多有。諸國珍奇皆歸此國故也。

祇桓精舍。或云祇樹。正梵音云誓多飯那(誓多此云勝氏。飯那此云林。謂勝氏林也。言樹者。以樹代林也。勝氏即是憍薩國波斯匿王之子也)。給孤獨食園。梵云阿那他賓荼䭾寫耶囉磨(阿那他。此云無依。義翻為孤獨。是也。賓荼䭾寫耶。此云團旋。謂以摶食施無依怙人。因行立名。故云給孤獨食。囉磨。此云園也。此長者本名蘇達多也。此云善與也。如涅槃第三十。須達買園。祇陀造立。是故文中雙舉二人名也)。

二三眾多和上者。意執云。一人和上。尚得成受。二三眾多亦應得戒。七非羯磨。似他如法也。

各四如前類而說之者。一到損勸捨。二順益令欣。三舉益勸脩。四聞[A101]已欣奉。

事未必盡者。如尼律受說等類。並不明差別故也。

並是略舉亦上如[A102]已(謂亦上而[A103]已也。古人而字多作如字也。有疏本云。亦如上[A104]已)自恣亦爾者。制自恣。即二三人自恣也。制自恣羯磨。即僧自恣也。

阿㝹婆陀者(相傳云。此云威儀法也。又有云。此云隨問答分別也)。

疏云三十法者。有律本具足三十。謂自恣[5]辨[6]自恣辨自恣羯磨為二。故三十也。或有律本。脫自恣。單有自恣羯磨。即但二十九也。

有餘釋言制戒者。對略興廣也。

說戒者。半月一說也。

布薩者。別人懺法也。布薩羯磨。僧懺法也。自恣。即別人恣法。自恣羯磨。眾法差舉也。

增二上來邪解之人者。即初文中邪正之解也(餘文雖亦有邪解。不過初文攝盡)。

邪正之境者。謂緣此境起解也。

[7]到說上二處。二事兩文也。

於罪諍者。起第四文也。

善果有餘等者。謂有餘善。能招善果。有餘善法。能離惡果也。

[8]法闍尼者。非正食不犯足也。

不破見破如瞻波中。不供給客比丘。便被治罸。滅諍犍度。夢見行婬。自謂犯夷也。實是生種。說非生種。實非生種。說為生種也。五邪不可行。四依是可行也。

[A105]已解義等者。應言前人[A106]已解。而言未解。此是謗他也。前人未解。言[A107]已解竟。此是讚[A108]己門人也。章中筆誤。宜改從正也。

文言見世間常等者。文有五个二法。計理更應有兩箇二應。言復有二見。見世間亦常亦無常。非常非無常。復有二見。見世界亦有際亦無際。非有際非無際合有七箇二。即成十四不可記事。文無者略。亦可釋家脫漏。此十四不可記。如俱舍第十九廣釋。若依智度論第十七。開此十四。為六十二見。章云斷常見據現在者。依智度云。世間常。世間無常。世間亦常亦無常。非常非無常四句。依現在五蘊起計。即成二十句也。章云此據未來者。智論云。世間有邊無邊。亦有亦無邊。非有非無邊。依未來五陰。合二十句也。是身是命者。即蘊計我也。瑜伽第六云。若計命即是身者。彼計我是色。身異命異者。瑜伽云。若計命異於身者。彼計我色。章中云此二是斷常之本者。婆沙第二百云。諸惡見趣。無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺。對治彼故。宣說中道。有如來滅度等兩箇二。依智論。即是四句。應過去五蘊。復成二十句。上來三箇二十。并命者即身。身異命異。合成六十二見。章云非有無如來滅度是空見者。不然。此亦計我差別也。瑜伽婆沙意並云。但由文異。不由義異。為對治前第三計故。以異句異文。計非有無。如來滅度。章云離陰計我等者。唯識第一云。又所執我。略有三種。一者即蘊(即是智度論所明。六十二見中。命者即身也。且如新經論中六十二見中。我有色我無色等也。我無色者四蘊也。或二二合等可知)。二者離蘊(謂[A109]離蘊外執有別我。住在蘊中。或言我量微塵或邊等)。三者與蘊非即離(離非即離。然住蘊中)。配疏可知。然諸外道。或執我為知者見者命者士夫。或名如來。或名如去。或名阿羅漢等也。

上來所辨六十二見。依智度論。今新經論六十二見。謂四遍常論。四一分常。二無因論。四有邊等。四不死矯亂。此十八論。依前際計。復有四十四論依後際。謂十六有想論。八無想論。八非有想無想論。七斷滅論。五現涅槃。合六十二。廣如婆沙百九十八百九十九及二百。瑜伽八十七及第六第七。顯揚第九。長含第十四梵動品。今略以四門分別。一總列論數。二約世辨計。三別辨其相。四五見相攝。總列論數者。如瑜伽八十七云。謂四遍常論。四一分常論。二無因論。四有邊無邊論。四不死矯亂論。如是十八。是計前際。計我論者(前際計合有五論也)。又有十六有想論。八無想論。八俱非論。七斷滅論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際計我論者(後際計亦有五論也)。合成六十二見也。

第二約世辨計者。大小乘論分前後際。其數即同。而釋其義。即有差別。且大乘瑜伽八十七云。諸見依世者。謂依過去及現在世。起分別故。名計前際。依未來世。起分別故。名計後際。今詳論意。尋求果前。起妄分別。名計前際。尋求果後。起妄分別。名計後除。謂或現在。[A110]已受異熟。即尋過去。起妄分別。若據當來。方受異熟。即尋現在。起妄分別。是故前際計者。過計現也。且如四遍常中。如瑜伽第六顯揚第九並云。依下中上靜慮起宿住隨念故。計前際常(謂憶二十六十八十劫為前三論也)。或依天眼計現在世。以為前際(謂觀應從此死而生彼也)。

凡是觀未來今名前際者。以尋未受異熟之前。故名前際也。若准四有邊。勿過宿命天眼及妄計。四不死。計得生天。並是前際計也。言後際者。即如五現涅槃中名後際論者。如瑜伽第七顯揚第十。以天妙欲為一。以四靜慮為四。既稱現法。而言後際者。以現受樂。自後永寂。故名後際。自餘有想等論。計死後事故。並後際攝也。若作此分前後際者。一向決定。若依小宗。婆沙論意。就多分說。前際十八。後際四十四。若細分別者。依過去世起分別者。定名前際。依未來世起分別者。定名後際。若依現在起分別者。義即不定。且如四遍常中。一由宿命。能憶一劫或二或三乃至八十劫。二者憶生一生。或[1]經百千生。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。是故計常。四由非理尋思計常。就中第三以天眼計云是前際者。以見現在死時之相。是未來前。故名前際。若據是過去。後亦是際。或約過去果未來因。亦不定也。四有邊論。依天眼等。准此應知。五現涅槃亦准此釋。故不同大乘釋也。

第三別辨其相者。前際十八。合有五論。後際四十四。亦有五論。且前際五者。先明四遍常論。謂遍計度我及世間一切皆常。婆沙說四。初明憶劫。第三天眼。以此兩論。即攝瑜伽等中四數義盡也。更加第二第四兩論。瑜伽不說。如前應知。第二辨四一分常者。准長含第十四梵動品說。劫初成時。有餘眾生。從極光淨天沒。生大梵處。𨒬分獨住。後更作念。願餘眾生來生梵宮。應念之間。有梵子生。梵王更念是我所化。後梵眾天福命盡故。來生人間。脩得宿通。便見梵王猶在梵宮。即作是念。大梵是常。我等無常。第二亦由宿命。聞梵王說。四大是常。心是無常。或翻此說。第三由宿命智。從戲妄天沒。來生人間。便念戲妄者無常。餘不戲妄者常。第四意憤天沒。准前而說。婆沙云。此二天住妙高層級。或住三十三天。此准婆沙。若准長含。無第二見。加一以[撾-咼+庚]疾智。觀察我及世間半常半無常。為四也。良以妄執不同。所以經論互舉也。

次辨二無因論者。一者無想天沒。來生人中。得宿命智。見昔出心。不見[A111]已前。故謂無因。瑜伽婆沙並同說云。生無想天。初後有心。中間五百劫無心也。二者以妄尋思。不憶前生。便謂無因。

次辨三有邊等論者。准瑜伽論。自有兩釋。一者依瑜伽第七及顯揚第十。同云依止世間諸靜慮故(謂宿住天眼隨應起計)。於彼世間住有邊想無邊想俱想。廣說如經。論自釋云。若依斷邊際。求世邊時。若憶壞劫。即起有邊想(見斷絕故。起此妄計)。若憶成劫。即起無邊想(以見微風等漸成之相。即計世間展轉有因。故無邊)。若依方域周廣。求世邊時(上下周求。傍以廣求)。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。更無所得。起有邊想。傍一切處不得其邊。起無邊想(此即亦有邊亦無邊也)。若為治此執。作異文句。即於世間。起有邊非無邊想(為避第三句過。矯為此第四句也)。慈恩法師釋。憶壞劫有邊者。以空劫為邊限故。憶成劫無邊者。以去壞劫遠故。難曰。成前亦空。何不亦以空劫為限。名曰有邊。[1]故非理也。若依瑜伽八十七釋。由憶念器世間成壞兩劫。出現方便。起邊等四執。且由憶成劫故。起三種想。一者憶念下至無間上至第四靜慮故。住有邊想。二者傍憶無邊故。住無邊想。三者二種俱行故。住二俱想。四者憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。釋曰。觀[A112]已壞時。無器像故。觀未壞時。有可壞故。是故合計非有邊非無邊也。准此四句中第四句義。與前三別。然三句[A113]但是第七卷中第三句。攝義即盡也。於中隨應觀前是宿通。觀現及後是天眼也。此謂外道執我所居之器。作此四計也。若依婆沙。前之二句。同瑜伽八十七。第三句者。以天眼見上下邊。以神通傍無邊。即以二通。合計第三句也。第四句者。遮第三句。此等雖有種種異說。莫不皆據我所居器世間也。若約器世有邊等四。對十六有想等中執我有邊等四。合計者。即諸經論中辨合計云。我及世間邊無邊等是也。

次辨四不死矯亂論者。先且釋名。准婆沙意。計天常住。名為不死。計不亂答得生彼天。若實不知而輙答者。恐成矯亂。故得問時。答云秘密言詞不應皆說。佛法呵云。此即真成矯亂之者。故云不死矯亂也。若准瑜伽顯揚等釋意云。諸[2]可謂境。名為不死。故是經中。呼證涅槃為不死句。即內外道同詳此名也。而證說名為無亂。今諸外道自稱得證不死之境。而得他問。乃妄計云。我是不死亂者。謂我實證不死之境。而於言中。不應分明顯說其事。故稱亂者。故瑜伽顯揚云。若有人來。依世間道。問善不善。依出世間道。問苦集滅道。爾時便自稱言。我是不死亂者。然准瑜伽第七及八十七兩處文釋。且第七卷云。四不死矯亂外道。如經廣說。尋彼論文。即是指長阿含第七四梵動品文也。略敘彼經文云。有諸沙門或婆羅門。依本劫本見異問異答。攝四見中。齊是不過(前際名本劫。後際名末劫)。第一或有沙門婆羅門。[3]經如是見云。我不善惡有報無報耶。若有沙門婆羅門聰明智慧。設當問我。[4]不能答有愧有畏。彼若問我。當以此答。此事如是(總指答詞)。此事異。此事不異。此事異不異。此事非異非不異(此四句正是以言矯亂之詞)。是為初見(結成初計)。或有作如是論。我不見知他世有無。諸有沙門婆羅門。以天眼知他心。能達見事。能知他世世無佗世。彼設問者。當如上答。是第二見。或有問。何者是善。何者不善。當如上答。是第三見。或有愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言。當如上答。是第四見。尋彼經文。正與瑜伽第七卷中義意相當。對此應以二門分別。一者所問事寬狹。二者起計不同。且所問事寬狹者。如瑜伽云。依世間道。問善不善。依出世道。問苦集滅道。即是具以世出世法為所問事。而經唯言善惡有報無報耶。[5]即唯問世間道也。雖有寬狹。莫不皆是外道不曉之處也。

第二起計不同者。謂依此不曉之處。有四種人。矯生四計。作四矯亂。就中即作三門分別。一者辨四計人。二者辨四矯法。諸文寬狹。三者辨四計意。且四人者。瑜伽釋云。是中第一不死亂者。覺未聞悟。第二於證法。起增上慢。第三覺[A114]已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。今詳論意。第一外道。於世出世。雖有智慧力堪得證。而未聞未解。若據經中。[A115]但據善惡兩報世間之法。而未開解也。此便他[A116]已知解人也。第二外道。於少劣證五通等法。自謂㝡勝。及其遇他得證勝者詰問之時。而更怖他勝證之人。是故經中懼他有天眼等者也。第三外道。於所學法。[A117]已聞[A118]已解。但有聞思。未有脩慧。故於所證之境。未得決定。是故經中但懼他問善不善等。意說怖他於善不善決定證者也。第四一向是愚鈍者。無有力能生解得證者也。總相說者。第一人怖勝[A119]已解。第二怖勝[A120]已證。第三自身未證。怖他得證。第四怖知我愚。故成四也。

第二矯亂法寬狹者。若如經中。前三並是以言矯亂。謂得問時。答言此事異不異。第四句也。第四反問。而[1]即并以言矯亂通說。便是二種矯亂法也。且如有問蘊有幾種。彼反問言。汝意。謂五。彼即答言。此事異不異等也。若准婆沙。唯是假託餘事。謂答他言。秘密義等。不應皆說。若准瑜伽。合前經中及婆沙中二計。故彼論云。如是三種假託餘事。以言矯亂。第四唯懼他詰問。於世間道及出世道。皆不了達(謂不多不死法)。於世文字亦不善知(謂不了不亂法)。而不分明說言我是愚鈍。都無所了。但反問彼。隨彼言詞而轉。以矯亂彼(准此論文。但明及問。闕無此事異不異等。以言矯亂。而經有之也)第三所計意者。婆沙論意。計不亂答。得生彼[2]無。然計不亂。自有四種。第一人計。若勝我解。而問我者。我實不知。輙與他說。恐成妄語。便不生天。故託餘事。以避妄語。謂為不亂。第二人計。若勝我證。而問我者。而我不證。便撥為無。恐成邪見。便不生天。故託餘事。以避邪見。謂為不亂。第三人計。我未定證。若他定證。而問我者。若我輙說。他便詰我。知我無知。我若無知。恐不生天。故託餘事。以避無知。謂為不亂。第四人計。我實愚鈍。他問我法。我若不說。便違他意。恐不生天。故反問彼。而印順之。以避違他。謂為無亂。若准瑜伽云。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智。故不分明答言我無所知。第二於自所證。未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見。[3]知不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問。故不分明說我不決定。如是三種假託餘事。以言矯亂。第四唯懼他詰問。於世間道及出世道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言詞而轉以矯[4]亂。准此論文。一一皆有二意。一者作藏拙意。二者作妄計意。且如第一。怖妄語故。恐不生天人。藏拙意云。怖他知其無智故。[5]不分明言我無知。即免二過也。第二勝[A121]已證者。儻問之時不知而說。恐成妄語。若撥他問。恐成撥實事之邪見。恐不生[6]此。是妄計意也。餘是藏拙意。冀免其過。尋文可知。第三他有决定證者。儻問我時。准第二釋之。第四藏拙。即是計意。謂計不能為他說。即不生天也。若准瑜伽八十七。死得[7]天。自有二種。一者善清淨。謂證諦理。心得解脫。二者不善清淨天。謂得世俗定。彼論意說。善清淨者。必無矯亂。不善清淨者。容有矯亂。故彼文云。[A122]已得善巧。彼所成得。望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別。或為異記(恐妄語也)。或撥實有。或許非有(恐撥實有邪見。妄許非有亦是邪見故)。彼於記別。見如是等諸過失[A123]已。作是思惟。我於一切所詰問。皆不應記(以不明記為避過也)。廣如彼論。不能繁敘。慈恩法師法菀中。及西明法師等釋。義並朦朧。尋求者自當見之上來五論前際計訖。次辨後[8]五際五論者。第一明十六有想論者。一執我有色等四論。二執我有邊等四論。三執我一想等四論。四執我有樂等四論。合十六論也。先辨有色等四者。略准三文。然後釋義。且三文者。准梵動品云。我此終後。有色有想。二我此終後。無色有想。三我此終後。有色無色有想。四我此終後。非有色非無色有想(准此皆說死後我有色等)。二者准婆沙意云。我有色死後有想等為四句。三者准瑜伽第六。顯揚第九同說。依於三見。起此四句。故彼文云。又若依命者即身者。彼計我是色(謂執我為色)。若計命異於身者。彼見我非色(謂執我為非色)。若計我俱遍無二無缺者。彼見我亦非色(謂執我總遍色非色)。若為對治故。此即於此義。由異文句而起執者。彼見我非色非非色(體同第三句而文有異)。准此即通現後二世。並有色等。故瑜伽八十七云。由依初見。於[9]見於現法中。計我有色。後或有色有想等。廣說如彼。然准彼文。以其有想十六。無想八論。非有想非無想八論中。並有有色等四句。故彼論文合解三个四句。今當廣引。彼論文云。由依初見。於現法中。計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想(此三个四句中各初四句也)。依第二見。於現法中。計我無色。於後所計。如前應知(三个各第二句)。依第三見。我論有二種。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說(三个各第三第四句也)。詳此有色等四。依命者即身異身。及但遍等三見立。同瑜伽第六顯揚第九等。然加後或有想等文。以成三个四句也。言後有想者。如婆沙釋。義意應同。婆沙意云。初句我色為性。故名有色。取諸法想。名為有想。謂欲界全及色界中除無想天。或有計無色界中亦有色者。前三無色亦名有色有想。除非想處。以彼是非有想非無想攝故。第二句我無為性。名為無色。取諸法相。名為有想。謂若四蘊之中。執想為我。即是有想用故。名為有想。若執受行識三蘊為我。即是有彼想故。名為有想(以想為我所故)。此中有想界繫。同前第三句。我如[1]諦語。外道總計五蘊。起一我想。由其各別求我不得。是故總執亦有色[2]亦有色亦無色。以為其性。言有想者。若望想蘊。有想用故。名為有想。若望餘四體者。有彼想故。名為有想。於中總我並名有想。此計即以自身蘊為我。他身非情等為所也。界繫同前第四句。即第三句無別依見。上來釋有色有想四句訖。

第二釋我有邊等四句者。謂執我有邊等。與執外器世間有邊等四不同也。梵動品云。一我此終後。生有邊有想。二我此終後。生無邊有想。三我此終後。生有邊無邊有想。四我此終後。生非有邊非無邊有想。若准婆沙云。執我有邊死後有想等。以作四句。准此即是有邊等四。並通現後二世。且釋第一句者。婆沙意云。或執色為我。或執非色為我。並容有邊。謂執我體有分限。或在心中。如指節量。故有分限。若執非色為我者。所依所緣有分限故。並名有邊。此依尋伺起如是見。若依等至。未必得遍處定。此二種有邊。我死後有想。此欲界全等。界繫義亦同前釋。第二句者。或執色及非色。並容無邊。且色無邊者。如明論說。我量廣大邊際難測。要知此我方廣生死。或執地即是我。其量無邊。若執非色為我者。彼作是念。若不至火。終不能燒。故知若不至我。終不能取無邊分量。既有所緣無量。故知我無邊際。此依尋伺。若依等至。起此執者。必得遍處定。此二種無邊。我死後有想界繫同前。第三句者。亦通執色非色。若執色我。隨所依身。卷舒不定。若時身有量者。我即有邊。若時身無量者。我即無邊。故成俱句。若執非色者。約所依所緣。准前應知。第四者即第三句。同前准知。瑜伽第六卷。顯揚第九。前兩句同。後兩句異。故彼文云。若見少色少非色者。彼見有邊。若見彼無量者。彼見無邊(此二句同)。若復遍見而色分少。非色分無量。或色無量非色分少者。彼見亦有邊亦無邊。若對治此者。彼見非有邊非無邊(此二句異)。或計解脫我為第四句。廣說如彼第三執我一想等四句者。婆沙意就得定及尋伺者。說第一句。有一想者。謂前三無色。彼想唯一門轉故。謂唯意識一門轉也。若得非想定者。死後便生非想地中。即名無後非有想非無想故。所以[3]際之也。第二句我有種種者。謂欲色界除無想天。彼想六門轉。或四門轉故(上三靜慮借初定識故。亦有四門轉)。此之二句據得定者。作如是計。若依尋伺亦成二句。謂有一種工智者。名有一想。若有種種工巧智者。名有種種想。第三句我有小想者。謂執小色。或執小無色為我。彼想與此小我合。故名我有小想。界繫同前。亦唯欲界。於色界中。除無想天。或計三無色等。並同上釋。第四句我有無量想者。謂執無量色。或執無量無色為我。彼想與此無量我合。故名我有無量想。界繫亦同前。若准瑜伽八十七。由生處差別故。立一想等四句。如彼論云。有一想者。謂在無色。空無邊處。識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說。隨其次第。應知識有狹小想。有無量想。尋此論文。由修無所有定時。除遣所緣。既不在識。故無相應之想。故一想中除之也。慈恩法師意准婆沙。前三無色皆是一想。然瑜伽即就除所遣義。故各別也。其非想處。死後必是非有想非無想。故論不說。其義易了。又論文言。隨其次第應知狹小想無量想者。謂在下地。依緣狹小。在空識地。依緣無量。即是逆次釋次第也。此四句皆是死後有想也。

第四執我有樂等四句者。亦皆死後有想也。瑜伽八十七云。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有[4]苦者。謂在鬼傍生人欲界天。有不苦樂者。謂第四靜慮[A124]已上。乃至非想處。婆沙意。我與樂具樂受合等。以為四句可知。

上來十六有想論[1]說。次釋無想八論中。先解有色等四句者。有色等義。如上所引。瑜伽八十七。三个四句。同依命者即身異身俱遍等三見。立色等四。而言死後無想者。婆沙意云。得無想定及見他得者。從此死後。生於無想天中。若尋伺者。見有風癎熟眠悶絕等。似全無想。便作是念。如於此世。既是無想。他世亦爾。故亦無想。婆沙廣文。意亦不殊瑜伽略釋也。次釋有邊等四死後無想者。婆沙論意。辨有邊等。義並同上有想十六中。第二四句釋有邊義。若論死後無想者。同向有色等四死後無想中釋之。謂或悶絕等也。准瑜伽八十七。亦釋三个有邊等四句。故彼文中。先釋有色等三个四句訖。續次文云。我有邊。我無邊。我亦有邊亦無邊。我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知。准此故知。如前有色等中。死後有想無想等應知也。若比婆沙。亦是前兩句同。後兩句異。如上[A125]已釋。

次釋非有想非無想八論者。亦有有色等四。有邊等四。同向無想八論。[A126]但知死後非有想非無想。且釋有色四句者。第一句我有色死後非有想非無想者。若依尋伺執色為我。彼見有情。心不明了。便作是念。此世既爾。他世亦然。若依得定。彼不可執非想諸蘊為我有色。但可執今欲色界身。得非想定無色之我。與今色合。名我有色。此即必執色為我所也。若許無色亦有色者。即執非想諸蘊。亦名我有色。此即執色[2]或我所也。彼地想不明了。故云死後非有想非無想。第二句執我無色。通尋伺得定。准而可知。第三句尋伺者執。其義易知。若得定者。通執欲色。方名亦有色亦無色等。如前准知。第四句即第三句。亦准上釋。次釋有邊四句者。若執色法為我者。以所緣境狹廣[3]及不定。可成四句。或約時分短長不定。以成四句。若亦執色者。即唯尋伺者執。以得定者不執非想為有色故。或許無色有色者執。亦云無色之我。得與色合。比於婆沙瑜伽。亦是二同二異也。問何以兩八論中。各無一想及有樂等四。答既言一想及樂。即非無想。及非非有想非無想。故闕之也。

次釋七斷滅論者。瑜伽第七。顯揚第十云。謂如有一立如是論。我有麤色四大所造之身。住持未壞。爾時有病有㿈有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說十種斷見論者。作如是計。梵動品云。一者我身四大六入。從父母乳餔長養。然是無常。必當歸滅。二者此我不得名斷滅。我欲界天斷滅。三者此非斷滅。色界化生。諸根具足。斷滅無餘。四者此非斷滅。我無色空處斷滅。餘廣如彼。

次釋五現涅槃論者。瑜伽第七。顯揚第十並云。謂如有一立如是論。若我解脫。心得自在。瑜伽自在名為清淨。謂於諸天微妙五欲。隨意受用。是則名為得現法涅槃第一清淨。又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃至第四靜慮得具足住。[4]亦得名現法涅槃第一清淨。婆沙二百亦說。受五欲及四靜慮為五涅槃。然言五欲者。一釋。通人及欲天。一釋唯欲天。今瑜伽等同後釋也。四靜慮者。外道多執。依多分說。而少執無色。故此不說。又說。執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃。廣釋如婆沙。上來廣釋後際五論。總辨六十二見說。

第四五見相攝者。謂邊邪兩見攝。准唯識第六釋。於邊見中。攝四十七論。如彼文云。此邊見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別起攝。准瑜伽五十六。七斷見攝。餘皆常見攝。故知四十七論並是邊見攝也。次約邪見。攝十五論。故唯識論云。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。四不死矯亂。及計後際五現涅槃論。瑜伽五十八。文意亦同。

次略問答者。問曰。一分常中。有執一分無常。應是正見。何名邊見。答此無常解。藉常而起。望無常應邪見攝。且望常解。是邊見攝。問五現涅槃。准顯揚等。是妄計清淨中攝。應是見戒取攝。婆沙二百云。五現涅槃。以執劣法為勝。是見取攝。見若所斷。大乘何故邪見攝耶。答大乘意說。要緣於見。以執勝淨。是見戒取。既緣欲等五境。故是邪見。以其四見不攝者。皆邪見故。小乘宗中。邪見唯說撥無實事。[A127]但執㝡勝。即是見取。若執得淨。即是戒取。故不同也。四一分無常者。小宗云。非見攝。但是邪智也。上來即攝六十二見之自性。若據眷屬。依於身以起邊邪。復執三見。為勝得淨。及由此見。受持戒禁。故具五見也。故雜集第一云。或二或一切。覺師子釋云。謂邊執見及邪見自相故。一切者。謂五見眷屬故也。

犯毗尼者。五篇犯相也。諍者言等四諍。此就所滅也。又犯毗尼者。從惑起業。結使毗尼者。三界五部惑。此一對約所滅煩惱也。比丘者。如故意出不淨等。比丘尼者。如獨行等。此對約學毗尼人也。

方者如輸奴國聽五事等。遍者煞盜等。此對約方及遍制也。

戒品清淨發生三昧尅理觀在心者。謂初起五停心觀。觀五陰中。都無實我。即生空也。𤏙等修慧。無常苦空。漸破陰相。漸悟法空。故云理解轉深也。

心冥無相者。謂入見道。現觀滅諦。名為無相。見道惑盡。即名初果。進斷餘結。始從欲界。乃至非想㝡後品。或解脫道時。即具心慧二俱解脫。成無學果。故總說云。心冥無相乃至具二解脫也。若鈍根者。唯得慧脫。不具心脫。此並成實宗也。

結益等可知者。即前科文。名舉益初脩是也。

從麤至細者。從欲界心。入初靜慮。次第漸入非想滅盡。從細至麤。謂從滅定。次第還至欲界散心。

善脩斯二者。入定出定二也。

亦獲三益者。一生空。二法空。三入聖道。無相[A128]已去也。即是文云。未得令得。未入令入。未證令證是也。

偏舉如人者。謂清淨人。名如人也。

脫不脫中。有六个二。初三五明不脫。二四六明解脫。章云。犯不能見。見不懺洗。即是展轉釋初三五也。犯不見(釋初)。見不懺(釋三)。不懺而彼不受也。謂所對懺境。不為受也(釋第六也)。

三文同前者。謂前六二。是非相對。如其次第。即為三文也。

[1]謗不謗中有五一總明謗不謗者。文但有謗也。

初舉增一三對六者。上增一文離明邪正中有三。謂一法非法。二毗尼。三制。各有到順。即成六也。今此增二十八法中分二。初至是制不斷。謂是重舉上增一三對六也。第二有二法謗如來一非法言法[A129]已下。謂是重舉增二上文二見之初十八法也。

增二四對八者。第一對者。謂十八法。此十八法亦名二見。然下章中自名二法也。即是上文二見之中。除去[2]須見非酒等[A130]已下文。但取初十八法文來也。第二對者。謂是二處。即增二㝡初文也。第三對者。謂是二事。即增二初第二文也。第四對者。謂是二見。即增二初第三。二見文中。除十八法。但取酒見非酒[A131]已下是也。由其十八。前別明訖。故須除之。此之四對。各二故八。即是總說。此中文盡。故云四對八也。

作文不異前者。且如十八法中。文中[A132]但舉法非法一對。餘之八對及二處二事等。並即是指上文也。

初文總解二謗下之到說即前二謗等者。前辨謗不謗中。科文為五。即指初段。以為總解。故云初文也。下之到說者。謂下之四段。別解二謗也(謂十八法。及二處二事二見也)邪解差脩者。謂不順教脩。即是不[3]脩。不必要須不見佛色身也。

各有總別三對六等者。謂此六文。各各分五。初文總解。下四別解也。

人言有六種等不等者。畢恡陀也(願律師是)。

各對三句法有行滅者。謂將斯六。准如前文非法眾中。一作法羯磨。二非毗尼羯磨。三非法便行。如法眾亦三。反說可知。恐人未悟。且將初句。具足作文。應言有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中非法眾如法眾數齊。非法[4]法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。眾中法眾非法眾。二眾數齊。如法者有力(廣說應知)。第二句乃至應言。何等不如法眾。眾中非法眾多。如法眾少。非法者有力。如法者亦有力。非法者得伴。如法者不得伴。如法眾反說應知。餘句准知。總喻上二眾。謂八對二眾者。謂等眾及不等眾。即有是非二對。等不等眾自有六對。故成八對也。亦有疏本。無謂八對二眾一句語也。

觀過文三中科文云。第三佛說[A133]已下者。文中舍利弗說(亦有疏本。作舍利弗說也)。

餘四合辨者。一自破。二犯罪。三智者呵。四多得眾罪。文中合作一門。理實應開即為四也。

漏增中位分為三者。慙無慙。二者淨不淨。即是上文二見酒見非酒等。十七對中。略舉此一。上[A134]已釋言。衣藥等物。應法受畜。不生罪過。名之為淨。畜不應法。名為不淨也。三者犯不犯等。即十八法中。略舉五對也。

攝取略尼。即是第二合僧歡喜。以其略尼能滅罪諍。故歡喜也。

言不善者現在業因者。問文中現言。現在不善。及未來不善。何因乃言唯現在耶。答此中意辨。今世造因。及後世造因。皆名現在也。

重罪准知二百八十戒者。廣文。准上增一中第二大段。辨戒利處說也。

增三文言。根本不現者。無三根我根本罪。外相不現。即是無罪也。

三非法與憶念者。一實犯言不憶犯。二言犯小罪當懺。三言犯小罪[A135]已懺也。

諍輕重生覓者。實犯小罪。未懺須懺。後與憶念。若其[A136]已懺清淨。直與憶念。

三滅法者。以多人滅言諍也。罪處滅覓諍也。草布滅犯諍也。即此三中。一一隨用。滅事諍也。

受戒師德如非有兩个三。亦可觀文似是所為受戒人也。沙彌據名雖犯皆吉。若其據事。亦得名為破戒破威儀等故也。

若以犯殘事故罵謗白衣者。謂實自犯。將謗白衣云。白衣犯事相關。即是也。如上受戒犍度中。被舉比丘休道後還出家。與受具竟。語言汝能懺悔不。若言能。當與解羯磨。與解羯磨[A137]已。當言語汝懺悔。即有人釋。若不先解。共他對懺。即犯隨舉。又准此文應懺。懺[1]懺[A138]已為解。故先懺。理亦非妨。故懺解先後皆得也(准上下文故也)。

應信不信與舉治者謂到說十八等者。十八非一。故云等也。上呵責犍度。疏自釋言。言不信者。不信善招勝報。不信聖教是非者。不過十八。咸初舉中攝。以第三舉局故。此中疏言。寬通諸法。謂通十八。咸名不信。(乃至)言以其不局順情等者。謂第三舉局。是順情說。欲不障故。此信理。不得言是第三舉也。

文中言應信不應為解。章云應信不信與舉治者。既不為解。故知本由不信故治也。

篤信隆殷具於五法者。上呵責犍度文云。白衣家有五法。應為作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅門。所應持者。堅持不捨。有是五法。應為作也。

章云第三稱量白衣同上以釋者。即文言。應與作遮不至。不應與作遮不至。是也(謂五法具闕也)。

僧殘中三者。一憶念。二稱。三失。諸句皆然。即成多三。為樂故亦成多三。乃至風空等各成多三也。

妄語所稱者。唯上增二中。疏釋云不得言得。謂生空。不入謂法空。不語謂無相[A139]已去也。

身犯口犯等者。觀文似通一切戒說。不局妄語也。

文言恚癡亦如是者。謂身恚害。口恚害。身口恚害。為一三。乃至身癡害等。復為一三也。

舉上起諍三人者。即上僧眾多人一人起也。覓諍須以憶念等三个白四滅。故局對僧也。

餘之三諍通三人[2]彌者。言諍中。現前通三人。多人唯是僧。二者犯諍中。自言通三人。草布唯局僧。三者事諍中。若是覓諍中事作。即是局僧。若言中事作。犯中事作。即通三。如前准知。現前自言通三人秉者。現前之中。諧和進不等易知。自言之中。懺殘僧秉提下通三也。

於戒學中約行以辨者。不約定慧。唯約戒行以辨也。三學除得者。除煩惑。得四果也。

始於外凡專似護持等者。此依成實宗釋也。上代成實諸師云。外凡位中名乾慧地。始從凡夫慧信佛法。歸依三寶。受持禁戒。戒生定。定生慧。能觀眾生空。未善明了。理水不沾。故名乾慧地。心在理外。故名外凡。即是從初。乃至五停心位也。次入𤏙等四善根位。觀實法空。而有相心數數陵雜。為內凡。即是章中云。四現理靜絕去紛動定品成就之始也。謂四善根現前。忍許實法皆空。故云現也。次入見道。無相決定。即是章云入無相[A140]已去也(上[A141]已數數辨訖)。

第四時迦葉禮佛足[A142]已下。分為兩文。一約人明如非。二約喻明如非。尋疏可知。

二種眾法俱集一處者。一說戒。二羯磨也。

純脩滿學者。一純脩戒。二純脩戒及兼[1]純定。三滿學三學也。

兼脩滿學者。第一戒滿兼餘二學。第二戒定滿兼餘一。第三具滿三學也。問前文既云以戒為主。不以定為主等。故知亦是兼脩定慧。二文何別。答疏意云。前文是不了教。後文是了教。理實相似。今詳前文據彼祈求。後文辨三學滿未滿也。

根跱(跱立也)。成實論二十一。初五定具品云。又道品樓觀以戒為柱。(乃至)入善人眾。以戒為[2]即印。八直聖田。戒為壃[3]一畔。如田無畔。水則不住。如是若無淨戒。則定水不住([A143]已上論文)。

第三折伏煩惱者。即破戒煩惱。與惡覺俱也。

五下使者。新經論中。名五順下分結也。准婆沙四十九列名者。一貪欲順下分結。二嗔恚。三有身見。四戒禁取。五疑。俱舍二十一頌云。由二不超欲。由三復下還。然俱舍中列名次第。與此疏中同也。彼論長行釋云。謂唯欲界。得下分名。此五於彼能為順益。由後二種不超欲界。設有能超。由前三種。復令還下。下如守獄[4]九十防邏人。故婆沙四十九釋云。謂初二結。猶如獄[＊]九十。後之三結。如防邏者。如有罪人禁在窂獄。有二獄卒。恒守御之。不令輙出。復有三人。常為防邏。彼人設以親友[5]則力。傷害獄卒。走出遠去。三防邏者還執將來。閇置窂獄。此中窂獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻後三結。若有異生。以不淨觀。傷害欲貪。復以慈觀。傷害嗔恚。離欲乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑。還執將來。置在欲界(此上論意局據異生釋之)。俱舍又云。有餘師說。言下分者。謂下有情。即諸異生。及下界即欲界(此釋順下義也)。前三能障超下有情(列名次第。與婆沙異。前[6]〔[A144]已〕訖此中意辨由前三結。不超超凡入聖也)。後二能令不超下界。故五皆得順下分名(此中意說。初二果人亦名下界)。

章云一下人心中起乃至廣說者。同餘師義也。

二潤下生三障下果者。並是初義之中差別也。謂由不超下有有情故。必定三界生等也。尋之可曉。然章中貪嗔二結。是欲界脩道惑者。且據下果。唯有脩惑。理實而言。五部貪嗔。並名順下結也。故婆沙云。三十一事為五順下體也。為欲界貪嗔各五部。故即十也。三界身見。見苦所斷。即三也。三界戒取。各通苦道二諦所斷。即六也。三界疑各通四部。即十二也。通前總計合三十一也。瑜伽十四。立義稍別。不能繁敘。

第二人如上者。欲作文可得同前。而義有別。謂前不得根本靜慮。今此第二即得之也。

文言所作[A145]已辦不復還此者。不還三界受生。即不受後生是也。

不了教說者。意說。前來云。不重於定不重於慧等者。是不了義。理實亦須少分脩定慧也。問何以重於戒者。得不還果。答不還果人永斷一切破戒煩惱。顯持㝡勝。故明之也。戒定俱重。准亦同之。

答以十使為根本等者。此下答中略敘二釋。且第一釋云。十中六使唯見道斷三轉三隨轉等者。且辨十使者。貪嗔慢無明五見及疑合十也。於中前四通見脩斷。後之六種。唯見道斷。且約後六以釋三轉三隨轉者。此意即依婆沙四十六。俱舍二十一。雜心第七釋也。所言轉者。如手轉輪。名能轉也。言隨轉者。如輪隨轉也。且如先起有身見故。方始執我是斷是常。由斯身見即為能轉。其邊執見即是隨轉。又如先起戒禁取故。於戒取上方執㝡勝。由斯戒取即是能轉。其見取者即是隨轉。又如先疑諦寶有無。從此引起決定無見。由斯即說疑為能轉。耶見隨轉。既知隨轉由轉而生。故斷轉時。隨轉亦斷。問集滅諦下既無戒取。而彼見取隨誰而斷。答即隨苦下戒取而斷。由彼戒取是遍行因。因既[A146]已斷。果亦隨斷。由此應知。不必要須同時而斷名隨斷也。以見諦時次第觀故。思之可解。上來且知總[7]相如是。若別分別。即顯八十八結斷也。且如身見。三界苦斷。即三也。戒取三界苦道所斷。即六也。疑三界四諦所斷。即十二也([A147]已上合二十一也。上五順下分中[A148]已辨訖)。邊見三界苦斷。復三也。見取邪見。三界四諦所斷。合二十四。兼前邊見。即二十七。并前二十一。合四十八也([A149]已上即開五見及疑。為四十八也)。貪恚慢無明。除修所斷。局取見斷。復有四十。且如貪慢及以無明。三界四部。合三十六。嗔唯欲界四部所斷。故成四十。通前四十八。合八十八也。問若計三轉及三隨轉。但四十八。如何能顯貪等四十。答此亦許在三隨轉中。且如有人。執身見[A150]已。貪愛此見。復於他見而生憎疾。即恃此見而生高慢。復此等惑皆與癡俱。故貪等四。即隨身見轉也。亦於見取邪見之上。起此貪等。准前應知。然其邊見見取邪見。一向定是親隨轉攝。而論貪等。即不定親。且癈不論。理實亦是隨轉攝也。故章云即是八十八也。

論云一種等者。婆沙俱舍並有此文。然章所引。意依心論。且婆沙云。復次此經略現門梯蹬故(謂說三結斷結也)。謂見所斷諸煩惱中。有唯一部。有通二部。有通四部。若說有身見。當知總說唯一部者(即攝邊見三界合六)。若說戒取。當知總說通二部者。雖更無別通二部惑。而戒禁取。則名通二部(三界合六)。戒復說彼相應俱有(謂與戒取相應心聚)。若說疑。當知總說通四部者(即攝邪見見取及貪嗔慢無明。於中除嗔。餘通三界。合七十二。并嗔有四。合七十六。并前二六。合八十八也)。上來並是薩婆多義也。然准大瑜瑜伽二十九云。薄伽梵說。永斷三結立初果者。謂依三品。有三種結。障碍聖道令不得生。一在品。有有身見。由此見故。怖畏涅槃。不趣聖道。二依惡法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。雖[A151]已發趣。而行邪僻。不生聖道。三依善說法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。雖[A152]已發趣。而行邪僻。不生聖道。三依善說法毗奈耶品。有疑煩惱。由[1]此故雖[A153]已發趣不行耶僻。而於正道未串習故。於如實見所知諦境。猶豫疑惑。障道不生。廣如彼說。俱舍論中有一異釋。意同大乘。不能繁敘。

文中明學云。若比丘具持木叉等者。崇云。即將此文。用釋上文云何學戒增戒學等。是故言學。又云舊解如於外凡。專加護持。(乃至廣說)此解不然。正違明誥。次下文中即自分別。如斯[2]猛浪。上下非一。久無悟人。流之遂遠。今詳立破。如破迷記。此不繁論。然彼崇師。雖作此言。而亦未曉立三學意。此義具如瑜伽十六十七中釋。總相意者。學之所依。別解為首。既依淨戒。次脩定學。然四靜慮是諸功德最勝所依。偏立為學。由依勝定。□發無漏。永盡諸惑。故唯無漏。立為慧學。立雖就勝。不遮定道俱生律儀。在戒學攝。亦復不遮無漏定等。在定學攝。又亦不遮有[3]漏等在慧學攝。故唯識論第九卷中。三聚淨戒。以為戒學。大乘光明等四種勝定。以為定學。加行根本後得三智。以為慧學。豈唯要局此文釋耶。良由未曉通局勝劣。故自取耳(然就聲聞據勝建立如律者好)。

脩二正勤者。或名四正斷。或名四正勝。廣如婆沙四十一。瑜伽二十九。顯揚第二。雜集第十。今且略引婆沙論云。一於[A154]已生惡不善法。為令斷故。生欲發勤。䇿心持心。二於未生惡不善法。為不生故。餘說如前。三於未生善。為令生故。餘如前說。四於[A155]已生善法。為令安住不忘。倍脩增廣故。餘說如前。此四即是心所法中一精進體。於剎那中。作用不同。建立四種。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油然器破闇。配疏應知。先約貪蓋有六句者。今尋文意。有無一對。為觀現行別也。未生及後生一對。約永斷與伏不同也。次二正斷也。

略無喜覺支者。有律本具有也。然尋其意。依初二禪有喜覺[4]若意。若在上地。即無喜支。非謂略無也。又尋此文意者。於慧學中。初明五蓋。脩四正斷。即顯初果。先入見道。後方進脩。斷欲界惑。即經論中。依毗鉢舍那。脩奢摩他。是也。次文脩七覺意。起四正斷。即顯超證第三果人。先即[A156]已得四靜慮定。今斷餘結。脩七覺意。即經論中依奢摩他。脩毗鉢舍那。是也。

略無第五者。謂此文中。應有六句。[A157]已生念覺。理當第六。而少第五未生令生。故五也。亦有律本。具六句者。今推其義。有無一對。亦觀現行不現行別也。未生及生。約未脩[A158]已脩別也。[A159]已生脩滿未生令生。約廣現行。及令種起也。智度論七十六云。復次經中說。有三種子。一者不隨順生。二者隨順生。三者勝生。世人皆願二種子。隨順子勝子。佛法中唯欲一種隨順生。以無有勝律佛故。佛子有五。從佛口生。須陀洹乃至阿羅漢人法位菩薩(謂初地[A160]已上也)。辟支不得從佛口生。無佛時得道故。故諸漏盡者。是隨順生也。今詳文意。舉世三子。意觀佛法之中令求等子也。諸無學人與佛解脫身等故也(准智度論意如此)。

三種病人。章中所釋。取涅槃第二十六意。作此釋也。彼經云。一者若有病人。得良醫藥。及瞻病者。病則易差。如其不得。則不可愈。二者若得不得。悉不可差。三者若得不得。悉皆可差。一切眾生亦復如是。若遇善友。能發阿耨菩提心。如其不遇。則不能發。所謂須陀洹乃至羅漢辟支。二者雖遇善友。亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇。一切能發。取謂菩薩。今觀此律。未必同經。以其律中制看病法。故列此三。非謂對機教授義也。上衣法中。亦有此文。[A161]已辨意也。

文中。三安居續次即云歌戲如哭等。即有人言。靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。次儛伎笑。非謂夏中安居法也。然五百問中。從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。明知夏法有三安居。觀歌等文自是別三。不須配屬三安之上。上母論第五直言。比丘法自不得儛。亦不得教人儛。佛所不聽。何犯祇富那婆蘇。六羣比丘等自歌儛作伎。佛聞之制。一切比丘。不得歌儛作伎也。有六羣比丘。如狗槃走法。佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆不應作。露齒笑者。狂人相貌。亦不聽也([A162]已上論文)。彼無三安。不相配屬。故別自是一个三也。

謂隨戒中序者。意說。謂隨一一戒緣起名序也。

隨結等者。取釋相也。

與尼露坐者。上九十中。第二十六戒緣起之中。與尼露坐。至戒本及釋相中。即云屏坐也。急施過後畜戒緣起中。[A163]但明過前受。無過後畜。本釋二中。具有過前受過後畜也(婬戒中釋相中有死屍。上犯緣本無也)。刀賤(割裁也)。衣賤(糞掃)。色賤(不正色)。

文云復有三辨(蒲㵎反)。疏中作此釋也。今謂三辨(皮勉反)比丘辨者。聞所成慧也。

聽聞究竟是比丘故不放逸辨者。獨處空閑。精懃思擇。即思慧也。清淨行辨者。即脩慧也。得入現觀乃至盡漏。名為清淨也。然實脩慧通於有漏。今且就勝。故取無漏。從此三慧。發言辨說。故云辨也。婆沙四十二云。又契經說。有三種慧。一言說究竟慧。即是聞慧。二思慮究竟慧。即是脩慧(句句皆云即是等者。以論釋經也)。彼契經義。與此律文意同也。

增四破戒配闇經文者。一破戒不闇。二破戒闇。三不破不闇。四不破闇。餘皆准此。下三同爾。故有五个四者。然文現有六个四也。一宣聞無慙四。二無慙不闇四。三破戒。四破見。五破命。六破威儀也。准此應言五位四好也。以初位中含兩四故也。

一雜明眾行者。於中初有四个四。章中不釋。一䩭連分物。二破戒。三和僧。四見僧破歡喜。第五四種作法[A164]已下。章中釋之。犯者結第二段者。文言智人見[A165]已[A166]已下。是第二段也。身現惡等四句中。第二句亦應言與同見。以其身現亦得同見故也。然文言不與同見者。且據言中不同也。成論聞思二慧悟遠生空。脩慧即是𤏙位[A167]已去。故第十五立假名品云。假名心。或以多聞因緣智滅。或以思惟因緣智滅([A168]已上論文)。忍是聞慧。忍領聖教也。親近者。思惟近理也。

四信法。疏中配自心教化等者。不然。今詳。即翻四種汙家。令生四種平等信也。

增五三師能者。和上依止教尼也。有二十六五。正明和上中第十二五。[A169]但四闕一德也。

對增心增慧總言者。謂增戒是總句也。以上文言。云何學戒。增戒學增心學等。是名學戒。故知是總也。

人言四十三德者。畢恡陁及首二師同說也。然彼但有此言。不別列出四十三數。今師言五十七者。初五自有五分法身。第二五教人具五分法身。第三五中不信(其一也)無慙(二也)無愧(三也)懈(四也)多妄(五也)。第四五中。自增戒(其一也)心(二也)慧(三也)白(四也)羯磨(五也)。第五五中不知威儀戒(其一也)增淨行(二也)不知木叉(三也)。第六五中不知犯(其一也)犯懺(二也)懺淨(三也)。第七五中不知有難(其一也)無難(其二也)不十歲(三也)。第八五中教人增戒(其一也)心(二也)慧(三也)瞻病(四也)。第九五中教威儀戒(其一也)增淨行(二也)增木叉(三也)教捨惡見(四也)。第十五中知不犯(其一也)輕(二也)重(三也)廣誦毗尼(四也)。第十一五中具持木叉(其一也)多聞(二也)教毗尼(三也)毗曇(四也)。第十三五中移至樂處(其一也)弟子有疑如聞解(二也)。第十五五中不能說木叉(其一也)布薩(二也)布薩羯磨(三也)。第十六五中善入定(其一也)出定(二也)。第十九五中善誦毗尼(據此善誦。與前第十中廣誦不同。然觀疏意。將為同故。不取此一也)。第二十五中堅住毗尼(其一也)。第一五中具持二百五十(其一也)不決淨(二也)。上來總數有五十六。若除第十九善誦毗尼。即五十五。今章中言五十七者。蓋以第十二中不具持木叉。不教弟子毗尼及毗曇。若弟子有惡見。不能教令捨惡見住善見中。據此但四(前三同第十一中。不須別論)。觀疏主意。欲開為五。謂捨惡時。未必住善。住善之時。未必捨惡。應開為兩。加前五十五。即五十七也。何以得知疏意如此。以其章中但言十四十七十八十九。及末五略全同故也。當若不開捨惡為兩。即是同他。同第九五中教捨惡等。具木叉等。復同第十一中。即是十二亦是全同。何因不言十二十四十七等同。以此准之。疏意可顯。又若不開捨惡為兩。取第十九善誦毗尼。非直數不相當。亦違疏中云第十九全同也。疏意且然。若欲別解。任違疏釋也。

增數五十體有二十七者。蓋傳寫者謬也。三十七為正也。初三个五全(第一無戒等。第二不懃脩。第三可知)。第四五中不滿五歲(其一也)。第五五中不移至樂處(其一也)。有疑不能開解(二也)。第六五中脩增戒(其一也)心(二也)慧(三也)不能自將養(四也)。第七五中脩威儀戒(其一也)增淨行(二也)增木叉(三也)。第八五中不知諍(其一也)不知諍起(二也)。不知諍滅(三也)。不知向滅(四也)。第九五中不知犯(其一也)不知懺(二也)不善入定(三也)出定(四也)。第十五中不知不犯(其一也)輕(二也)重(三也)廣誦(四也)。上來合三十七言第八少一者。謂少第一不知諍也。親撿古律。少此一種。今時律本。多皆具五也。

除弟子命終休道二五者。上受戒法中。第五第七兩个五。准此間第四第五兩五作之。謂若死。若去。若休道。若不與依止。若弟子休道。為第五也。第七五准可知之。

八五所呵之病者。文有九五。疏意准上受戒犍度。式叉沙彌尼合為一。故八五也。體有十四。初五全。第二五有二。即七也。婦女家等。又有七種。合十四也。多論第二云。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。一切捨之(此論明捨戒事也)。此律和上五法。是彼二四句也盡七百來是戒之宗本者。准上所論正宗分者。應除二種結集。屬下者好。

五種賊心。觀文似是盜心差別。非謂煩惱差別相也。如黑闇心。即如祇律。摩訶羅與他守門。令他盜物。自謂無罪。及互用謂無罪等。如上盜戒廣釋其相。

遇於前三以興七患者。一五犯。二五制。三五犯聚。故名前三也。

有犯自心念懺等者。如上長衣戒也。釋不同章中也。

文中子注云。如呵責犍度中說者。謂奪七五三十五事也。

總名界外違於七五中事者。若其不束以為總者。如受禮受養。在無比丘處。便成三事。今束為總。即名一種也。舉他亦以五事自觀者。謂應自觀。我舉他者。即不與彼羯磨說戒。乃至廣說。是故不應無善伴輙舉也。今詳。或是以七五觀察文中。略舉總相也。如死屍處。恐惡鬼得人便也。今見惡人。亦恐惡人得便也。言令惡鬼便者。恐令得便也。

留雨浴衣若病施食者。謂由此故。力所不能也。

六損減中。文言喜嗔恚為一也。

不放捨者。謂復堅執為一也。

如上拘睒彌犍度中說者。一比丘犯罪。餘比丘語言。汝見罪不。若言不見。語言若見罪應懺。二廣說乃至汝若見罪。應僧中懺。三乃至此僧中懺。四惡[1]罵治。五乃至應作不見舉治。廣說如彼。不知修多羅。即生彼問。長老。此事云何。此有何義。便不能分別者。如有問言。經中善說罪性皆空。今舉我罪。此有何義。令我懺耶。應為分別。經說性空是談理觀。汝未除妄。如何說空。又法性空。但應除病。豈當廢事。方始談空。若空廢事。空應礙有故。即不成空。由不成空。理應須懺。若不礙有。應不礙懺。既不礙懺。亦應須懺。進退為難。犯過無逃。若復難言。空不礙有。亦不礙空。不須不懺。亦不須[2]不懺。何須執我。今我要懺。復為分別。汝不懺空。違我懺空。是故僧眾要須治汝。若生經第二。說法聽法。各有十六事。彼經云。凡所說法。具十六事(瑜伽四十八。說法有二十種。初之十五種。名依隨順說。後有五種淨說。謂前十五隨法隨人。後之五種自他無染。然經十六種。與彼二十開合不同又次第亦少差異。次下可見)。一者時說(瑜伽意云。善住威儀。名為以時。謂人在高[A170]已在下。不應為說法。廣如別解脫經。何以然者。諸佛菩薩敬重法故)。二者至心說(瑜伽名為重法。彼釋意云[1]〔前人〕令他於法起極珍貴)。三次等說(瑜伽意云。說一切法。無間而說。彼意云。前人聞法[A171]已得𤏙法。而欲更進欲求頂法。便不為進。令其間斷。今即令無間也)。四和合說(瑜伽名相續。釋云。又於正法。不生慳恡。不作師拳。彼意云。續授與隨求與說。終不乖違。故經名為和合也。前依觀次。今據隨求)。五隨義說(瑜伽名隨順。彼釋云。如其文句次第標釋。如其次第分別其義。經意可知)。六喜樂說(謂得法故。能引現後歡喜悅樂也。瑜伽名歡喜。彼釋云。又若引攝義利法義。應標應釋應分別。非不引攝義利法義。述曰。現益名義。後益名利也。若引益者。即為說之。不引益者。不說也)。七隨意說(瑜伽名愛樂。彼釋云。又應示現所應示現。述曰。如多貪為樂。不淨得觀成。治本貪心。故生愛樂。經意云隨彼意樂也)。八不輕眾說(瑜伽名悅預。彼釋云。又應教導所應教導彼意云。如有違犯。便方令悔使其悅預。不應輕呵也)。九不呵眾說(瑜伽名欣勇。彼釋云。又應讚勵所應讚勵。述曰。[A172]已生少善。讚勵令進。令生欣勇。不應呵其此善下劣。令生退心)。十如法說(瑜伽當第十四事。彼釋云。又所宣說。應四聖諦。述曰。為說四諦。如法無虧)。十一自他利說(此含瑜伽中三事。彼第十六事。名為慈心。十七利益。十八哀愍。彼釋。慈心者。於[A173]己有怨諸有情類。應住慈心。為說正法。利益者。於諸惡行諸有情類。住利益心。為說正法。哀愍者。於諸有苦有樂放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心。為說正法。述曰。樂苦雜受。如生人中。其中放逸意樂下劣不求正法者。應授利樂。此三並是利他。利他即是自利。故云自他利說也)。十二不散亂說(瑜伽當第十三。彼論釋云。又所宣說。無亂易入。而不隱密。述曰。好作迷言。恐他速解。名亂也)。十三合義說(瑜伽當第十一。然彼名為應理。謂應三量道理也。三量者。現量比量至教量也)。十四真說(此含瑜伽中二事。彼第十二。名為稱順。第十五名為順眾。彼釋云。稱順往善趣。順眾者。隨眾所應。而為宣說。述曰。非如外道。求生天等。而說受持鷄狗等戒。以之為因。非順善趣。非真正說。即由此故。不稱物機。非是順眾。為簡此失。經名真正說也)。十五說[A174]已不生憍慢(瑜伽云。十九者。不自讚毀他。彼論釋云。不以嫉纏增上力故。自讚毀他。述曰。如外道輩。嫉佛法故。自讚毀佛也)。十六說[A175]已不求世報(瑜伽云。二十者。不依利養恭敬讚頌。彼釋云。以無染心。不希利養恭敬讚頌。述曰。若以淨心得利無爽)。彼經次云。如是之人。能從他聽法。從他聽法時。具十六事(瑜伽三十八。聽法亦有十六種。束為四義。一者遠離貢高雜染。自有六種相。二者遠離輕慢雜染。自有四種相。三者遠離怯弱雜染。有一種相。四者無散亂心。有五種相。合有十六種也)。一時聽(自下六種。遠離貢高也。此即第一。瑜伽名為應時而聽。謂不非時觸[2]〔悟〕說也)。二樂聽(瑜伽名殷重而聽。述曰。專求遣病)。三至心聽(瑜伽名不為隨順。述曰。離諂詐心也)。四恭敬聽(瑜伽名同也。善住威儀。不[3]〔身〕在坐說者在非坐等)。五不求過聽(瑜伽名同。此謂不求法師過)。六不為論義聽(瑜伽名不為損害。述曰。不欲折辱法師。此上六種離貢高也)。七不為勝聽(自下四種。遠離輕慢。文中間隔。如應當知。此即第一。瑜伽名恭敬正法。敬法力勝。為自身得勝也)。八聽時不輕說者(此當第二。瑜伽名恭敬說法補特伽羅。前第四據善住威儀。此約走使供給)。九者聽時不輕於法(此當第三。瑜伽名不輕正法。前言恭敬正法。與此何別。答前據敬法有力。今據於法子知能有種種功德。心不生輕。云無多益)。十者聽時終不自輕(瑜伽云。聽時不自輕蔑。此之一種是劣三遠離怯弱相也。經[4]〔久〕越來入此遠離輕慢。遠離輕慢中第四相者。義當遠離五盖也。次當辨之)。十一聽時遠離五蓋(此即當前遠離輕慢中第四相也。然瑜伽名為不輕說法補特伽羅。述曰。此義即是遠離五盖。謂不於法師生貪嗔疑。即由敬心。心離沈掉)。十二聽時為受持讀(自下五種無散亂心也。瑜伽名為求悟解心。與經意同)。十三聽時為除五欲(瑜伽名為專一趣心。述曰。得心一趣即是得定。入初禪等。故名離五敬)。十四聽時為具信心(瑜伽名為聆音屬耳。述曰。其心[5]〔證〕淨。是其信相。由信故專心聽也)。十五聽時為調眾生(瑜伽名為攝一切心。述曰。攝受一切眾生心也)。十六聽時為斷聞根(瑜伽名為埽滌其心。述曰。聞慧由根之所引。其相麤淺。今發思脩二慧。斷彼聞根。故名掃潑其心也)。說法十六種。總為頌曰。時重次和隨。喜意輕呵法。利散合真慢。報為第十六。聽法十六種。總為頌曰。時重諂恭求。論勝輕輕自。蓋持欲信調。斷聞第十六(有經本云。聽時為斷闇根。盖應是錯也。且為釋之。即斷愚闇也)。章云聽者亦爾者。謂亦不得悕名利等緣於財色者。顯第一色心也。

起於三想者。謂心安布怨親違順等想。顯第二想心也。

而生三受者。違相生苦。順想生樂。中想生捨。顯第三受心也。此成實宗心心所法次第而起。非一時俱。又離心外。無別心所也。

章云起於重貪。即第四行心也。

此二因於財色起煩惱染也者。即第三有欲。第四有結。為二也。

因前三根發生思業者。謂由貪嗔癡三不善根。以發身語業也。上來疏意。雖且如此。竊尋律本。多言若知有受。不能越度。亦有本云。若知有愛。不能越度。計理有愛。以之為正。然多為受也。尋此即是顯五出界也(如上文妄戒尋之)。又釋。若知有受者。三受皆苦也。

貪中分二嗔亦二者。崇釋亦同。今詳。五十前四並是貪之差別。一者多欲。新經論中亦名多欲。二者不知足。新經論中名不喜足。此二意辨除餘食[A176]已。於餘資具。多欲不喜足也。婆沙四十一正義家云。應作是說。此二俱是欲界一切貪不善根。俱通六識。謂於[A177]己得色等境界。不喜足義。名不喜足。於未得色等境界。多希求義。名為多欲(上四聖種義中。[A178]已辨此二〔說〕)。

第三難護第四難養。發智論第二。名為難滿難養。彼論云。云何難滿(即律中難護也)。答諸重食重噉。大食大噉。非少能濟。是謂難滿。婆沙四十二釋發智論云。諸重食等。名雖有異。而體無別。皆為顯示難滿義故。發智又云。云何難養。答諸饕極饕。餮極餮。躭極躭。嗜極嗜。好咀嚼。好𭋌啜。選擇而食。選擇而噉。非趣能濟。是謂難養。[6]婆沙饕極饕等。名雖有異。而體無別。皆為顯示難養義故。問難滿難養。有何差別。答即前所說。是謂差別。(乃至)謂即前說重食噉等。非少能濟。是難滿。饕極饕等。非趣能濟。是難養(非少能濟。是多貪也。非趣能濟。是選擇也)。復次多欲是難滿。希多食故。不喜足是難養。選擇食故(即上多欲不喜足中一分義也)。此中文略。但依食說。應知衣等亦有二義。(述曰)婆沙謂。彼發智論。不明衣等亦有多欲不喜足義也。今准律文。即是具明。故知前言多欲不足。顯緣資具。今言難護及難養者。即緣食貪也。發智又云。云何易滿。答諸不重食。不重噉。不大食。不大噉。少便能濟。是謂易滿(釋云)。不重食等。名雖有異。而體無別。皆為顯示易滿義故。云何易養。諸不饕不極饕。(乃至廣說)趣便能濟。是謂易養。諸不饕等。名雖有異。而體無別。皆為顯示易養義故。易滿易養有何差別。答即前所說。是謂差別。(乃至)謂即前不重食等。少便能濟。是滿易。諸不饕等。趣便得濟。是易養。復次少欲即易滿。不希食故。喜足是易養。不選擇而食故。此中文略。但依食說。應知衣等亦有二義。(又云)應知此中有少食。而名難滿。如食一團。即得充濟。而食二團。等有多食。而名易滿。如食一斛。方得充濟。但食爾所。更不多食。昔有羅漢。宿習力故。日食一斛。乃得充濟。將般涅槃。集曾供覲苾蒭尼曰。當為汝等。說我勝法。尼眾誚言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕。吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛。如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知。我此前生曾為牝(脾盡脾死二反。畜母也。雌也)象。載佛䭾都(此云堅實。此亦如來體骨舍利之異名)。來入此園。由斯善業。今得為人。出家脩道。成阿羅漢。餘習力故。日應食一斛五升。恒自節量。但食一斛。如斯易滿非我而誰。時苾蒭尼頂禮悔謝。有選擇食。名為難養。如食麤食。足得充濟。而饕䬸故。選擇食之。有選擇而名易養。如食麤食。不得[1]柢(支音)身。選擇食之。方可充濟。而於美食。心不躭嗜。(又云)難滿難養。俱是欲界。通於六識。貪不善根。易滿易養。俱是三界繫及不繫。通於六識。無貪善根([A179]已上論文)。准此足知。前四是貪。第五一種。如文易了。

章云無明八使者。於十使中。貪嗔二使。前[A180]已明訖。故今但八。八使但是無明差別。以成實宗諸惑皆是癡之差別。離心之外。無別心所。是故無明亦即是心也。

文言波陀舍等者。章中是傳畢恡陀釋。今詳。波陀舍者。此翻為句也。此是義翻。若正翻者。翻之為迹。如象四跡。句亦同彼。四句成頌故也。阿菟波陀舍。此云隨句也(上文遮阿菟婆陀亦是也)。前是標句。此是釋句。故云隨句也。又前標句。今更分別問答決擇。故名隨句也(應云鉢陀阿奴鉢陀者好也)。便闍那。此云文也。阿菟便闍那。此云隨文也。謂即名句所依之文。於中亦有標釋不同。故云文隨文也(應云便繕那阿奴便繕那者好也。崇云。闍字不正者。彼亦未曉。而實梵書。但有闍字。而上聲呼。即似繕聲也)。惡叉羅。此云字。阿惡叉羅。此云隨字也。亦是名句所依之字。於中亦有標釋不同也(應云惡剎羅阿奴惡剎羅者好)。崇云。西方俗語。名惡叉羅。典語名便繕那者謬也。如論中云。文即是字。為二所依。但知文者是其顯義。如[2]壃顯味扇顯風等。惡叉羅者。是無異轉義也。此即體同而義異也。