飾宗義記卷第四本(初戒之餘)

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

結戒六門義止觀者。止即是定。觀即是慧也。若成實宗。止觀二法。定不同時。若薩婆多及大乘等。於一心中。止觀二法。同時相應。雖許同時。然或有時止用力強。即說為[1]觀。如無色定等。或復一時觀用力強。即名為觀。如未至定等。或時止觀平等俱轉。如四根本靜慮等。今配屬者。是應念者。即是止門。應思應斷。即是觀門也。

諸惡莫作等者。一釋云。諸惡莫作。是學戒。諸善奉行。是定學。自淨其意。是慧學。若准瑜伽第十九釋。諸惡莫作。是定學。諸善奉行者。通明三學。自淨其意。是三學果。是諸佛教。結成不共也。問即初句中。所明戒學。與第二句戒學何別。基法師及[2]量法師釋云。戒學有二義。一者防非止惡。即是初句。二者戒體是善。即第二句今詳。初句。顯初業地。唯能持戒。次句三學。顯道中。三學俱時。故不同也。如瑜伽注廣釋應知。首律師云。善調三業。唯是制教。餘三通於化制二教。

提二十億六十千者誤也。彼經是二十億四千也。

有無作戒可違者。問未制之前。未有人犯。若犯即制。佛復開初。今據何義。說違無作。答未結未開。是違無作。結開之後。方為不犯。

第三[3]判兩教不同者。略是根本故得直陳。廣是枝條壞略方補。根條既別。制法不同。

第四制廣補略者。缺根違略。合略教缺。汙本所受。復合行缺。故今制廣。合曉是非。教益還生。名為補教。即由示過。令悔前非。[A1]已赴因天。當果不受。還令戒淨。復名補行。故云制廣補略也(並如前卷疏未釋之)。

論云十善舊戒等者。智論五十一云。十善道為舊戒。律儀為[4]容也。

位言興結者。亦有不具八緣而結者。如怖佛提。無舉過及撿問自言。與外道食亦爾。故云位言也。

指文可知者。一一戒中。先結五眾犯。云比丘尼波羅夷[5]戒叉等吉羅。即是犯文也。不犯者。睡眠無所學知。乃至痛惱所纏。即不犯文也。就前犯文之中。如言成者波羅夷等。即重文也。

劣弱方便者。有合有離。且合辨者。劣弱之體。即是方便。二者劣弱之體。意顯下篇。方便之言。因諸因罪也。

增施究竟。翻上應釋。

不犯法以生作持者。前言不犯法有三。一止持。何故今言生作持也。答作持必從不犯法生。而不犯法。未必一切皆生作持。故無失也。三就具二持以明不犯者。乞法稱量。名不犯法。而生順違二行。准前思知。

媒等亦爾者。媒雖制重。招報輕也。

深厚纏者。成實第九卷。故不知品云。如人以深厚纏殺害虫蟻。重於殺人。二眾初戒者入如毛頭犯。不得受樂也。聲聞不制二聚者。瑜伽三十九。地持第四。廣釋三聚戒。瑜伽云。又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾蒭。(乃至)近事女戒等也。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒(廣說如彼)。云何菩薩饒益有情戒。略有十一相。廣說如彼。大況能助有情有義利事。及瞻病事。能為宣說世出世利。王賊等畏。能[6]殺合離。失財裘親能勸離惱。施與資具。[7]篇揚實德。慈心責過。知恩令猒惡法等也。

又就身口除夢中者。問眠時若有身口二業。可簡二業。說除夢中。眠中既無身口二業。何須簡夢。答與女同宿。隨轉得罪。由前方便。今結眠中。故須簡此。有身業眠。顯其單夢開之不犯也。

二眾漏失。尼提僧殘。約力分限也。

衣食將補者。上行三衣。不開畜長僧食乞食一揣等。

異時處事者。時藥等四。約時也。受戒洗等。約處也。四錢三角尺量等。約事也。形相者十五種者。二處二處非極大極小等也。

餘可知者。示相如調達破僧差人說過。須有十過。入宮十過等也。心境者。約境想論也。內外者。一者有情為境。名之為內。非情為境。名之為外。二者自身名內。他身名外(餘釋從煩)。

其[1]希數譏過或從境緣並六所收者。或可別論亦好。尼取僧衣希故[A2]但吉。僧與尼衣譏故得提。僧取尼衣譏故犯提。尼與僧衣無譏故吉。境緣者。即內外中取。容不別辨。

十種勝利。戒學之所獲也。故瑜伽九十九攝事分中云。如來觀十種勝利。於毗奈耶中。為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。律攝云。觀十利制初他勝等。章中分三。初有三利。能生眾法功德等。若准瑜伽九十九攝事分中。亦分為三。而不同此。彼云。如是十種勝利。略攝為三。即此三種。廣開為十。何等為三。一者令僧無染汙住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。今詳。理實前九並是令僧無染汙住。及安樂住。且據別相。前之二利。令僧無染汙住。次有七利。令僧安樂。後之一利。令教長時。次當別釋。律云攝取於僧。疏中所釋。非無有據。見論第六云。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五色花次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。若准如是。瑜伽八十二云。問攝受於僧等諸句。有何義耶。答攝受於僧者是總句。九十九云。若能攝受四大姓等。正信出家。趣非家眾。當知說名攝受僧伽。(述曰。前文總相。後文別相也)律攝云。一為攝取僧伽。謂於剎帝利婆羅門薛舍戍達羅家。有善男女[2]人。正法中深生敬信。而作苾芻。以成眾故(與瑜伽九十九同)。令僧歡喜者。或可如八十二云。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。准此為治染樂而得法樂也。律攝云。二為僧伽極善者。既入善說法律之中。能令善法極增盛故。令僧安樂者。八十二云。令離受用自苦邊故。律攝云。三為僧伽樂住者。說斯善法還淨施債故。九十九云。由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所遺乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未信者令生淨信。[A3]已信者令其增長。第二安樂增上力故。調極鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏([A4]已上論文)。准此即從未信者[A5]已下。六利通名令僧安樂。此亦是總前八十二。令離受用自苦邊者。即據別相。亦不相違。令未信者信章十中。准善見論第六釋也。八十二云。未入正法者令入正法故。[A6]已信者令增長。見云。若有信心出家脩學禁戒等。如章八十二云。[A7]已入正法者令成熟故。律攝云。善護彼心故。難調者令調順者。章中所釋。取見論意。八十二云。犯尸羅者。善駈擯故。律攝云。折伏惡人者。犯重之人。由不護戒。以折伏法而駈擯故。慚愧者得安樂者。疏釋亦准善見意也。八十二云。淨持戒者令無悔故。攝云為懷慚樂[3]住者。謂凡夫極淳善人。為令此人無有鬪諍安樂住故。斷現在有漏者。疏亦善見意也。八十二云。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故(謂順生有漏伏道也)。攝云。斷現法漏者。謂是現纏令不行故(意同瑜伽)。

斷未來有漏者。善見云。為不斷五情故而行惡法。後墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而[A8]已。輪轉在中無央數劫。八十二云。害後法漏者。止息邪願順梵行故。隨順永斷惑隨眠故。言邪願者。九十二云。謂有一類補特伽羅。先求涅槃。而樂[A9]已後為天妙欲愛味所漂。所受持戒。迴向善趣。准護尸羅。便生喜足。是名外結補特伽羅。於增上戒第一耶行([A10]已上論文)。惑隨眠者。即是種子。種子唯是無漏道斷。故言害也。今此持戒順生彼道。故云隨順也。攝云謂是煩惱業種。令永斷故。正法得久住者。疏亦善見意也。彼文云。問曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住。佛所說是名正法。於三藏中。十二頭陀。十四威儀。八十二大威儀戒。禪定三昧。是名住受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名得道正法久住。八十二云。為令多人梵行住轉得增廣。乃至為諸天人。正善開示道者。為令聖教長時相續。無斷絕故。攝云。謂如法宣說。廣利人天。展轉相教。令法久住故。

犯等四句。一犯。二不犯。三輕。四重也。初制異語。後制惱僧。初制嫌。後制罵也。

異語嫌罵無別初者。此應思擇。多論第二云。得犯惡行罪。婬是法故。無業道罪。自[A11]己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪(不得犯戒罪。佛未結戒故。不同疏釋。惡行者。別有失威儀故也)。

出家人一切邪者。成論[1]十二。十不善業道品云。問曰。若出家人取婦。免邪婬不。答曰不免。所以者何。無此法故。出家法當離婬欲。但罪輕於犯他人婦。增一含二十六。告諸比丘僧。伽摩比丘。七變往降魔。今方成道。自今[A12]已後。聽七變作道。過此限者。則為非法。

總明受法行者。是[2]唯釋相。作此名字。如釋相中釋八比丘。亦明諸受行。

離明受法共者。亦准釋相。如云。是中比丘者。餘比丘眾受大戒等。如疏釋云。人殊報別。假緣義一是。

離明行法同者。亦准釋相。如云。我為諸弟子結戒。寧死不犯是也。

又此別出境界者。前言不淨行。何境起犯者。舉前略戒本難也。尊者曰為九者好。准釋相中。各別釋故。若爾前難云何通。答前略戒本。亦[A13]已含有。當若無此廣戒本者。亦須離出境界別釋。故為九好。

義五文四者。第五篇無若比丘句也。

以不對之開捨戒者。問為以緣起不在下三而不對開。為有別理對下三戒不開捨耶。答具由二緣。言別理者。佛具正知。義無相反。若開捨戒。行盜煞妄。事即招譏。又設劫來。佛亦遮斷。如下文中不許度賊。及曾煞人。妄語得利。盜聖人物。亦在賊攝。雖容得或。要自佛遮也。假教者。謂假廣教示相分明也。祇律第二。有一比丘。謂羯磨比丘也。十律第一有四。一名字比丘者。以名稱。二自言比丘者。用白四羯磨受戒。又復賊住比丘。剃除鬢髮。披著袈裟。自言我是比丘。三為乞比丘。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。四破煩惱比丘。諸漏結纏。畢竟不生。是名破煩惱比丘。五分第一有十一比丘。乞比丘。持壞截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比丘。二語三語。復為兩種。善來受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云。諸比丘一語受戒。言汝歸依佛。有二語受。言汝歸依佛。歸依法。又三語受(可知)。以是白佛。佛言。不應一語二語。三語受戒。(述曰)蓋制後不應也。多論第二。若比丘。如章引之。

見論名為比丘含下七種者。彼論第七。八種得戒。即解釋戒本之下若比丘義。八種得戒。上受緣中。[A14]已具列訖。八中既無名為比丘。何容說有含下七種。今詳疏意。義准彼論。非謂有文也。謂彼論第七云。律本所說。能著割截衣者。是名比丘。沙彌亦名比丘。如有檀越請比丘。沙彌雖未受具。亦入比丘數。是名字比丘。准此論文。名字比丘。即當此間名為比丘。既言沙彌亦是比丘。故知此中定含下七。又准下文中。未度陳如。佛即告言。比丘應捨離二邊等。故知並據通名比丘也。

相似比丘者。見論第七云。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難。夜行見一犯戒比丘。問咄此為是誰。犯戒比丘應言。我是比丘。此是假名比丘。無堅實也。

此有多妨者。謂違十誦。又此八中[A15]已有破結。何須別立自誓比丘。又此律中。上下無文說有自誓。又稱之與誓其義全別。不得妄通也。

五邪命。智度第二十二文也。

是中比丘者還牒第八者。首律師云。此是簡濫。前列八種。或時名濫。如沙彌陳如等[A16]但有名字。或時相濫。如割截等。或復行濫。如乞求破結等。或言說濫。如自稱等。或有躰濫。如善來羯磨等。自餘七種。或時少分。或時全非共比丘義。此師意說。此中所辨共比丘者。意取犯人。若如善來全非犯者。名為比丘。既通一切。於中聖者。即非犯人。餘亦准此。故有一分。非是此中共比丘義。故今簡取羯磨之中共比丘義。不舉前二者。前言善來羯磨。此二唯受。破結通兩即是此中具有三受。何故但舉羯磨。不舉前二也。

以對上二總舉列者。前許略釋戒本八句。一一皆有舉釋結三。上來總舉若比丘句。復[A17]已總列八比丘。此舉及列名。為上二也。今詳不許。是釋羯磨具緣之義。如上第二卷記中辨。

同戒者。多論第二云。同入舉法者。初受具比丘所學。百歲比丘亦如是學。十誦亦爾。多論又云。問若百歲比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘。掃地塗地取水。種種役使。亦應同不。答百歲比丘亦從少至長。是故說同。

文言不靜者。謂有所對人也。濫此所對故略者。如文[A18]已有兩个偏句。若據更出一个俱句。靜作靜想不成捨者。人便生疑。亦應對此更明俱句。云不靜不靜想不成捨戒。理實不靜作不靜想。即成捨戒。今恐濫前靜作靜想。由是相從。二俱不出。今詳。或可偏句尚不成捨。第三俱句。理在妄言。故略也。十誦云。獨作獨想等。見論第七。遣使若書若作手印向人說。此不成捨。

三捨戒等心謂有欣厭心等者。如此處文辨欣厭心。下尼犍度。比丘尼直心捨戒不成捨。故知須有捨戒心也。

決定心者。即如此文戲笑等。不擬定捨。祇律第二云。我當作沙彌。作俗人。作外道。彼心念口言。未決定。向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語蘭罪。又云若嗔恚。若[1]九十說。若獨說。若不了說。若因諍說。若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂人說。向苦惱者說。向孾兒說。是名不捨戒。尊者云。一五分。自心捨。成捨。強逼不成。二祇律。久思心捨。成捨。平捨不成。三歡喜心成。如祇律及此法尼。四寂靜心。祇云。因諍說不成。五決定心。如祗不決定不成。六欣厭心可知。

前境領解者。見論第七云。若發言向一人說。若此人解者。即成捨戒。若此不解。有邊人解者。亦不成捨。若向兩人說。一人解。一人不解。成捨。若悉解者成捨。若向百千人說。解者成捨。若為婬欲所惱。向同學說者。復自[2]忘畏。因在屏處作大聲。而言我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘即成捨戒。若此比丘語[A19]已。未即時解。久思然後解。欲捨戒者不成捨。

廣說可知者。如見論第七。祇律第二。五分第一。十律第一。必也臨事可驗多久。若欲無過而成捨法。如多論第二。彼云。問曰。捨佛者是根本。棄[3]皆三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。又云故得出家。以不隨[4]百遮故。又云然捨佛[A20]已。現在無吉祥事。所作無吉無利。灾禍歸身。欲捨戒無過者。若捨具戒。當言我捨具戒。[5]當言我捨具戒我是沙彌。若捨出家戒者。當言我捨出家戒。是優沙塞。若捨五戒。當言我是歸依優婆塞。如是則成捨戒。亦無過咎。又言若以著白衣被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名捨。[6]或時都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞解人情去就。亦得捨戒。[7]捨戒一說便捨。不須三說。若准伽論第五。云何非捨戒。若狂屏處。自說沙彌所外道白衣所。不於住性比丘所說。不名捨戒。與多論相違。任情通釋。又伽論第九云。問若比丘作外道服。或捨戒不。答不捨戒。犯蘭。若人問汝是誰。答是外道。故妄語波夜提。問若比丘作居士形。捨戒不。答不捨戒。犯突吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語提。

不同祇律者。彼律第二云。若言捨過去未來佛。不名捨戒。得偷蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言作佛者。是名捨戒。覺云。祇律過未得蘭。此律不言得蘭。故云不同祇律也。祇律文中。唯捨和上。即成捨戒。捨阿闍梨。不名捨戒。得蘭罪。以此准知。捨同和上等。彼雖無文。亦非捨戒。不同此律也。作佛捨者。祇云。捨正覺。捨最勝。捨一切智。乃至捨羅睺羅文。捨金色身。捨圓光三十二相八十隨好。若捨一一佛名號。皆名捨戒。見云。佛有一百名。法亦如是。餘諸句亦如是。乃至如是隨號。皆成捨戒捨。法者。祇云。無為涅槃。離眾煩惱。一切苦患永盡無餘。是名捨戒。又云捨九部經論。善見意同。捨僧者。見云。捨四雙八輩。無上福田等。捨戒者。見云。捨比丘戒比丘尼戒。比丘毗尼比丘尼毗尼。初彼羅夷。第二第三第四夷。乃至吉羅亦成捨。然見論中。乃至捨受戒弟子。依止弟子亦成捨戒。如彼廣說。多云。捨和上阿闍梨者。以因得戒故。捨比丘乃至優婆夷。乃至不與汝作同學戒捨戒者。以本同歸向。一味一道。今若捨之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則失也。祇律。捨一比丘及眾多比丘。不成捨。要捨僧方成。不同多見二論也。

除大小者。祇云。象身大雞身小得蘭。若象身小雞身大得夷。又云。若彼身大。雖入不觸其邊者蘭。有眾生一道。是處食是處大小便。若婬此眾生夷。正法念經云。繫縛諸天子。莫過諸女色。女人縛諸天。將墜於惡趣。優填王經云。女人最為惡。難以為因緣。恩愛一種縛。牽人入罪門[8]內。

病及樹界者。別眾食戒云。病者下至足跟劈。洗浴戒云。下至身體臭穢。燃火戒云。須火便身也。樹者。離衣宿戒云。樹者與人等。足蔭覆跏趺坐。不共住。多論四義(錄也)。

息外道謗者。論云。若與惡人同事。外道邪見及以世人。咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡。一切共事([A21]已上論文)。

口中行欲。見論第八有文。應撿之。伽論第三。大便道過收夷。小便道過節夷。口道過齒夷。不同此律入如毛頭也。

下文嗔恚女醉女狂等三女合五者。條部文中。有五種女。謂眠醉狂嗔及苦痛女。於中眠女。此上文中。[A22]已是有竟。應言狂等四女。疏言三女誤也。言合五女者。謂彼三女并此婦童女。合五也(應言共女)。

各有覺不覺。新死少分壞。應作如此分別。文無者。文中[A23]但有樂等六句。初句三時俱樂。第二第三第五。二時樂。一時不樂。第四第六。一時樂。二時不樂。理有三句。文中俱二。謂更加始入不樂。入[A24]己樂。出時不樂。合七句也。計算准知。祇第二云。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂。受欲樂者。亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人。以種種死屍。繫其頸上。又如破癰熱鐵燒身。不受樂者。亦復如是。見論第七。不樂者。如內毒蛇口。如內火聚。乃至於五欲中。如五拔刀賊傷害無異。若如此者即無罪。

九境逼[A25]己者。男黃門二形。三趣分故九也。道非道者。見云。非道者。水道邊有瘡。從瘡入水道出等是也。若語不語者。防巧情也。見論第七云。若諸長老。聞說此不淨行。慎勿驚恠。應生慚愧至心於佛。何以故。如來為欲慈悲我等。為愍我等。為結戒故。說此惡言。若人如是觀如來德。便無嫌心。若佛不說如此事者。我等云何知[1]彼波羅夷偷蘭遮吉羅。若有法師為人講時。聽者說者。以扇遮面。慎勿輕笑。若有笑者。即應駈出。何以故。三藐三佛陀。憐愍眾生。金口所說。汝應慚愧至心而聽。何以乃笑。故應駈出。未必有初犯不成者。此中意言。制夷之時。對之制輕。縱有後犯而不成者。即當第二。不開最初。無文開故。如調達出血。即是第二。以煞戒中不成蘭名。先[A26]已有故。尊者曰。不然。一代之中。亦應有人犯不成蘭。但結集家集之一處。未必即是相對制也。准斯即應別開最初。任情取捨耳。

含五方便者。此戒無想疑故也。

能所以顯教人者。能所義如上十門中[A27]已辨。

上明比丘自作教人者。指[A28]已上文。是辨比丘自作教人二業也。

下四眾犯尼之自作者。於下文中。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。即是四眾犯。於中尼犯。即是尼自作業也。故此文中。但明尼教人業也。

除比丘比丘尼者。瑤云。此有三義。一能中說除。謂下二眾教上二眾。若作不作。下唯犯吉羅。二者所中說除。若上二眾教下三眾。若作不作。下眾唯吉。三能所合除。上二眾下三相教。若作不作。能所俱吉。擯不擯異也。

即出犯主者。以想疑故。而得蘭罪。想疑之心是主也。

執此半壞謂為重境等者。不然。不由妄執得免僧殘。今且兩釋。一者即與境想無異。謂於此中。散文解釋。至境想中。來入境想。故無失也。又釋想有二種。一者迷想。即境想攝。二者故起假想之心。想彼半壞。以為正道。暢情處重。故結偷蘭。蘭名雖輕。業道實重。不比僧殘也。後釋好。

式叉摩那或式叉摩拏唐翻正學沙彌者。舊言息慈。理實沙彌片有息除之義。所言慈者。以其經云沙彌救蟻。故然也。淨三藏云。室羅末尼羅翻為求寂。釋言。謂欲求趣涅槃圓寂之處。言息慈者。意准而無據也。唐三藏云。室羅摩拏洛迦。翻為勤䇿男。勤謂苾芻。勤人所䇿故曰也。室羅摩拏理迦。翻為勤䇿女。釋義同上。或局尼三。如洗淨過分戒。唯結僧二。如蘭若六夜及四提舍尼。或獨結尼。如尼本法經宿。或專二具。如減年受戒等。或專比丘。輒教等也。

犯有六義。理須思擇。

此律初三有文者。初即可知。

第三失威儀者。如眾學中。以故作故犯非威儀。是也。然彼[A29]但言失威儀吉。不簡不故作。應不同彼也。[2]尊也為命難故開。不以梵行難故開。以此即是梵行難故。

下三篇事輕故者。理亦須簡諸性罪戒。如煞畜等。不以二難。開使煞畜。餘類准知。

餘三別開事義俱局者。或可睡眠無所覺知。不受樂。一切無有婬意者。摩觸等戒。亦有開義。

要須於三時中不憶識是比丘者。此准十誦五十九為言也。彼云。若自知我是比丘。作婬得夷。若不自知不犯。若准此律。片似不同。此下文言。如從高墜下攬小草木。即應片有憶識。癡心多了心少。即應開也。

●次明盜戒

非盜之濫者。敬云。初句是不與取。然而非盜。

又攝損財義不盡者。第二句非不與取。然是損他。是盜所攝。

於闕緣義不便者。若立緣言。有主有主想闕緣。得云有主物作無主想。若立緣言。知有主闕緣。不得言知無主。以其容實有主故。故不便也。然此具緣有餘共評。加重物想。及與方便七緣者好。今詳。若重物作輕物想。雖當盜時。不成夷罪。入手之後。知是重物。即須還主。若必不還。即成夷罪。有此不定。章中不言也。

興方便者。或如寄物。先在箱筐。後主來索。率爾不還。即無方便。猶不定故。故亦除之。闕緣准此。亦應思釋。

具七方便者。𨷂通緣闕緣[1]闕緣方便。若別緣中闕初緣者。即境差方便。若闕第二。即想疑方便。若闕第五。即餘三方便。一切諸戒。皆准此知。下別不更論。

科文悉同可以比知者。應比前戒中科文。義云。從初至正法久住。辨結戒相。以明行法酬身子結戒請。第二欲說[A30]已下辨說戒相。以明教法傳通之益。酬身子說戒請。就前文三。初至呵責。正明比丘壞略制緣。第二告諸比丘[A31]已下。制廣補略。第三集十句下。招生十利。第二大段酬說戒請。於中有二。初明戒本說之儀則。第二比丘義[A32]已下。廣釋戒本犯等四句。於中復二。初至沙彌尼突吉羅。明成犯相。次不犯相。前中復二。初大僧犯相。第二比丘尼[A33]已下。四眾犯相。[A34]已下諸戒。皆准此知。

五分第一作箜篌音。僧祇第二作完成瓦屋。種種尅𦘕。安施戶牖。唯除戶扉戶籥衣架。餘者一時燒成。見論第八。唯戶扉。是木以赤正汁。塗外燒之。[2]孰[A35]已色赤。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窻牖。猶如音樂。文云。慈愍眾生者。見論第八。掘土蹹泥火燒。多諸眾生。因此死故。無損物之咎者。見論第八云。法師曰。檀尼迦。用物作屋。如來何故而打破。答曰。此屋不淨。是外道法。(又云)若比丘多聞知律者。見餘比丘所用不淨。法即取打破無罪。物主不得作是言。大德[A36]已破我物。應還我直(論中廣明作應法物等。不錄之。論雖說此。亦須知時)。若准祇律。亦愍比丘。故破其屋。祇第二云。是達尼迦羅。得出家。猶故不能猒本所習。工巧伎術猶未能捨。而復焚燒傷煞眾生。又此瓦屋寒則大寒。熱則大熱。能壞人眼。令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫令當來諸比丘習此屋法。

十云摩竭國韋提希子等者。彼律第一。從守材人索材。故之言也。

文四可知者。初王斷應死。二覆念不應。首云。貴財薄道。招譏不輕。王法之體。深非所宜。設王自念。不殺沙門。三呵以放去。四不平王意。

則眾生心伏等者。並多論第二意也。為遮惡比丘。故兩言之。論第九文也。

隨國所用八種錢者。[3]資寶戒云。金銀鐵銅鑞錫木膠也。今詳。西方市易本用貝珠。或名貝齒。大如中指。即小螺皷也。彼出南方。大損生命。貝齒二十。名一迦枳你。四迦枳你。成一磨灑也。然[4]垂磨灑。更成總數。[5]許似此方[＊]垂百成貫。謂二十磨灑。為一迦利沙波拏。即一千六百貝齒也。若盜一迦利沙波拏四分之一。佛判成夷。即五磨灑。合有四百貝齒。以成重罪。舊言五錢。其義失也。此據佛在制時國法。故見論第八云。爾時王舍城。二十摩娑迦。成一迦利沙槃。分迦利沙槃為四分。一分是五摩沙迦([A37]已上論文)。若據現今西方國治。十六磨沙為一迦利沙波拏。若盜四分之一。即四磨沙。而得夷羅。又且八十貝齒。為一磨灑。此數揩定。古今無異。若迦利沙波拏。隨王改法。增減無定。儻若十二磨沙為一迦利沙波拏。若四分之一。即盜三磨沙。而得重罪。或更增減隨應准知。故伽論第一云。問頗有取三錢。犯夷耶。答有。若迦利仙直十二錢。問頗有取十錢。或取五錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十錢([A38]已上論文)。西方諸師。今時斷事。皆亦同爾。又[1]議用錢。亦准貝齒以論其直。金銀疋帛。咸准成科。西方且然。若依此地。古來翻譯。多翻為錢。深乖本意。且如僧祇第三云。十九故錢為一罽利沙槃。此[2]即分部之後。隨王減數十九磨沙而成總數。翻之為錢。譯者之過。非謂或說偷蘭以為四重。亦非四錢三角也。十誦五十一云。云何是五錢。答若一銅錢。直十六小銅錢者是([A39]已上律文)。蓋是翻譯之家。准吳主孫權嘉禾五年鑄大銅錢。一當五百。又至赤烏元年。鑄大銅錢。一以當千。至赤烏九年並廢之。由此譯家。准此義翻。故當謬矣。今詳。即是十六磨沙。為一迦利沙波拏。非謂十六小錢當一銅錢也。故知十誦即是四分之一者。四磨沙成重也。古來共斷言。大錢滿五。小錢八十。謬之甚也。然准此地。用錢市易。錢替貝齒。即應四百成夷。古來乃以錢替磨沙。五錢成重。行事務急也。行雖務急。枉斷還損。故不然也。又准多論第二云。盜至五錢者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鑯錢。無有定也。盜至五錢得夷者。閻浮提。現有佛處。及二天下。唯王舍國法。以五錢為限。又言佛依王舍國法結戒。故至五錢。如是名隨國法。依而制罪。觀律師意。欲以後義為定。而難不欲廣([A40]已上第二卷文)。第三卷云。王舍國法。五錢[A41]已上。入重罪中。佛依此法。至五得夷。如是閻浮有佛法處。限五得罪。若國不用錢。准五錢成罪。律師云。更有一義。秘不欲廣([A42]已上論文)。遍觀此論。乃有譯時詳議之語。寫入論文。此所引文。即其事也。又如此論第三下文云。若國禁物。持出王界。入死罪中。比丘持出律師初言得重。後更問之。似不入重。然違王教。突吉羅([A43]已上論文)。述曰。律師者執梵本人也。後更問之者。即此方人問也。觀此等文。咸是譯時平章語也。前文云。各隨國法。律師意以為定者。意說隨國所用之錢。滿五成重。又言難不欲廣。及云秘不欲廣者。即是磨沙之義。難可會通也。今三藏別撰一卷律攝注云。又亦不可取其死罪以斷神州。世尊不遣依方國法(河圖云崐崘山東南。方五千里。號曰神州。亦稱赤縣)。又云。南海用金。當此方一兩。名一迦利沙波拏。分為十六分。名十六磨沙。盜四磨沙。南海斷重。北方都貨羅國。十箇銀錢。名劫婆吒。即當此方一兩。彼方律師。以劫婆吒。替迦利沙婆拏。四中盜一。即判成重。今准神州。將貫作總。四中之一。即二百五十。以結夷𠎝。今詳。南海北方。雖有此斷。彼方何必即契佛心。又貫成總。非佛誠言。百與萬等。何非是總。總既不定。四一何成。三藏初來。又作一斷。西方米價非貴非賤。直五磨沙。此方米價非貴非賤。直二十五。即二十五以判夷𠎝。數年之後。三藏自改。以無總別之名故。今復為詳。彼方此國。貴賤難知。中庸之價。理亦難定。且如蒲州乾米。中價七文。將至洛陽中價十五。江南粟子。升三十文。若處中庸。義雖以等。至在西京。中價百半。兩論實理錢數懸殊。故難取定也。今詳。佛意欲使通行。以盜難知。故准俗制。緣起所顯。論有明文。世尊不遣依方國法。未知何據。

言准俗者。佛制四戒。輕重必同。三俗入科。例知成盜。謂世共稱為大過者。制之為重。未必要須至死成夷。故律文云。若煞若縛若駈出等。蓋隨方之意也。戒本中。若捉是王祖治法等者。義准言也。准祇第三。瓶沙先祖[3]時治罪人法本有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖治賊。以灰圍之須臾去。父王治賊。駈令出城。瓶沙王法。駈令出國。時有一賊。七反駈出。猶故來還。劫煞村城。爾時有人。捉送與王。具白其事。王告大臣。以罪治之。臣言大王。莫付臣下。何有捨王。臣下專輙。王言將去。截其小指。有司急截。恐王有悔。時王即自試嚙指。有痛殊難忍。勑遣莫截。臣言[A44]已截。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王始。何有人王。傷截人指。瓶沙嚴駕。往白世尊。我之曾祖。唯有拍頭。及至我身。傷截人體。自惟無道。愧懼實深。世尊為王示教利喜。禮[A45]已而去。佛告比丘。瓶沙過去亦曾畏罪。過去為王。號曰名稱。有人作賊。縛送與王。王便思惟。自昔以來。始有一愚癡人。是愚癡人。不能滿千。我便命終。即將愚人付一大臣。我須千愚。用作大會。數滿白我。臣持愚人。繫在一處。王念愚人將無飢死。告[4]臣曰此人莫令羸瘦。[5]合著我無憂園中。五欲娛樂。復有愚人。聞王此教。便自送身詣臣所言。我是愚人。如是不久數滿[6]白。王聞甚憂。勑與愚人恣其財寶。復勑還家供養父母。莫復作賊。愚人聞教歡喜奉行。王以國位授與太子。出家學道。而說偈言。本求千愚人。作會謂難得。如何未幾時。千數忽[A46]已滿。惡法日夜增。大會於是止。欲離世惡人。宜時當出家。述曰。既准祇文。拍頭等異。故知此律言[1]提。明是祖王。乃至廣說。祇律雖無闍王煞法。闍王嚴惡。煞義自成。五分第一亦云。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得死罪。比丘白佛。五錢[A47]已上便與死罪。十誦第一。鼻奈耶第一。皆是闍王。南山律師撰戒本云。若捉若縛若駈出國若煞。崇云。迴喚聖言。事不輕爾。所以爾者。以制時戒。瓶沙身在。子未登位。如何懸知。後三治法。牒入戒本。今詳佛在。闍王[A48]已崩。隨結隨牒。竟有何違。崇又云。若捉與結。若是先王。王既久崩。法不施行。如何今復牒入戒本。今詳。此是徵責大師。先王既崩。僧祇何用說過去等。今牒意。隨王治異。以制夷𠎝故也。廣如破迷記中釋之。見論十七云。有市故名聚落界。無市名村界。第八云。聚落者。一家一屋。如摩羅村此是一屋。亦名聚落。五分第一云。若城塹籬柵。周迴圍遶三由旬。乃至一屋。是名聚落。六蘭若者。一盜戒蘭若。如此戒村外空地。二頭陀蘭若。如謗戒云阿練若阿練若共同。三攝衣蘭若。如離衣戒八樹護衣。四六夜蘭若。如六夜離衣戒。五安坐蘭若。[2]女不安座受食戒(此第四第五律中並云。去村五百弓)。六攝僧蘭若。依十誦律拘盧[3]舍。見論八槃陀羅等。說戒犍度辨也。十誦第一有四主。彼律廣釋。不能錄。然彼律中但有三句。第一句([A49]己物自護。或使人護是也)。第二句(如田土穀。無人守護。有我所心)。第三句者。如知事人守僧物等。此句[4]律中無第四句。彼律意云。如比丘失衣。有知識。餘處見即便奪取。失衣比丘。其衣[A50]已失。故無我心。賊復奪彼。亦無我心。衣主及賊。既並不守。然奪得者。守護此衣也。問諸律通論立二主。望本主結。其義容成。若望護主。違婆沙論百一十三云。問若盜如來[5]兜堵婆物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世。有於我所恭敬供養。[6]乃涅槃後。乃至千歲。於我駄都(此謂堅實。如來體骨。舍利之異名也)。如芥子許。恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果。平等平等。由此言故。世尊滅度。雖經千歲。一切世間恭敬供養。佛皆攝受。(述曰)論中正義。既不許於護主邊結。何非違律。答經論多說業道之相。戒律結罪。差互不同。故成論第十二云。得罪福異。結戒法異。古來多引經斷律。不應不思也。且大意者。身語意業。皆成業道。戒律獨意。是污非犯。身語二中。業道有犯。戒律必犯。論其輕重。未必稱業。如煞畜等。若戒律犯。不必業道。如煞草等。今准婆沙。但判業道。望佛成業。其義[A51]已成。儻全無護。應無業道。今律中意。欲判夷等。儻若了知此物有護。若其盜取。護人酬還。既損護人。寧容不犯。故不違論也。或若有護。始終迷心。決謂無護。於此心中盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後儻了知。護主[A52]已[7]位應還護主可免夷罪。故斷事應審問心也。

比丘寄鉢。四十七文也。

又一比丘寄居士物亦爾者。彼十律第六十優波問中云。一比丘衣鉢寄居士。居士受。是比丘往索。答言失。比丘言。汝自失。我不失。汝自償。白佛。佛言。好看失不應償。賈客寄比丘亦爾。見論第九。廣明應不[8]償應之相。

第二別解有主者。前門總解不過正護。此門就前正護別開。故云別解。章中略辨人及三寶四主之異。今更委說。未為四門。開為六主。又復古來五義正護雜論。今論正主。斷之令定。其損護主。一准正知。無勞煩雜。且四門者。一者人主。二非人主。三畜生主。四三寶主。開為六主者。三寶分三。故六也。

且第一門辨人主者。於中分三。一者直損正主易知。二者賊為物主。物[9]人賊手。[A53]已作捨心。賊即是主。如下奪賊得不得門。疏中略辨。迴彼義門。於此中解。亦為大善。三者北方人物。十誦五十一云。問取拘耶尼人物齊幾。答計彼物。直五錢夷。弗于逮亦爾。問單越齊幾。答彼國人無我無所屬。故無罪。

第二非人物者。此律無文。多五十蘭。善見無犯。多論第三。取非人五錢[A54]已上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生。盡名非人。(述曰)准此。畜生蓋能變畜也。五分云。非人物不與取。比丘比丘尼蘭。餘眾吉。十誦第一云。取非人重物蘭。又云。取[1]非輕物吉。又五十七曰。阿難取天神像衣蘭。善見第十云。餓鬼物者。四天王為初。亦入其中。若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝云店販賣。比丘天眼觀見而取。帝釋恡惜。還不無罪。以是應物故。若世間人。以物繫樹。無守護者無罪(南山云。謂都無鬼神人等一切守護也。今詳。部別不須會之。且依多論等)。上來多見。天並攝在非人位中第三畜生主者。五十多吉。鼻奈耶夷。善見無罪。五分第一云。畜生物不與取皆吉(皆者五眾也)。十誦五十七。取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故([A55]已上律文)。多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子殘無罪。此律條部文云。於鼠穴中。得藥醉帛。佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物(蓋不應者吉也)。鼻奈耶第一云。師子竹園外。煞鹿而食。飲血而眠。餘殘若比丘取食。(乃至)下直五錢而食。為成棄損不受。虎如是(棄損者。夷名棄也。不受者。僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾。不錄)。善見第十云。畜生物者。迦樓羅龍王為初。若其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎煞鹿而食。不得奪取。恐煞比丘。若食竟。比丘駈去。然後取食。無罪(無罪者。亦是部別也)。上來三趣若作護主。其有損者。正主無異。隨應准知。

第四三寶主者。章中三門。一辨盜。二互用。三出貸。且辨盜者。謂正於三寶結犯。復開三門。一者正盜結犯。二者辨營事人。三者處分受用。言正盜者。三寶即三。第一佛物。祇夷損正。十據護夷。涅槃雖蘭。義准應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如章列祇第三云。摩摩帝用佛物重。此據佛在。示同人趣。南州所攝。故同人夷。若言無我。應同北方。亦應許偷羅漢等物。法相便亂。理不應然。無我據方。不得別判。且如北方衣食自然。豈同三方功力方得。佛既受施。示攝財物。義同功力。何類北方。故盜成重。章中復別。十誦五十一。有護計直。滿夷。減蘭。五十七亦云。有一比丘。盜佛圖物。佛言。有守護者。計直具足夷。然章云。不定屬佛者。意說由其護主處分。擬與佛用。故云不定。若定屬佛。即同祇夷。何須據護。既言據護。故言不定。此未必然。[A56]但文且據損護非正。如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。佛攝受者。如前[A57]已引婆沙證也。然南山云。正望佛物。無其盜罪。無我所故。但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙言同非人。自乖無我。南山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以諸華鬘用供養佛。有比丘見華貫中縷。不問輙取。犯偷蘭遮。若知不知。亦如是犯([A58]已上經文)。崇亦引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。故彼經云。若有比丘犯突吉羅。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者。造立佛等。乃至廣說。既言犯吉。忉利天上歲數如前。目連問經即不同此。又經說言。何況犯蘭。故知蘭罪歲數更多。亦不同律。又言何等名為大乘蘭罪。故知非律相也。又言。若知不知亦如是犯。豈容律判不知成犯。若[2]而正盜佛邊。當言何罪。答且准多論盜像得蘭。今盜佛物。理應輕罪。且如多論第二云。若盜佛像。為供養故無罪。若為得錢。轉賣得錢蘭。盜經不問供養不供。計錢得罪。若盜舍利蘭(損重讀習者。疏家解釋。非論文也)。十誦五十一亦云。問若盜佛舍利。何罪。答蘭罪。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪([A59]已上律文)。今詳此文。言盜像等。定無護主。若不爾者。縱取供養。損他護主。寧容無罪。既是無主。由賣得蘭。此蘭定望佛邊以結。由佛攝受像舍利等。利益眾生。故造像經。及報恩經第三說。優填造像。佛摩像頂。讚益未來。今由無慚。賣而得直。故得蘭罪。五百問。比丘賣佛像有何罪。答同賣父母。問無主可然。有護何罪。答像舍利等。不可論價。但可望彼造作之功方求之費。計直而結也。上來且辨盜像等蘭。無護佛物。理不同此。謂佛像等。佛本攝受。末代師輕心轉賣。故得蘭罪。論其佛物。佛但攝受。為供具等。設若盜取。其過稍輕。佛雖無損。不應故吉。然諸不應。是律相故。見論第九云。突吉羅者。不用佛語。突者惡。吉羅者作。惡作義也。涅槃華縷異相如前。故非成證。然鼻奈耶宗途異此。彼律第一云。若佛塔寺取者。為成棄損不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施。斷彼施福。為成棄損不受([A60]已上[3]〔律〕文)。此即異宗之義也。婆沙不許施福邊。斷理實施[A61]已檀越非主。塔邊豈夷。又不應言此是望護。護即損護。文中何用論其斷福。第二法物者。章引修部文云。時有比丘。取他經作是念。佛語無價。應計紙直。彼疑。佛言。取五錢夷。多論第二。盜經不問供養不供養。計錢犯罪。[A62]已如前引。此據護主。如章[A63]已論。儻若無護。理應損正。應言亦望佛邊結罪。以法及物。三世諸佛同所攝受。儻盜亦吉。上來佛法二物雖吉。業報極重。故涅槃經。若知不知。亦如是犯。不知尚犯。良由極重。第三僧物。[1]南山分四。一者常住常住。謂眾僧廚庫。房舍。眾具。僕畜。園田。華菓林樹。體通十方。定不可分。[2]故盜滿得夷。故祇律云。僧物者。縱一切比丘僧集。亦不得分。今詳僧物。諸部兩斷。然章中引下文。惡心蘭者。即不入此兩斷之中。此下文中。碍僧受用。非盜攝故。五分二十七亦云。不可護。不可責。不可分。云何護僧住處。不與後來比丘。若護若分。皆偷蘭遮。十律三十四。羯磨與四比丘。不成分。突吉羅([A64]已上律文)。准此等文。並是暫時遮。是故不入兩例之中。第一例者。章引祇第三。僧物佛用。佛言得夷。五分二十八亦云。有比丘。盜心貿僧好物。佛言直五錢犯。准此兩文。據損正主。此物乃是十方共畜。義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物。以彼所有同我有故。展轉相望。無非主是。其猶一家同居有物。父攝一家。一切財物。[3]子兄弟各皆遍攝。僧物亦爾。同一家有。故但一五即得夷𠎝。第二例者。如章所引。十誦僧物。五錢重蘭。四錢輕蘭。多論第三亦云。若盜僧物。五錢[A65]已上重蘭。四錢[A66]已上輕蘭。而報甚重([A67]已上論文)。章云。隨機之教。不得知通。今詳。多論意同善見。故善見第九云。若房舍施與四方僧。若比丘欲諍取此房。不成諍取。無[4]讁主故。不犯重罪(此論前文云。諍園得勝。園主作失想。比丘波羅夷。諍即盜也)。又第十云。盜戒有五事(謂五緣是)。若一事二事不犯重。若具二事蘭吉。准此文意。由無的主。是闕緣蘭。然崇判云。多論[5]直言僧物不定色類。或是十方現前者。非也。見論十二云。復有比丘。取僧物。如[A68]己物無異。行用與人得蘭。若以偷心取者。隨直多少結罪。准此。見論望無的主。判無重罪。復望損僧。云計錢犯。故見論中即有兩斷。此即證成二例義也。上來二例。望義不同。據理推覈。祇五為勝。第二十方常住。如僧熟食也。但使及時。悉皆得分。故名十方。不許將至異界而食。名為[6]常(言異界者。今詳謂異住處也。若一伽藍。縱結多界。不由此界名為異界。若食差之。定無所犯。此住處僧。為僧經營。將食分去。亦應無爽。下當更辨)。若偷此食。古來共[7]評。望十方僧。皆各有分。必不滿五。得多蘭罪。今詳不然。分食雖然。唯得一分。望為食主。[8]寶得[9]遮為。盜此食時。如侵一主。但計滿五即夷𠎝。猶如一家共營一食。分時雖復人得一分。未分之間為主理同。即盜此食滿五即犯。僧食同爾。若許十方僧皆有分。必不滿五者此言何據。若不別分為眾多分。即不應說不滿之言。若許別分云不滿者。且如有人[10]准盜一食。其所屬僧既如塵筭。分塵等分。人無一毫。此中如何論其不滿。猶如唯識論中。於麤色相漸次除折。至不可折。名曰極微。若更折之。便似空現。今此亦爾。更何所直。世尊[A69]但言下至草葉。是有所直。而不許盜。若更分之。便無所直。如何結蘭。問若未分前各遍為主。應盜一五。望多主故亦得多夷。答由物同攝義同一主。他有自有無差別故。但唯一罪。問若遍為主。應得獨用。答[A70]但使依時如法受用。實無所遮。何以然者。十方凡聖。於同梵行同許受用。故得無罪。由此善通。諸犯戒者。名盜僧食。十方凡聖不與用故。非時打鐘。及全不打。[11]益名盜食。計直成𠎝(明相前打鐘。縱待天明。義同不打。非今日故。亦可但使打鐘。表無私曲。待明而食。亦是無𠍴)。由此見論十五云。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。母論第二云。比丘受人施不如法。為施所墮。(乃至)若無三塗受報。此身即腹壞食出。所著衣服。即應離身。多論第七。若僧祇食時。應作四種相。一打楗椎。二吹貝。三打皷。四唱令。此四種相使有常限。不得或[12]時打楗椎。或皷等。令事相亂。不作四相。而食僧食。名為盜食。見論[13]等十。若寺舍空癈無人。比丘來去。見有菓樹。應打楗槌。若無楗槌。下至三拍手。然後取食無罪。又云有客比丘。來入寺見飲食及菓。以盜心而食。隨直多少結罪。第三現前現前者。謂有施主。以物施僧。不假作法而分者也。此類大多。略論三例。一者[A71]已捨與僧。猶屬本主(人與爾許。少即更添)。二者[A72]已捨與僧未定屬僧(捨爾許物。未定何眾)。三者[A73]已捨與僧[A74]已定屬僧(用爾許物。定與此眾)。即是律云。僧物為僧故與僧(立章也)。僧物者[A75]已許僧(初物)。為僧者。為僧故作。未許。僧(次物)[A76]已與僧者。[A77]已許僧[A78]已。捨與僧(後物)。此三僧物。復由施心。以分現前常住之別。且如初物寺別爾許。少則更添。豈不通常住也。然今且辨現前義也。此釋雖與章疏不同。今詳其致。理應如是。此中後物。若[A79]已[1]作分。計僧多少。各望結之。問如有千人施主。但以十錢布施。若分千分應無所直。盜得何罪。答未分之前。義同一主。滿五成夷。僧若處分。從上座行。隨僧處分望人別結也。其第二。物既無定屬。盜應得吉。若有主想即應結蘭。其最初望施主結。以若不足。施主添故。第四十方現前。謂亡五眾輕物。及非時僧得物也。及施之人。皆悉得分。名曰十方。作法受分。名為現前。善生第六云。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨[A80]已。從羯磨僧得。若未羯磨。從十方僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。婆沙百一十三。亦同也。俱舍十六云。若有盜取諸逈轉物。[A81]已作羯磨。於界內僧。若羯磨未成。普於一切佛弟子得([A82]已上論文)。僧施一人。一人還僧。名為迴轉。分竟易知。若未分前。古來共許得多蘭罪。故章中引戒場分衣等。既不成分。望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論。望十方結。十方[2]法。謂一一人各為物主。是以望之。非十方計分多分以結多蘭也。難釋同前。如應思擇。上來四例。崇但分兩。一者但立十方常住(即攝初二)。除其第三。以是別屬非是眾物(此義不然。亦是眾物)。二者十方現前(即是第四)。今詳。南山分為四例。其義無違。有別相故。若論斷理恐不可。[A83]已如前辨。

[3]第二辨營事人者。大集二十八云。佛言。有二種人。堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果人。堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。戒不具足。心不平等。不令是人為僧知事。寶梁上卷。營事比丘品云。佛告迦葉。我聽二人得營眾事。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻若金剛。復有二種。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。[4]後有二種。一者阿羅漢。二者能脩八背捨。如是二人。我聽營事。自無創疣。何以故。護他人意。此事難故。(又云)若有比丘。善持戒律。善毗尼義。營事比丘。應往其所數數問義。云何營事。不令得罪。自無所損。不害於他。持律比丘。應觀其心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘。於[5]律人一心生信。禮敬供養。第三處分受用者三。第一瞻待俗侶。二者開比丘用。三者與尼食得不。初[6]瞻待俗侶者。如章。問盜損可爾。乃至引祇第三。若損若益事。十日王來索好食[A84]已下。並第三十四文也。多論益不應與。損即應與。故彼第四卷汙家戒中。廣明應不。且略引者。彼云若以少物贈遣白衣。縱使起七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身(立精舍如祇桓。又四事供養。滿閻浮聖眾。亦不如靜坐等)。若其強力。欲破塔像。贈[7]遣得全。當賣塔地華花。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息([A85]已上論文。往僧准之)。大集[8]四十二云。但是眾僧所食之物。不得輙與一切俗人。善見十五云。淨人番上等。五百問云。問白衣投比丘為道未度。得食僧食不。答曰[9]眾聖得。不白犯墮。又母論第二。若父母貧苦。應先受三歸五戒十善。然後施與。若不貧。雖受三歸五戒。不中施與。多論第四。父母是福田。則聽供養。若僧祇人為僧祇役故。此則應與。一切孤窮乞匈。憐愍放應與一切外道。常於佛法作大怨敵。伺求長短。是亦應與。五分二十。畢陵伽婆蹉。父母貧窮。欲以衣供養。而不敢與。白佛。佛告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父。左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。不能報須臾之恩。從今聽。比丘盡心[10]壽供養父母。若不供養得重罪。(述曰)亦應分別自物可知。第二門者。五百問云。問比丘為僧乞。道路[A86]己身得僧食不。答先白僧聽得。若去時不白。還白聽亦得。若不聽還償。不償犯棄。下文。一住處眾多癡比丘。集在一處。優婆離至。都不瞻視。優婆離以是即去。比丘白佛。佛言。若有三藏比丘來。當往半由旬。迎逆承事。安處洗浴。給其所須飲食。若不。如法治。他皆傳云。准知事人。衣是十方現前物。亦有云用常住物。如知事人與福饒類。今詳。後解亦好。見論第九。若比丘。若於讀誦教化說法。能得利供眾僧。眾僧不得差知僧事。有房舍衣鉢。應先以好者與之。飲食菓木。得加分與。(述曰)要實有德。方可受供。故多論第三云。若學不根本如學問法者。取學問臘則不清淨。又章引十誦三十四病人索藥事。又五分二十一。有比丘。有物攝四方僧。有僧加梨。佛言。聽貿。若價多少。應互倍。若貧無物。而必是少欲知足者。亦聽與之。餘衣亦爾([A87]已上律文)。下文與營事房。祇三十二僧地種菓菜等。下當辨之。

第三與尼食者。多論第七。與尼衣戒云。乃至一餅一菓。皆突吉羅。除打犍稚。眾中次第與食。(述曰)既打楗椎。明是僧食。又應暫時。非是常與也。第二門。章云互用者。今開為四。一者受施差別。二者得物處異。三者通用通畜共畜等相。四者正明互用。

初門復三。一者受施問心。二者施主差別。三者施物不同。言問心者。謂應審施主口語。恐彼不解。浪標施物。故十誦第六十云。祇桓中。四方國主不知法人。皆來大會。有布施者。比丘呪願時。讚佛法僧。舍利目連那律金毗羅。如是三寶。無數無量阿僧祇。是中或有持佛名。持法名。乃至持[1]阿僧祇名。大會既散。還田舍聚落。餘時諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來與。持法名者。言法來與。乃至持[＊]阿僧祇。言僧祇來與。比丘不受。白佛。佛言。是邊國人。不知為是比丘故與食。而名與佛法等。自在應受([A88]已上律文)。多論第五云。凡為施法。應令心定口定。施福既深。又易分別。若施佛者。定言與佛。若施法者。應好分別。若施法寶。口必令定。若施經書。口亦令定。若定施法師讀誦經人。口亦使定。若施眾僧。亦有三種。若僧祇臘。若自恣臘。若面門臘。於此三種應好分別([A89]已上論文)。十誦三十七云。佛言。與物時。使一比丘。在彼立者知別。是塔物。四方僧物。食物。應分物。第二施主差別者。汎施三寶。無濫不論。或有濫相。恐虧違者。略論六種。一者還人施主。十誦六十。守還人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越。白佛。佛言。但隨施者受。此律下文。守視人與比丘佉闍尼。比丘念言。此非彼食。白佛。佛言。此即是檀越。聽洗手受食。(述曰)應任其施。不令從乞。若從乞者。墮在教盜。若必迷心不知非主。理亦不遮。二者賊為施主。伽論第四云。有諸賊施比丘。疑[2]故敢取。乃至佛言。作施主意取。此律下文。賊施比丘佉闍尼亦爾。十誦六十云。諸賊破城邑[A90]已。後[3]宮力來圍。是賊怖畏急故。持物施諸比丘。施[A91]已便去。諸白衣見物。從比丘索。白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主與當取。取[A92]已染壞色著。若壞色[A93]已。主故索者當還。三者因為施主。祇三十[4]槃云。若有犯官事。未被收錄。又未藉其財。爾時寄者得取。若王收攝。又藉其財。應語言。世尊制戒不得受(謂受寄也)。若言我與塔與僧施汝。得取。得[A94]已。不得覆上而去。當露持去。若有問者。當言塔物。僧物。我物。若聽去[5]者。不聽去者當還。四者狂人施主。伽論第七云。狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姉妹自持物施比丘得取。云何不得取。父母等可知。不自手與。不可取(十律五十四亦爾)。五者非人施主。五分第八云。釋提桓因作是念。今大迦葉從貧家乞。我當方便使我食即於迦葉[6]也食之。次作一貧織師。在機上織。迦葉從乞。即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得[A95]已。觀是帝釋。白佛。佛言。聽諸比丘天邊受食。又云世尊行至曠野鬼村。鬼神設供。佛聽比丘從鬼受食。六者畜生施主。五分第八。有一獼猴。從樹上下。取佛鉢欲持去。比丘不聽。佛告比丘。聽獼猴取。即持鉢到一樹上。取滿鉢蜜上佛。佛為之受。佛持此蜜。與諸比丘。告言聽食。十誦五十七。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著牀下。比丘起添手從淨人受食。諸比丘言。長老得夷。佛語比丘。是鼠前世是比丘父。愛念子故見便心愛。持食牀下。比丘無罪。上來三趣。儻若隨施三寶福田。皆應量[7]直。可受應受。或有立[8]掌護損失主等。非主義故。此不立也。

第三施物不同者。大約而論。略有四種。一者三寶。各有世俗勝義。多論第五云。問曰。佛在世時。何以[A96]但取一人分。滅後取三寶一分。答曰佛在世時。供養色身。是故[A97]但取一分。滅後供養法身。法身功德勝於僧寶。是以於三中。取一分也。佛在施主言供養佛色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著爪髮塔中。施心供養法身。法身長在故。若施法寶。應懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。又施眾僧。復有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧聖人僧。不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。聖僧凡夫僧俱取分。以言無當故。若言施三寶。應分三分。一分與佛寶。一分與法寶。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應還付施主。若無施主。應著塔中。供養第一義諦僧。(述曰)論文雖言三寶之物。是不可取。未必即以寶言簡別。謂應問本施主之心。若言施與勝義三寶。是不可取。若不別標勝義之意。不分可取。如論所判。故婆沙第三十云。問諸施法物。誰應受之。答施世俗法物。說法師應受。或應以此書寫正法。施勝義法物。應勤加守護。猶如守護窣堵波物。二者遠方寄施。即多論云。如秦地寄物。來與法豐僧祇。若自恣若面門。隨語分處。(述曰。法豐盖西方寺名也。僧祗即是四方僧物常住是也。自恣者。謂時僧得物時自恣分。論且言此。儻非時得。即非時分也。面門者。即十方現前僧食是也)若直言與法豐僧。應分作三分。一分與僧祗。一分與自恣臘。即自恣時分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧祇面門自恣時取。面門臘隨取食。若取自恣臘時。若食面門臘時。應打揵椎。若有比丘共食共分。無者自食自取如法清淨。若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入近住尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧有還理者。應舉一處。還則與僧。若無還期。應分三分如前受用。若遠方送物與尼僧。如前僧法無異也。(述曰。波[1]〔演〕者。梵言波〔演〕那。此云[2]〔周〕廓。舍院也。論中益謂是空住處。無常住物)若遠處以罽賓佛法熾盜送物供養者。此物正應與佛。以法不離佛僧故。應分二分。一分入佛。一分入僧。罽賓有二部。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧。若無五法僧。即入五法尼。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物應分三分。僧祇自恣面門。於中二種得入僧祇用。不得分也。面門還置本處。不得取也。(述曰。五法者。盖天授部。受邪五法也。此方儻有三階物。准此斷之)三者經律論中。有招提僧物及僧鬘物。古來相承。不了其相。南山云。中阿含經。阿難受別房。用施招提僧。菴婆羅女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。華菓等是僧鬘物。唐三藏云。招提者訛誤也。正言拓鬪提奢。此云四方。譯者去鬪去奢。招拓二聲復相濫故。有斯誤也。又准五分第十。捉遺寶戒。毗舍法母所遺寶。持施四方僧。白舍利弗。可以作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧堂也。問若言招提。即是四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧物不與招提僧物雜。以其常住即四方故。答先來有言。寶梁經[3]篤而實非[＊]篤也。然言招提先來傳釋。謂[4]世通路。置一院舍。看待客僧。名招提者謂據招引提接之義。非有典據。今應義准十誦三十七云。四種物。塔物。四方僧物。食物。應分物。得錯互用不。佛言不得。佛語憂婆離。塔物不得與四方僧。不得作食。不得分(四方僧物。不得作三。食物亦不得作餘三)僧應分物糓米。豈非常住。良由常住雖則是通。而本施心欲令作房。不欲令食故。即互用者不得罪也。見論十云。若檀越為作房舍。眾僧迴食得蘭。應還直。又云。若檀越布施重物作房舍。若飢儉時。眾僧飲食難得。或病。或值國土荒亂。比丘捨寺。[5]餘方寺舍菓樹。無人主領。[6]若如此者。重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍。多無人脩治敗壞。應留好者。餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故([A98]已上律論)。准上來言。四方僧物。與食物別。食物即當寶梁常住。四方即當寶梁招提。故知四方僧物之中。亦遮互用也。如此解釋。不違五分施四方僧作招提堂。南山所釋。局言房宇。亦應太狹。以除食物之外。永久畜者。皆四方故也。人言賣房許作僧食。非因荒亂。亦招盜罪。若如先來相釋云。招引提接。其物乃當薩多論波演物也。僧鬘物者。供養僧華鬘也。故十誦三十九。佛在舍衛國。有人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用[7]華鬘作何物。佛言。聽受。應以針釘著壁上。房舍得香。施者得福。今詳。一切僧供養具。並此收也。四者此方施聖僧物。崇云。盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在。自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親局主。但獲業罪。今詳。西方本無此施。教𨷂明文。難為裁斷。又准崇斷。理復不然。本施聖僧。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以錢並是不淨物故。若當受者。自付檀越。或須說淨。荒客冥攝得了耶。又彼物相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳。此物猶無定主。聖未親受。欲定望誰而結罪也。若當盜者。並得吉羅。若有主想。即得蘭吉。業甚深重。由於聖境。起偷心故。又此施物。施心無當。十方聖眾數等塵沙。既未定屬一箇聖僧。可買供具供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境。福用皆通。不同昔來唯在僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者。恐不然也。又此施法。傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時應告施主云。此物應為聖僧起塔。或造形像。種種供具。供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判云。般圓寂者。盜得業報。今詳。雖般圓寂。非[A99]但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。前勝義物。盜並吉羅。由勝義性無攝物義。然此吉羅。極深極重。波羅夷罪猶不可比。下雜法中。舍利目連。檀越起塔。種種供養。佛皆聽詳。供養塔食。若沙彌。若優婆塞。若經營作者應食。然餘食供具。理應不得迴易餘用。

第二得物處異者。略有四例。一者增祇十八。若故壞僧坊欲更治。掘地起基。得寶藏者。若淨人不可信者。當應白王。王言此物應入我。我今施比丘作功德。即名施主。若[A100]已用半。王言若用者止。在者送來。比丘應送在者還王。若言何以用我物。盡送來。比丘[A101]已用物者。應用僧物還。若僧無物。應乞物還。若言[A102]已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔。得金銀寶藏。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者。得取停三年[A103]已。應用作塔事種種用。若王家覺。問比丘。得寶藏不。應答言得。若[A104]已用者。應答言得[A105]已用作此塔。王言[A106]已作者止。功德屬我(用事索半准前應知)。若言汝不知地中。[1]答言得[A107]已用作此塔王言[A108]已作者止功德屬我(〔用半索半准前應知〕)寶藏應屬我耶。[2]盡還我耶。盡還我來。比丘爾時應塔物還。若塔無物。應乞還。若王問言。佛法戒律中云何。比丘應答言。佛法中若塔地得物。即作塔用。若僧地得物。即作僧用。若從佛法。佛用者無罪。若寶藏上有䥫蒙姓名。若主問言見姓名不。答言見。[A109]已用作塔(進不同前王法)。上來律文。但論塔僧。義[3]唯或若說法堂中。於法處得。即緣法用。理亦無失。或於地上施主捨去。既無問處。亦准前判。其遺忘物。如祇律云。諸人若忘衣。及嚴身具種種諸物。比丘忘衣鉢等物。見者當取。應唱令問。此是誰物。若是主者。與若無識者。應懸柱上。顯令人見。若有人言。此是我物。言相應者應與。若無識者。停至三月[A110]已。若園中得。即作塔用。僧園中得。四方僧用。若貴寶物。不得露現。得寶比丘應審諦數看。有何相貌。然後歷舉。若人來問。言不相應者。應言此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。不得於一人前與。應集眾多人。教受三歸與之。乃至若無人來。至三年。如上隨所得處。當界用之。若入聚落。見他遺物不應取。若有人取與比丘得受。與者即是施主故無罪。上來諸物。教理判定。儻若恣者。即令三寶應得不得。隨應損三而得罪也。然伏藏物。諸宗不同。故婆沙百一十三云。問若得伏藏。作盜想而自明者。彼於誰處。得根本業道。答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中。被稅利故。如是說者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯稅地利。非伏藏利。成實不許。故彼第十二。十不善業道品云。問曰。有人言伏藏屬王。若取此物。則於王處得罪。是事云何。答不論地中物。但地上物應屬王。所以者何。給孤獨等聖人。亦取此物。故知無罪。又若自然得物。不名劫盜。(述曰)律論雖殊。理據王教。王若無教。隨得處。王教若攝。理同婆沙。盜必計直。故下二十六章中。初章云。地中所須之物。屬主者等。二者或有寺中。於池井上。有人施物。今三藏云。作非時漿眾僧共飲。今詳。儻或贖水。水無所直。同三藏判。儻貴水處有所直者。隨本主用。或有俗人。觀樹華等。輙華樹下而施物者。隨三寶界。當分用之。同祇無爽。若樹有神。為神故施。是非人物。三者或於寺中。有諸神像。俗人乞福。所施之物。即屬非人。其事不可。寺中縱作。教未見開作墮邪命。亦有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦乞得便聽用。今詳。三寶不應在此邪命求物。不取者好。四者竪牌提名。所乞得物。以牌名定。亦莫佛前。為僧竪牌。令施者誤。亦招互罪。

第三通用等相者。言通用者。如有施物。[4]隨於三寶可用處用。縱偏用盡。但使如法。並悉無𠎝。此不令分。違本施故。又此但於福處說通。若設酒肉。雖為三寶。有所緣託。或將買杖。以打淨人。此損施福。還招盜過。若盜此物。由於三寶。是通屬故。理應得蘭。言通畜者。如十方常住。十方現前。未分之前。及常住常住等物。展轉各為一切物主。亦如俗家。同居有物。盜如前斷。言共畜者。雖物共有。不許偏小。其如三寶。共畜莊碾。得利平分。或多人共畜平分之物。若盜此物。計分而斷。各望本主。隨應得罪。

第四正明互用。如章。若三寶相望等。下文竹園。是通用相。通用相者。如前以釋。寶梁上卷。佛物餘二不得用。經云。何以故。於此物中。應生世尊[5]相。佛所有物。乃至一綖。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物若似寶物。若於佛塔。先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故([A111]已上經文)。法物義准非經文也。[A112]但經云。三寶之物。不應令雜。章云。僧物作白羯磨者。經若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。[1]若僧聽若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用脩治佛塔。[A113]已上是羯磨文也。又云。若僧和合。營事比丘。應以僧物脩治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應餘勸化在家人輩。求索財物。脩治佛塔([A114]已上經文)。

上來且是依章物辨。今經更委說。略分七例。一者三寶房宇。五百問云。問人施佛屋宅。未用可寄住不。答不得。便是佛物。今詳。佛法二屋不可寄住。僧房容可經僧暫寄。若永互用。准祇。摩摩帝應結重罪。五百問又云。非佛屋佛像在中。可前食臥不。答得食。佛在時猶於前食。況像不得。但臥須鄣[2]須。若有燈明。不得光中住。自有燈得。

二者三寶人畜。祇三十三。眾生者。象馬牛水牛驢羊麞鹿豬奴婢。如是一切眾生不應受。若人言。我施僧婢。不聽受。施園民婦。不聽受。若言施僧奴。不聽受。施僧使人。不應受。若言供給男淨人。聽受(施一人亦爾。然言淨人。為斷理僧。故得受。施尼反說。謂但得受女淨人也。又云)。檀越信心歡喜。莊嚴象馬布施眾僧者。不聽受。若持鸚鵡孔雀雞羊麞鹿與。不聽受。若言不受者我煞之。應語言。汝自放[A115]已。應與水食守護。勿令眾生傷害。不得攝翅籠繫。若能飛行自活放法。若受眾生。越毗尼。若准十律五十五云。佛言聽僧坊使人。佛圖使人。聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。五百問亦云。問人施佛牛馬奴。造佛牛馬奴事法事可受不。答得受使用。不得賣(此之兩文。許受畜生)。若論互使者。准多論第三。似當塔人不得僧使。僧人容得塔家暫使。論云。若屬塔水。以供塔用。設用有殘。若致功力。是塔人者。應賣此水錢屬塔。不得餘用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人殘水多少。善好籌量。(述曰)除互使時。容得牛食。若非互使。若互與食。定應不通。

三者三寶華菓。母論第五。比丘為三寶種三種樹三葉樹。有福無過([A116]已上論文)。僧華分用。塔華供塔。故多論第三。若僧地中。有種種華。淨人取次第與僧。隨意供養。不得私自供養三寶。若[3]犯多僧取不盡。若僧和合。聽隨意。(又云)若塔地華。不得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取錢。以供養塔。祇三十三。五法白一羯磨。拜作分華人。若華小者。應量分。若手作。准大者數分。若佛華者。應上佛。若僧華者。隨意供養若轉易。若華多者。賣得[4]意[A117]已。得作別房衣。前食後食。猶多者。著無盡財中。菓法者。如上華中說([A118]已上律文)。然准佛菓。雖言如上。其義未顯。准獻佛食。獻佛[A119]已竟。塔[倭-女]人食。又准前多論。佛華許賣。菓應准同(又祗律云)。有比丘。僧地中種菴婆羅菓。長養成樹。佛言。此種植有功。如是比菓樹。應與一年。若不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園。應與一年。若欲年取一樹亦聽。若蕪菁若䓗。如是比菜與一攝。若𦬔瓠與一番熟([A120]已上律文)。一攝者。再生可然。不生理推。善見十七云。若自有種子眾僧地。應半與僧。若自有地眾僧種子。半與僧。

四者三寶樵木。祇云。主人比丘不得自取遮他。容亦當護。不得乾生令斫。應供溫室食厨浴室別房。當分依限。不得過取。若燃無定限者。多亦無罪。不聽斫濕樹。應取乾者。僧坊內樹木。觀望好者不得斫。山林無主守護。斫者無罪。(又云)一切華菓樹。不聽斫作房。若樹老。無華菓者。應語檀越。主聽得取。若必須木。復妨地者。使淨人以魚骨㓨。若灰汁洗。若樹[A121]已死。語檀越言。此樹[A122]已乾。聽取得用。斫華菓樹。越毗尼。母論第五。若僧地樹枯。不得獨取燃火。以屬四方僧故。有好樹。眾和合得作塔僧房。不[5]知不得。若眾中三四人。別作房共住。作房地中先有樹。眾僧處分與得用。不與不得用。若作房者。此地中自種得樹得用。若本作房者。無有後僧住。不須白僧。得用此樹。若所住房處有空地。房主為此房故種得樹。得用治房。若本主不在。有餘僧住。不須白僧。亦得用此樹也。華樹菓樹。眾僧和合。用治塔作房。私不得斫。十誦。僧園中樹華。聽取供養佛塔。有果者。使人取噉。大木供僧椽梁等。用樹皮葉。隨比丘用。

五者三寶物類。曲分四例。一者受用物。謂佛堂宇。衣服床帳案机等物。若經箱簾巾帊之屬。此等並據無心施者。若經受用未經受用。不問暫永。不得餘用。二物相望。暫借互用。理亦應得。永互亦犯。五百問云。問得買佛上繒作衣不。答不得。次僧物者。永互不得。蹔通三寶。上來言暫並須籌量。物無所損。事無所妨者得。二者屬三寶物。謂莊碾等資生之具。可出息者。此可廻易得利各供。三者供養雜物。南山釋云。華多許賣等。今詳。應分兩例。一者擬供養華。如南山釋。二者[A123]已供養物。佛法華幡。不可改易。下文園物房舍。物園物房舍物。皆如塔故。二乘起塔華幡准同。五百問。先佛上繒得。取作佛事得用。若檀越不聽不得也(准不變本體方得也)。萎華應棄淨地之中。法准佛判。現在眾僧。或有檀越。幡華供養。任僧處分。四者獻三寶物。下雜法中。舍利目連。及以佛塔。聽種種供養。所獻之食。塔作者應食。見論十七。佛飯誰得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。白衣侍佛亦得食。(述曰)他皆引此。今觀彼文。是檀越物。儻是僧物。准同無爽也。又將僧食。持用獻佛。佛是法主。比丘尚得。佛准自成。不同餘物不通互用。檀越獻法。義同佛說。僧食無分。不勞用獻也。獻聖僧食。猶是僧物。任僧處分。

六者三寶局處。下文。定臥具不許移。設因荒亂。但許暫移。國[1]王還安。應還本處。不定臥具。據本心通。容可移轉二處常住。若欲同食。羯磨和通。人既尚然。淨人畜等。若僧不使。義無互食等。伽論第四。共住比丘。盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便生悔。乃至佛言不犯夷犯吉。

七者三寶難辨。多論第三。若荒餓後。三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無。問定無處。若眾僧和合。隨意分處。

第三大門。出貸得[2]不。如章引寶梁上卷。塔物無人能與作價者等。如前[A124]已引是。足文章中。略引經意也。章引祇律第三文也。彼(又云)知事人若交[3]貸時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏。得越毗尼。章引十律五十五。塔物也。

無盡物者。即十誦云。毗舍離諸估客。用塔物。欲番轉得利供養塔。是人求利故。到遠處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當出息。令得利供養塔。比丘白佛。佛言聽。僧坊淨人。若優婆塞。出息得利養塔。章引伽論。同十誦。上來三問義竟(次下釋文)。

下三物上何不結罪者。此即舉物。以廣顯屬主。是故於上義門之前疏中。解此後三三句云。次解不與物。有三三句。並是有主。既言有主。明是舉物。以顯屬主。非謂直辨物體也。崇云。舊將第三句是物體者。義亦不然。又云舊以不善文意等者。屢出刀劒也。

業心五中但有二緣者。但有重物離處二緣也。

若至增六但有三緣者。於前二上加盜也。

何故不至增八者。何故不於前增六中三緣之上。更加有主有主想。使滿五緣耶。文言非[A125]己物非[A126]己物想有六種亦如是者。應言一非[A127]己物非[A128]己物想。二不暫想。三非親友想。四重物。五盜心。六移離處。此准下文增六中釋。是故章中引增六文。以釋此文也。二十六章。章中分三。崇云。此且浪作異同。未順文意。今詳順文。故僧祇第三云。有物分齊。如時等四藥。淨物不淨物等。有處分齊。如地地中物。水水中物。船船中物等。故知與此律文意同。

三明盜心者。五分第一。四種盜心。彼云又以謟心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盜心。十誦五十[4]六云。問六種取他物。苦切取。輕慢取。以他名字取。強奪取。受寄取。出息取。何等得夷。答除出息取。餘者夷。伽論第七。有五種劫。謂強奪取。耎語取。苦切取。受寄取。施[A129]已還取。此律下文云。有五種賊心。第十疏中。雖有兩解。觀文[A130]但是盜物賊心。非關業煩惱賊也。黑闇心(謂愚心迷教。祇律。摩摩帝。即其事也。此律亦云。愚癡夷等)。邪心(邪命說法等得財也)。曲戾心(方便侵人口言不取)。不善心(即苦切他取也)。常有盜他物心(恒懷規奪)。是為五。復有五種賊決定取(倒易物籌。決令屬[A131]己)。恐怯取(非理恐稱。令懼輸財)。寄物取(如律。第十四章釋)。見便便取(伺他漫藏。而便往取)。倚託取(因官貴勢。傍附得財)。是為五。南山云。以此諸文。證知心業。其相略顯。足得垣牆[5]防擬妄境也。

甌盛匱盛等者。見論第九。十誦第一。多論第三。祇律第三。並云。甌中瓶中篋中有寶有蛇。欲盜此物。恐其主覺。合瓶持去。若近若遠。得輕蘭。舉出瓶底得夷。祇云若𣐍上懸酥油瓶。盜心取者。若繩軟𣐍直。雖舉未夷。離𣐍夷。若繩堅勁𣐍曲(取[6]〔問〕前)。繩軟𣐍曲(亦同前)。繩堅勁𣐍𣐍直。舉則夷。

二文書成者。南山云。如律師跡判。以重入輕。今詳不然(至下衣犍度當辨)。[1]應見論第九云。若言官行貨。諍園得勝。園主作失想夷。若僧中判事。僧知故違理判者。判主得夷。若僧中詳依理判。諍者不如蘭。(又云)若𦘕地作字。初𦘕一頭蘭。兩頭夷。十誦第一云。言他得勝夷。不如蘭。

三言教者。如下文。若以言辭。辨說誑惑而取。一切准知。見論十七。若比丘[2]寶一臘。妄言二臘。依二臘次受利。計錢犯重(此則偷夏唱大)。四移標相者。見論第九。若地有二標。舉一蘭。舉二夷。三標一吉一蘭一夷。多標多吉一蘭一夷。(又云)若偷地乃至一髮夷。何以故。深無價故。祇第三云。一麥夷。

五異色明離處者。十誦第一云。一色名一處。異色名異處。多論云。移在異色。即離本處。十云。重閣陛一桄名一處。乃至舍未泥一塹名一處。草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一處。仰泥舍一𦘕色。名一處等。

六墮籌者。下文盜他分物籌等。是也。

七轉齒者。十誦五十一云。問有比丘。非錢非衣物。不䨱藏取。以盜心移置異處。得夷不。答得。樗蒱以盜心轉齒是([A132]已上章中義竟)。今更義加之。八無離處。以明離處。如攻擊破村等。九雖復離處。義同不離。如祇第三。盜馬乘走。主覺逐之。未作失想。比丘未作得想未夷。十雜明離處。如律二十六章廣論也。亦如了論章中略引。然論云。偈曰。依入及界所生罪(長行釋云)。釋曰。世間所立。法爾道理入及界。有屬自有屬他。有輕有重。若比丘約眼耳鼻舌身心因緣。於六塵起。不如理行。或犯重罪。或犯輕罪。若人食毒。或為虵螫。犯如此罪([A133]已上論文)。此即約十二入辨也。或犯重或犯輕者。夷蘭之別也。明了疏云。先約十二入判罪。有夷有蘭。如有仙人。名阿嵐婆也。那是諸𮌎行虵等師(胷行者。腹行是也)。復有仙人。名阿耶底(顛履反)柯。是諸毒藥等師。若人為虵所螫。𦘕仙人身心上書字。字是呪語。唯有一字。眼見即差。食毒亦爾。偷看者犯(眼偷色竟)。有誦秘呪得直直方傳。比丘詐病。從他乞呪。呪師為呪。密聽誦取。計直犯罪(耳偷聲竟)。有作臭藥。病者臭差。得直方聽。盜臭計直。甞藥觸藥類說應知。若有法術。心[3]病差。得直方聽。偷緣計直(十二入竟)。論云。若人偷地界火界風界空界等。亦犯波羅夷([A134]已上論文)。明了疏云。前三界易解。四者有師。呪扇引風觸身。病即得差。五者如起樓閣。或復種樹。侵他空界。六者論文言等。等取識界。識屬於智。智相應故。人有伎能。得直教人。偷此六界。並不與直。計成重罪。然此六界攝十八界。前之四大。即攝五攝五境等十。以五四大造此十故。空即法界。識即七心界。故成十八界也。成論十不善業品云。問曰。若一切萬物。皆共業所生。何故得罪。答曰。雖從共業因生。因有強弱。若人業因力強。又勤加功。此物即屬。

次二句亦同者。祇第三云。諸比丘失衣鉢[A135]已入林中。[4]藏時賊即藏衣鉢。䨱著一處。更劫餘人。比丘見藏。伺賊去後。是比丘若先不作失想。還取無罪。若作失想。便為賊復劫賊(此上即一句也)。第二句云。又比丘被劫。賊將衣鉢順道而去。諸比丘隨後遙望。追之不止。漸近[5]取聚落。便語賊言。出家人仰他活命。汝等何用此衣鉢為。如是得者無罪。若賊罵言。[A136]已乞汝今何敢復來。比丘念言。[A137]已近聚落。必不害我。當恐怖之。語賊言。我當白王及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言。欲去任意。若告捉賊。若縛若[6]欲不應告。若語聚落主。方便慰喻。得者無罪。

餘文可知者。多論第三。若先失物。作心[7]來捨。還取此物。若[A138]己物外。更取他物。計錢成罪。若先心[A139]已捨。正使[A140]己物。亦不得取。取亦計錢。崇敘此門義訖乃云。上來二釋。各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋。須為四句。一者比丘未捨。賊未得想。奪無罪。二者主[A141]已捨心。賊未得想。奪定成重。三者主未捨心。賊決得想。奪亦得夷。前人攝物屬[A142]己。[A143]已作得心。離處業成。何容更取。此若取者。深違正理。故見論云。園主捨心。比丘夷等。四者主捨賊得。理無奪義。今詳第三。若賊業成。今我不奪。必不應理。彼自業成。關我何事。而不得奪。如後文中。使人取物。而其使人謂遺盜物。使者犯[A144]已。豈即今主不得還取。僧祇藏物。伺去取來。賊豈當時不作得想。若未得想。寧肯舉藏。

餘親亦應如是者。應追贖也。然五百問。云問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不搆贖。有罪不。答若為行道。不贖無罪。

僧物得奪不成自入者。一者以見下文。不成買賣自入等。二者又無人決作捨心。今詳。若是出家人取。強奪無爽。若俗人盜。應須和喻令還者好。南山云。若盜僧物。云不成盜。便即奪取。此未見諸部明文。若奪成重。崇云。舊二解。但違正理。學者於中理應思擇。僧物亦據得捨二心。僧物若其不成自入盜者。則應不成業道盜者。既許業成。奪者何容無罪。今詳。律云不成自入。豈是人解也。今詳。僧物諸出家人。有共用分。無獨用分。[1]故獨入[A145]已。佛判不成。意令奪取還作共用。其別人物。全無共義。不可相比。教理分明也。

又亦取者之意者。為取者意。欲從道至道等取也。今詳。亦可從道至道等。隨得處則犯也。謂或道中得。或非道中得也。

文言空處者。十誦第一。有主鳥䘖物去。比丘以偷心奪取夷。得鳥時蘭。鳥隨比丘所欲至處夷。若至餘處蘭。若野鳥䘖物奪取蘭。待鳥吉。隨所欲至處蘭。至餘處吉。若野鳥䘖物。有主鳥奪取。比丘奪是有主鳥物(同初句說)。野鳥奪有主鳥物。同後句說(此等皆為偷有主人物也)。多論第三。若移鳥令離周員邊際。名離本處。若流水中捉鳥。令後水過前頭。亦名離本處。

[2]不輸稅者。祇第三云。何等物不應稅。何等物應稅。世尊弟子比[3]丘尼一切外道出家人物。是名不應稅。若賣買者。應輸稅。廣如彼說。十誦第一。比丘度關應輸稅物。而不輸稅。稅直五錢夷。多論第三。比丘亦有稅法。此等部別。親見三藏不信四分無輸稅法。遂撿梵本。果然無稅也。

二足中鳥者。若在空中。如前多論。若在地上。如祇律第三。駈舉一足蘭。兩足夷。四足多足。並皆最後一足夷也。

同財業者。祇第三。有二教化比丘得物當共。後時一人得好衣段。便語伴言。從今日始各任相祿。是中半滿者夷。次句受施呪願[A146]已。語施主言。且置汝邊。我後當取。還語伴言。各任相祿者蘭。次句聞欲施衣。便豫語伴。各任相祿。得越毗尼。有二糞掃衣比丘三句同前。但第二句菓石䨱之解要。第三句不取不䨱解要也。

共要者。共得一五。俱得夷也。見論第九。相要者。某時共去。或中前中後等。[4]名不從教。教中前取。而中後取。教初夜取。而後夜取。白月黑月。此年後年亦爾。教者犯小罪。取者犯夷。

守者為其賞物者。謂守物人。為求物人守物也。

在外推求得財共分者。求物人許共物人分也。

私隱五錢者。即求物人隱也。今詳。或可如祇第三云。有比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語言。長老。共作賊來。摩訶羅言。我今出家。云何作賊。彼比丘言。汝不能者。汝但守門。當與汝分。摩訶羅言。我不作賊。與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。彼比丘入觸物時。二俱越。動時二俱蘭。離處二俱夷。此律守者。即同祇律與他守也。看道准知。

初句是尅下三通慢者。崇釋亦同。今詳。唯尅故有求五過五之別。若言漫者。何成求減求過之別。諸句通漫。皆同斯破。准教人位中。所教容漫也。雖知非理。且隨疏釋。

具三同登者。一者過五五錢同是一主。二者過五五錢果罪同夷。三者過五五錢因罪同蘭。今詳。疏中自具此相。豈勞登釋。

取減五邊究竟偷蘭者。謂臨盜時。別起心取也。不得相成過五因蘭。不成[5]減五果蘭。蘭不成蘭故也。又解。先求過五方便是蘭。後減五方便是吉。彼先因蘭。不得成後減五因吉也。

先取重心後取減五因果顛倒者。先取重心。即是因蘭。後取減五。即是因吉。蘭若成吉。即顛倒故。

減五能所前[A147]已別故者。如前方便教人求減五錢。得過五錢等四句也。

見論就尅有四比丘者。彼論第十卷說也。[6]人若別主。可言教人之業。與自作不相成。若同一主。理應思擇。

當宗理盡者。盜戒宗明夷罪也。

直疑有三者。實是人物。向彼非人畜生無主。起三直疑。為人非人。為人畜生。為人無主也。

橫疑有三者。實是人物。起三橫疑。一者為非人為畜生。二者為非人為無主。三者為畜生為無主(此是雲律師義)。疏主不存。以無文故。若爾。章云[A148]但三亦不合理。謂此文中。有主無主。唯兩相對。但合一句。若開三句。即應許是重輕相對。亦違此文也。

有主犯不犯門五過五重輕門豈容合說者。今詳。設使有主之中。人非人物。是重輕門。五與過五。亦是重輕門。亦必不得合。且如說云人主想五錢若過。豈得即名重物重物想。[A149]已合說訖。若作文云。人主非人主想。重物非重物想。偷蘭。此方是合。故今直破。應云四句之中。律文並云五過五錢。何得說言重物重物想。[A150]已合說訖。然[A151]崇亦云。[A152]已合說訖者。不應理也。

犯不犯門重輕門者。如下第三疏。境想義也。

上問緣中對重物須有心差單雙者。今詳。何[A153]但闕緣須辨單雙。亦應具緣云重物重物想。若問緣。今詳。何但闕緣須辨。云重物非重物想及疑。即是心差也。非重重想。即單闕也。非重疑即雙闕也。然前具緣不立重物想者。義如上辨。

戒本總句者。戒本云。不與。即是初句也。故釋相中開此總句為語。三中後三三句。戒本合說。故云物也。

飾宗義記卷第四本

飾宗義記卷第四末

[1][A154]已下疏本第三制戒[2]竟中。人趣報勝者。崇云。人趣報勝。天亦應然。

乃至形心俱是受道之器者。崇云。天有聖道。煞不成夷。北州得夷。非由道器。黃門二形。類北洲難。今詳。章中先簡非畜。是故說云人趣報勝(顯果勝也)。善因所招(顯因勝也)若爾天勝應殺成夷。為除此疑。故簡曰形心俱是受道之器。一者形是道器之類。如北洲。而彼洲人心多放逸。故心非器。二者心是道器之類。如黃門等。唯在南洲。南洲猒猛。心是道器。而由形缺。故形非器。三者俱是道器之類。如三洲中具根之者。此之三句。煞並得夷。即簡諸天。俱非道器。形非人類。心闕猒欣。故彼形心俱非道器。即由此理。兼顯北洲及黃門等。並即攝在道器類中。故薩婆多論第三卷云。問曰。何以[A155]但害人。得波羅夷。答人有三歸五戒。波羅提木叉多在人中得沙門四果。又佛辟支人中盡漏。是以害人。得波羅夷。餘道不得。准此論文。故顯北洲及黃門等。是道器類。問天能入聖。何非道器。答天無木叉。又得道少。故論說言多在人中得沙門果。又解脫分在人三洲。北洲難無。以類攝相。故所立義非不善成(然北洲人定壽千歲。必不可殺。無中夭故)。

應壞四等者。舊名四等。新名四無量也。謂平等緣一切有情。脩慈等行。故云四等。俱舍二十九云。言無量者。無量有情為所緣故。引無量福。生無量果故。崇云。此四無量。無學故成就。非是學人及異生得。如何乃云應壞四等。又成四等者。必不行煞之人定無四等。今詳。四等必不行煞。理則相符。而言無學方壞四等。違大小教。且違小教者。婆娑八十一云。一切聖者。及內法異生。皆通二種(謂曾得未曾得二種)。外法異生。唯是曾得(外法異生。即外道也)。又瑜伽四十四云。菩薩略有三種。脩四無量。一者有情緣無量。普緣十方安住無倒有情勝解。脩慈俱心。二者法緣無量。住唯法想增上上意樂。正觀唯法假說有有情。脩慈俱心。三者無緣無量。復於法遠離分別。脩慈俱心。悲喜捨三當知亦爾。有情緣者。與外道共。名法緣者。與諸聲聞及獨覺共。不共外道。若無緣者。不共一切。准此等文。外道尚得。豈得唯說無學成就也。

釋名者。梵云末奴䟦沙柂。譯為人煞也。崇云。舊解不然。今解。息風名生。隔斷不續。名為煞生。或復生者。命根名生。隔斷名煞。今詳。涅槃第二十卷。為闍王說。息風名生。闍王俗人。不違法相。謂言息風。名之為生。世尊遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。根未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。煞應無罪。故婆沙二十六。說羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。又說命根名為生者。違婆沙論百一十八害生納息云。問唯法無眾生。云何而有煞生罪。尊者世友說曰。如雖無眾生而有眾生想。如是雖無眾生。而有煞生罪。(述曰)問意云。唯有色等五蘊實法。無別眾生。何故乃有煞生之罪。世友答意云。雖無眾生。而諸愚夫。於五蘊中。有眾生想。今斷五蘊。妄謂煞生。故得煞罪。論既明言無有眾生。何因定執有實眾生。大小乘宗同無眾生。若執有生。便同外道。豈順正理。故還依疏。斷壞陰境。以之為正。故即婆沙百一十八云。問諸蘊中。何蘊可煞。有說色蘊。色蘊可為刀杖觸。故有說五蘊。謂色蘊壞。餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。即疏所引雜心第五亦是明證。然薩婆多及大乘等。一剎那中。具足五蘊。若成實宗。十不善業道品云。五陰相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生([A156]已上論文)。此謂識想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相續生。名為煞生也。

境用作名者。通律師云。煞者是用。生者是境也。

若依多論者。多論無文。此是雜心第五。及婆沙害生納息中說也。

四陰及命根者。理實四陰攝命根。何用及字也。而今意說。命為報主。故別說也(命根是不相應行蘊攝也)。

以現在受刀杖使未來不續者。此合婆沙及雜心論。兩釋為一也。婆沙一說云。煞未來蘊。問未來未至。云何可煞。答彼住現在。遮未來世[1]諸和合。說名為煞。由遮他蘊和合生緣。故得煞罪。有說煞現未蘊。問未來可爾。現在不住。設彼不煞。亦自然滅。云何煞耶。答斷彼勢用。說名為煞。先現在蘊。雖不住而滅。然不能合後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續。故於現在亦得煞罪([A157]已上論文)雜心兩說亦同但殺報色不[2]煞餘三者。汎論無記。總有四種。一者異熟(舊名報也)。二者威儀路。三工巧。四變化(亦名通異也)。此四無記皆通色心二聚。不相引發。各別而起。不同餘三發身語色。且如內起威儀路心。發起身業在路而行。是故威儀[3]從為名。又工巧心。發身語業。於壁等處。彫𦘕工巧。是故工巧從處為名。又變化心發身語業。昇空變化。及化金石等。故名變化。四並是無覆無記。唯起表業。不發無表(大乘異熟。唯是無記。威儀工巧。即通三性。變化即通善及無記。不同小宗)但煞觸塵不煞餘八者。十二處中。十種色處。於中除聲。皆是報色。聲非報法。上[A158]已數明也。然尋俱舍頌云。謂唯外四界。能斫及所斫。故知十八界中色香味觸四種外界。皆是所煞。不唯觸塵。蓋由婆沙等云。色蘊可為刀杖所觸。即執觸為所煞。然刀杖所觸者。謂相對礙。名之為觸。未必即是觸塵也(或可觸塵。能出告受。偏說觸塵)。

斷頭腰二處者。婆沙二十七云。問何故斷頭及腰。便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處。是大死節。故斷便死。手等不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處。命根便斷。復次頭是眼等多根依處(章中多人住處是也。謂於頭中。具五色根。此五色根。即十二入中五入是也)。斷之使壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞。息無所依。故斷二處。命根便斷(章云。腰是出入息住處。即是論云息風所依也)。

一念實[4]法無煞生者。此宗一念不具五蘊。要由識想受行四心次第而生。并所依色具五蘊。於斯五蘊假立眾生。離蘊更無別體。如林離樹無別林體也。此亦如是。故陰是實眾生[5]無假也。

業煩惱為命根者。由業煩惱。招一期報。故立為根也。然此命根。離色心外。更無別體。不同有宗離色心外。有別實物。為命根體。

迷法想闕當法想者。有餘皆言迷五緣犯法也。今詳。即說五陰實法。名之為法。若轉想心迷法想。若疑心闕。當此法想。故下疏云。闕決正心也。

非人人想有前心吉者。古師但見非人之文。在人想前。不了煞心方便前後也。

比於轉想等者。舉喻也。如轉想云。人非人想。即是舉其後非人想。以結前時人上因蘭。今非人人想亦是舉其後非人境。以結前人上因蘭。後相後境二門皆有本異兩殊。皆是舉後結前因罪。

即此文是者。非人人想文是也。

闕決正者。猶豫義也。

次雙闕者。由有異境替本人境。即五緣中闕第一緣。復於異境疑猶豫。是問第二。故名雙闕。下諸戒類准。

不同闕初緣者。若闕初緣。要於異[6]趣境起本境想也。

別前闕第二者。前闕第二。疑當本境。今則不然。故有別也。

若單雙俱闕境一六者。謂雙闕中具有闕境闕心之義。故望闕心。即須配在闕第二緣。闕心中辨。若望闕境。復須配在闕第一緣。闕境中明。然闕境中單雙各含。非畜杌木。以為異境。故成六也。

想疑並闕心一六者。對本人境。轉想向外。緣為非畜及以杌木。疑心亦爾。故成六也。此止兩種一六之言。意除人趣。以為異境。以人異境。煞不免夷。故且除之也。

單雙二闕廣各十九者。此即總說人等四境。以差大境。緣異本想既有十九。緣異本疑故亦十九。言十九者。人與非畜三異境上。各含闕緣[1]差心息不強而煞。即成十五。杌木除強。有餘四種。便成十九。想疑各然。即是境差。三十八也。下諸戒首准此應知。更不煩辨(章云。此二闕者。單雙二闕也。即下文更不煩辨也)。

容得提吉者。不煞而打。若大比丘即得提罪。餘眾即吉也。

輕重二蘭者。遠近因別也。

具七方便者。闕通緣中。初三兩緣。即闕方便也。闕別緣中。第一緣即境差也。闕第二即想疑也。闕第五即境強緣差心息也。由有此三不得煞故。下諸戒類知。

餘二類然輕重為別者。皆須制意釋名具緣闕緣也。非人變畜。同入非人。煞之得蘭。不變畜提。並如下文也。

雜寶藏憂陀美王緣起。如彼經第十卷說。

無別二逆者。俱舍十八云。若有害父。父是阿羅漢。得一逆罪。以依止一故。若爾喻說當云何通。去告失欠持。汝[A159]已造二逆。所謂害父。煞阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。以二門呵責彼罪(喻說者。謂有喻說契經也)。婆沙百一十九。亦同。伽論第一。問頗有。煞比丘尼。非母非阿羅漢。犯波羅夷。得逆罪耶。答有若父出家。受具足戒。[2]戒轉根作尼。打尼得吉。打具戒父提。餘文皆吉也。

父實變者[3]者[A160]已命終竟此謂剎那中陰即受畜報者。疏意云。父之假者。實[A161]已轉變。成畜生身。謂父命終受[4]中身。但一剎那。即受畜報。時中迅速。故不覺知。理實中間。[A162]已逕生死。故婆沙第七十說。劫初時人。忽變為虵。有一釋云。有餘師說。彼逕死生。若爾死生。必受中有。如何眾人不見間斷。答中有迅速。時人不知。如彼廣說。此餘師義。婆沙雖復詳為不正。餘師何必肯伏婆沙。更有別釋。如破迷記。今不敘者。彼欲且昭崇師高慢。而亦不將以為實理。然崇破此舊義十六[5]條云。轉根者[6]本生死。故婆沙釋劫初時人云。忽有腹行者。共號為虵。問云何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形。前後有異。於中有說。彼恒是人。然宿業緣。興衰不定。初福業勝。故作人形。後時食惡諂曲增故。人形相滅。變似傍生。如或有人。被他呪術。變似驢等。而實是人。復有說云。彼是傍生。然彼遍從極光淨歿。乘宿惡業。受傍生趣。前福餘勢。初時似人。後時食惡[7]惡諂曲增故。人形相滅。復傍生形。乃至則知。舊解其失四也。曾聞[A163]崇師以此疏中陰。問寶法師(此法師後入東部住佛授記寺)。法師數年。未能決斷。後時因撿婆沙論文。遇見此文。方為斷決。以為不正。今詳。法師亦是未曉婆沙宗意。此婆沙宗。一剎那思造牽引業。多剎那思造圓滿業。既從一思無差別因。所感總報。故盡一形。必不可轉。其圓滿業。既有多思。所感別報。故容轉變。是故婆沙兩釋意云。或造一思。感畜生報。而由多思。圓滿此業。故初似人。後復本形。或造一思。感人總報。亦由多思。圓滿此業。故初是人。後似畜報。今准大乘。多思牽引。多思圓滿。故由多思牽引總報。亦可改轉。由藏識中。人畜差別名言種子為親因緣。由其造業時業增上力故。令人與畜親生種子雜起現行。豈同婆沙。五百羅漢不染無知並未能斷。妄釋一思。為牽引業。而現是畜。云實是人。或現是人。云實是畜。云實是人。深為謬矣。若爾大乘人變為畜。有中有不。答為往餘方。故有中有。即本處生。何用中有。良由造業萬類差殊。故使難思。色類報別。唯佛具足自業智力。方能了知。豈羅漢等而能通釋。故今疏中依餘師義。論其實理。應依大乘。問婆沙後釋云。本是畜。初時似人。即煞此人。為得何罪。今詳。婆沙雖是謬釋。且應為釋。煞得𠎝夷。害心重故。人相在故。實人似畜。反此應釋。

勞不滿者。他皆釋言。有生身恩。無養身[8]思。故勞不滿。今詳。生恩重於養恩。故婆沙百一十九云。如有女人羯剌藍。隨有餘女人。收置身中。後所生子。以誰為母。煞害何者得無間罪。答前為生母。後為養母。唯害生母。得無間罪。以羯[A164]剌藍。依前生故。諸有所作應諮養母。俱舍十八亦有四文。准此論文。俱生非養煞之得逆。故不得言生而非養。名勞不滿也。應言勞不滿者。父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子於父母。害心不重。以報劣故。故章云。又報劣故也。

初緣四蘭者。若據異境。有一句夷也。

易想四句者。謂轉易異想。即轉想是也。

降斯[A165]已還者。謂餘有學人也。如婆沙百一十九云。問如害阿羅漢。得無間罪。害諸有學。亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間。由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德。亦有過失。有妙行行。亦有惡行。有善根。亦有不善根故。問退阿羅漢。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。必住無學。云何不得無間耶。答於無學身。無惡故心故。謂彼但於學者身中起煞意及加行。非於無學。由無無間因故。不得無間罪(背恩者。釋父母逆也)地藏經者。十輪經也。

漫心成逆者。婆沙一百一十八亦云。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以了知故得罪。以壞德田故得罪。彼於苾芻眾中。起無簡擇等煞意樂。由此極惡之心。害及羅漢。是故得逆。古師意言。下文[1]價人漫心供佛。今師破云。樹神告知。故不須引浪判尅漫也。

得逆罪者。謂不欲煞。作打佛心。是逆之類。非正逆也。故俱舍十八云。要以煞心。方成逆罪。打心出血。無間則無。然母無論第三云。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心欲斷佛命。打佛得提不可懺也([A166]已上論文)。欲煞而打。但合得蘭。是煞因緣故。不欲煞打。方可言提也。

佛或闕二者。一理二教也。被異來替。故不成逆。即闕理也。本期成夷。今但得蘭。即闕教也。

本蘭今蘭故者。佛必不由外緣所加煞行。雖然唯應得蘭。今事異時。縱異境替。還得蘭罪。故云本蘭今蘭也。本謂加行。今謂事停也。

父等唯一者。此前害佛被異來替。有二門義。一者望本期說。於佛境理教[2]但闕。二者望不可害。於本佛境闕理不闕教。而今害父。被異來替。唯一門義。謂於父上。夷逆俱無。即是理教俱闕也。又言父等者。等取母及羅漢也。

對佛想疑不簡趣之同異或二或一者。先釋或二者。由實是佛。佛無害義。決不得夷。即是闕教損。由向外緣。同異趣相或疑。以心輕故。復闕理也。次釋或一者。闕理同前。而不闕教者。本蘭今蘭故也。

父等同趣[3]相疑唯一闕理不闕教以本夷今夷故者。唯一義也。本夷今夷者。是容有義。亦非決定也。且如經文。作餘人想疑。先結想疑二因罪訖。儻不斷命。不必今夷。

教名該三人者。不煞而打佛及羅漢并父。為三打並提也。在家父打得吉。故言全異打在家父。及出家父並無逆罪。故言皆無違理也。

人緣合辨者。此人即是制戒緣也。

五停心中多貪欲故不淨對治者。一切有情煩惱偏增。不過五種。為治此五。脩五停心。涅槃三十六具說五停。瑜伽二十六聲聞地中。亦具足說。如彼論中引經文云。云何苾芻勤脩觀行。是瑜伽師。於相稱緣。安住其心。謂彼心比丘。若唯有貪行。應於不淨緣。安住於心。若唯有嗔行。應於慈愍。安住其心。若唯有癡行。於緣性緣起。安住其心。若唯有慢行。應於界差別。安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念。安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。(述曰)謂或有人貪欲偏增。由有貪增之行相故。名為貪行。此貪行者要須緣境。作不淨想。心息貪增。方能入道。舊名停心。即停息義也。或有瞋行。令脩慈愍。或有癡行。迷於緣性。遂妄執有冥諦梵王等。以為緣起。此應觀察十二緣生。正緣起性。以除癡行。或有是我而起慢行。應觀身中六界差別。了達無我。以除慢行(四大及空識為六界)。或尋思行掉散心多。令緣息風。止散動行。此並世尊稱機設藥。而崇乃云。然五停心亦不遍脩。於中要者。唯有二門。謂不淨觀及持息念。今詳貪尋理須此二。儻愚緣性等。豈得同然。此出小宗俱舍中偏僻之教。豈能遍達有情機緣。又云貪有四種。一顯色貪。緣青瘀等。二形色貪。緣被食等。三妙觸貪。緣蟲胆等。四供奉貪。緣屍不動等。此貪雖骨鏁能除。以骨鏁中無四貪境故。教比丘脩骨鏁觀。即能除彼四貪不生。故涅槃云。貪欲病者教觀骨相。若作骨觀。釋此文者。非直即與此文相應。亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者。非直不應趣入之門。亦為一切聖教相害。諸師不知旨趣。直見不淨名同。引來釋。遂成大妨。以此即是念處位收。如何至[1]後中却脩持息。今詳。骨鏁是緣外身。謂貪欲者。貪他身顯形等相。故脩骨觀。以除四貪。今觀律文。乃是自緣內身不淨。觀成自猒。何得妄判。若作骨觀。與律相應。問准何教文。脩不淨觀。緣他緣自。有差別耶。答瑜伽二十六。聲聞地中。不淨觀門總有六種。以除五貪。破迷記中[A167]已廣釋訖。今不具陳。[A168]但述要者。謂貪有兩。一於內身。欲欲色欲貪。二於外人。婬欲婬貪。不淨亦有二。一者依內汙穢不淨。謂內身中髮毛爪齒等三十六物。二者依外汙穢不淨。謂或青瘀。或復膿爛。廣說乃至或復骨鏁。或便穢等。此二種中。由內污穢不淨所緣。令於內身欲欲欲貪心得清淨(此則緣於自內身中三十六物不淨充滿。以用對治希外欲境之欲貪也)。由外汙穢不淨所緣。令於外身婬欲婬貪心得清淨。婬相應貪復有四種。一者顯色緣青瘀等。二者形色緣變赤等。三者妙觸緣於骨鏁。四者承事緣於散壞。准此論判。足彰內外。故知所引五種不淨。是緣內身。與律符會。以律文中猒內報故。

[A169]已辨正理。次述崇意云。五種不淨。是念處位。凡脩觀法。要從五停。次入念處。今五不淨既是身念。如何後文却教持息。以其息是五停故。若從念處。却脩五停。故知乖理。今詳。智度論二十一釋。身念中明此五種不淨。彼意欲辨三十七覺道品法中四念處位。通初習業。若五停心。若總別念。皆是道品之中四念處攝。如何但見四念名同。即浪判為七方便中四念處住位。又教持息為尋思行。教脩不淨。乃為貪行。所為全殊。何名趣次。又准智論。息念亦是念處所收。寧得局判。為五停位。故彼智度論五十三云。復次須菩提內身中脩身觀時。一心念入息時知入息。出息時知出息。廣如彼說。此等並約通名四念。但緣色法。以之為境。即名身念。緣受心等。准此亦然。是故有漏無漏觀門。無不皆收入四念住。何得五停。不入念住也。經論法相甚深甚深。或合或離。乍通乍局。願除滯執。審察真詮。

身貪有五種者。此乃古德搜括經論。立斯五種也。一者財貪少欲來治者。諸論皆言小欲喜足(舊名少欲知足)。俱舍二十二云。言喜足者。無不喜足。言少欲者。諸無大欲。問所無二種差別云何。謂於[A170]己得妙衣服等。更多求者。名不喜足。若於未得妙衣服等。多希求者。名為大欲。世親破云。豈不更求。亦緣未得。此二差別。便應不成。故應說言。若於[A171]己得不妙不多。悵望不歡。名不喜足。若於未得。求妙求多。名為大欲。與此相違能[2]治之法。名為喜足。乃以少欲。二者色貪說不淨行。三者婬貪捨無量治。俱舍二十九云。毗婆沙說。欲貪有二。一色。二婬。不淨與捨。如次能治(色謂顯形等可意也。婬謂婬欲也。有人言非婬欲者謬也)。雜心第九亦同。俱舍世親復別釋云。理實不淨能治婬貪。餘親友貪。捨能對治(此是捨。即是四無量中。捨無量也。此二皆以無貪喜根。為[3]〔答〕性)。四者名貪示眾生空者。成實論。於五陰中。假名眾生。執此假名為實生。而生貪愛。名曰名貪。故成論十三貪因品云。染著假名。則貪欲生。第二十三智相品云。如瓶中無[4]外。名曰空瓶。如是五陰中無神我。故名為空。五者法貪空治者。既達生空。復觀五陰實為空故。第十四身見品云。復以空相。滅五陰相。又云。五陰散滅。是為法空。廣說如彼。

能變除不淨者。彼論長行云。食以上饌眾味餚饍。經宿之間。皆為不淨。假令衣以天衣。食以天食。以身性故亦為不淨。况人衣食。(述曰)四大合成此身形質。名為身性。身性能變食為糞除也。智論二十六云。或作猪狗常噉糞除。故知除即糞也。

初舉前第二等也者。如上科文。為四。一依病設藥。二比丘默念。三順教尅獲。四方求捨命。今此第二大文亦四。初有三文。如次重舉前大段中後三文也。

見論鹿杖沙門作沙門形相者。見論第十云。作沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。所䨱身一。以置肩上。入寺依止。皆比丘拾取殘食。以自生活([A172]已上論文)。見論第十。婆裘河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當往婆裘河洗除我罪([A173]已上論文)。此外道執也。

文言[5]杖如塚間等者。多論第三。問佛一切智。何故教諸比丘。令得衰惱。若不知者。非一切智。答曰。爾時不但教六十人。佛教無偏。但受得利有多有少。故無咎也。

佛知眾生根業始終必以此緣後得大利。見論第十云。語比丘。我入樂靜。半月獨住。勿令人來至我所。唯聽一人送食。何以如來作如是勅。以觀往昔五百獵師。煞諸羣鹿。因墮惡道。經久得出。得生人間。出家為道。五百比丘。宿殃未盡。於半月中。更相煞害。此惡業至。佛所不救。是故如來半月入靜。於五百中有凡夫人。是故如來為說不淨。因觀不淨。猒離愛欲。得生天上。若不離愛。生不善處。是故為說令生善處。佛為說[A174]已。復作是念。若比丘死。來向我言。一比丘死。或三四死。乃至七死。非可以我神力救護。是故入靜。欲息諸譏。使人言佛一切知。而不能斷弟子相煞。其中有人答言。世尊入定。是故不知。若佛知者。必當制斷。

更說法中文兩者。前科文言第二唯願下請更改觀。今此言更說法者。即是[1]其科也。

貪患者。顯煩惱也。從煩惱發業。業與煩惱。是集諦體也。

次第反對前煞緣中四句之文者。前說不淨觀中文四。一依病設藥(今此文亦爾)。二比丘默念(此云亦爾)。三順教尅獲(此文亦爾)。四方求捨命(此文第四。即是獲果。故知前三。是獲果[2]〔咀〕不同前文。為煞因果。故云反對也)。

從伴作名者。理實此觀以慧為體。今言念者。由念能令專住一境。念慧想應。俱是心所。故是伴也。俱舍二十二云。契經中說阿那波那念。言阿那者。謂持息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。慧由念力。觀此為境(境謂息風)。故名阿那波那念以慧為性。而說念者。念力持故。於境分明。(乃至)此相圓滿。由具六因。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨。數謂繫心緣入出息。從一至十。不減不增。恐心於境極聚散故(減十心聚。[3]〔謂〕十心散)。然於此中容有三失。一數減失。於二謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於出謂入。離是三失。名為正數。若十間心散亂者。復應從一次第數之。經而復始。乃至得定(先從入數。五入五出以之為十)。隨謂繫心。緣入出息。不作加行。隨息而行。[4]息而行。息入出時各遠至何所。謂念息入。為行遍身。為行一分。隨彼息入。行至喉心臍髖髀脛乃至足指。念恒隨逐。若念息出。離身為至一磔一尋。隨所至方。念恒隨逐。有餘師說。息極遠乃至風轉。或吠嵐婆。此不應理(吠嵐婆此云迅猛風)。此念真實作意俱故(若假想者。名勝解作意。如觀自身為白骨等。若稱境者。名真實作意)。止謂繫念。唯在鼻端。或在眉間。乃至足指。隨所樂處。安止其心。觀息住身。如珠中縷。為冷為𤏙。為損為益。觀謂觀察。此息風[A175]已。兼觀息俱。大種造色及依色住。心及心所具觀五蘊。以為境界(准觀五蘊。是四念住位。以其四念。攝五蘊故)。轉謂移轉。緣息風覺安置後後勝善根中。乃至世間第一法位(謂從四念。引起緣四諦觀。從𤏙漸至世第一法等也)。淨謂升進入見道等(等取無學道)。有餘師說。念住為初。金剛喻定為後名轉(從此[A176]已前。有煩惱故。未名為淨)。盡智等方名為淨(等取無生智也)。婆沙二十六釋息念。不[5]繫具敘。思覺者。新名尋思也。

戒本中持刀與人者。安煞具煞。崇云。此釋不然。彼自解云。此牒緣中。持刀讚勸。今詳。五分第一。初緣自手煞人。制一戒本。又因眾多比丘得病。語諸比丘。與我刀繩。與我毒藥。與增病食。將至高堓。時諸比丘。皆隨與之。佛即呵制。汝等愚癡。自斷人命。與刀令死。有何等異。即制第二戒本云。若比丘自斷人命。持刀授與。得夷。不共住。又因住病人。索刀繩等。諸比丘言。佛不聽我與人煞具。遂教人煞。即觀制第三戒本。故知持刀是安煞具。此律文言安煞具者。先知彼人猒患身命。即持刀毒若繩。及餘支具。置之於前。乃至廣說。故知即是五分緣起。勿謬破之。讚勸等煞。五分律中。皆緣起也。

一念識支託父母胎者。且准薩婆多。十二有支。分為三際。無明與行。立為前際。次有八支。立為中際。理實中有。即屬中際。然約增勝。約入胎時。中有後心。緣於父母。生顛倒心。最後一念。結生染識。立為識支。從此續生生有初位。名羯邏藍。從羯邏藍。次第乃至鉢羅奢佉。五位之中。未生眼耳鼻舌四根。總名名色。即鉢羅奢法。六處[A177]已滿。名為六處。出胎[A178]已去。根境識三雖復和合。而名為觸。然未了知苦樂差別。故或有時觸火觸刀。但名觸位。此意顯三五歲來。理實胎中亦有三和。而今勝顯。故獨標名。次了苦樂。避損害緣。名為受位。此即意顯十四十五[A179]已來。次起婬愛。名為愛位。次廣追求。名之為取。取即是愛。然極增廣。別立取名。次因追求積集當業。名之為有。此之八支。名為中際。從此後生。如今時識。名為生支。此後次第至當來受。總名老死。此之二支。名為後際。此三際中。前際即是過去煩惱。并所發行。以之為因。感得中際。前之五支。以之為果。即中際中愛取煩惱。復發[1]者業。以之為因。招於後際生與老死未來之果。彼宗亦名三世二際。謂前七支以為前際。後五支名後際也。廣如俱舍第九順正理二十七二十八二十九婆沙二十三釋之。今云一念識支託父母胎者。辨取中有末心也。俱舍正理並有兩釋。一釋即取中有末心。同時精血。生次後念羯邏藍等。一釋即是中有之末。一念根大依精血生。此精血[2]中有根大。以生次念羯邏藍等。順正理師取後為正。然雖中有是不可煞。今且通取入胎位故。[3]故言初識也。或可此律准同大乘。生支即是識支現行。即是創依羯邏藍識。為識支也。大乘正義。尅性分別。無明與行及愛取支。通於現行及以種子。識等五支[4]以有支。唯是種子。生與老死。唯是現行。略分為四。一者能引支。謂由無明發福等[5]云行。引本識中識名色六處觸受五果種子令生現行。故名能引。二者所引支。即此識等五果種子。名所引支。三者能生支。謂由愛取。潤前識等五果種子及福等行所有業種。轉名為有。此之三支。親生當來生與老死。名能生支。即五果種生現行時。名生老死。由此應知。識支現行。即名生支。故瑜伽第九。所有福非福不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。立為識支。復應知了無明與行及愛取有。以之為因。識等五支。是果種子。生與老死。是果現行。故唯識論破[6]論小宗云。一重因果足顯輪迴。施設兩重實為無用等也。廣釋如唯識第八。

五分似人者。謂四十九日。即是胎中五位。初之四位。如次即為四七日也。次三七日總名鉢羅奢佉。鉢羅奢佉此翻枝枝。此謂第五七日止有形相。第六七日生眼等根。第七七日髮毛等現。總名枝枝也。

自業為四者。一自煞。二身現。相三口說。四身口俱相也。然尋文相。坑塪倚撥與藥安具。亦是自業。然不親為。是故且寄教人中辨。故首律師云。八是自業也。

彼有遣使書故者。謂下釋中。遣使為一。遣書開二。合有三遣也。然今列章。但列彼二云。若遣書。若教遣使書。略無初遣使也。下釋第十四章云。遣使者。若遣使往彼。汝所作善惡。廣說如上。承此口歎死自煞者夷。方便不死蘭。今此列章中無也。問此第十四云遣使者。與前第三遣使何別。答前是遣使直煞。後是遣使口歎。令其自煞也。餘遣書尋文自曉(餘釋非理)。見論十一。若教今日煞。受教明日煞。或復反此中。前後亦爾。煞者得夷。教者脫重罪([A180]已上論文)。多論第三。大同也境想釋名者。識謂內心。取境像別。問何不名境疑。答文中雖言人疑蘭等。而亦由想取像不決。通名境想。亦可得名境疑。而且從初受稱也。

境有優劣是非者。總談上下諸篇。故云優劣。各有本異之別。名是非也。

心有濃淡謬悞者。上下諸篇。境想五句。於中初句名為濃淡。下之四句。名為謬悞。

犯齊一品者。初句齊果罪也(一一果罪約八業明。亦是犯齊)。

犯等四句者。一犯。二不犯。三輕。四重也。

俗者如販者。謂販賣戒唯二俗犯。五眾不犯也。謗(大二小謗)覆(覆麤罪)。說(說麤罪)。疑(疑惱)。藏(藏衣鉢)。二宿(未具女人同宿)。外局衣食(取衣浣衣讚食指授)。尋此衣食。既是外事。不應在此內報門辨也。又尋奪者。理通內外。應別立門。不應唯就內報中辨。

如謗覆說義該兩眾者。且謗與說。尼戒本文。無別緣起。直列出之。故知大小二謗。俱五殘提也。說麤俱五提也。論其覆麤。尼八夷中覆麤夷戒。及大僧覆麤戒。並云除餘人告。故知尼覆四夷八夷。並得夷罪。僧覆四八。但犯提罪。然尼單提復有覆麤戒。直列戒本。故知僧殘[A181]已下覆之。俱五犯提也。

餘通可知者。謂此既辨形報通局。前門復辨道俗通局。其內外門及大小門。雖[A182]已辨局。而未辨通。故今須辨。通內外者。如後當知。通大小者。准多論說。取浣通望。尼三眾犯。准祗取尼下眾衣不犯。如是等類。隨應當知。

通四趣者。人天非畜也。

境仍是寬者。加水風空。故不同犯婬也。

如觀許等想者。發諍戒境想云。觀作觀想。廻僧物戒境想云。許作許想也。

染心衣食者。尼受染心男子衣食犯僧殘。境想云。染汙心染汙心想也。

盜奪虫水等者。通損內外也。如虫是內水為外也。

第三有無者。謂諸戒中何戒有境想。何戒無境想也。

二六者。第二篇六戒有也。頌曰。摩麤媒兩房(謂摩觸二麤媒及兩房)。三十有一(迴僧物是)。九十十五。頌曰。說地生虫水(說麤堀地壞生用虫水)。日暮讚兩足(足初足也)。非殘不受酒(非時殘寶不受飲酒也)。飲虫并覆觀(覆麤發諍)。

二房舍七者。前房四重。一過量。二不處分。三有妨。四有難。後房三重。除其過量也。

盜媒麤壞[1]生各有二重者。盜中一者有主有主想五錢過五錢。二者有主有主想減五錢過五錢。三者有主有主想減五錢。媒中一者。媒嫁媒嫁想。二者人女人女想。麤語者。初麤戒中。一者麤語麤語想。二者人女人女想。壞生中。一者種子生作生想。二者草木生作生想也。

除十者。頌曰。婬觸并三二(二麤。二房。二足。合為三二也)。讚暮想為十。除十六戒。同頌曰。三夷媒廻說。堀壞非殘受。二虫酒覆麤。發諍等十六。

略出戒本者。尼律中直列戒本。無別緣起也。

摩觸五句。人男人男想染心四句。染汙心染汙心想也。

對便二十一者。盜媒壞各二也。

局此境犯者。此等皆局大僧尼犯。餘眾則輕。應言比丘比丘想。隨應知之。

如祇二隨咸有境想者。祇律十八。隨舉比丘戒云。舉不舉相越毗尼。不舉舉想越。舉舉想提。不舉不舉想無犯。隨擯沙彌戒云。駈想等准前應知。

媒麤等反此者。前言以無所對法故。今媒麤等。有所對法。可為境想。故云反此也。尼覆戒應言麤罪麤罪想等也。

第四門多小者。欲辨此門。要知兩義。一者了知三重相對。二者懸談此門意趣。且三重相對者。一者重輕二境相對。且如人境。望非人境。[2]望非人境。二境相對為境想者。煞皆有罪。名曰重輕門也。人對畜生。道對非道。應知亦爾。二者犯二境相對。且如有主對。無主物。不與而取。名犯不犯門也。不處分等。應知亦爾。三者本異二境相對。於中有兩。一者望戒以說本異。如煞人戒人為本境。縱使始終迷人為畜。雖望本期畜是本境。今由望戒即人為本。與上相違。名為異境。二者望本期心。以說本異。如本期心。欲煞人境。今還對人趣煞方便。稱之為本。起方便後。有境差來。始名異境。故應了知本期望戒二種本異。第二懸談此門意趣者。古師一向定判煞婬觸麤語等。為重輕門。盜覆說等。為犯不犯。然覆說中。麤非麤想者。非麤一向謂全非罪。故知亦是犯不犯門。今師破彼定判之失。且如殺人。人對畜等。可是重輕。若對杌木。即犯不犯。故知不定也。盜對無主。是犯不犯。對非畜物即是重輕。亦是不定也。或有唯是犯不犯門。如處分非時等。又應了知。據律現文。境想唯據本期本異。結罪亦是唯結本境。疏中所辨古今意者。欲攝多義。通據本期。及以望戒。兩種本異。既明本罪。亦兼異罪。隨應當知(次當釋疏)。古師釋中。轉想及本迷並得夷蘭罪者。並釋五中第三句也。轉想意顯本期本異。本迷意顯望戒本異。兩本並夷。兩異俱蘭。故云並得夷蘭也。汎論諸戒□第三句者。婬酒兩本。皆犯究竟。所餘諸戒元期本犯(犯因罪)望戒本者。一向不犯(疏意且然。義實不盡。如上方便義中破之)。

若煞妄摩觸及二麤等者。二麤謂是二麤語也。此等並約有情之中重輕門并也。

本迷二境者。謂迷犯境。為不犯境。此即緣二境迷也。

何以覆說第三麤非麤想落[3]聞通者。此難意中含有兩勢。一者汝言輕重定有。第三何以[4]說麤非麤想。是重輕門第三落開。二者以彼二戒麤非麤想是輕重故者。汝莫定言。麤非麤想是犯不犯。上篇相對。即是重輕門。故為如此。好者定判即妨也。

重輕之中位有其三者。先且總述疏中意者。重輕門中進入不犯。便具二門。一重輕門。二犯不犯門。又辨犯不犯門。退就重輕。亦具二門。一犯不犯門。二重輕門。就前重輕具二門中。位即成三。謂將定五以為一位。以戒四五復為兩位。故合三也。就犯不犯門位亦成。亦謂定五及戒四五。合成三也。然尋疏中兩處三位。名雖是同。而於重輕門中。釋或四五。純就本迷釋之。於犯不犯門中。釋或四五。乃即雙就轉想本迷兩義而釋。由此故令讀誦之者。心生迷亂也。

先辨重輕進入不犯三位義者。疏云。若轉想定五者。轉想本迷。一向定五。然易解故。疏中不重釋也。次釋或四五。以其難曉。是故疏中重釋云。云何或五。若想對二趣[A183]已下。是約重輕門本迷為五也。又云若想對無情[A184]已下。約犯不犯門本迷為四也(此即先約重輕通入犯不犯門。純約本迷釋或四五訖也)。如似覆說類前亦爾[A185]已下。正破古人所辨覆說。一向唯就犯不犯門。本迷局四。今師意云。若對下三篇。亦是重輕門攝。即本迷應五。故疏云。若對下三輕重應五也。又亦得就犯不犯門本迷為四。是以疏云。然落開通此是全謂非罪[1]而說者。無犯故然(即是破古本迷局四。而顯今師本迷通或五四也)。次辨犯不犯門退就重輕三位義者。疏云若准此義犯不犯位亦有三[A186]已下是也。此門[2]戒四五。即是雙就轉想本迷釋也。疏云。作想轉迷者。如次即是本迷轉想之異名也。

犯中無重輕者。謂不處分一向殘罪。不同煞等人畜夷提也。

餘准可知者。下篇類准也。謂如學家受食。高下著衣等。並犯中無等。並犯中無重輕也。

通約本異二境者。據義非文。文唯辨其本境罪故。[3]名據本境四即齊四等。據文非義也。然婬酒戒。本迷本境。亦有五句。今言迷四。且談餘戒也。崇師廣敘此門義說。彼即破云。若言相對三趣。犯境起迷。以吉羅故。

為斯具五者。如似始終迷人。作非人想。煞人無罪。非人有吉。此吉乃是異境上吉。何[4]開境想第三句事。斯既非本。不[5]合預入境想階次。今詳。此據望戒本異。故無失也。又云。煞中亦有非畜為重輕門。亦有非情為犯不犯門。何須先約重輕作三位也。次犯[6]次犯不犯。更作三位。今詳煞中須進。盜中須退。故亦無失也。又敘此疏中。若據大境四即齊四節。遂即破云。又此境想位通本異。如何局言若據本境。今詳境想。境雖本異。而論結罪。唯結本境。故言若據本境。故亦無失也。更有多言。准例應[7]故。

五等之差餘亦類然者。餘戒類然也。上文兩戒。雖有境想。然其初戒。境想義異。盜戒之中。復但四句。故並不對。以釋義門也。

○大妄語戒

聖人有正語業命。故決不妄語也。

空慧定者。准此律中。即是無色定中空處定也。然准十律第二卷云。目連入無所有處定。與此不同也。

目連語濫者。濫似妄語也。

以出世間法誑他得罪者。不然。應言以過人法誑也。以其有漏定等誑人亦夷。而非出世法也。下准應知。

餘吉是凡者。謗妄兩提之下因吉也。

蘭吉二妄通誑三趣者。妄謗因蘭。即是誑人。若稱勝法對非人蘭。即誑非人。若對變畜稱聖得蘭。即是誑畜。故知蘭妄通誑三趣也。次論吉羅。提下因吉。即是誑人。對非人妄蘭下之吉。即誑非人。對不變畜大妄得吉。即是誑畜。故吉亦通誑三趣也。

第三虗實者。謂境虗實也。如妄語時身中。實無勝法可緣。名為境虗。由實不得。聖知在身。故心既知無勝法可緣。而口違心。復是心虗。故俱虗也。

蘭吉兩妄義同上二者。三趣蘭吉。隨其所應。若稱聖法。即是俱虗。若稱凡法。唯取心虗犯也。

殘提二妄境[8]難是事通於內外非是聖法無問境之虗實[A187]但使心虗皆成妄語者。意說大妄。約理而成。頗有約事亦成妄不。故今釋云。境雖是事等也。首律師云。自三根名內。他三根名外也。

彼人不清淨者境實心虗者。如下文言。若彼人不清淨。不見聞疑。彼犯波羅夷。便言見犯僧殘。此即顯其境實心虗也。

有想不妄可得出者是境虗心實者。儻若出者。作文應言。若彼人不清淨。不見聞疑。彼犯波羅夷。是中有見聞疑想。便言見聞疑犯。若作此說。便稱實心不成謗罪。是故謗戒不得出也。今詳此句。名境虗心實者。無實三根不稱口說。名境虗也。心中橫想。謂有三根。口說稱心。名心實也。疏意雖亦然有違妨。前句既約彼人不淨。名為境實。何故此中不約不淨。名為境實[9]人此既約無實三根。名為境虗。前句何不約無三。名境虗也。今且為救。汎論境界。或二或三。所言二者。一是心內所現想境。如實無三橫想。謂有當橫想心有三相現。二是心外實事之境。曲開為兩。一約實行。彼人不淨。二約實相。彼人身上。實無三根。即以無三名為實相。今者為成句數差別。所以前句境實心虗。即取實行以為境實。今此所論。境虗心實。即取實相以為境虗。後諸違妨。咸准此通也。

殘提義同者。謗殘妄提也。

離為六心者。謗殘妄提。各離六心也。下雖有文。今欲辨異。故須懸敘。且謗六心者。第一句云。彼人不清淨不見聞疑彼犯夷。便言見聞疑犯得殘。第二句云。彼人不淨不見聞疑彼犯夷。生見聞疑想。後[1]妄此想。便言見聞疑犯得殘。第三句云。彼人不淨不見聞疑彼犯夷。是中有疑。便言無疑見聞疑犯得殘。第四句云。彼人不淨不見聞疑[2]彼夷。是中生疑[3]後便妄疑。便言見聞疑犯得殘。第五句云。彼人不淨不見聞疑彼犯夷。見中無疑。便言有疑見聞疑[4]見聞疑犯得殘。第六句云。彼人不淨不見聞疑彼犯。是中無疑。後[5]疑妄無疑。便言見聞疑犯得殘。次辨小妄六心者。第一句云。不見聞觸知。言見聞觸知[6]言提。第二句云。不見聞觸知。有見聞觸知想。便言不見聞觸知提。第三句云。不見聞觸知。意中生疑。便言無疑見聞觸知提。第四句云。不見聞觸知[7]無疑。便言不疑不見聞觸知提。第五句云。不見聞觸知無疑便。言有疑見聞觸知提。第六句云。不見聞觸知無疑。便言疑不見聞觸知提。復有一六。第一句者。見聞觸知。言不見聞觸知。反前廣說。此二六中。若境若心。隨其所應。稱口所說。名之為實。不稱口說。名之為虗。然就境中有三重境。如前[A188]已辨。隨應決了。如應當知。