飾宗義記卷第三本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

第三解律題名者。此下廣解三要之中。第三正釋律初題目。然而四分名生。章中雖辨被機承稟。今復應明。若欲釋者。略開二門。第一戒法相傳。第二翻譯時代。言相傳者。昔後漢明帝莊永平元年戊午歲即位。至永平五年。夜夢丈六金人。至十年丁卯之歲。有西域僧迦葉摩騰。遊化至于漢地。又至十一年。歲次戊辰。復有竺蘭。來至此土。此土人請曰。我欲如師法出家受戒。即與剃髮披著縵牒。與受三歸五戒。准薩婆多論。佛成道八年。止三歸與羯磨受。中國十人。邊方五眾。由此摩騰正有二人。不得受具。如是乃至第十桓帝志丁亥即位。逕二十一年。至丁未之歲永康元年。從前明帝戊辰之歲。至此丁未。總一百年。唯用三歸五戒。共相傳受。桓帝既崩。第十一靈帝閎立。戊申即位。自建寧年[A1]已後。北天竺有五沙門。支法領。支謙。竺法護。竺道生。支樓讖等五人。來到此土。與大僧受戒。即五人受也。自爾[A2]已來。始有戒法相傳。其時大律未到此土。支法領口誦戒本一卷。羯磨本一卷。在此流行。今時古羯磨戒本者是。並出曇無德部。自爾[A3]已後。復逕五十五年。至魏文帝丕(曹操子也)黃初三年歲次壬寅。有中天竺沙門曇摩迦羅(或云柯羅)。此云法時。遊至許昌(黃初二年。改許縣為許昌)。其人幼而聰敏。質像瓖瑋。尋讀一覽。文義悉通。善四韋陀。妙五明論。圖讖運變。靡所不該。自謂。在世無過。乃入僧坊。過見法勝毘曇。慇勤尋省。莫知旨趣。乃深歎曰。佛法釣深。因即出家。誦大小乘經。及諸毗尼。來至許昌。觀魏境僧眾。全無律範。自來之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏廢帝齊王芳嘉平二年歲次庚午。於雒陽更集梵僧。以羯磨法。與大僧重更受戒。准用十僧。并翻僧祇戒本一卷。又安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。以用受[1]戒之由。略如邁法師譯經圖紀。即是大僧受戒之由也。

次明尼眾者。靈帝之後。亦從大僧。求受大戒。支法領語曰。依如佛教。唯開邊地五人。大僧受戒。不開尼眾。尼眾泣淚而退。又從靈帝[A4]已後。逕五十三年。至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。到長安。見此土尼眾。問曰。汝誰邊受大戒。尼眾答曰。我至大僧所。受三歸五戒。二尼歎曰。邊地比丘尼未有具戒。遂還中國。化得十五人。三人在雪山凍死。二人墮黑𡼏死。屆至此土。唯有十人。自爾[A5]已前。尼悉赴京與受具足。後到吳地。與彼尼眾受戒。自爾[A6]已來。尼眾始有戒法。相傳。受戒竟後。三人命終。唯七人在。[2]來逕十七年。思憶本鄉。即附南海商人。而還本國。一去[A7]已來。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何年月日。又從魏初黃初元年庚子歲後。計有二百一十一年。至宋第二文帝義隆元嘉七年歲次庚午。有罽賓沙門求那䟦摩。此言功德鎧。即其國王之少子。至于楊州。譯善戒等經。又復有師子國尼八人。來至宋地。云此地未曾有尼。何得二眾受戒。功德鎧云。尼無本法者得戒。而僧有罪。尋佛制意。先令作本法者。政欲生其善心。為受戒方便。論其得戒。法出大僧。但使羯磨法成。自然得戒。今詳。魏初尼[A8]已受戒。而功德鎧既西域人。不練根由。而言無本法也。當時尼眾。苦求更受。功德鎧云。善哉隨喜。且令[1]兩尼學語。更往西國請尼。令足十數。而功德鎧雖先許尼重受大戒。但譯比丘尼羯磨一卷。譯經圖紀云。四分羯磨一卷。是也。而受戒事未遂而終。俄然遂至元嘉十年歲次癸酉。有印度沙門僧伽䟦摩。此云眾鎧。戒德清峻。道俗敬異。自流沙至楊州。復有師子國尼鐵索羅等三人至京。足前十數。便請眾鎧為師。於壇上與尼重受大戒。齊末梁初。鍾山定林寺僧祐律師記云。最初為影福寺慧果淨音僧要智景等二十三人受戒。自後不能繁記。自爾[A9]已來。將為善受。問有何證驗知得戒耶。答南山律師記云。昔魏文帝三年。內作無遮大會。文帝問曰。此土僧尼得戒原由。云何可知。諸大德悉皆不答。于時即有比丘。請向西國。問得戒所由。到北天竺。遇見一羅漢。啟問曰。振旦僧尼受得戒不。答曰。我之小聖。不知得不。又語比丘曰。汝且住此。吾今為汝往問彌勒得不來報。於是即入禪定。向兜率天。問曰。我是小聖。不知邊地為得戒不。故來問尊。彌勒答言。邊地得戒。遂請證驗。即取金華而願言曰。若邊地僧尼得戒者。願金華入羅漢手。若不得者。金華莫入。願訖。金華即入掌中。一尺影現。奇徵既爾。內懷歡喜。彌勒語曰。汝下至振旦比丘所。亦當發願。若使振旦僧尼得戒不虗。唯願金華入比丘手。當即如教發[A10]已訖。以手案華。華入比丘掌中。一尺影現。瑞應既爾。欲來還國。有迦羅神現身語曰。道路懸遠。多諸嶮難。弟子送師。令達彼國。未至之間。魏文帝殿前。先有金華。空中影現。文帝問太史曰。何變恠也。太史答曰。西國有佛法來此。于時不盈一月。比丘掌中。有一金華。來到之日。空裏金華即滅不現。當發漢境。總有八十餘人。或有慕聖情深。即住彼方。或有逢難命謝。正有一身。從其大菀。博尋舊跡。來達秦地。今詳。魏文帝三年內作無遮大會者。若是前魏文帝。即是黃初三年壬寅之歲。計其年月。稍不相當。且如唐靜邁法師翻譯圖紀云。沙門釋智嚴。凉州人也。弱冠出家。納衣宴座。分衛自資。于時晉安帝義熈十三年。滅後秦代姚泓還(泓是姚萇孫也。八月為東晉劉裕所擒。於建康市斬之)。始興公王恢。從駕觀山。見嚴禪思。即請還都。然嚴先西域得經。梵本未譯。後至晉末宋興(東晉太尉劉裕。以晉恭帝元熙二年十月。受晉禪。改為宋朝)至宋文帝元嘉四年(此從義熙十三年。至元嘉四年。合十一年)歲次丁卯。於楊都枳園寺。譯普曜經等。合三十六卷。然嚴未出家前。曾受五戒。有所[戲-戈+予]犯。後受大戒。疑不得戒。遂汎海至印度。諮問羅漢。羅漢不決。為請彌勒。彌勒答云得戒。嚴甚喜焉。若據前魏黃初三年壬寅之歲。至宋文帝元嘉四年丁卯之歲。智嚴翻譯之時。計當二百六年。豈容有人二百餘歲。若言後魏道武皇帝。創都北代。皇始三年歲次戊戌。于時彼未敬信佛法。誰復詰問得戒根由。況復皇始之與黃初。文帝武帝。並皆有異。何得成證。故知南山錯記也。今詳。此是後秦姚興。[A11]諡文桓帝。皇初三年歲次[2]景申(皇初字。與前魏曹氏黃初字。不同也)。至元嘉四年。合三十二年也。義准。智嚴創往西域。猶應少年。往返遷延。更逕三十二載。即與譯經圖紀相符會也。宜勘秦魏史傳。問智嚴法師。初在秦朝。何得宋代翻譯。今詳。後秦為宋劉裕所滅。所以智嚴破秦入宋。又出家之道。遊化諸方。故無傷也(當元嘉年。嚴翻譯時。總有六國。一西秦。二夏國。三北凉。四北燕。五後魏。六宋國)。此中總計大僧初受戒。從漢靈帝戊申[A12]已來。至今大周長安三年歲次癸卯。當五百三十六年[A13]已還。大僧第二重受戒。從魏芳帝嘉平二年庚午[A14]已來。至今大周長安三年歲次癸卯。總計四百五十四年。比丘尼最初受戒。從前魏黃初元年歲次庚子。至今大周長安三年歲次癸卯。當四百八十四年[A15]已還。比丘尼第二重受戒。從宋元嘉十年癸酉[A16]已來。至今大周長安三年歲次癸卯。當二百七十一年(中間。逕周武帝滅佛法。有靈裕法師等十八藏。在勒摩提將軍家。大隨創興。纔得九人。與人受具戒)。

第二翻譯時代者。謹案靜邁法師慈恩寺翻譯圖紀。并撿秦朝支法領譯律序。又驗律文。此律前後合有兩譯。初即覺鳴創譯。後即法領重翻。故譯圖云。姚秦世沙門佛䭾邪舍。此云覺名(或名覺鳴)。罽賓國人。操行貞白。戒節堅固。儀止祥淑。視瞻不凡。五明四韋之論。三藏十二之典。[1]持悟深致。流辨無滯。以姚秦弘始年。達于姑臧。羅什法師先師事之。遂勸秦主姚興往迎。即勅迎之。并有贈遺。辭而不受。重使敦喻。方至長安。秦主出迎。列立新省。於逍遙園。四事[2]四時供養。並皆不受。時至分衛。一食而[A17]已。邪舍赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆沙。秦主供養。滿三間屋。不以關心。遂為貨之造寺。自弘始五年歲次壬寅。譯四分律四十五卷。并四分戒本一卷及餘雜經。竺佛念等筆受。准法領律序云。壬辰之年。有晉國沙門支法領。感邊土之乖聖。慨正化之末夷。乃西越流沙。路逕于闐。遇曇無德部。體解大乘三藏沙門佛駄邪舍。才豔博聞。明練經律。三藏方等皆諷誦通利。法領即於其國。廣集異經。以歲在戊申。始達秦國(晉往秦還。良由並治也)。即以至年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。於長安中寺出之。領弟子慧辨為譯校定。陶練反覆。務存無朴。本末精悉。若都初制。謹案姚秦壬寅之歲覺鳴譯時。即是弘始五年。至戊申之歲法領譯時。即當弘始十一年(此即晉國義[3]〔巳〕四年。計壬寅去戊申。相計合七年)。又律序云。重請出律藏。以此驗之。足委前後。問法領西遇覺鳴。何以覺鳴先至翻譯。答案法領晉世西往。壬辰之年。至於還秦戊申之歲。合十七年。法領西域廣集異經。遂使後至。故不疑也。又准律文。眾覺之初。有律本題云。尸叉罽賴尼法(胡音不正。應言式叉迦羅尼法。有續寫者。書應[4A]〔正〕從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故班[4B]〔辯〕之耳)。巳上并注。並是律載。唯知即是覺鳴本譯。度語之人。以音不正。故至法領。自達方言。遂正之也。又覺鳴本云如破伊蘭葉。法領本云如破伊蘭葉。又律文中。列三僧物。初三兩物。文互顛倒。及餘諸文屢有差互者。並以兩譯之異。譯經圖紀但載初譯。不[5]譯後出者。葢疎略也。又細詳察。有三本律。一者覺鳴初本。二者法領改本。令改尸又。仍存未改。三者[A18]已改從叉本。又從大唐中興應天皇帝神龍元年乙巳歲即位之後。有洛陽崇先寺僧道林(其本湖洲之人)。以義淨三藏自撰四分律頌。加於律中。妄稱譯出。最初於崇先寺。割破律本。中間加之。又寫兩本。一本置在崇先。一本置在大聖善寺。恐後代不委。故紀之也。

輕重緩急。前卷[A19]已辨。謂輕即是緩。重即為急。但義門異。故別論之。然望性惡。稱輕制輕。稱重制重。但名輕重。而非緩急。故應釋云。若是緩急。即是輕重。自有輕重而非緩急。思之可見。

四錢三角者。祇律第三。佛告諸比丘。從今當知十九故錢。名一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分。若一分直。犯波羅夷。因此古來計此以為四錢三角。謂分十九。以為四分。且四四十六。餘有三錢。各為四角。三四十二。即十二角。分十二角。以為四分。分各三角。故言四錢三角也。此是古來謬傳。後盜戒中當辨也。

二眾俱互者。當眾相謗。名之為俱。異眾相謗。名之為互。

犯不犯者。十誦律中。若結淨地得突吉羅。祇律不捨淨作三衣犯提。此律並無犯也。

遺教三昧經。五部僧分別服飾品云。佛在世時。有比丘羅旬。每行分衛。輙空而還。佛知宿行。欲現殃禍并正明戒。佛使眾僧分為五部。著五色衣。令其日隨一部乞食。於是隨其制儀。至於度世。後立號稱。各各奉其所著服色。薩婆多部者。博通敏達。智導法化。應著絳袈裟。曇無德部者。奉執重戒。斷當法律。應著皂袈裟。迦葉惟部者。精勤勇決。救護眾生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽玄。應著青袈裟。摩訶僧祇部者。勤學眾經。敷演義理。應著黃袈裟。佛因羅旬乞食不得。使諸比丘知有報應。還分五部。使日隨一一部部求食。即皆不得。乃至五部隨者並然。佛令羅旬寺內灑掃。餘人請食。於一日中。不作其事。舍利弗為其請食。在道遂翻鉢中食盡。內不得食。遂云。我既薄福。何須久住。遂飡沙飲水而入涅槃(此經疑偽。威儀經下卷。舍利弗問經。五種服色大同此經。舍利弗問經。亦疑也)。問先有五意。何以不分。答以二義故。如章所論。若爾三乘有三意。如來現在分五。意對五機。佛在何無別。答三乘為漸誘。別說易脩。成五意總防非。問說合無諍。若爾佛現。不分者何為。方等經云。五部僧中。學何毘尼。又方廣經云。互用五部僧物。又如羅旬。分衛隨五部僧。此等並似現分。寧言無別。答此蓋僧分五服。學戒猶同。又闍王十夢經。夢見白㲲從天飛下。至地分為五段。王時憂惱。來問世尊佛言。非王之事。是我法中。我滅之後。諸弟子眾。分我毗尼以為五部。既言滅後。故現不分([A20]已上尊者問答)。

五種眾生者。五部機別。崇云。佛滅百年。猶為一部。未有五卷。如何在日。始十二年云有五機。今詳。豈由分部方有五機。故有五機。無妨同□□學也。

若為說廣利益不普者。豈付弟子利益普耶。故應更釋。律中自言。若使如來不淨眾中而說戒者。無有是處。是其意也。見論第五。教授木叉也。

依祇五年者。祇二十三云。世尊成道五年。比丘僧清淨。自是[A21]已後。漸漸為非。世尊隨事為制戒。立說波羅提木叉。二十言是[1]到者。不然。見論第六云。佛成道十二年後。須提那出家。在他國八年學道。後還迦蘭陀村。佛成道[A22]已二十年。故不應言[＊]到也。故今詳之。諸部違文。其類非一。如涅槃經。二月十五日。如來涅槃。薩婆多論婆沙等論。八月八日。佛般涅槃。何得相會。祇律五年。亦應准此。如來正說者。尊者云。是止說(言正者譔)。說戒揵度。阿難請佛說戒。世尊不說。目連觀見有一比丘。行不清淨。目連牽出。明知即是第二犯也。五師住持。廣如付法藏傳及阿育王傳也。

立誓入滅盡定者。薩婆多宗。婆沙百三十五云。大迦葉波入王舍城乞食。食[A23]已未久。登鷄足山。山有三峯如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。正義家釋云。入般涅槃。非是入定。慈氏出世現神變者。是留化事。餘部之中。有許此是入滅盡定也。

在恒水中船上入滅者。如付法藏第一卷說。阿闍世王。請阿難曰。如來迦葉入般涅槃。自我多殃。悉不都見尊。若滅度。唯願垂告。阿難曰善。阿難後至一竹林中。聞有比丘誦法句偈。若人生百歲。不見水老鶴。不如生一日。而得[2]都見之阿難聞[A24]已。便語比丘。此非佛語。不可修行。汝今當聽。我演佛偈。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。爾時比丘白其師說。師告之曰。阿難老朽。智慧衰劣。言多錯謬。不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後聞。猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。阿難老朽。言多虗妄。[A25]但依前誦。阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧。推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。世間眾苦。甚難久居。我於今日。宜入涅槃。復作是念。阿闍世王與吾有要。我應語之。即詣王宮。告守門者。為我白王。門人答曰。王今眠睡。若設覺悟。罪我不少。阿難語言。王若覺者。可宣我意。阿闍世王。夢蓋莖折(表失覆蔭)。即便驚悟。門人具宣。王聞悶絕。良久乃蘇。園神白王。阿難今[A26]已向毗舍離。即嚴四兵。往恒河側。阿難乘船。在河中流。於時大地六種震動。時雪山中有五百仙人。見斯相[A27]已。飛空往詣。求哀出家。即化恒河。變成金地。為諸仙人。如應說法。鬚髮自落。成阿羅漢。咸悉俱時入般涅槃。阿難昇空。作十八變。入風奮迅三昧。分身為四。一分向忉利天。與釋提桓因。一分與大海娑伽龍王。一分與彼毗舍離王。一分授與阿闍世王。如是四處各起寶塔(阿難在河中流入涅槃者。為護阿闍世王。及毗舍離玉意故。所以不進不退也)。有人言。不見水潦涸者。非也。

三藏傳云者。尊者云。是真諦也。

釋論者。古人以智論釋大品般若。故號為釋論也。然彼第一百卷。但言罽賓毗尼。除却本生。但取要用作十部。亦毱多受持之言也。

大集經者。章中引經。加減其文。今者謹錄。仍為注釋。彼經第[3]七云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒宣流。以倒說故。覆隱法藏。以覆法故。名曇摩毱多(此法密部也。經言覆隱。即密義也。或名法藏。藏亦密義也)。而復讀誦書寫外典。受[4]有三世及以內外。破壞外道。善解論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆帝婆(受者執也。此部執有三世實體。一切性者。三性心中。悉得戒也)。說無有我及以受者。轉諸煩惱。猶若死屍。是故名為迦葉毗(數論外道執有實我。受用塵境。名為受者。轉諸煩惱者。轉者捨也。海不宿屍。故為喻也)。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名為彌沙塞(而此六界。並說為空。故云不作相也)。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富羅(婆蹉者。此翻為犢。富多羅者。此翻為子。言富羅者。略也。正是犢子部也。此部計我非是即薀。亦非離薀。而有實我。梵云婆羅必栗託仡那。此云愚異生。舊譯為小兒凡夫。准此經中。應言猶如異生。以其異生計有實我。指之為喻。經言小兒。意取愚義也)。廣博遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃([A28]已上經文易解)。章云受後三世。錯也。問列六部名。何因但有五部。此中十二部十八部二說。未曾見有經論正文。傳記又失。難可依信。

文殊問經下卷中說二十部者。如章所引。稍與宗[1]輪同。今且敘宗輪論說。隨便會釋。宗輪論云。如是傳聞。薄伽梵般涅槃後。百有餘年。去聖時淹。如日久沒。摩揭陀國俱蘇摩城王。號無憂統攝贍部。感一白蓋。化洽人神。是時佛法大眾初破。謂因四眾共議大天五事不同。分為兩部。一大眾部。二上座部(文殊問經。體毗履者。此翻上座也)。言四眾者。一龍象眾(律師眾也)。二邊鄙眾(大天眾也)。三多聞眾(經師眾也)。四大德眾(論師眾也)。又釋。初是大天。如象難制。二是大天弟子。三凡夫持戒。四是聖眾也。諍五事者。婆沙九十九。有此緣起。然與真諦部執疏說。少少不同。不可具敘。今略論者。然此大天未出家前。與母私通。遂殺其父。耻人所知。將母逃隱波[2]吃梨城。遇逢本國曾所供養羅漢苾蒭。復恐彰露。因遂殺之。後見其母與餘私通。復煞其母。造三逆罪。深生憂悔。欲求滅罪。因即出家。未久便能誦持三藏。王聞數請。入宮供養。真諦又云。王妃遂與大天私通。然彼復稱我是羅漢。後於寺中。夢失不淨。而令弟子浣所汙衣。弟子白言。師煩惱盡。何容斯事。彼言漏失略有二種。一者煩惱。羅漢[A29]已無。二者不淨。羅漢未免。煩惱雖盡。豈無便利涕唾等耶。然我漏失為魔嬈故。汝不應恠。此意說云。身中不淨。如有涕唾。為魔嬈故。即便漏失。真諦敘云。此是魔女欲毀我故。而以不淨汙我衣也。又自作經。佛語諸比丘。魔王天女。毀無學人。故以不淨染汙其衣。部執疏中五事。皆云自作經。下不重論也(此第一事)。又欲令諸弟子親侍。次第記得四沙門果。弟子問言。阿羅漢等應有證智。如何我等都不自知。彼言。羅漢亦有無知。無知有兩。一者染汙。羅漢[A30]已無。二者不染。羅漢猶有(第二事)。弟子復言。曾聞聖者[A31]已度疑惑。四諦三寶。我猶懷疑。彼言羅漢亦有疑惑。疑惑有兩。一者隨眠懷疑。羅漢[A32]已無。二者處非處疑。羅漢猶有。(述曰)稱理名處。不稱理者名為非處。於諸稱理不稱理事。猶豫不決。名處非處疑也(此第三事也)。弟子又言。我是羅漢。應自證知。如何但由師之濟度。都無現智能自證知。彼言羅漢有由他度。舍利目連慧通第一。佛若未記。彼不自知。況汝鈍根。要由他度。而能自了。真諦云。亦有聖人依他斷疑。是也(第四事)。然彼大天。雖造眾惡。未斷善根。後於中夜。自惟重罪。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼。高聲唱言。苦哉苦哉。弟子尋白。大師若言所作[A33]已辦。何故唱苦。彼遂告言。我呼聖道。謂諸聖道五事。而作頌言。無學漏失因魔引。無知疑惑由他度。聖道現起假聲呼。是謂如來真淨教。宗輪頌云。餘所誘無知(謂羅漢被魔所誘也)。猶豫他令入。道因聲故起。是名真佛教。爾時眾中。有學無學多聞持戒脩靜慮者。聞彼所說。翻彼頌言(前三句同前。第四句云)。是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜。乃至終朝。城中士庶乃至國王。來自和諍。僻用律文。行籌滅諍。用多人語。賢聖眾中。耆年雖多。而僧數少。大天[3]孕內。耆年雖少。而眾數多。遂分二部。一上座部。二大眾部。王聞既瞋。送諸善眾於恒河中。載以破船。中流墜溺。聖眾登空。并攝同見不得通者。西北而去。[4]往迦濕彌羅國。王聞悔謝。如論中說。准部執疏。却請還國。大天改經。不復如本。諸阿羅漢。還復結集[5]至。即是第三結集。一七葉巖。二因十惡法。三即此時也。又言五事有虗有實。實者。一者天女必不能嬈。二者有習氣無知。三者三解脫門。無不自證。四者鈍根初果。不定自知。問善知識。知識為說有不壞淨。因更觀察自審知得。五者如舍利弗口誦偈時。即得聖道。因此思擇。分成兩部。不同婆沙。一往即分也(論云)。後即於此第二百年。大眾部中。流出三部(真諦云。第二百年。大眾部住央堀多羅國。此國在王舍城北。此部弘華嚴涅槃勝鬘維摩金光般若等經。於此部中。有信者。有不信者。不信者言。是自作經。四阿含中。無此經故。因遂分部)。一一說部(此部執世出世法皆無實體。同一假名。文殊問經名執一語言。經注云所執與祗同者。譯經時人為此釋也)。二說出世部(此執世間從顛倒起但有假名。出世非倒皆是真實。經注云稱讚辭。盖亦謬也。又經中[A34]已下諸部。後後諸部。從前前出。不同宗輪。下不復論也)。三鷄胤部(本音憍矩胝迦。真諦名灰出。此山石堪作灰。基法師云。本音及義皆無此釋也。正翻鷄胤。上古有仙。染鷄生子。是此之[6]〔族〕。文殊問經云。律主姓是也。此部不弘經律[7]〔云〕經與律是方便教。佛自有處破經律故。唯弘對法。坐禪斷惑)。次後於此第二百年。大眾部中。復出一部。名多聞部(真諦云。佛在世時有一羅漢。名祠皮衣。昔作仙人。披樹皮衣以祠天故。後出家[A35]已。隨佛說法。皆能誦持。佛未涅槃。遂住雪山坐禪。不覺佛[A36]已涅槃。至佛滅後第二百年。從雪山出。見大眾部所弘義淺。其甚驚恠。更為具足。誦出淺義及以深義。深義中有大乘義也。其中有不信者。其有信者。即別成部。名多聞部。成實論從此部出。故參涉大乘義也)。次後於此第二百年。更出一部。名說假部(基法師云。世出世法皆通假名及以真實。不同一說部及說出世部也。真諦名分別說部。大迦旃延。佛在作論。分別解說。佛滅之後。來至大眾部中。分別三藏。此佛假說。此真實說。此是真諦。此是俗諦。此是因果。有不信者。別為此部。經中脫此一部也)。第二百年滿時。有一出家外道。捨邪歸正。亦名大天。大眾部中。出家受具。多聞精進。居制多山。與彼部僧。重詳五事。因茲乖諍。分為三部(此言出家受具。不同部執疏云。摩伽陀王。感弘佛法。外道失利。遂自剃髮。賊住出家。王聞遂遣[1]〔聽〕慧比丘。沙汰幾盡。猶餘數百[2]〔真〕不分。王復令人再三推問。彼有弟子。依眾出家。推問其師。即是賊住。因此諍論。或言師若破戒無戒。餘僧清淨。自然得戒。薩婆多等悉用此解。或言師若破戒無戒。弟子亦無戒。大眾部用此義也。大天即是賊住之首。不為眾許。因而分部)。一制多山部(制多翻為靈廟也。佛於一世。初生成道。法輪涅槃。四處皆有靈廟供養。此山即靈廟處也。經名只底柯。注云山名。律主居之也。只底柯即制多也)。二西山住部。三北山住部(制多西山。名西山住。北山同爾。此三皆住處也。經名東山[3]〔維〕也)。如是大眾部。四破或五破。本末別說。合成九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四鷄胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部(并根本說。即五度破。若除根本。即四度也。准經脫假一部也)。其上座部。經爾所時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有部。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部(上座部盛弘經。藏少弘律論。至此時中。迦多衍尼子造發智論。盛弘對法。故乖諍也。說一切有者。有有二種。一有為。三世實有。二無為。離世實有。說因者。此部立義。廣出所因故也。文殊問經。名一切語言。注云一切。可措語言也。語言即是說也。雪山者。上座徒眾。為說因所伏。移入雪山。又釋既為他伏。師宗冷弱。乍比雪風。論中即是上座部。轉名雪山。經中乃於體毗履外更數雪。謬也)。後即於此第三百年。從說一切有部。流出一部。名犢子部(上古有仙。染犢生子。此之種也。真諦云。可住子部。基法師云。此理難解。幸願詳諸。今詳云。梵音長短故也。若長音呼。婆私弗多羅。即是可住子。若短聲呼。䟦私弗多羅。即是犢子。真諦云。羅怙羅是舍利子弟子。可住子羅怙羅弟子。弘舍利弗阿毗曇。智論第二亦云。犢子道人等讀誦舍利弗阿毗曇)。次後於此第三百年。從犢子部。流出四部。一法上部(經名法勝一也。有法可上故名焉)。二賢胄部(盖部主是賢。從眾是胄。胄尚族也)。三正量部(刊正無謬故也。經名一切所貴也)。四密林山部(山有密林。部主居之。經名芿山也。真諦云。此四部。釋舍利弗阿毗曇。義有少者以經義足之。故分異部也)。次後於此第三百年。從說一切有部。復出一部。名化地部(部主昔日曾作國王。化霑地上。後捨出家。從本為名。部執云正地部。真諦云。是王師匡正土境也。經名大不可棄。注釋如章。經注文云。名能射也)。次後於此第三百年。從化地部。流出一部。名法藏部。自稱我習[4]林菽氏師(或名法密。基法師云。是部主名者非也。前大集經。以隱密故。是法名也。菽者豆也。上古有仙。採綠豆為食。目連是彼種。故名採菽氏師也。此部立五藏。三藏如常。第四呪藏。第[5]〔五〕藏。由他不信引。目連為證故。柾為師也。經名法護。注云。律主名。亦譯者謬釋也)。至三百年末。從說一切有部出一部。名飲光部。亦名善哉部(梵云迦葉波。翻飲光。上古有仙。身光極盛。飲蔽餘光。是此之裔也。又云此部主身光飲餘光也。又約有賢德義。其年小而有賢德。故云善哉)。至第四百年初。從一切有部。復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱我以慶喜為師(立義依經故。執有種子。墮在相續。轉至後世。故名說轉。經名脩妬路。即契經也)。如是上座部。七破或八破。本末別說。成十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部(七破八破義准前釋)。次依舍利弗問經。二十部同宗輪說。又云。如是眾多。久後流傳。若是若非。唯餘五部。各舉所長。名其服色(祇著黃。曇無屈多迦赤。薩婆多著皂。迦葉遺木蘭。彌沙塞青衣)。大集五部。如前引(無五服之別)。遺教三昧如前引。三千威儀經下卷(薩和多絳。曇無德皂。迦舍惟木蘭。彌沙塞青。摩僧部著黃。此同遺教三昧也)。

上來略引經論不同。或言五部。或言二十者。准如舍利弗問經五部者。據其久後流行為語。二十部者。據實分而說。准宗輪論二十部。本宗同義。有十二例。無暇繁敘。然相傳云。四分律序云。是曇無德部者。即是大集經中曇摩毱多部也。然譯此名。兩說不同。一者先來相傳云。是法藏部。二者若准真諦部執疏中云。四分律是法上部。今詳二說。法藏為正。何以知然。且准大集經舍利弗問經遺經三昧經三千威儀經四文。列五部名字。然准三千威儀及遺教三昧五部之中。並云曇無德部。至於大集經中。名為曇摩毱多。舍利弗問經名為曇摩屈多迦部。故知此等名本是一。而翻譯者文有差殊。遂令語異也。准舍利弗問經列二十部中。復有曇摩屈多迦部。勘宗輪論。正當法藏部處。故知法藏為正也。崇云。四分律者。是法密部。古來諸人不尋分部。依成實宗。理不然也。彼即自解云。今解並依一切有部。今為重詳。如雜心第十五云。薩婆多及婆蹉部說次第諦無間等。曇無德說一無間等。(述曰)等是遍知義也。謂薩婆多等宗中。於四聖諦。次第無間現觀遍知。得入見道。曇無德宗。唯於滅諦。一諦之境。無[6]聞現觀。而入見道。故婆沙百八十云。或復有報。唯無相三摩地。能入正性離生。如達磨毱多部。彼說以無相三摩地。於涅槃起寂靜作意。入正性離生。(述曰)達磨毱多。即是雜心中曇無德也。成實論中。廣有成立。唯觀滅諦。得入見道。故知同宗也。而崇不詳。依成實宗。豈容得依一切有部。故今且取章中為正。又復古來但言迦葉及阿難等五師相傳。今詳。五師但為眾主。而誦律藏自有別人。故律初云。優波離為首。及餘身證者。且如結集之時。雖言迦葉秉知僧事。及至結集。自有阿難優波離等。誦出佛語。故知相承並自別有誦持之者。故應別顯傳律藏人。如善見論第一卷云。今次第說師名字。優波離。駄寫拘。蘇那拘。悉伽符。目揵連子帝須五人。次第閻浮利地。持律不斷。優波離從金口聞。駄寫拘是優波離弟子。從優波離聞。蘇那拘是駄寫拘弟子。從師口受。悉伽符是蘇那拘弟子。從師口受。又如彼論第二卷說。[1]佛後百年。七百結集。須那拘即在其數。出毗尼藏。當時有二羅漢。不及滅諍。諸餘羅漢罸其令度目揵連子帝須。付其法藏。至二百一十八年。育王出世。昇位九年。遂弘佛法。外道失利。賊住出家。欲以[A37]己典雜亂佛法。七年之中。不得說戒。阿育王請目揵連子帝須滅諍。更集千人。於波吒梨弗國。第三結集。准此二百一十八年。育王登位。九年[A38]已後。外道失利。又經七年。不得布薩。都合二百三十四年。第三結集。育王出世。雖與付法傳等年月不同。然望[A39]已前。亦有五師。故知迦葉乃至毱多五師之時。自別有此優波離等。誦持律藏。又第三結集。既因賊住。即應准同部執疏中。第三結集之時。因分二部。然由此論。但欲自辨一支相傳。故略不說分部差別也。從此[A40]已後。付摩哂陀。此即育王之子也。摩哂陀付阿栗吒。阿栗吒付弟子帝須達多。次伽羅須末那。次地伽那。次須末那。次伽羅須末那。次專那伽。次曇無波離。次企摩。次優婆帝須。次法叵。次阿婆耶。次提婆。次私婆。合二十四人。如此諸律師。皆是阿羅漢。師師相承。至今不絕。論中更說。付諸大德。諸國流傳。摩訶勒棄多。曾至漢地。流行律教。師子國等。各有別人。如彼論第一第二第三第四廣說。不可具敘。即准此文。驗律偈云。優波離為首。及餘身證者。是其事也。又祇三十二。五百結集中。亦言佛授優波離。優波離授陀婆婆羅。陀婆婆羅授樹提陀娑。乃至最後授尊者道力。彼律合有二十七人。展轉相付。又准見論。二十四人之中。第十三人。名曇無德者。竊尋彼論。勘其始末。其與四分科段相當。故知彼論釋四分律。其曇無德即是此律主也。彼論復說。摩訶曇無德。至阿波蘭多國。流通律藏。此即非是律主名也。以其無文云是摩訶曇無德故也。問前[A41]已成立曇無德者。乃是法名。何故今言是人名也。答此盖就所弘法。以號其人。如即今人號禪師等。今且分三者。准佛地論第一卷云。於此經中。總有三分。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。總顯[A42]己聞。及教起時。別顯教主。及教起處。教所被機。即是教起所因所緣。故名教起因緣分。正顯聖教所說法門。品類差別。故名聖教所說分。顯彼時眾聞佛聖教歡喜奉行。故名依教奉行分。然崇亦判律為三分。同此疏說。今詳。且除二種結集。以其通集三藏教故。就餘文中。教[2]故就餘文中教有三周。三分隨准。謂戒本犍度及修部并增一。即為三周。尋之可悉(謂或唯有序及正宗。或復單有正宗之文。准而可知)。

經體不同者。遠法師涅槃疏意也。彼云經體是一。就人分二。一如來所說經。二阿難所傳經。如來所說。蓋在當時。阿難所傳。傳之末代。對斯二經。故立兩序。對佛所說。立發起序。對阿難說。立證信序。准彼釋此。義意可知。

長行是總等者。由請制故。諸部總興。由偈故偏行四分也。

勸信不具者。勸信若前。兼勸發起。勸信若後。[3]門勸發起。故不具也。

是云何敬者。文外徵問。云何設敬也。

敬之儀式者。正舉文中稽首來[4]答。以其稽首。是敬儀式故也。餘皆准此。

若局明敬體其唯信數者。今詳。若唯辨敬體者。理即是慚。若敬而復愛者。即通信慚也。章中辨敬。唯言是信。稍乖法相也。應准婆沙第二十九。愛敬納[5]意云。[6]愛俱行名善十一法。若有此法。增上圓滿。應知即是廣大有情。是大菩薩。今詳。律主雖非增上圓滿。然亦一分名為圓滿。故欲傳法。先起愛敬。即彼論云。問愛以何為自性。答愛有二種。一染汙。謂貪。二不染汙。謂信。故今愛者以信為體。又復問云。敬以何為自性。答敬以慚為自性。而今律主信慚具足。故云稽首。理而言之。有敬非愛。如怖彼威。雖復設敬。而心不愛。故今律主。必具愛敬。彼論又云。前雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。如有一類。於佛法僧親教軌範。及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅。恭敬而住。若於是處。有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或聖者。彼二於佛俱作是念。佛為法主。最初開示無上正法。令諸有情無[1]到了達雜染清淨。繫縛解脫。流轉還滅。生死涅槃。餘無此能。故應敬愛。彼二於法敬愛住者。謂作是念。我依此法。解脫一切心身苦惱。究竟安樂。彼二於僧愛敬住者。謂作是念。僧威力故。我於正法毗奈耶中。淨信出家。受具足戒。得苾蒭性。能正受持百一羯磨。無所毀犯。安樂而住。廣說如彼。俱舍第四亦云。愛謂愛樂。體即是信。敬謂敬重。體即是慚。崇云。准婆沙三十四出三皈體云。應作是說。身語業及能起彼心心所法。并諸隨行。如是善五薀。是能皈依體。又釋。准俱舍。敬以慚為自性。今詳。律主必具愛敬。若局論敬。理有闕少。又詳皈依與敬禮別。略有六重。一者歸依必具三寶。敬禮一寶。是[2]別則無遮。二者歸依必具三業。而論敬禮。一業亦成。三者歸依要期立限。而論敬禮。事即無期。四者歸依具表無表。而論敬禮。容唯有表。五者歸依必具三業。局欲色界。敬禮一業亦可得成。故通三界。六者歸依理非佛果。自德既立。何用捉誠。論其敬禮。既慚為性。故通佛果。既有此異。不可即以歸依為體。然尋諸教。或有唯以身業敬禮。如俱舍云。稽首接足。故稱敬禮。或唯語禮。如維摩經。導眾[A43]已寂故稽首。有唯意禮。如法華云。以深心念佛。修持淨戒故。或通身語。或唯身意[3]業。尋之可見。或具三禮。世親攝論云。故我至誠身語思。頻修無倒歸命禮。今此律主。理具三業。故云稽首。

具一切智通達諸法自覺覺人故名為佛者。此地諸師相傳釋云。緣真名一切智。緣俗名一切種智。真諦三藏云。緣空名一切種智。緣有名一切智。真諦自釋云。種智是空慧。空慧能生有解故。一切智是有解。有解差別。故言一切。章中意取真諦釋也。以緣空智。是真斷障。初成佛故。其後得智。通達一切差別法門。安立名言。化有情類。是故必須本後二智。既能自覺。簡異凡愚。復能覺人。異二乘類。故稱為佛。佛地論云。具一切智一切種智。離煩惱障及所智障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。

就體解法者。持自相故名之為法。且如涅槃。能持常住自相(有為諸法准此)。

就用解法者。軌生物解。名之為法。即如涅槃。可以證智。證生常解(餘有為法准此知之)。

世所珍貴者。總釋寶名。如寶性論第二卷云。問曰。以何義故。佛法眾僧說名為寶。答曰。偈言。真寶世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等。長行釋云。依彼六種相似相對法故。說名為寶。一者世間難得相似相對法。以無善根諸眾生等。百千萬劫。不能得故。偈言真寶世希[4]法。以無善根諸眾生等。百千萬劫不有故。二者無垢相似相對法。以離一切有漏法故。偈言明淨故。三者威德相似相對法。以具足六通。不可思議。威德自在故。偈言勢力故。四者莊嚴世間相似相對法。以能莊嚴出世間故。偈言能莊嚴世間故。五者勝妙相似相對法。以出世間法故。偈言最上故。六者不可改異相似相對法。以得無漏法。世間八法不能動故。偈言不變故。

別相一體之異者。一體三寶。真如為體。以一切法如為性故。即如性中所有覺義。名之為佛。有軌持義。名之為法。無違諍義。名之為僧。故維摩云。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相。又云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。仁王經下卷云。諸佛如來乃至一切法如故。備如經論。不可繁言。別相者。佛法及僧。三體別說。如來三身。謂自性受用及變化身。說為佛寶。大乘教法及理行果。說為法寶。諸菩薩僧或通聲聞四向四果。說為僧寶。問法身與理法。及受用身中所有菩提。與果法寶何別。答體同門異。立為佛法二寶也。若依小宗別相說者。如上四證淨中出體者是。

真如法界者。真謂真實。如謂如常。故雜集云。無我實性無改轉。故言法界。雜集云。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故(謂與諸法為界性故。名為法界)。

成佛四階者。準婆沙論。迦濕彌羅國諸論師。唯立四波羅蜜。謂施戒精進慧(戒即攝忍。慧攝靜慮)。外國師說六波羅蜜。謂於前四加忍靜慮。俱舍十八亦開為六。雖有開合。義實無殊。

第一三僧祇劫者(劫義如下破僧犍度辨)。婆沙百七十八云。於初劫中。逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫中。七萬六千。初即寶髻。最後然燈。第三劫中。七萬七千。[1]劫即然燈。後即勝觀。俱舍十八頌云。三無數劫滿。逆次逢勝觀。然燈寶髻佛。初釋迦牟尼(易解耳)。

修有漏四波羅蜜者。俱舍頌云。但由悲普施。被折身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提。(述曰)此中四句。即具足六波羅蜜。章言。修有漏四者。即是前三句也。謂以悲心。施一切物。乃至身命。都無[2]變著。名施波羅蜜滿。若被折身。乃至無完如芥子許。心無少忿。名戒及忍二種圓滿。若能專誠。經七晝夜。忘下一足。以妙伽他。讚底沙佛。名精進滿。讚云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等(由此讚故。釋迦便超彌勒九劫。述曰。天地此界者。總指天地此娑婆界也。毗沙門者。此云多聞。四天王中。北方王勝。舉彼王處。名多聞室。即欲界初天也。逝宮者。謂梵王宮。色界初天也。逝是死義。外道妄計梵王為常。故呼彼處。名曰逝宮也。天處者。無色界天也。上來即是明此娑婆三千界無也。非[A44]但此無。十方三千亦復更無。故曰十方無也。次嘆佛有丈夫德。牛王德。沙門德。尋地無等德也)。

除禪定般若者。即釋俱舍第四句也。禪慧二種。後金剛座。方得圓滿。故前三劫除之不取。故俱舍云。住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多。脩習圓滿。故頌中云。次無上菩提。是也。婆沙云。此等所說。皆依一時一行增上。說為圓滿。如實義者。得盡智時。四波羅蜜方得圓滿(四即六是)。

為種智因者。既除禪慧。以餘四種為種智因也。即依真諦釋云。種智是空慧。如前[A45]已辨。以其此知創初證故。故偏舉之。第二百劫中修相好因者。三十二相。八十種好。受戒揵度。當分別之。婆沙百七十八云。於修相異熟業。九十一劫中。逢事六佛。初即勝觀。後名迦葉。當知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩。不定如是。百七十七云。多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以極精進。超九大劫。但經九十一劫。脩習圓滿。又以欲界上品思所成慧。緣佛相好起勝思願。而成此業。彼評家正義云。三十二思。引三十二大丈夫相。一一復以多業圓滿。廣如彼說。

第三最後身修有漏四禪四無色定等者。一切菩薩必定先離下八地染。後必定依第四靜慮。三十四心。一坐成佛。如俱舍二十四云。諸無間道。緣次下地諸有漏法。作麤苦障三行相中。隨一行相。若諸解脫道。緣彼次上地諸有漏行。作靜妙理三行相中。隨一行相。所言麤者。非寂靜故。說名為麤。由大劬勞方能越故。次言苦者。非美妙故。說名為苦。由多麤重能違害故。所言障者。非出離故。說名為障。由此能礙越自地故。如獄厚壁能障出離。靜妙離三。翻此應釋。餘如章辨。

第四菩提樹下修三十四心次第成佛者。若獨覺人。亦有先離下八地染一座證覺。而於九地。必須次第更起無間解脫二道。下八地中雖不斷惑。觀行法爾須次第起。九地通計無間解脫。便有一百六十二心。并見道中有十六心。合有一百七十八心。方得證覺。今依菩薩。由根勝故。見道之後。越次即起非想地中九無間道九解脫道。故成三十四心也。此如順正理應知。

比忍比智者。比是類義也。謂法智後起種類智。觀上二界。故云類忍等也。非謂比度下界既苦。比上亦苦。以其此智是現量證。非比度智也。故新經論。名類忍等。是也。

最後一種佛無學心者。即盡智也。

五分法身。如上受緣廢立門中[A46]已辨。具如婆沙三十三釋。

父母生身者。顯色薀也。

報生四[3]薀者。顯餘四薀也。合成五薀耳。

大乘三佛者。若約通相。總名法身。若據別相。自有三別。於中復有五姓宗中所明三佛。亦有一性佛性宗中所明三佛。且五姓宗。如唯識論云。如是法身。有三相別。一者自性身。即是法身體是無為。二者受用身。於中復二。一者自受用身。唯居報土。舊名報身。二者他受用身。居他受用土。為住十地諸菩薩等。現身士相。作利益事。三者變化身。居變化土。為未登地諸菩薩眾。及諸凡夫二乘人等。現身隨居淨穢二土。作利益事。應知此中離為四身。謂二受用。并法化故。合為三身。合二受用。[A47]但名受用。并法化故。於中法及自用。俱無邊量。他用及化。大小勝劣。隨現不定。此即五姓宗義也。今章中義。當一性宗。章云。金剛心後頓得常住五陰者。顯不斷常。即當法華論。報佛菩提。十地行滿足。得常涅槃證故。如經。我實成佛[A48]已來。無量無邊百千萬億那由他劫故。章云。真如法界第九淨識者。真諦三藏。說有九識。即當密嚴經云。心者八種。或復有九也。真諦云。六識如常。第七阿陀那識。此云執識。以是惑性常有執故。唐三藏云。阿陀那者。此云執持。執持諸法種子故。及是第八之異名。真諦謬[1]釋也。其第七識應名末那。此翻為意也。真諦又云。第八名阿梨耶識。第九名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。亦是第八之異名也。成佛之時。轉第八識。以成無垢。無別第九。廣如唯識攝大乘等。唐朝[A49]已來。並偏執此。良由不尋一性宗故也。其第七識。葢是真諦誦文之忘。可如前破。真諦所譯。多是誦出。無梵本故。其第九識。如密嚴經下卷云。如來清淨藏。亦名無垢智。故知不謬也。或佛性宗。第七即從阿陀那識妄執種生。從彼彼為名故。密嚴偈云。譬如天宮殿。眾星及日月。依止須彌山。風力所持運(以山為依。以風為持也)。七識亦如是(通說七種)。依於阿賴耶。習氣[2]氣所持。處處恒流轉([A50]已上經文)。真諦三藏云。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。若據通論。此二并以真如為體。即當金光明經法如如慧如如。是也。二如來藏。本隱在纏。客塵所覆。今得出纏。是真法身。即當法華論法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃。常恒清凉不變故。如經如來如實知見三界之相等。又尋彼宗。法身亦得開為二身。謂名法身。及名智身。良由二如來藏。出纏成二故也。[3]如以報化。亦有四身。然與五姓宗中四身差互也。其化身義。如章中釋。即當法華論。應化佛菩提。隨所應見而為示現。如經。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場等。其三身義。具如如來藏經疏。

稽首者。尚書云。稽首首至地也。崇云。稽者考也。將頭考地。故名稽首。今詳尚書第一。卷稽(鷄音)訓為考也。謂堯有聖德。順考古道而行之。而崇妄用釋稽首者。慎勿依之。

論有多義者。智度論第四也。

下口等者。智度論第四云。有出家人。合藥種穀植樹等。不淨活命。是名下口食。有出家人。觀視星宿日月風雨雷電霹靂。不淨活命。是名仰口食。有出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。是名方口食。有出家人。學種種呪術。下筭吉凶。小術不正。如是等不淨活命者。是四維口食。偈序總有四十六行半。判釋如章。崇捨遺抄。大有破斥。無暇繁言。

尅滅由於行教者。滅是擇滅也。

如三藏義說者。真諦五義。以釋毗尼。章中不具也。第一能將引生種種勝利。是毗尼義。謂能引生出世善。於中有兩。一能引生四萬二千功德正法。二能引生不悔之心。由不悔故。心喜得定。乃至解脫。第二者。能教身語清淨正真。是毗尼義。由遮身語不令起惡。名之為教。不被業濁及煩惱濁所染污故。身語清淨。不為見濁之所染故。名為正真(五見名見濁)。由清淨故。得趣善道。由正真故。能證涅槃。第三能滅罪障。是毗尼義。於中復兩。一滅方便。二正滅罪(正滅謂得擇滅涅槃。章中但取滅方便者。下自當知)。由戒能遮諸罪鄣故。名滅方便。由鄣不生故得罪滅。此兩俱得。稱為毗尼。第四能引勝。是毗尼義。能引在家人令得出家。引未離欲。令得梵住。從梵住得聖住。從聖住得有餘涅槃。從有餘入無餘。後後轉勝。故名引勝。第五勝人所行。是毗尼義。佛是最勝。次獨覺。次聲聞。是此等勝人所行事故。又凡夫中。亦是勝者方能行故。然此五中。前二後兩就學處釋。中通學處及以[4]釋滅。若說擇滅。即兼學處。若約學處。即不得以擇滅釋之(學處戒是)。

此律八毗尼者。實體唯七。一犯。二諍。三犯。四結使。五比丘。六比丘尼。七方。八遍。總為頌曰。犯諍犯結使。丘及方遍夷。

論五毗尼者。第七卷云。毗尼者。凡有五義。一懺悔。如七篇中。所犯應懺。懺悔能滅。名為毗尼。二隨順者。七部眾隨佛所制所教。受用而行。無有違逆。三者滅。謂滅七諍。四者斷。謂能令煩惱滅除不起。五者捨。捨有二種。一者捨所作。謂作十三僧殘是也。就十三事。九事作者即成。不得諫。謂初九殘無諫也。四事三諫不受。僧為作白四罪成。若白三。事不成。此十三名捨所作。二者捨所見。如利吒說欲。捨此見故。名為捨也。頌曰。懺七篇隨教。七[1]懺斷煩惱。捨所作惡見。如次五毗尼。

八緣起所生者。彼論云。罪生起因有八種。一有罪從身生。不從口意。如不閇戶共非大戒人眠等。二從口生。不從身意。如善心為如人說法過五六語等[2]有。三從意生。不從身口。如心地說(罪盖謂決意擬煞等得吉羅)。四從身口。不從意。如善心作媒使等。五從身意。不從口。如故出不淨等。六從口意。不從身。如染心對女人婬欲語等。七從身口意。如染心作媒使等。八有俱不從。如先對人說大妄語。彼人未解。此人[A51]已懺。三方便罪。彼人後時若追解其語。此人即得夷罪。明了疏問云。若先對人作大妄語。其人未解。此人[A52]已懺。三方便罪。此人既未犯重。脩可得聖不。答彼人後解。此人即犯。無有聖人犯重罪義。既不可懺。必入惡道。聖人復無生惡道義。故彼未死。此人決定不得聖果。若彼人死。此方可得。彼設後身。解亦無障。受身異故(下增六文更當辨此)。三界五部惑。九永斷智及滅([A53]已上了論文)。九永斷智者。能證智也。及滅。所證滅也。准新經論。唯約所證。至九遍知。遍知即是煩惱斷之異名也。若具分別。非可輙盡。但可配屬而[A54]已。約斷三界五部惑盡。於中差別。有九遍智。俱舍二十一頌云。斷遍智有九。欲初二斷一。二各一合三。上界三亦爾。餘五順下分。色一切斷三。(述曰)謂斷欲界苦集惑盡。法智忍滅。集法智生時。此所得斷。名第一欲界見苦集所斷結盡遍知(故頌言。欲初二斷一也)。第二欲界見滅所斷結盡遍智。第三欲界見道所斷結盡遍智(故頌云。二名一合三)。第四色無色界見苦集所斷結盡遍智。第五色無色界。見滅所斷結盡遍智。第六色無色界見道所斷結盡[3]遍。得此遍知[4]非名預流果(故頌云。上界三立爾)。頌中言餘見諦。餘即脩道是。於中差別。復有三種。謂第七五順下分結盡遍知。得此遍知亦名不還果。五順下分者。一者有身見。二者戒禁取。三者疑。四者欲貪。五者瞋恚。由後二種。不超欲界。不得上生。設有能斷欲貪瞋恚。得生上界。由前三種。還復下生。婆沙[5]三十九作喻云。後二種結。如二獄卒。防守罪人。不得出獄。前三種結。如三還人。設有罪人。以親友力。或以財力。傷害獄卒。走出遠去。三防邏人還執將來。閉置窂獄。獄喻欲界。罪人即喻愚夫異生。[6]異生設能以不淨觀。或慈愍觀。傷害貪瞋。乃至得至無所有處。彼有身見戒禁取疑。還執[7]來置在欲界。故名五順下分結。斷此五盡。即第七遍知也(故頌云。餘五順下文)。第八色愛結盡遍知(須中言色是也)。第九一切結盡遍知。得此遍知。亦名阿羅漢果(頌云。一切斷三是)。四緣具故。立前六遍知。一滅雙因。二離俱繫。三得無漏離繫得。四缺有頂諸遍知行。由具五緣。立後三遍知。謂即前四加永度界。俱舍論中。三緣立前六。四緣立後三。於前四緣五緣之中。各除離俱繫。以滅雙因必離俱繫故。不別說世。若廣分別。如婆沙六十二俱舍二十一。上來並約所證擇滅。立九遍知。隨應亦有能證智起。薩婆多宗。唯約所證立九遍知。今正量部并顯能證。故云九永斷智及滅也。

洗浴。亦約國土明處邊方是也。

伽論[8]十毗尼。彼論第七。如章引者是也。

具毗尼者。義當了論二部。見論第四。持律五事利。如章所引。彼論第十六亦有五事利。改第四建立正法。為能伏諸怨。即與前文。義同文異也。

亦同此說者。同祇五利。隨應配之。憂波為首。如前分部義。[A55]已略釋之。章中所釋。恐不應理。崇云。佛本結戒。皆集僧眾。波離預集。在會之初。故稱為首。眾內同聞。名曰及餘。亦可波離在結集初。餘是同會。亦可波離承律名之為首。迦葉等傳稱餘身證。拾遺云。古人宜識不了是非天愛使。然至死不悟。今詳崇釋。全乖文意。何用發此麤惡言耶。

文言身證者。那含若得滅盡定者。名為身證。此律文中。顯傳法人。理非那含。故如章釋。羅漢若得滅盡定者。名心解脫。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脫。故言具二解脫。

五師傳持無憂波[1]離名者。不然。前分部中。[A56]已言傳律有名也。崇云。憂波以與眾生無緣故無名者。不然也。

二行具足以成耆舊者。諸自利利他二行也。智度論二十五頌云。所謂長老相。不必在年耆。形瘦鬚髮白。空老內無德。即是其義。涅槃十七云。山能持地。令無傾動。

欲求前行中第一最者。尊者云。不然。以前行中。戒為第一最。今此復言非持戒。不尅求戒。復言持戒。便無能所差別也。應言第一最者。三乘菩提也。以其持戒是解脫遠因故也。終身莫毀犯者。立期限也。能生二善者。謂身口各有止作二持善也。如持犯所說。意成身口等者。復第二疏持犯義中。意無獨犯。有助身語犯義也。

輕義婆羅門者(義字誤。應言輕薄也)。羅云經云。鶖鷺子與羅云分衛。時有輕薄者。興毒意。取沙土。著鶖子鉢中。擊羅云頭。出血污面。鶖子告羅云。當起慈心。羅云臨水洗血。而自說曰。余痛斯須臾。那彼長苦。[2]彼廣說眾人之所舉言是。舉過白佛。[A57]崇釋亦同。此不應理。舉是發覺義。此中舉王。是推舉義。故不相當。今應更釋。所以立王者(喻法王出世)。由世諍訟故(喻見眾生起有漏過。故佛出世)。眾人之所舉。古昔之常法(舉謂推舉。喻出世脩善者。敬順佛教。三世道同)。犯罪者知法。順法者成就(喻脩善者順行之相)。戒律亦如是。如王治正法(此即總合。法王出世。由見漏過。令脩行者。敬順佛教。善識持犯)。

母經四不可治者。彼論第三云。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可除罪也。有如提婆達多出佛身血。此偷蘭遮。永不生無漏善根。亦無羯摩可除罪。有波逸提。不生善根。亦無羯磨可除罪。如嗔心欲斷佛命。打佛得提不可懺也。有突吉羅。不生善根。亦無除罪羯磨。如沙彌沙彌尼式叉摩尼四波羅夷中。若犯一罪。不可懺也。(述曰)即簡提吉者。謂此四事依制教相。制四夷名。其打佛提。及下眾吉。是性罪中。[3]辨不可治。故於教門簡之也。有疏本云。即蘭提吉者。剩蘭字也。

除二逆者。以其破僧。決順次生。受一劫報。五逆之中。破僧最重。論中出血。即言不治。義准破僧亦決如是。故言二逆。其實論文但言出血一逆不可治也。此即簡蘭。故知前剩蘭字也。

如四犯畏者。下增四文。一者如有男子。犯斷頭罪。譬波羅夷。二者如有男子。犯刀打罪。譬僧殘罪。三者如有男子。犯杖打罪。譬波逸提。四者如有男子。犯呵責罪。譬提舍尼。名四犯畏也。

同多中具對別人者。改為俱有時限者好。

屍有五義者。增五文云。一不淨。二臰。三有恐畏。四令人恐畏。惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人亦如是。一者三業不淨。如屍不淨。二者惡聲流布。如屍臰氣。三者諸善比丘畏避。四者善人見之。生污惡心。此謂近惡知識。增人惡業。如人見屍懼鬼得便。五者自既不淨。亦與惡人共住。如次配前五喻可知。

[4]如颷火者。有四事不可輕。如增一阿含二十四云。佛丘舍衛。月光長者生兒。尼揵相[A58]已。言兒薄福。令取煞之。長者未可。欲問如來。中道作念。瞿曇年少。將恐不解吾疑。時有天神。空中告曰。有四事不可輕。國王雖小最不可輕。火雖小亦不可輕。龍雖小復不可輕。學道之人。雖復年幼。亦不可輕。便說此偈。國主雖復小。斬害由其法。小火雖未熾。焚燒山艸木。神龍雖現小。降雨隨時宜。學者年幼稚。度人無有量。長者聞[A59]已。歡喜詣佛。佛為說法。得法眼淨。如破伊羅葉者。於迦葉佛時。有一比丘。作是念言。栴檀香葉。壞容有罪。伊羅臰葉。壞有何事。乘此業報。生在龍中。頂上生一伊羅鉢樹。根入龍頭。為風所皷。濃血四出。甚大苦惱。至慈氏出。方脫龍身。即下文伊羅鉢龍王是也。問壞生犯提。不應喻吉。答且據輕心不遵佛教。未必輕重要假相當也。

九十八使者。此依薩婆多宗。根本隨眠有十。謂貪。恚。無明。慢。疑。有身見。邊執見。戒禁取。見取。邪見。約見脩斷有九十八。且見道所斷。有八十八。雜心頌云。[5]若不具一切([6]〔若〕下者。謂欲界苦。是下界故。具一切者。具十隨眠也)。集滅離三見(於五見中名除前三見也)。道除於二見(五見中。除前二見也。上來據欲界四諦。合有三十二使也)。上界不行恚(謂上二界四諦。各除恚也。以其上界必無嗔故。合成兩令二十八。兼前欲界。總八十八也)。貪恚無明慢。此四隨眠。通見脩斷(見所斷者。如向所論。次脩所斷)。欲界具四。上二界各除嗔。三界合論。復成十種。兼前八十八。即九十八也。

涅槃淨天者。涅槃即淨天。持業釋也。故章云。出生死之表。表者外也。若准合中。即不應然。如言求天。若涅槃天。即欲界天。是正所求。色無色天。戒能發趣也。

以一終不括下二句者。謂終不廻耶流。合前雖深無沒憂。終不沒溺生死海。合前便能到彼岸也。

三十七品者。三四二五單七隻八。合三十七也。謂四念住。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此之四境。由慧觀察。名四念住。婆沙百四十一云。問此體是慧。何故世尊說為念住。答慧由念力得住所緣。故名念住(此即念之住故。依主釋也)。或此慧力令念住境。故名念住(此即慧上立念住名。是有財釋)。四正勤。亦名四正斷。亦名四正勝。一於[A60]已生惡不善法。為令斷故。生欲發勤。攝心持心。二於未生惡不善法。為不生故。生欲發勤等如前說。三於未生善法。為令生故。生欲等前說。四於[A61]已生善法。為令安住不妄。倍脩增廣故。生欲發勤等如前說。婆沙云。一精進體。於一剎那。作用不同。建立四種。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油熱器破闇。言正斷者。諸由勤力。能斷懈怠。言正勝者。於正持業身語意中。此最勝故。四神足。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成神足。四觀三摩地斷行成就神足。謂加行時。或由欲力引發等持。乃至或由觀力引發等持。既由加行。四法隨增。令等持起。故得定位。於一等持。建立四種。婆沙一釋云。三摩地名神。欲等四法名足。又釋。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神(前釋意顯神有四足。故名四神足。後釋意顯神足有四足。故名神足)。俱舍二十五破云。彼應覺分事有十三。增欲心故(婆沙[1]〔十九六〕云。覺分三十七。實體有十一。謂七覺支。有七實體。一念。二慧。三進。四喜。五安。六定。七捨。并根力中信為八。又加八道中正思為九。正語為十。正業為十一正命之體。不離語業。故不別說。其四念住。并根力中慧。八道中正見。并七覺中擇法所攝。次四正斷。及根力中精進。及八道中正勤。并七覺中進覺支攝。次四神足。并根力中定。八道中正定。并七覺中定覺支攝。次根力中念。并八道中正念。并七覺中念覺支攝。俱舍論立實體唯十。語業命三合為戒故。理既如是。若加欲心。便成十三。便違自宗正義)。俱舍論主遂正釋云。定果名神。欲等所生業持名足。(述曰)定果者。謂神通等此定果。神從足而生。足即是定。是神之足。故名神足。足從欲等四因而生。故復名四。此即從因及果并自體用。以立名也(今詳婆沙。神有四足。故名神足。世親何意。妄破使令加)。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力亦爾。此五即是心所法中各一為體。婆沙云。能生善根。故名為根。能破惡法。故名為力。有說。勢用增上是根。不可屈伏是力。七覺支。一念覺支。二擇法覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七捨覺支。此中擇法以慧為體。善即喜根。捨謂行捨。餘四如名。心所法中。各一為體。盡無生智。是究竟覺。以七為分。故名覺支。或無漏慧。是如實以七為分。名七覺支。於中擇法。亦覺亦覺支。餘六是覺支非覺。八道支者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。於中正見體即是慧。正思即尋。語業命三即隨心轉。餘三如名。心所法中三法為體。所履通達。故名為道。以八為分。名八道支。正見亦道亦道支。餘七是道支非道。問前言三摩地是神亦足。欲等唯足非神。即救云。神有四足。故覺分中不攝欲心。今七覺中亦應擇法是覺亦支。念等餘六是支非覺。亦應念等非覺分攝。道支為難應知亦爾。答擇法即入念等數中。相合成七。神體不入。欲等四中。故不例也。婆沙九十六。問何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文辭巧妙次第故。復次四念住。從初業地。乃至盡無生智。勢用常勝。是故初說。四正勤從煗乃至盡無生智。勢用常勝。是故次說。四神足從頂至盡無生。五根從忍至盡無生。五力從世第一法至盡無生。八道支見道中勝。七覺支脩道中勝。問何故八道支見道中勝。七覺支脩道中勝耶。答求趣義是道支義。見道速疾不越期心。順求趣義。故見道中八道支勝。覺悟義是覺支義。脩道九品。數數覺悟。順覺悟義。故脩道中七覺支勝。若准大乘。覺支在見道。道支在脩道。今且據小。律文[A62]但舉七覺者。舉勝顯劣。明知亦有念住正斷神足根力及道支等。故章總舉三十七品也。

上半到而別者。謂第二句合前第一句。第一句合前第二句也。

增[2]一含五戰夫者。第二十五說也。

沒死不顧命者。婆沙百一十九云。[A63]已受別解律儀。復如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔日乞食苾芻。至珠師舍。苾芻衣赤。映珠似肉。鵝便謂肉遂吞此珠。珠師取食。授與苾芻。交謝[A64]已去。後覺少珠。奔逐考楚。觸處血流。鵝來食血。其人恚憤。打鵝復死。比丘便請。看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠。何預鵝事。苾芻固諸。彼言[A65]已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人持刀。以割鵝腹。乃於腹內。得所失珠。彼生慚愧。白言尊者。何不早示。苾芻告言。我受禁戒。寧捨身命。不傷蟻卵。若先示汝。必定害鵝。不護眾生。豈名持戒。

猶如鴦䠇摩者。崇云。諸師共引住住大沙門等偈。謂並不識文意。故作斯引。其事在增一。含第三十一。今詳。說處非唯一文。應善護言。勿傷人意。且如賢愚十三云。鴦䠇欲煞其母。佛知可度。化作比丘。於彼邊行。鴦䠇見佛。捨母走趣。規欲煞佛。佛見其來。徐行捨去。指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。而汝不住。便問云何汝住我不住耶。佛言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受[1]耶到。變易汝心。不得停住。因而生信。佛即度之。得阿羅漢。爾時國中人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷任。怖不能生。時有一鳥不能生子。佛勅指鬘往說誠言。我生[A66]已來不煞一人。指鬘白佛。我曾煞多。云何不煞。佛告之曰。於聖法中。是為始生。指鬘受教往說。如語尋生。皆得安穩。不慚愧。如婆沙三十四。無慙納息廣釋也。

第三結竟可知者。律主意云。引發勝果。以戒為因。開導[2]律梁。寄言方委。雖復德超塵筭。不可廣事傍談。略述既用。故言[A67]已說。今將正闡重禮大師。

自下長行。首律師判此猶是勸信。彼說從初至未來世云何。律主敬歎勸信奉脩。就中前明偈者。是應機之藥。後明長行。辨應藥之機。謂彼意言。偈中但是律主直勸。長行佛言未來云何。乃是律主引證勸也。若不引證。末代比丘應作是念。佛應上時。上機相感。教容可行。今既末代未必須行。故佛說言未來云何。謂是律主。引下急施衣戒緣起。來為此證也。或曰。若此非是勸信序者。佛在五年。[A68]已制初戒。阿難乃是得道日生。至制戒時纔年五歲。如何緣起有阿難名。故是引證。即無此妨。登云。若有阿難即非制緣者。煞戒緣起亦有阿難。六年冬分如何通釋。今詳此等諸說。不勞起諍。異部相望。年歲何定。且如佛涅槃日。便有二月八月之異。諸部異說。非可輙通也。還依先章。是發起序為定耳。

見論功德大者。彼論第四云。大者因小有大。所以比丘僧功德極大也。果大者。彼論云。最小者得須陀[A69]洹道。徒眾大者。論云。五百大眾集故。此既論文。或有人破。須審知之(此中[A70]已下。所有引見論者。多是第四卷)。

見論多義者。此四義中。初之兩義。論文似是。後二義。非論正文也。若總說者。並非正文也。

[3]賓者水涯等者。此釋不然。論文直云。賓洲曼陀羅者。此是練木樹也。是故不應別釋賓字。然撿梵本云。賓洲曼陀羅。乃是梵語。故不得以漢語釋之。淨三藏云。善見云練樹者。此亦不然。此似練樹。非即是練。蓋由梵漢不相領解。翻譯之時。指練示之。遂不領意。即言是練也。

倣佛成規等者。並義引論文。非謹文也。

沙門者。見論第四云。沙門者伏煩惱。又言却煩惱。又云息心(易解)。

前五自利後五利他。[A71]崇云。此為不識宗詮。卒爾判釋。有何義趣。前不利他。後非自利。復有引誠實證者。義亦不然。彼論一一釋十號竟。然後總云。自利利人。是故應禮。本不約號。別有科分。今詳彼論第一卷十號品中。次第釋如來應供正智明行足善逝五號竟。論即結云。得此五法。如來自[A72]己功德具足。又更次第釋餘五訖。復更總結云。佛十號具足故。自身具足。他亦具足。自利利人。是故應禮。准此足顯前五自利。後五利他。論作斯判。不勞彈斥。

龍樹論云者。智論二十七云。如實道來。故名如來。章中所引。乃同成論第一也。

滅經云者。涅槃十八云。乘六波羅蜜三十七品十一空。來至大涅槃([A73]已上論文)。

不住道者。行六度故。不住空邊。達空性故。不住有邊。故云不住也。

十一空者。涅槃十六云。內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。大空。如彼經中次第解釋。此不錄也。

故言滅極者。意說。地持既云得一切義。即是滅極義也。何以名為滅極。以是大般涅槃故。故言滅極也。案地持論第三云。得一切義故。無上福田故。應供養故。故名為應。瑜伽三十八云。[A74]已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭教供養。是故名應(此與地持。同本別譯也)。此第二號。或名為應。或名應供。或名無所著。皆是譯者取義差互也。

絕二縛者。謂以無住涅槃。釋此名也。

等正覺者。瑜伽云。如其勝義。覺諸法故。名等正覺(或名正遍知)。瑜伽云。上勝最極。永不退還。故名善逝進達窮原者。於十地中。進斷二障。至佛地中。方達窮原。伏從聖化。

故曰無上士等者。瑜伽云。一切世間。唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士(或名無上士調御丈夫。一也)。

三聚法者。瑜伽云。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。謂諸善法引攝義利。若不善法引非義利。若無記法。二俱不引。現[1]蓋名義。後[＊]蓋名利也。

本音薄伽梵。此方義譯為世尊。或名婆伽婆。音之轉也。此十號如涅槃十八。瑜伽三十八及八十三。地持第三。智論第三及二十七。品類足第□。成論第一。菩薩瓔珞本業經下卷。見論第四。並釋。不可繁敘也。

三輪。即新經論名三示導。示導即輪義也。以能摧破彼惑障故。一神變示導。即六通中神境智通是。二記心示導。即是他心智通。三教誡示導。即是漏盡智通。三輪者。獲神通作證。即神變示導也。

常說正法等者。即是教誡示導。說法必觀彼之根性。即顯亦有記心示導。下受戒犍度中更辨。見論多解。一謂初中後言[2]說契群心等者。並是義引。非謹錄文。彼論第四云。初善中善後善。其義巧妙。純一無雜。一切具足。皆是一味。(述曰)純一無雜者。純引義利也。一切具足者。眾行具也。皆是一味者。一味無我理也。二謂戒定慧等者。論云。又言戒者初善。三昧得道者中善(道即無漏道也。唯此定慧。合為中善)。涅槃者後善。章言等者。即等涅槃也。三種菩提者。佛辟支聲聞。如次上中下善也。論中更有數釋。不繁敘之。尊者更引成論第一三善品釋云。初中後善者。佛法無時不善。於少壯老三時皆善(佛之言教。少壯老年。皆宜諷誦。非如世俗所有歌詠。少壯所應。老即非宜也)。入時行時出時亦善(謂佛教[3]〔行法〕住出入一切皆善。非如世俗歌詠等事。入衰喪處所不應作等)。又初止善。中捨福。後一切捨。是名三善。(乃至)又於三時一切甚深。不如餘經初麤中細後則微末(餘經者。外道經也。至止善等者。止息有相取著心也)。

亦應禮敬者。若准見論。此釋不然。彼論第四。婆羅門至佛所。望佛作禮。佛言。若人受我禮者。頭即墮地。彼便以八事譏佛。一者彼言。若爾色無味(述曰。謂色應無有耆宿之味)佛言實無味。何以故。世人以色聲。香味觸。以此為味。如來於此[A75]已斷。二者彼言。若如是者。便為[4]貴高。(述曰)既不許色。有耆宿味。故是貢高。佛言。因汝語故。我實貢高。三世諸佛。皆不為人作禮故。三者彼言。若爾便無所作。(述曰。謂不行敬。便不作善)佛言。我實不作盜等惡業及善業等。四者彼言。此人便自斷種。意云。既無業種。應無後報。佛言。實爾。三界煩惱我皆斷故。婆羅門。罔然不解。更故語云。五者此人可薄不淨。佛言。實有不淨。有人為惡。此是可薄。六者。彼恚言。此人聞我語。隨事而滅。佛言。三界煩惱。我實[A76]已滅。七者彼言。此人可念不堪共語。佛言。實爾。有人愚癡。恒為惡業。甚可憐愍。八者彼便恚言。此人當是日夜不眠。思求文章。窮世間人。佛言。實爾。我不入胎眠。不天上眠。故名不眠。因此方生信心。故章中不應言應敬禮也。

避六法者。見論云。坐避六法。一者極遠。若欲共語。言聲不及。二者極近。觸忤宿德。三者上風。身氣臰故。四者高處。不恭敬故。五者當[5]眠前。視瞻難故。六者在後。宿德共語。迴顧難故。

見云佛[A77]已應世間人者。見論第五也([A78]已上。引見論並第五)。

藥樹喻。非論文也。

多云止誹謗者。第五卷也。彼論云。若佛於食發言許可。外道果見。當言瞿曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪等也。

寄興常理者。涅槃第二。佛說純陀施食有二果報無差。一者受[A79]已得阿耨菩提。二者受[A80]已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所言。二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者。煩惱未盡。未得成就一切種智。後受施者。煩惱[A81]已盡等。云何而言二施無差。(乃至)先受施者。受[A82]已食噉。入腹消化。得命。得色。得力。得安。得無礙辨。後受施者。不食不消。無五事果。云何而言二施無差。佛言。善男子。如來[A83]已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。非後邊身。常身。法身。金剛之身。

觀佛怡悅者。見論云。世尊默然。顏色怡悅。是故知佛受請也。

[1]遶[A84]已而去者。多論第五云。若外道異見。但遶而去。若有信者。禮足遶[A85]已而去。佛身清淨。喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像。於身中現。見者信敬心生。是故頭面禮足。右遶者順法故。所以右遶。又密迹[2]力。若有左遶者。即以金剛杵碎之。又佛世世[A86]已來。常順三寶。父母師長一切教誡。無違無逆。今得果報。無有逆者。又佛身淨。眾生於中各見所事。或天或神。莫不見者。是以敬畏右遶而去。

見云一為度國主二請制戒者。並非謹文。彼論第五云。因欲制戒說法故(准配前兩。稍似是也)。

三設往餘方等者。論云正使往到鬱單越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得避。何以故。此年魔王大忿。如來[A87]已自遍觀。唯有毗蘭若販馬人。可依安居。大乘方便經下卷云。爾時佛神力故。令惡魔波旬。䨱蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時。都無業鄣。為化彼眾故。示現空鉢而還等。又准彼經下卷中。欲度彼馬。如來受請。彼云。此五百馬。於先世中。[A88]已學大乘。曾近惡友。故墮畜生。五百馬中。有一大馬。名為日藏。是大菩薩。曾人道中。勸諸小馬。發菩提心。為度餘馬。現生馬中。由大馬故。令五百馬自識宿命。因施食分悔過於佛。不久命終生兜率天。來至佛所。發心供養。乃至善男子。是故當知。如來方便。非是業鄣。如彼廣說。不能謹錄也。

世尊一[3]計等者。多論第八。凡馬食麥二[＊]計。一[＊]計與馬。一[＊]計與比丘。中有良馬。食麥四[＊]計。二[＊]計與佛。問佛法平等。何以一多一少。答曰。僧[4]祈物者。法應平等。此檀越物。隨施主意。又佛身大。比丘身小。各量腹食。不失平等義也([A89]已上論文)。

十中以殘食等者。十誦十四云。阿難取佛分及自分。入聚落。一女人前。讚歎佛功德[A90]已。令作飯。是女言。我家多事。不能得作。時有一女。聞佛功德。語阿難言。我與作飯。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。佛為王種。常御餚饍。如此麤惡。何能蓋身。念[A91]已授飯。見佛食之。悲哽情塞。佛欲釋之。曰汝能噉此飯不。答言能受。而食之。滋味非常。實以諸天以味加之。悲塞即除。乃至佛言。其作飯女。應作輪王第一夫人(准斯佛與比丘。味亦異也)。

毗沙門天王釋夫人者。不然。彼律十四云。是時舍利弗。獨住不空道中。受天王釋夫人阿須輪女請。四月安居(此是帝釋夫人。何關毗沙之事)。第五文四者。初至當往是[5]立請。次佛告目連下縱答。第三目連白佛下兼請。謂以神力兼接餘人。第四佛告目連下抑答也。

闕無制教者。前文一一列十二部。亦應文中續次即言不結戒不說戒。文無者略。故言闕也。

此十二部經者。舊名十二部。新名十二分教。廣釋如涅槃十五。瑜伽二十五八十一。顯揚[6]十六。雜集十一。智度論三十七。婆沙百二十六。順正理[7]三十四。成實第一。今略五門分別。一辨相釋名。二總明體性。三展轉相攝。四配入三藏。五隱顯有無。

初門者。若准涅槃及瑜伽等論名字次第者。一契經。二應頌。三記別。四諷頌。五自說。六因緣(亦名緣起)。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希法(舊名未曾有)。十二論議。今律文譬喻乃當第十一數。本生在前。本事在後。餘者次第。同瑜伽等。今且依律次第辨相。

先且翻名。束為頌曰。修契夜應和授記。伽諷憂[8]白尼因緣。闍生帝事略方廣。浮希阿波譬提論。(述曰)一者修多羅。此云契經。略尋諸教。有二種相。一者總相。通收十二總名契經。故涅槃云。從如是我聞。至歡喜奉行。如是一切。名修多羅。瑜伽二十五。顯揚第六。其意同此。故彼論云。云何契經。云薄伽梵。於彼彼方。依種種所化有情調伏行差別。宣說無量蘊相應語。界處緣起食諦相應語。聲聞獨覺如來乘相應語。念住正斷神足。根力覺支道支不淨息念諸學證淨相應語。如來說[A92]已。諸結集者歡喜敬受。為令聖教得[1]住故。以諸義妙名句文身。如其所應。次第結集。次第安布。謂能貫穿縫綴種種能引義利能引梵行種[2]善種善義。故名契經。二者別相。唯攝長行。名為契經。故瑜伽八十一云。契經者。謂貫穿義。長行宣說多分攝受意趣體性。雜集十一云。謂以長行。綴緝略說所應說義。(述曰)瑜伽既言攝受意趣。謂即纔明意趣而[A93]已。即當雜集略說義也。婆沙百二十六云。謂諸經中散說文句。如說諸行無常諸法無我涅槃寂靜(散說即是長行)。言釋名者。即能詮教。契所詮理及有情機。契即是經。持業釋也。

二者祇夜。此云應頌。舊名重頌偈也。此有二相。一為利益後來之[3]往。應為重頌。二為長行義不了故。應更頌釋。瑜伽雜集。並顯兩義。故八十一云。謂長行後。宣說伽他(此即為後來者)。又略標所說不了義經。故名應頌(謂長行標不了故應更頌釋。准下離集知之)。雜集十一云。即諸經中。或中或後以頌重頌(此為後來)。又不了義經。應更頌釋。故名應頌(准此知。故長行不了。應更頌釋。即說長行。名為應頌)。泰法師。即以長行為應頌體。西明法師。釋雜集云。言應頌者。為欲顯前不了義經。即以頌文為應頌經。復即應頌體是了義。此即濫下記別之相。如雜集云。又了義經。說名記別。故知違理。故取泰法師釋以之為正。涅槃十五。唯辨為後來者。故彼經說。佛告諸比丘。昔我與汝等愚無智慧。不能如實見四真諦。是故流轉。久處生死。為諸比丘。說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故。後至佛所。即因本經。以偈頌曰。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉。生死大苦海。廣說如彼。言釋名者。若據前義。應即是頌。持業釋。若據後義。應有彼頌。即有財釋也。

三者和羅那。此云記別。舊名授記。此有三相。一者記別弟子生處。二者記別深密之義。三者記別當成佛事。故雜集云。謂於是處聖弟子等謝往過去。記別得失生處差別(謂生善趣。由功德故。若生惡趣。由過失故)。又了義經。說名記別。記別開示深密意故。八十一意。亦同雜集。此上即成兩種相別。第三相者。涅槃云。何等名為授記經。如有經律。如來說時。為諸人天受佛記別。汝阿逸多。未來有王。名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名受記經。婆沙意同雜集說。釋名可知。

第四伽陀。正梵音云伽他。律中訛略。單名為偈。此云諷頌。舊云不重頌偈。此有一相。顯揚云。諸經中非長行直說。然以句結成。或二句。或三句。或四句。或五句。或六句。問何故不言一句。答一句非頌。復濫長行。問何不言七句。答且略舉其一頌之半。以示其相。理實更容加七八等。涅槃全舉一偈為法。故彼云伽陀經者。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。所謂。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。西明法師云。此經意說。非長行直說。非因緣為他說。唯以偈說。故名諷頌。言釋名。結頌諷誦。故名諷頌。

第五憂陀那。正梵云嗢柂南。此云自說。舊名無問自說。然嗢柂南。亦含集施之義。謂集散文以成句頌。用施有情。故律文中。就此義說。名為句經。既有施義。即當自說。此亦唯有一相。謂無請者如來自說。故瑜伽二十五云。謂於是中不顯請者。為令當來正法久住(行久住也)。聖教久住(教久住也)。不請而說。是名自說。涅槃云。如來明旦從禪定起。無有人問即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝等比丘。善哉為他。不求[A94]己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經。無問自說([4]〔讚〕天福。二讚利他。三讚自利少欲等法)。雜集一云。謂諸經中。或時如來悅意自說。如伽他曰。若於如是法。發勇猛精進。靜慮諦思惟。爾時名梵志。此涅槃等。皆為令其正行久住。指事雖別。理趣終同。釋名者。由佛自說。故名自說。

第六尼陀那。此云因緣。瑜伽八十一。有三種相。故彼文言。謂依有請而說諸法。如經說言。世尊一時。依里麤子。為諸比丘。宣說法要(此即第一依請因緣。而說諸法)。又依別解脫因起之道。毗奈那攝所有言說(此即釋二。因犯為緣而制戒律也)。又於是處。依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語(此即第三因事說法。如下律文。世尊因見有大火聚。便告比丘。汝等寧當捫摸火聚。不應貪欲等也)。瑜伽五十五。顯揚及雜集等。並顯前二。不繁敘之。涅槃經中。但顯第三。故涅槃云。如諸經偈。所因根本。如舍衛國。有一丈夫。羅網鳥[A95]已。隨與水糓而復還放。世尊因此而說偈言。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。釋名者。有因有緣。故名因緣。有財釋也。因緣之經。依主釋也。

第七闍陀伽。此云本生。此有二相。謂說菩薩過去受身及所行行。故顯揚第六云。謂於是中。宣說世尊在過去世。彼彼方所。若死若生。行菩薩行。行難行行。是名本生(此顯過去受生死身。及難行行也)。涅槃但顯過去受身。故後文云。諸比丘當知。我於過去。作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王轉輪聖王。龍金翅鳥。諸如是等。行菩薩道時。所可受身。是名闍陀伽。釋名者。顯佛過去本生之事。名本生經。

第八伊帝曰多伽。此云本事。律名善道經。略有二相。一者約人以辨本事。二者約法以辨本事。故雜集十一云。所謂宣說聖弟子等前世相應事(此即顯諸弟子過去本事也)。涅槃云。比丘當知。我出世時。所說法者。名曰界經(由於經中。出生無量差別義故也)。鳩留秦佛出世之時。名甘露皷(擊佛教皷。飲甘露法)。拘那含牟尼佛。名曰法鏡(照了無量法門義趣)。迦葉佛名各分別空(對彼執有。故分別空)。是名伊帝曰多加(此即顯佛法門本事)。瑜伽八十一云。謂除本生。宣說前際諸所有事(准此即通人之與法)。婆沙百二十六云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。如說過去有大王都。名有香茅。王名善見。過去有佛。名毗鉢尸。為諸弟子說如是法。過去有佛。名曰式企。乃至名迦葉波。為諸弟子。說如是法。准彼約人。通其餘人及以餘佛。約法之中。但言說法。理亦無簡。釋名者。除本生外。若人若法。所有本事。故名本事。律名善道者。謂除本生。餘人過去行善道事。故名善道。

第九毗佛略。此云方廣。律云方等。此有二相。一不共相。二者共相。且不共者。唯局大乘。故瑜伽八十一云。謂說七地四菩薩行。百四十不共法。又復此法。廣故多故。極高大故。時長遠故。名為方廣。言七地者。瑜伽四十九云。一種姓地(未發心位。[A96]已有種姓)。二勝解行地(謂是地前。一無數劫)。三淨勝意樂地(即是初地)。四行正行地(從二地。至七地)。五決定地(即是八地)。六決定行地(即第九地)。七到究竟地(十地。及佛地也)。四菩薩行者。一波羅蜜行(即十度行。謂六度外。加方便願力智)。二菩提分法行(菩薩所有。三十七。覺分)。三神通行(謂六通等是也)。四成熟有情行(以無量調伏方便。調伏無量所化有情也)。百四十不共法者。三十二相。八十隨好。四一切種清淨(所依清淨。所緣清淨。心清淨。知清淨)。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智([A97]已上合一百四十不共法)。此等法門。唯局大乘。極廣甚深。故云廣故也。無邊法門。故云多故也。果超眾聖。故云極高大故也。經三無數。故云時長遠故也。所依名方法大名廣。謂諸有情安樂所依。又是甚深廣大法故。名為方廣。方即是廣。持業釋也。第二共相者。瑜伽二十一云。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦。宣說真實苦集滅道。無量法教。所謂契經。乃至廣說十二分教。既為聲聞。亦說方廣。故應釋云。聲聞教法。諦理所依。名之為方。凡愚不測。所以名廣。方即是廣。亦持業釋也。西明釋云。理正名方。廣陳名廣。任情存之。此律亦是為聲聞說。故是共相。涅槃十五。亦據不共。故彼文云。所謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虗空。是名毗[1]佛經。婆沙百二十六。亦據共相。故彼文云。謂諸經中。廣說種種甚深法義(此意但顯聲聞深義)。

第十阿浮陀達磨。此云希法。舊名未曾有。此中略辨人法二種。並有希奇。皆名希法。故顯揚第六云。謂諸經中。宣說諸法。及諸弟子。比丘比丘尼等七眾所有共不共德。及諸最勝殊特驚異其深之法。是名希法(此說弟子。及深法也)。涅槃云。如彼菩薩初生之時。無人扶持。即行七步。放大光明。遍照十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛聽能法。如魔波旬變為青牛行[2]凡鉢間。令互當觸。無所傷損。如佛初生入天廟時。天像禮敬等。此說菩薩及餘趣生希奇之事。雜集云。若於是處。宣說聲聞諸大菩薩及如來等。最極希有。甚奇特法。此即通說三乘聖者。雖有多文。類攝莫過人法之別。言人者兼顯餘趣。言釋名者。希即是法。持業釋也。

十一阿波陀那。此云譬喻。涅槃云。如戒律中所說譬喻。雜集云。謂諸經中。有比況說。雖指經律。出處不同。莫不皆取有譬喻說。釋名可知。

第十二優波提舍。正梵音云鄔波希爍。此云論議。此有二相。一者佛自分別法相。二者弟子分別法相。[3]八十一云。論議者。謂諸經典循環研覈。磨呾履迦。呾如一切了義經。皆名磨呾履迦。謂於是處。世[4]處尊自廣分別諸法體相(此即。佛自分別法相)。又於是處。諸聖弟子。[A98]已見諦迹。依自所證。無倒分別諸法體相。此亦名為磨呾履迦。即此磨呾履迦。亦名阿毗達磨(此即弟子分別法相也。磨呾履迦。此云本母。此謂諸論。與種種義。為本為母也)。涅槃但顯佛說法相。故彼文云。如佛世尊所說諸經。若作義論。分別廣說。辨其相貌。是名優波提舍。瑜伽二十五等。但明弟子論義。故彼云。云何論議。所謂一切磨呾履迦。阿毗達磨。研究甚深素怛纜義。宣揚[1]一契經宗要。是名論義。既言研究素怛纜義。故知准約弟子釋經。名論議經。言釋名者。談論評議。故名論議。上來廣辨相訖。

飾宗義記卷第三本

飾宗義記卷第三末

第二大門。總明體性者。章云。此十二部經。以聲為[2]性佛語性故者。有雖名句。方名為語。名不離聲。即聲為體。又章云。通有名句味者(應言名句文。而言名句味者。是古釋謬)。假實通論。故名有名句等。以名句等體是假有不離聲故。故得通論。聲與名等四法為體。又章云。謂色行二陰中攝者。假實門殊。故許聲是色陰所攝。而名句等是行陰攝。謂是非色非心不相應行也。此即教體二陰為性。此據成實及大乘宗。出體如是。若依薩婆多宗。教體唯用聲為自性。能詮作用是名句等。非是教體。故婆沙百二十六云。佛教云何。答謂佛語言。唱詞。評論(語言是契經。唱詞是律藏。評論是論藏)。語音(十四音)。語路(生名句路)。語業(簡身意業)。語表(簡無表。非教體故)。是謂佛教。問如是佛教。以何為體(正義家云)。如是說者。語業為體(語業即聲)。彼卷復云。佛教名何法。乃至廣說。問何故作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示教作斯論。佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。此即總顯佛教作用([A99]已上論文)。

第三展轉相攝者。且問契經容攝幾分。答或攝十二。或唯攝十。若約始從如是我聞乃至奉行。即契經中具有十二。若約長行名契經者。須除二頌。故[A100]但攝十。次辨應頌容攝十分。如法華偈。舍利弗來世。成佛普智尊。即攝授記。應頌之中。定無諷頌。諷頌之體。非重頌故。即應頌中亦有自說。即如偈中記舍利弗。本非請記故也。亦有因緣。如觀音偈。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行等。既因請說。故名因緣也。亦有譬喻。即法華偈。譬如長者有一大宅等偈是也。亦有本事。即法華偈云。彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者。今則我身是。既非本生。故是本事也。亦有本生。即法華偈云。彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。故有本生也。亦有方廣華嚴經中。大有其例。即法華云。十方佛土中。唯有一乘法等。亦是也。亦有希法。大通智勝佛。十劫坐道場。又如舌相至梵天。身放無數光。為求佛道故。現此希有事等。是也。亦有論議。如解深密。長行[A101]已辨三無性訖。後說頌言。相生勝義無自性。如是我皆[A102]已顯示等。既佛自顯三無性理。故是論議也。上來應頌。且除契經并除諷頌。攝餘十分。餘記別等。准此方隅。如應決了。

次第四配入三藏者。理實十二各成三藏。今約相顯以辨攝者如顯揚第六瑜伽二十五並云。契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是契經藏。此中因緣即是律藏。此中論議是阿毗達磨。

次第五門隱顯有無者。章云。大小隱顯等者。此准地持第三(地持。即是瑜伽同梵本)。瑜伽三十八云。當知於彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。准此故知。大乘經中。顯說方廣。隱說十一。亦應義准。小乘經中。隱說方廣。顯說十一也。次辨有無者。大乘有九。而無三部。小乘亦爾。有九無三。且辨大乘有九無三者。如涅槃第三。明菩薩藏。唯有九部。除其緣起譬喻論議。以其菩薩無有起過因而制戒。故無緣起。法說即通。[3]後無譬喻。少聞多悟。不假論議。故無三也。次辨聲聞有九無三者。如法華云。或說脩多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻并祇夜。優波提舍經。鈍根樂小法。貪著於生死。乃至我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本等。其中即無記別自說方廣等三。以其聲聞不記成佛。故無記別。恐情生慢。故無自說。不說七地四菩薩行不共法等。故無方廣。此等並據一切偏說。理實通論。聲聞菩薩各具十二。如前[A103]已引。瑜伽二十一聲聞地中云。哀愍一切諸聲聞故。說十二分教。及婆沙順正理等並明十二。如應當知。上來略辨十二分教義門[A104]已訖。

謂是羯磨或可如是者。以餘四受是佛在秉。又釋[1]來上八敬。乃是聖人。聖人不應有滅法過。三歸一受。若准釋迦。不通末代。何妨彼佛不同釋迦。三歸通末。義亦無妨。若不爾者。既有羯磨。應非略教也。章云。問所以初欲舉滅法之人。兼舉第三在世流布者。以其前者。科文為四。一止廣。二說略。三現益。四後損。今既為釋第四滅法。何故文中乃云如是舍利弗彼佛及聲聞眾在世者。佛法流布。却舉第三現益之文也。釋妨如章也。

如下辨者。如下婬戒中結戒義辨。

對略辨廣者。謂對次後說略之文。故即前文先明廣說。亦得釋言對廣辨略。反上應知。

據利根者說者。[2]有云。利根之人。七日假教。鈍根之人。始終假教。

句便有六者。文中。一者未生漏。二生漏。三未得利。四得利。五未得名。六得名。

對便有三者。如其次第。兩兩合說。即成三對。

[3]綩轉相釋者。舊新諸師。合有四釋。一者從且止釋且止。何以且止。以未犯有漏故。何以未犯有漏。未得利養故。何以未得利養。未得名稱故。以未得名稱。即未得利。未得利故未生漏。未生漏故佛言且止。二者從知時釋知時。知何等時。知漏起時。漏過何以起。以得利養故。何以得利養。以得名稱故。若得名即得利。若得利即生漏。漏過既生。世尊為諸比丘制。故曰知時。第三從且止釋知時。謂佛言且止。何以且止。以未生有漏故。何故未生漏。未得利養故。何故未得利養。未得名稱故。若得名即得利。若得利即生漏。漏過既生。世尊隨制。故曰知時。第四從知時釋且止。謂佛言知時。何等時。謂知漏過起時。漏過何以起。以得利養。何以得。以得名稱故。若不得名即不得利。不得利故不生漏。不生漏故。佛言且止。

義少不便者。以其得利。親釋生漏得名。亦是親釋生漏故。不可以得名釋得利也。不得名等。准此可知。

是好醫師者。見論第五云。譬如醫師。未善治病。見始生㿈。雖有㿈性。未大成就。輙為破之。[4]而出狼藉。受大苦痛。以藥陰之。瘡即還復。醫師謂曰。我治汝病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若我有病。可為我治。我今無病。強破我肉。血出大苦。反責我直。詎非狂耶。聲聞亦爾。若先結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。若漏起者。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又復讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦爾。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。智度論十七云。提婆達多。身二十相。而不能忍伏其心。為利養故。而作大罪。生入地獄。以是故言。利養創深。破肉至髓。應當除却愛供養心。又智度論第六云。譬如天雹傷害五糓。利養名聞亦復如是。壞功德苗。令不增長。如佛說喻。譬如毛繩縛人。斷膚截骨。貪利養人。斷功德本。亦復如是。

越為人識等者。謂越六字(為人所識多聞)是也[5][A105]已下疏本第二。

律云。爾時世尊在毗舍離。章云。自下正宗(疏主總標宗旨也)。將欲解釋。尊者分三。第一顯宗來意。第二正宗之旨。第三判文解釋。今詳來意。復三。第一總標宗旨。如章云。自下正宗。第二別問起由。如章云。所以得興者。第三答由緣備(謂由緣具便起正宗)。如章良由僧尼不勝名利。廣生有漏。壞其略教(此顯正宗緣也。良由者。答義之端。僧尼者緣起人也。即戒本前善男子等。及戒本中若比[6]〔丘〕尼是也。不勝名利者。生漏緣也。廣生有漏壞其略教者。諸戒本前。起種種過是也)。是以如來隨其缺犯。制廣補之(既由緣備。故有宗體也。是以者。牒前緣備也。如來者。立教之主。即諸戒首。爾時世尊是也。隨其缺犯制廣者。辨正宗體。由隨缺犯。逐制五七廣教補之。是則廣教為正宗體。即諸戒本是也)。使犯相分[7]須輕重位別。教禁羣機。有當時之益(雖[A106]已明體。復辨宗相。使犯相分須者。五七分須也。輕重位別者。諸戒本下。釋相重輕。如律文言。成者波羅夷。不成者蘭等是也。教禁羣機者。釋相之下。比丘尼波罪夷。式叉等吉羅。是謂為犯是也。有當時之益者。即戒本前。生十利是。此是兼顯利。由二緣。一者皎潔無𠍴。事由與厭。故須廣辨戒本釋相。二者開成無過。須辨開文。即律文中。不犯者乃至痛惱所纏等文。並為招生十利也)。原意在此。故號正宗(向明正宗之來。此結制宗之意。來意既爾。故號正宗)。

次辨第二正宗之旨。如章。正宗之旨。不出身口止善。受之與持。犯相輕重。但人多釋。此意說云云。正宗之中。有受有持。犯相輕重。人雖多釋。今明旨意。不出止善。謂雖別相有止作二持。通相為言。莫不止惡而成其善。止則是善。持業釋也。由其戒宗本意為明增上生道。故須止惡而成其善。然崇破云。舊解以止善為宗。但離惡邊。即是其止。諸有䇿脩。即是其善。所以不立者。既不許以止惡為宗。如何復取脩善為宗。然崇遂以戒行為宗。今詳不許止惡為宗。憑何理教。自立戒行。寧非止惡。若不止惡。[1]若不止惡。應通惡戒。故知非理。復此止善止即是善。何以語云唯脩取善。脩善之義。通三藏故。且止斯事。今章中云但人多釋者。昔來章疏。向二十家。諸說不同。不可繁具。且首與願所明宗旨。一教二行。數不孤起。必有所詮之行。行不自顯。藉教以明。教能詮行。行能成人。故以此二為宗旨也。教有二種。謂止與作。教無止作。能詮止作。故云也。止謂離惡。如五篇是。作謂成善。如受說等。又教有二種。一專精不犯。二犯[A107]已能悔。教無此二。能詮此二。故云也。或有以因果為宗。謂此宗中從初至雜犍度。總明其因。大小持戒揵度。獲得三明五種勝法。總明其果。故用此二為宗。或有以受隨為宗。又有以止作二持為宗。先來共破。皆言教行及以因果。義通三藏。既無所簡濫。故非宗。又因果者。彼是舉果。勸成因行。而果非宗。若當是宗。應即名為果報犍度。既稱持戒。明是勸因。又云。宗者即是總義。受隨止作等。乃是別義。亦不成宗。故唯止善。妙符正理。覺云。但人釋有兩種意。一向上用。即釋立宗。二向下用。分文解釋。如言六百段等。是也。何以疏主不存此科。答若不科文。義即不顯。故不存也。

多少差別者。大僧二百五十。尼兼七滅。三百四十八。若除七滅。即三百四十一也。

輕重不同者。一者尼僧輕。如摩觸戒等。二者僧重尼輕。如麤語戒等。

有無互缺者。尼有僧無。如洗淨過分戒等。二者僧有尼無。如輙教譏教誡。教誡至日暮。蘭若六夜等。

犯同緣異者。如畜長鉢。俱犯捨墮。名曰犯同。僧開十日。尼唯一日。生罪緣異也。

又可前明止持次辨作持者。疏主敘古。自意亦許。

一有惡心蘭者。謂知不集。故秉羯磨。即犯偷蘭。

二有懈怠吉者。此懈怠吉。秉法之人。懈怠不求。餘僧合集也。其自餘人。不來赴集。懈怠故吉。此不欲明。

故言殄[A108]已起者。既結能殄惡心懈怠。故顯所為是殄[A109]已起也。

二罪合防者(即違　篇戒。各唯防一罪也)。蘭有三處防(上下律文。列七聚名。蘭或第三。或在第五。若七滅中立有蘭者。便成三處。即是違文)。蘭有立教住處防(准義偷蘭與他為因。故在第三。與他為果。即在第五。三五無定。律文意爾。今立七滅定有蘭者。蘭應決定有住處故。即是違義也)。不攝百一防(伽論立百一羯磨。若使惡心發百一法。並容得蘭。今若七滅獨立偷蘭。此無功能攝餘有蘭也)。

唯吉之防者。尊者云。此不成防。且如尼律中有。德不為他滅諍。尼得提罪。彼戒下文。結僧罪云。比丘吉羅。今若立防者。若彼緣起。本有惡心及有懈怠。下文結罪。唯結吉罪。隱蘭不說。可使成防。云僧七滅從有惡心。亦須隱却。然彼緣中。本[2]亦雙有。如何成防。今詳。正由無雙緣起。所以成防。以惡心秉。不合局就七滅中論。彼既不論。此亦應爾。

此四位言者。若以因從果。但合明篇。今以因果別陳。故成四位也。

毗尼以止善為宗等者。此中止善即能治行也。為[3]蘭疑濫。故有此言。謂疑云。自下盛明罪相輕重。應以罪為宗耶。故釋疑[4]故云。罪是所防。意舉所防欲顯能治。非欲以罪為宗也。是故章云。用能治行。以為所明也。

尼百眾學不論七滅者。以彼七滅入單提故。尊者曰。亦有七滅。若他求滅。不滅過重。容入單提。汎見諍事。應與不與。故亦應吉也。

如常所破者。首律師云。外書亦有學而為政。豈有相形。又相形偏字。從人作之。篇章篇字。從[5]所竹作之。字既不同。故不應理。今重詳曰。曾尋祗律。屢見偏字。從人而作。近來傳寫。多改從竹。尋彼律意。偏者要義。急義。戒相雖眾。半月一說。且從急要。故曰五偏也。設今從竹。三均名篇。就別義說。理亦無失。或曰。外書豈有均義。崇亦云。篇者編也。編此法義。成其一聚。故名為篇。即是章品異名。豈勞廣釋。今詳。章云說有五階。即是編比以為立段。段段各具名等三均。誰言用均即釋篇字。故無勞破。餘義如破述記述之。

夷罪十六部等者。明了疏云。舊呼為篇。梵本名部。部有二義。一成就根本義。二隨順根本義。言成就者。四夷一一各有四部。一遠方便。如欲犯婬。[A110]已起決心。身口未動。此犯吉羅。責心懺滅。二次方便。動身就彼。或口陳說。此亦犯吉。對人懺滅。三近方便。或摩或捉。未交之前。為婬故觸。犯蘭非殘。亦對人懺。此三方便。為成根本。故名為部。即成就根本義也。言隨順者。若未成果。方便可懺。[A111]已成果罪。逐果不懺。亦名為部。即隨順根本義也。三因一果。即名四部。夷殘一一各有四部。准此應思。提提舍尼。各有兩因及一根本。由其輕故。除偷蘭遮。餘義同前。

章云非四部所攝乃至獨柯多攝者。並論文也。前四部中雖有因吉。隨應自攝入前四中。今辨第五。雖亦吉羅。要須非是前四部攝。取所餘罪也。

學對者。梵云息佉柯羅尼。翻為學對。梵云獨柯多。此云惡作。為分輕重。作此異名。輕名學對。重名惡作。輕但責心。重對人懺。真諦云。此間不解分別。通名眾學。此為謬矣。責心對人。通名為學。以此對治所作之罪。故名學對。今詳別相。即分兩名。若就通相。亦得通名學對。是真諦意也。

婆藪斗律所說罪者。此品類律二百惡作。一切皆是獨柯多攝。謂名惡作部也。又詳此釋。若輕若重復得通名惡作也。又明了疏云。第五部中。或有二因。或全無因。故不同前准數為部。謂但起心不動身口。唯果無因。若有動業。因果具有。如欲上樹。未動身語。是遠方便。動身或語。是近方便。上樹過人。即名究竟。隨應准說。名當罪人。

故名當體者。謂即此人是極惡也。新譯經論。名他勝處。善法為自。惡法名他故也。

藥有五故者。夷若無覆。立為一藥。有餘釋言。滅擯羯磨亦名為藥。殺活雖殊。不妨俱藥。通律師問答云。問七聚應有七藥。答聚唯六病。惡作惡說。體類同故。蘭復同提。共用一藥。故雖七聚。亦但五藥。若爾七滅應除多諍。答法相不同。應為三例。一藥多病少。如七滅除四諍。二藥少病多。如四輪摧八難(如下十三難義中辨之。且為頌曰。三塗北長壽。[1]〔亦〕前後辨聦根。善處摧前五。值願損餘三)。三藥病俱等。如五篇有五藥(今詳此等。並是彼彼閑語也)。

不具分者。謂不具支分。即是不具緣義也。

此七聚次第者。自下疏主敘真諦釋也。前所引者。即了論文也。論云謂一切二聚。不具分所生。明了疏云。偷蘭翻麤。遮耶翻過。麤有二義。一是重罪近因故麤。二能斷善根故麤。重罪因者。發心破僧。是遠方便。未名為麤。一諫二諫是近因蘭。即名為麤。能斷善者。謂彼後時。或斷善也。此之二種。通名為麤。所言過者。違教而行。故名為過。如牛突破籬授出外。故名為過。此破僧蘭。得麤過名。餘蘭從此亦名麤過。如初牛出。後牛亦過。雖犯餘戒。亦是過收。然此罪麤。故獨名過。初[2]二聚中。一一因蘭。名不具分。從麤過起。故曰所生。

唯取根本為前六聚者。且辨根本門也。前二聚近方便為第三聚[A112]已下。就方便中。曲分二例。謂入第三攝。及入第七攝。為二例也。

三聚總明者。前釋十號中。[A113]已明三聚。即是善聚不善聚無記聚也。

若就具往分等者。是一古師義也。乃至問據聖本制等者。疏主敘首律師難也。[3]乃至答逐義等者。疏主救古師義也。彼本難云。若言就具。不出身口不安不恣。即非具攝。何得立言五所不攝。還復二位。故二位言。非為無過。又凡離分。要先同體。杖分為異。汝身口邊逐義離分。此身口犯。為通為別(身犯惡作。口犯惡說。汎爾通名。俗人亦有。非佛別制。故名為通。若據具戒。惡作惡說。佛別制名。名為別也)。若約通者。俗亦應分。若約別者。如祇制婬。未有廣教。吉名未有。從何出夷。亦不應言必當有故懸借而用。即應借夷。何繁借吉。救中意云。能造是具。所造是業。業差別相。重者有五。謂夷殘蘭提提舍尼。始從當體。乃至責過。五義既殊。即立為五。此之五種。逐義為名。惡作惡說。當位立目。謂就身作及口說位。縱不安等。豈非惡性也。又復就戒以立篇聚者。首律師。作前破竟。即自解云。造過有七。從麤至細。此疏主云。亦是離分。豈違前義。故言無爽也。

罪是大障道是所障者。引文不具。故失意也。見論第九云。偷蘭者大遮者。障善道。後墮惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如律本中偈。說偷蘭遮罪。其義汝諦聽。於一人前悔。受悔者亦一。悔於一人中。此罪最為大([A114]已上論文易解。准論。即是釋罪體大。不欲云是障大也)。

作惡故惡等者。先來釋云。如跳行入白衣舍。今助詳之。此於不善處得罪也。

由作得惡者。如不齊整著三衣。今助詳之。此於無記處得罪也。

說惡故惡者。如高聲入白衣舍。今詳。如對男子麤語等。又助詳之。此於不善處得罪也。

由說得惡者。如為不恭敬人說法等。今助詳之。此於善性處得罪也。得罪由佛制故。不蕳善無記處也。破僧(調達是也)。伴(三聞達多四伴是也)助(五百捉籌)。皮(人皮)鉢(石鉢)。露形(露形見佛)。肉血(飲生肉血)。四不可治。前偈序中[A115]已引母論九清淨人者。十誦第五十也。

佛言四蘭者。十誦五十九也。

悔法如上者。如上重蘭悔也。故多論第二云。重偷蘭遮。大眾中懺。應䠒跪合掌。三從眾乞。乞[A116]已眾應一白。一白[A117]已懺悔。亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺。懺法亦同。但輕重異([A118]已上論文)。

如下對眾等者。指滅諍揵度也。

破僧近遠二因當須大眾小眾懺者。義准之言也。如前夷因輕重。二蘭大小眾懺。破僧滅擯。既是同夷。故應因吉。同夷因懺也。

自有造重不假於觸者。下條部文言。我今不觸彼身。可得無犯。佛言波羅夷。疏意雖爾。今詳。嘿妄判為方便。恐違正理。故今破云。自有造重不假於觸。

故觸究竟者。亦應自有妄語。不假嘿妄。嘿應究竟。又難無有妄語不假虗心。

故嘿妄是方便者。亦應無有犯重不假染心。觸應方便。進退既非。故今立義。嘿是究竟。以無擬嘿。今還嘿故。若爾何不入篇。答如打謗俗人。摩觸男子。對不變畜作大妄語。斯皆果吉。何獨責嘿。今應更釋。凡入篇者。必具三均。未必三均一切皆入。但今入者。且就數犯急要之者。錄入篇中。若不爾者。即不錄耳。為是三均之外。更加急要。為四義好也。

不隨人別結者。今詳。應言若本加行擬誑別人。三問竟時。各別得罪。若加行心。不欲分別眾人之異。三問竟時。不隨人別。告淨提亦爾。但約問結嘿。不從於罪。以其嘿妄。僧問便有。不問即無。問緣既一。何得多罪。

不同覆藏覆罪生罪故隨覆多罪等者。今詳。此下並不應理。若言嘿妄僧問便有。遂約問結者。覆藏亦是由人同住。何不約人而結罪也。又言覆藏覆罪生罪故隨罪結者。亦應嘿妄隱罪生罪。亦隨罪結。

又言嘿妄誑問生罪非誑罪生罪者。覆藏亦由對人不發。非對罪不發。

又言覆本覆罪不覆明相者。嘿妄亦是本嘿隱罪。非嘿隱問。義既並齊。故難取別。今解。若加行心各別緣罪。皆擬誑者。雖問是一。而隨罪結。若加行心。不別分別。但總生誑。逕問之時。[A119]但一嘿罪。若爾如覆十罪。其加行時。總作覆心。亦應逕明但得一罪。答理亦應同。憶數別隱。理別生覆。不憶數隱。理總生覆。告淨提罪。類嘿應知。

六罪三處犯嘿者。首云八罪。謂屏覆二坐。道俗女別。故應言八罪也。

除蘭一處餘咸二處者。此且總言。而未盡理。應言除篇攝之外。餘咸二處。以吉羅中不入篇者。亦同偷蘭。唯於序中。一處犯嘿也。

如五分眾學為七問者。承前講家多言。五分眾學實無七問。或是傳寫之謬。或疏主錯引。或曰如從四夷乃至眾學。五篇分成七問別也(述曰。不勞救之。設言錯者何失)。

七種十五種說者。說戒犍度自當有文。今略論者。有難略說。從緩向急。合有七略。一種直去。如難猶寬。容得說至提舍尼竟。此為一也。復略提舍。是第二略。乃至第七略四夷法。唯說戒序。即是七略也。若難更逼。直爾起去。故名一直去也。從急向緩。即十五種。如難欲至。眾共量宜擬說戒序。此為一略。說序竟時。難猶未至。更說四事。此為二略。更說十三。為第三略。二不定為第四略。三十為第五略(此上一五)。眾共量宜擬說戒序并及四事。復是一略。說至十三為第二。乃至九十為第五(復是一五)。第三五者。擬說戒序四事十三為第一。乃至提舍為第五(復是一五)。三五總十五種略也不須八說等者。若分眾學七滅之別。別略七滅。從緩向急。即成八略。從急向緩。三六十八。准思可見也。

與人法非類者。人犍度中。犯僧殘罪。先[A120]已發露。後罷道[A121]已還受大戒。還更覆藏。復須發露。言非類者。彼據時長。不同說戒一坐之間對眾發露。眾僧[A122]已知。不須更發。今詳。此據對僧發言發露。可作此解。若當心念作發露者。應言隨隱隨應發露也。

餘准可知者。前言夷等。[A123]但等取殘。次釋不定竟。復言餘可知者。即是三十[A124]已下准可知也。

若據有犯不合聞戒等者。首律師云。將欲說戒。皆先審眾。以其有犯。不合聞戒。故前八問。皆是先問。後方正說。彼即自難云。若爾七滅之下。何故復問答。問下犍度七佛略偈等也。疏主不存。故別立義。云若據不合聞戒。[A125]但應八問之外。結不應吉也。又復序問。為憶識不疑。下八別向。為疑不憶識者。若先憶識。說序之時。即懸憶識。不假至篇始能憶識。故說序者。正為憶等。然論下八縱先疑等。令為說相。忽即醒憶。故說下八正為疑等。章中又云此據位言者。據正所為相顯之位也。又云若以義推等者。謂盡理推之也。

初問不通疑等者。疑便不能懸憶識故。故無嘿也。

下之八問通憶識不疑等者。雖說下八本為疑者。然實不疑。而不發者。亦[1]有嘿也。

三方便義。今詳。遠方便者。罪增上緣也。進趣方便者。加行不息也。問緣方便者。加行不滿也。

如自覆藏罪是者。如逕一宿生一覆吉。後後逕宿。展轉無量。此初䨱吉。皆能遠資後後更犯吉也。又如䨱夷得吉。此吉更資後後犯夷。

其唯究竟者。此等覆吉。體是究竟也。

下二准說者。下二篇中。如入村中從尼取食。或受尼指授食。及眾學中左右顧視。皆資犯婬。尋之可曉。

進趣方便章中略敘兩古師釋。昔通律師敘古三釋。謂於前二。更加一釋也。然初釋意。凡言結罪。一[2]得心停。二待事畢。進趣之中無此二事。何得結罪。猶如須達往向佛所。步步增其順理之福。故許犯戒步步增惡。而無罪名。此即以違理不善。為進趣體也。第二師意如章。然約有邊蘭吉為體。若約無邊。亦違理為體。同前也。第三師云。約篇聚中。無問法隔。或復不隔。進趣方便。或有或無。所言有者。步步趣求。或違諸諫。但是違教。無別罪名。故善生經云。受戒之人。犯罪報重。違佛語故。即以違教不善。為進趣體也。所言無者。猶如被逼。失念受樂。何有方便。[3]又如違諫。法未滿前。聖開思審。思審之間。故亦無罪。且破初師(例云)。須達見佛。果無名故。許因中無福號。違制之名。捨果有何得。進趣在因無(又復違文如多論等步步蘭等)。破第二師。言有無爽。言無准同初師例破。破第三師。所言有者。果中立名不違教。可得因違不立名。果必違教以成名。因定成名以違教(所言無者。失念受樂。義容可得違諫無罪。即違文理可知)正義如章若望自成蘭吉二罪有同不同者。此約自成門中分別解釋。或得自成。或不自成也。謂以同名自類為因。[4]還成同名自類為因還成同名自類之果。蘭吉二罪。則不得同。以其吉羅以自為因還成自果。蘭則不爾故也。此即吉同蘭不同。故云有同不同也。

若因因相望蘭吉則同者。謂以同名自類為因。還成同名自類之因。蘭吉則同。無相成義。且如違諫之中。初白蘭不成違初諫蘭。違初諫蘭不成第二諫蘭等。吉中亦爾。如利吒違初白吉。不成初違諫吉。乃至廣說。此則一向不自成也。

作過緣缺者。若據通相。攝七方便。若據別相。唯攝緣差。

心境互差者。謂心差境。即想疑是。又境差心。即境差是。權思不暢。即善心息及境強是。有餘於此。攝彼緣差。義恐不然也。

為害兄第等者。增一含三十四。舍利弗在耆闍崛山中。入金剛三昧。是時有二鬼。一名伽羅。二名優波伽羅。毗沙門天王。遣至毗留勒天王所。欲論人天之事。是時二鬼。從彼虗空而過。遙見舍利弗結跏趺坐。意寂然定。伽羅謂彼鬼言。我今堪以摧打此沙門頭。憂波伽羅語第二鬼曰。汝勿興此意。所以然者。此沙門極有神德。有大威德。此尊名舍利弗。世尊弟子中。聰明高才。無復過是。智慧中最。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。憂波伽羅曰。汝不隨我語。汝便住此。吾欲捨去。此惡鬼曰。汝畏此沙門乎。優波伽羅曰。我實畏之。設汝以手打者。地當分為二分。正爾當暴風疾雨地亦振動。諸天驚動。地[A126]已振動。四天王亦當驚怖。四天王知。於我不安。是時惡鬼曰。我今堪任逼此沙門。善鬼聞[A127]已捨去。時彼鬼即以手打舍利弗頭。是時天地大動。四面暴風疾雨。尋時來至。地分二分。全身墮地獄中。舍利弗。從三昧起。整衣服。下闍山往竹園。至世尊所。佛告舍利弗。汝今身體。無有疾病乎。舍利弗言。體素無患。唯苦頭痛。世尊告曰。伽羅鬼打汝。若彼鬼以手打須彌山者。即時便為二分。有大力故。然此鬼全身。入阿鼻受罪。佛告比丘。甚奇甚特。金剛三昧力。乃至於斯。由此力故。無所傷害。正使須彌山打其頭。終不能動其毫毛(又有處云。為害是兄。伏害是弟。應撿長含)。

煞含四境者。四束為二。故雜集第七云。煞生事者。謂有情數。非有情數。如其所應。依此處所起煞生等。

餘三方便在此中收者。首云。在此闕緣收也。

不疑善心者。不疑即是想之異名。

五中上二單闕境者。因此應知。此七方便並名闕緣者。且如煞戒。具足八緣。謂通緣有三。一是大比丘。二制廣教後。三無重病壞心。別緣有五。一人。二人想。三煞心。四興方便。五斷命。於此八中。隨應闕之。成七方便。今言單闕境者。即別緣中。單闕初緣也。雙闕者。即闕初及第二緣。謂人及人想也。

餘亦類然者。謂更加闕緣緣差也。

類盜說者。古云。文言。求過五得五錢夷。即是攬過五方便。成五重罪也。

兩境既別起心亦異者。張王兩境。必不同時。託境興心。決有前後。故言異也。有餘所釋不可記也。

第四杌木八句異境無罪非生數故等者。前來所立三十八種異境來差。即令本境亦三十八。成境差蘭。章中辨相。雖[A128]已具足。今轉令明。故別列出。一欲煞張。王來替處。緣王作張想。王境[1]不境不強而被煞。二欲煞張。王來替處。緣王作張想。對王闕緣。三欲煞張。廣說乃至王境強不可煞。四廣說乃至對王緣差。五廣說乃至對王善心息(此是上五[2]〔從〕此[A129]已下是下五段。心息為首。逆數至不強而煞。尊者。束此上五下五段為頌曰。不闕德緣善。善緣強闕不)。六欲煞張。王來替處。緣王起疑。為張為王。對王善心息。七欲煞張。王來替處。緣王起疑。對王緣差。八廣說乃至對王境強。九廣說乃至對王闕緣。十廣說乃至王境不強。而被煞(此是下五。人中十句竟)。非人畜生上下五者。欲煞人。非人來替處。緣非人作人想。非人不強而被煞(餘九句。及畜生十句。類同人中。改名為異)。杌木上四下四者。欲煞人。杌木來替處。緣杌木作人想而煞。餘七句亦准人中。俱除二強為異也。即是異境三十八種來。差本境故。令本境三十八蘭。名境差蘭。今詳此義。稍違正理。且汎論者。凡因未止。由果未成。果定亡時。因亦須息。如且朝起。奔逐張人。而作煞心。未息之[3]須王人忽至。緣作張心。張心至暮緣王而起。意煞亦爾。至暮未停而定朝時。張夷[A130]已息。豈容至暮。仍有張因。若至暮時。無張因者。儻至暮後。王上境強。及闕緣等。豈得令彼朝起張因。而成四五境差之異。有人救云。誰言朝起張夷[A131]已息。今應問彼。緣王張想寧得煞張。既不煞張。張夷何在。復有救云。我約四度五度煞張。故成四五境差之罪。若爾亦應百度煞張。應百境差。何但四五。良為四五煞張之時。張境正差。一類未有闕緣等異。是則本境。正得罪時。一類無差。何成四五。復有救言。望後為名故無有失者。朝[A132]已結罪。豈暮為名。若許爾者。今日煞人。明名夷罪。詎非可恠。即由此理。章云。二趣上五無罪者。理亦甚違。謂緣異心煞想至暮。而於本境。朝因[A133]已停。豈可中間煞心附異。而於異趣。全說無𠎝。若言緣人。心不當異。故異無罪者。若都無異。何處生心。良以煞心。雖逐人想。想不孤起。還託非人。既託非人。煞心還爾。解心雖異。煞境無差。二趣寧容上五無罪。餘皆准破。不復繁言。且隨章疏次第解釋。

闕緣境強緣差心息位各為四者。且如闕緣。即歷四位。謂歷人中。想疑二位。及非畜中。各有疑位。即成一四。餘境強等。各四准知。

第五想差方便。首律師。於此作八句料[4]蘭。一心差境方便(想疑方便是)。二境差心方便(境差方便是)。三心差境究竟(婬酒是也)。四境差心究竟(首云。無此句。尊者曰。本擬漏失。乃有正道。來差本境。緣異向本。作想作疑。亦成此句也)。五心境俱差成方便(首云。無此句。尊者曰。境差之中。唯取雙闕。是也)。六心境俱差成究竟(首云。無此句。尊者曰。本擬漏失。乃正道差。而心起疑。雙闕者是)。七心境不差成方便(出佛身血是。今詳緣差心息亦是)。八心境不差成究竟一切是(此等於義。並成無益)。

第六疑心方便。首亦八句。謂我疑他方便。如疑心煞等是。他疑我方便。如現相大妄。他疑我云。為當為我而現相耶等。煩不須敘。

教人現前[1]同自作說者。謂能教者。本擬煞人。今乃轉作非畜想疑。即望本期人境之上。煞心便息。遂成輕耳。

隨境非境者。生罪之境。非生罪境。即情非情是也。

及境優劣者。就有情中人趣是勝。餘可思知。

有犯非犯者。情境有犯。非情無犯。也。

雖想雖疑而是進趣者。謂於人境。縱使改轉。作非人想。不由此想能闕煞事。故是進趣。謂於本境。曾無一念不[2]擬煞心。何成闕緣。疑心准此(今恐不然。若對本境。作異境想。煞心必經。若緣異境。作本境想。本境應於此剎那死。乃即不死。豈非於本。且得曰𠍴)。

餘咸類然者。謂尅王李趙等。准此廣說。

[3]即有無量者。謂對尅非畜亦准此。今詳。前來所說。二漫俱四。義恐不然。雖可加行。頓發煞心。豈可於境一時令死。既無一時頓究竟義。故今現對追逐一境。非無想疑境差之異。且如即今現逐一人。[＊]擬即時煞。想疑交是。煞心輕微。境差現是。替本逐境。雖對所逐。心未全息。然且此時現失本境。理應結罪。且結闕緣。又如發心一切擬煞。後逢一人。始終緣彼。作杌木想。煞之命斷。豈容有罪。若約了心持一煞具。以一加行。頓煞多境。此則方可隨境而斷。故今更解。不對大漫。容言有四。現前對漫。理應思擇。

就尅辨漫門

尅漫名異。而體是一也。

想疑即同者。通云。前專尅張。轉想乃作王想王疑。而張命終。竟不成因。今既漫心。雖有緣張為王想疑。今煞張死。亦不成因。故言即同。亦有疏言想疑亦同者。意說亦同境差而說。謂亦唯望異趣之上。方有想疑。

錯誤門

問錯誤何別。答律文錯誤。交涉難知。准義差分。令成別想。謂若煞心現託此境。心縱謬誤。於此境上。不說無𠎝。即想疑境差是也。此即是誤也。若本煞心。元在東人。雖有西人。心不在西。擬斫東人。失手煞西。手非心制。是錯所攝。錯墮椽梁。不待成立也。

若有無分別者。局據異境。論有無也(前破此義可知)。

通說得有其五者。人趣異境。但含四因。異趣二疑。即含五種。同異合辨。故名為通。

境差位故者。謂此異境。[A134]已差本境。不可復論異被異差。無窮過故。

餘四斷不斷者。闕緣容斷命。餘境強等。即不斷也。

不由想故者。不由緣王作張想故。而令王上。成因罪也。

上來體是[4]有無者。七方便中。境差想疑一向是誤。故云體是也。言有無者。謂異境上。有五無二也。言無二者。如向章中辨無境差想差二也。言有五者。王等四境雖並是異。非情一種。既全無罪。故不得論有五之義。却就情道。人中想疑。有強等四。無想無疑。二趣疑中。具足有五。三趣通収。勿過有五。故云有無也。

不得說體是及有無者。以不親緣。無心迷謬。故不得說體是誤等。

即此二無局在本境者。前言境差想差二種。是異境無。既異境無。故唯在本境也。通云。然此錯誤。唯據尅心。以其大漫。隨犯非犯。若就尅辨漫。亦得辨錯誤。

少通緣者。闕少通緣中。初三兩緣也。

闕別二者。闕別緣中。第二人想也。

息不息門

意辨現對所煞之境。有五別緣。五中人想及以煞心。既並是心。故辨此心息不息義也。

張心人心有息義者。若同趣為異境。即是張心有息義。若異趣為異境。即人心有息義也。

不分方便故待事成等者。理實對異之時。果謝因停。故不應言不分方便。如前[A135]已破。

亦可類如同趣對異即方便者。此解好也。

並不並門

通別二緣明並不並者。謂闕通緣與闕別緣。必不相並也。

謂對前事心境等說者。事含一因。即緣差是也。心含三因。謂想疑心息是也。境含二因。境強境[5]著也。

舉境差[6]二心者。舉本境境差。望異境上二心也。

與八或五一一有並者。據異境十八方便說也。

亦可通[7]對有無重輕說者。疏意。此中據於異境三十八事。與本境上三十八蘭。一一並也。然言有者。謂二十有罪。無者謂二趣上五。杌木中八。是無罪故。重輕者。二十罪中夷蘭等別也。崇云。解此境差。三門分別。第一敘舊。第二辨非。第三顯是。初門即從此章中境差之初。謹寫宜至自有疑不成疑。即人中第十是。二三兩門可兩紙許。不可具敘。統彼大意。且第三門。彼立義言。異境來差。總有四種。一者天。二非人。三畜生。四杌木。初釋即約單雙二闕。以成八句。又釋。心非境故。約境但四。同趣之中。殺人齊犯。不得論差。縱王命終。攬張方便。而成王果。故律文言非人人想。曾無文說王為張想。如婬約道。是道皆犯。不以趣別立有境差。故除此一。舊人不立天趣來差。若如是者。本煞非人。天來替處。不成差故。更如此彼。又不許四異境上各別有罪。故彼立言。於彼異境。無心欲害。心緣不具。並悉無𠎝。若此差位結異罪者。何殊非畜之上復辨二形。又云。上來解釋非是故情。直為舊義背理違文。既失旨歸。解途成妨。事不獲[A136]已。有斯立破。彼第二門大意況者。非舊義云。問尅心趣本境。如何結異罪。異境若結罪。異境即大境。境差義不成。是漫非尅故。又云。異境若結罪。本境非是尅。今由立尅心。異境定無犯。許是尅心故。異境何有罪。(又云)若無簡別心。可結異境罪。無心既簡別。異境定無𠎝。本來定境差。豈得論異罪。今總難曰。對異煞心停。由蘭容無罪。對異心仍起。何得異無𠎝。若言對異雖心起。而名本境罪。異上有本罪。異境應是本。異趣為異。既有斯妨。同趣為異。理分方便。不得言攬張因煞王。理既分明。故所引文。並有餘說。是不了義耳。

境差闕於境者。此語太寬也。此境差中。唯約四境上半而說。不論下半。故太寬也。

通一別二者。謂通緣中第二緣者。理不可闕。一立制後更無中闕(此亦從多分說。如倫開八事等。亦是暫度)。別二者。別緣之中。煞心及與方便。亦不可闕也。

隨戒釋具闕者。下對諸戒。皆有四門。一制戒意。二釋戒名。三具緣成犯。四辨闕緣義。今言具闕。即三四二門是也。

方便闕緣亦一亦異者。一釋。彼隨戒闕緣。與此闕緣。同名闕緣。而有罪無罪異。人釋不然。謂彼隨戒闕緣之中。若有罪邊。即是此處七方便體。故名為同。諸無罪者。非與此同。故名異也。

謂心不犯者。此是始終迷彼減年。謂滿二十。若轉想者。有前方便。即具六種。

亦可無境差者。尊者言。有准作即得。

餘心境制者。謂簡婬酒。婬酒唯約境制故也。

似通一切隨而准說者。若諸非情。即非境強。故復除強。故言准說。

煞盜可知者。謂煞與盜。皆具對不對尅之與漫四門義也。

名狹體寬等者。兩釋之中。前釋好也。

五分亦有無想心方便者。第八卷云。非時時想提也。十誦文中。想疑方便。古來傳云。有無不定。故彼第五十一云。非母想煞。得夷并逆耶。答曰得。五十八云。人非人想疑。煞皆夷。第三云。女作男想黃門二根想。觸殘。六十一云。女作非人女想疑。觸殘。第十云。生草乾想疑提([A137]已上即是無二方便)。第五十云。若不知有異想煞父母。未受戒者應受。[A138]已受者。不應滅擯。疑亦類然([A139]已上即是有二方便)。古來相承釋此妨云。若先加行擬犯之境。後縱轉想。及起疑心。亦得究竟。本無加行。縱有煞等。有二方便。今詳。彼文無二方便。一向決定。而第五十云。異想煞父。許出家者。自據俗人。豈證有方便罪。故無妨也。

持犯義即是隨戒法門者。前五篇等。豈非隨耶。答前五七等。是行所防。故上[A140]已言。既識過相階差。理須護持等。今此明持。是能治行。治行者是正隨義。故此方言隨戒法門。若爾犯即非隨。答犯實非隨。在隨位故。相從說隨。

對文說者。為翻古師。於上開宗即明持犯。今對初篇律文說者。上開而說。不同古師。如開宗中辨隨戒二門。第一專精不犯。第二犯[A141]已能悔。乃至專精復二義分。眾別等並是也。

對法對事者。對法謂受。根本總發也。對事謂隨。對事別起也。

四流者。謂欲暴流。有暴流。無明暴流。欲界煩惱。除見及無明。名欲流。上二界煩惱。除見及無明。名有流。三界五見。名見流。三界無明。名無明流。婆沙[1]三十八云。問何故名暴流。暴流是何義。答漂激義。騰注義。墜溺義。是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱。漂激有情。令於諸界諸趣諸生。生死流轉(騰注等。廣說亦同)。