飾宗義記卷第五本

嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

○無根謗戒

梵云阿莫洛迦阿奴段莎。此云無根謗也。式叉鉢陀。此云學處。今就義翻。名之為戒。

或見言聞疑前戒中收者。法相然。亦有文證。故十誦第四云。若疑言見。疑[A1]已言聞。是謗也。

不可無他非時者。淨施之法。不能無他。非時過也。

不[2]癡正脩者。謂彼本來於正脩中。未具足故。今者雖擯。無正可損。

二重教者。一者大僧舉法。二者尼中諫法也。

敬云見聞中淨者。對之作法得成。非謂即得足數也。有餘不許。謂據下文。解不足數。皆云自言。今者既未自言。又無三根。[3]故亦三根。故亦得成足數也。今詳。體淨和合義生。體若不淨。合和不生。故依敬釋為正。下文自言者。據共委知。故作此說。不欲顯彼未自言者。即成足數。問既未自言。誰委不足。答如本受戒。十僧之中有不淨者。後逕多時。知彼不淨。理須更受。故云不足也。

五分下至不同犯者。彼者因病開。乃至亦開犯為境。[A2]但不同犯也。若准律攝。開不同犯。許為懺境。然波羅夷望波羅夷。名為同犯。望餘殘等。為不同犯。殘望殘罪。以為同犯。餘名不同犯。乃至廣說。

或可成舉者。以不淨心。對不淨境。復具五德。故成舉也。

或不成謗者。以不淨心。雙對淨境及不淨者境。皆不成謗也。

故無不淨想者。謂要須作具戒淨想。始得謗罪也。

所以彼具五德者。彼舉罪中。要具五德也。如下遮犍度。知時不以非時。真實不以不實。有益不以[4]損麤鑛。慈心不以嗔恚(頌曰。時實益濡慈)。

為結僧殘故須八緣者。餘皆破云。若由具八故結殘者。小謗具八。何不得殘。今詳疏意。非顯數八即結僧殘。若數減八。即成小謗也。今疏意云。所謗之罪通上下。能謗結犯亦階降。故結殘罪。由所謗殊。然得殘時。由八緣具。不遮小謗。亦八緣具也。

要應對僧者。不然。依僧祇五分好也。

欲求捨會。捨不窂法。會堅窂法也。

二屏言者。一求捨會。二念營僧也。

有餘身智者。未入無餘身智。未寂有為生滅。故可厭也。

尅之不難者。或可沓婆是留壽行。婆沙百二十六云。云何苾蒭留多壽行。答謂阿羅漢成就神通。得心自在。若於僧眾。若別人所。以衣鉢。或以隨一沙門。命緣眾具布施。施[A3]已發願。即入邊際第四靜慮。從定起[A4]已。心念口言。諸我能感當異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他。及住持佛法。住持佛法者。謂營佛像[1]房等事。又彼觀見當有國王大臣長者欲毀佛法。若見餘人無能善巧方便住持。便留壽行。問所留壽行為由定力。為由施力。(乃至)如是說者。俱由二種(文云)。彼審觀察。為施僧眾。當獲大果。為施別人。若見施僧當獲大果。便施與僧。若別人當獲大果。便施別人。(述曰)准此或可求堅固者。是留壽行。分僧臥具等。是住持佛法也。見論十三云。問曰。此沓婆。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿多羅。是時國人請佛入國。六萬八千比丘圍遶大會。供養七日布施。時有羅漢。於大眾中。以神通力。處分床席及諸飲食。是時沓婆見[A5]已心[2]應。而白佛言。願我後身。當來佛時。如今羅漢神力無異。是時佛言。從此百千劫[A6]已有佛。號釋迦牟尼。必得此願。沓婆從此展轉。乃至釋迦出世。出家得道。從禪定起。而作是念。

多論第三差陀驃者。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願。願我將來亦為眾僧。作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具。稱悅時人。是以今佛還知臥具。[3]五分以今佛還知臥具。五分第二云。佛在王舍。瓶沙日日請五百僧。城中臣民亦復如是。六羣比丘常往好處。諸人問言。我等為僧。次第設食。何故長老常來。不見餘人。時陀婆子。十四出家。在靜處作是念。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處。以失眾望。喪人施意。若我二十受具足戒。得阿羅漢。當為眾僧作差會人。及分臥具。十六成道。二十受具。便作是念。今時以到。便可作之。(述曰)過去此生。發願時別。是故章云。稍異可知。

梵云杜多窶拏[4]拏。舊云頭陀。訛也。言杜多者。因搖動亦詮洗濯。即是搖動煩惑。洗除過患義也。聖住意經下卷云。斗擻貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外六入。我說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨不脩。不著非不著。我說彼人能說頭陀。(述曰)謂因斗擻。而能證理。不取不捨。既證理[A7]已。復能依自所證。為人宣說。故云我說彼人能說頭陀也。崇云。杜多此云洗除。頭陀此云斗擻者。今詳。本音元來是一。不合別翻也。

謂隨坐一是人最勝於餘所行咸能同彼故稱隨坐者。破迷記中。雖為別釋。意顯釋者義有多端。理實疏意欲顯隨坐。隨脩十一繫念而坐也。此即逐名以顯其義。[5]俱顯行勝。於理無違。然若欲令憑文釋者。梵云搜悉他僧悉呾理迦(上聲呼之)。云隨有坐處人住也。意說此人於敷具貪。捨其愛著。故云隨坐。故瑜伽二十五云。云何名為處如常坐。一敷設後。終不數數翻舉脩理。如是名為處如常坐。即常此律隨坐也。即毗尼母云隨得敷具足也。崇云。舊解隨坐最勝。於餘所行。咸能同彼。故稱隨坐。餘十一偏能未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如何得稱是坐。又昔解云。於坐四中恐生貪著。故立隨坐。此亦不然。於坐既爾。若貪衣食。應知亦爾。斯並不識文意。故作斯釋。此是隨坐敷具。不名為坐。又引瑜伽。一敷設後。終不數[6]不數翻舉脩理。如是名為處如常坐。小品名隨敷座。母論名隨得敷具。解脫道論名遇得處坐。今詳。崇師實不遍尋此等諸文。而遇撿見。其法師依諸經論集。為義稍懸。即引來能通大教幽旨。今詳。實理小見對文。大智隨義。故諸聖教其例寔繁。且如律自言見者苦見集見盡見道。又自稱言天眼清淨等。此逐見名而開兩義。今遠隨坐。顯隨脩義。深順大智之遠見也。然於世間。多封文句。謂為違理。深擁修學一切智門。於一義中。解無量義。實難得起也。因今決斷。故示此途。實不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云。鸚鵡喻補特伽羅者。唯隨文轉。不能依義發異語言。炬燭喻補特伽羅者。依少羯磨。便多增益。現行種種隨意言詞。猶如炬燭。即其事也。然昔解意文中。五坐必有敷具。餘之四坐。或有生貪。唯此隨敷離貪最勝。故云於坐四中恐生貪等。亦無失也。

因此便釋杜多意者。如瑜伽云。如是杜多功德。能淨脩治。令其純直柔𤏙輕妙。有所堪任。隨依止能脩梵行。是故名為杜多功德。(述曰)意顯杜多但是令其身器清淨。方堪受道。故云依止能脩梵行也。故智度論七十二云。是頭陀法。皆是助道及隨道故。諸佛常讚也。

謂檀越僧食食有多過故者。智論七十二云。若受請食。若眾僧食。起諸漏緣。謂受請者若得請時。即作是念。我是福德好人故得。若不得請。則嫌請者彼無所識。應請不請。不應請請。或自鄙薄。懊惱自責。是貪憂法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事儐人。料理僧事。處分作[1]便。心則散亂。廢脩行道。有是事故。受乞[2]食。多論第二。婬戒中敦(厚也)崇(量也)。

此少藥故等者。智論云。於古四聖種中。頭陀即三[3]三事(述曰)古四聖種者。謂諸論師古釋。以四依為四聖種也。後諸論師五四聖種。其義即別。且如婆沙八十一云。[4]隨所得食喜足聖種。二隨所得衣喜足聖種。三隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂脩聖種。婆沙百八十一釋云。問樂斷樂脩有何差別。答樂斷煩惱。樂脩聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復次見道樂斷。脩道名樂脩。復次樂斷者顯諸忍。樂脩者顯諸智。是謂差別。(述曰)古諸論師即開前三為四聖種。故不同也。四聖種義。至下破僧戒中釋之。

梵云阿蘭若迦(諸迦字並上聲呼之)。去村五百弓。義云。住靜處人也。嵩云。梵音正曰阿練若。此云無聲處。今詳。此是妄判訛正也。

梵云賓茶波底迦。此云常乞食也。

梵云羯專鉢夫遮薄底迦。此云不重受食也。此含二義。一者不作餘法而食。二者一時受訖更益不受也。

梵云㗨迦珊尼。此云一坐食也。

梵云波呾囉賓茶波底迦。義譯云一揣食也。智論七十二云。如經中說。舍利弗言。我若食五六口。以水足之。則足支身。於秦人食。可十口許([A8]已上論文)。

梵云染摩奢你迦。義譯云冢間坐也。

梵云何毗婆哥始迦。此云露坐也。

梵云苾力叉慕里迦。此云樹下坐也。智論云。樹下思惟。如佛生時轉法輪時涅槃時。皆在樹下。行者隨諸佛法。常處樹下。

梵云泥殺。[5]此云常坐也。隨坐如前。

梵云呾哩支伐離迦。此云但三衣也。或有處說十三杜多。如解脫道論瑜伽論等。同異之相不繁論也。

唄匿者。下受尼[6]無尼讚食戒中云。是讚偈。多論第三云。讚脩妬路讚脩妬路共。是也。多論又云。問曰。是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若禪法。有所疑滯。諮問有處。兼欲數問說法僧脩。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過。斷解僧法。是以相近。法師者。義論說法。稱揚三寶。能增善根。契經者。誦諸大經。多知廣見。隨事能答。故相親近。見論。乃至無記語。亦共一處。第十三云。無記語者。不脩三業。食[A9]已而[7]眼。眼起洗浴。共論世間無記之語。全身肥然。問曰何以無業共在一處耶。答使樂道故得生天上。

[8]十五俱云入火光三昧者。十誦第四。分臥具時。不須燈燭。左手出光。右[A10]手持與。有比丘故待闇來。欲看陀驃神通之力。五分第二。即入火光三昧。左手出光。右手示臥具處。莫不見合。時諸遠方聞有是德。皆作是念。我當往彼問訊世尊。并見陀婆及覩婆神力。僧祇第六。左手小指出燈明。見論十三。入大光三昧者。此是第四禪定。禪定起[A11]已。放右手第二指。以為光明。須臾聞滿閻浮地。諸比丘從遠方來。欲看神力。沓婆自隨一比丘。為安止住處。為餘比丘安止住處。悉是化身。如真身無異。

佛被婆羅門女謗者。智論第十云。旃遮婆羅門女繫木盂作腹。謗佛云。與我私通。故有身也。

淨定心者。然四靜慮皆能發通。依善見論云。是第四靜慮所發。若手出光也。應知四靜慮及前三無色。各有三種。謂味相應淨無漏。味謂愛味。謂此定心與愛相應。緣於淨定。以之為境。深生愛著也。言淨者。謂善有漏。謂定與此善法相應。婆沙百六十三云。問善有漏定。有垢有濁。有毒有[A12]刺。有漏有過失。云何名淨。答雖非究竟。而以少分淨。故名淨。謂引發無漏勝義淨故。順聖道故也。言無漏者。謂是聖慧。謂定與此無漏相應。總名無漏。今言淨定。三種之中。簡染汙及無漏定也。

從淨定心者。准俱舍第七。欲界加行善心無間。許生色界加行善心。復說色界加行善心。容生自界六心。謂即一加行善。二生得善。三有覆無記。四異熟。五[9]威。六變化(上界無二坊心)。或生欲界三心謂三。一加行善。二生得善。三變化心。准此故知。離淨定外無別通慧心也。其淨定心。即是色界加行善也。應知此中沓婆入定。起變化心。化作事訖。留此化事。至定外用。故婆沙百三十五云。如是說者。有留化事。俱舍二十七亦爾。多論第三。正義不正義相雜而說。有人謬引。不違是非。今不繁引。問何故檀越聞慈地來。便設惡食。答多論第三云。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神與作因緣。令不如意。

據凡[1]聖等者。昔在凡位猶尚不犯。況今得聖。以難況易。准此應知。

過去果報惡業熟者。多論第三云。過去迦葉佛。時作知食人。時有一羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力故。受此惡報。

五分第二。得惡食[A13]已。便還道中行。罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇[2]我。到所住[A14]已。向諸上坐言。陀婆隨愛。若畏與好。不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。何以故。陀婆比丘得阿羅漢。備六神通。隨愛恚癡。無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見請家好與餘人。惡輙差我。作是語[A15]已。先為陀婆作惡名聲。然後遣妹。往佛邊謗。五分第二。唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼。[3]言陀婆汙我。僧今與自言滅擯。若僧時到。僧忍聽。白如是。(述曰)彼律大僧與尼作擯者。且顯當時之事。非是通於末代也。見論十三。諸比丘即教慈地比丘尼。脫法服覓白衣服[4]服與著。駈令出。慈地比丘見擯慈尼。語眾僧言。此是我罪。莫擯慈尼。下文不犯[5]白言犯者。滅諍犍度下文。不犯夷[＊]白言犯七聚。乃至不犯突吉羅自言犯七聚。七七四十九句不成[＊]白言也。九[6]總者。一愛我怨家。二憎我善友。三及憎我身過去。然未來。當爾。現在現為。三世各三。故成九也。

非情處起嗔者。如俗書說。冬祁寒小人猶曰怨恣咨等類也。此通相說。有十因緣。今謗他者。[A16]但由九[＊]總。或亦通十。思之可知。

論言眼識隨生見等者。雜心第二卷頌云。若眼隨生見。耳界隨生聞。章中言眼識隨生見者非也。以二十卷云。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見部障色故。(述曰)自分眼者。謂發識眼識現在根。名為自分眼。與眼識同作自事。名為自分也。新經論中名同分眼也。非彼眼識見等者。經部立義。識見非眼故。復有餘部。眼識相應慧能見色。復有經部一師別計。眼與眼識。和合名見。今薩婆多並皆破云。不見障色故。謂心心所取境之時。無有障隔。若識等見。應見障外。故知識見不應正理。今章中引文言。雖似雜心論文而言識見。順成實論。故第五卷。根等大品云。但識能見。眼得其名。廣說如彼。

天眼非事者。天眼是通。不同事眼也。

解釋可知者。聞取聲境。理不合從見疑後生。見取色境。理亦不從聞疑後起。

自他想疑者。此四各合三根也。

此四並虗者。容有虗義。非謂決虗也。

以不定見聞故者。不是決定[7]定明白見彼入林出林。亦是問彼動床等聲。然不的知彼實有犯。故不得成見根聞根。而但得成疑根所攝也。

若有第三即無餘三等者。計理應許自起想根。復有他人言彼人犯犯。是則想根。與他根並。疑類亦然。故章所釋。非為盡理也。

從他[A17]但應二者。自他想疑。各含三根。從他但二。豈不違例也。

言舉謗成者。解此根義。前標四門。第二門云。定根多少虗實並不並等。今此為釋標中等字。故云言舉謗成不成也。

自他二種有則成舉者。若必闕德亦不成舉。然不成謗也。

證正義弱者。既由橫想。僧若勘問。不能一一問答[8]想應也。

若無或成舉謗者。實根以替想根。亦名為無。而由具德故即成舉二者。直爾無其想根。妄陳他犯。故即成謗。故云或成舉謗者。由實根替而𨷂五德。故不成舉。然由有根故不成[9]傍也。有人釋云。或成舉謗者。謂成舉也。不成舉謗者。由前成舉。今不成謗。由前謗今。不成舉也。今詳。此釋不順本意。故前釋好。

無同於想者。同前想者。同前想中。以實根替亦名為無。若直爾𨷂。亦名為無。由此亦有或舉謗不成舉謗義也。

不以見聞名疑根者。此離意云。今此實根。何意不言見疑根聞疑根耶。

事雖是有是實者。入林動床。事雖是有。眼見耳聽。亦復非虗。故云是有[1]是實也。然疑通見聞。又通有無故。

即見聞時未定者。謂疑通緣見聞處起。亦通有犯無犯處起故。即見聞之時。未定知犯也。

攝疑不盡者。若言見疑。但顯緣見。不顯緣聞。及緣有無。故攝不盡。若言聞疑。及此應說。

此義通四者。即通見聞有無四處。而起疑也。

謂謗成不成者。成謗之疑。濫不成謗之疑也。謂若橫疑隱而成謗。若有根疑。即是實根。足得舉罪。不隱成謗也。

又寬狹故者。今詳疏意。根疑為寬。謂通見聞有無四處起故也。橫疑是狹。疑三根故也。瑤云。根疑是寬。疑五犯故。橫疑是狹。疑三根故。有餘釋云。橫疑是寬。通三根故。根疑是狹。唯見聞生故也。今取初釋。以順疏意。故下疏釋云。根疑從見聞事生也。謂所見事。如入林等。及所事如動床等。即此事中疑其有犯。及以無犯也。又云。不從前二根生。謂別有了見聞生。而不疑見聞。

但疑事不犯者。意說。不從前二根生。云我為見為不見等。謂別有不了所見所聞入林等事。而不疑能見能聞。云我為見為不見等也。

想與實根同緣俱於犯起者。謂此橫想。與彼實根。俱於犯處。謂為實犯。故於三根各配一想。顯與實根相相似故。雖顯相似。而想與根。名既不同。不恐相濫。若論橫疑。相非相似。是故三根不各配疑。又儻配者。若見配疑。即濫根疑。以聞配疑。應知亦爾。故總言疑方顯橫也。

又可想類前二根等者。前釋實根見聞及就別相。為名疑根。乃就通相為自。今論橫想。是別相故。類前二根。而論橫疑。是通相故。類第三疑也。

問小妄八語此無六語者何者。小妄之中。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。成四語。復有四語。反此應知。何故謗中但有小妄初之二語。餘六皆無也。

犯非觸知之境者。若准明了疏釋。疑根具從五塵而生。如見女衣在比丘床。便疑有犯。或聞女人共比丘語。或聞衣服有女人香。或見從女乞食之時少乞[2]與。或與酒等。或比丘邊觸著別人。應知亦爾。准此觸後亦得生疑。餘可知也。

[3]疑二生疑者。從見聞生疑也。上來相傳。皆言曇無德顛倒解義。將欲說無。必先解有。今詳未必然也。不以此義而釋顛倒也。

應言三四有疑不[4]妄妄。五六無疑無[＊]妄妄。章中。欲令言辭便易。故倒說之。

第二心驗三四心證者。文中第二既有想[＊]妄。即驗初是有想不忘。文中三四既是有疑不忘及忘。即證初二有相不忘忘也。古師有想不忘心言。

得出者。彼蓋意說。謂彼前境內實清淨。然於外[5]想麤橫不護。彼能謗者。見聞疑彼相麤事[A18]已。即作想云。據彼相麤。決是有犯。此是有想。及至謗時。言我無[6]相我實見等。今師意者。說橫起還心。謂見謂聞謂疑彼犯。即是想根。既稱想說。如何成謗。故知非理。

前後相違濫者。前言無見聞疑等相。後言我見聞疑汝。若內心無見等相。云何口說得言見等。即說相違。名之為濫。

單同後六現六者是汝者。據現作其理即得。所加兩句。即不應理。

如小妄第二心欲發言道不見等者。彼小妄第二心云。若比丘。不見不聞。不觸不知。是中有見等相。便言不見等。知而妄語提。此雖亦是有想不妄。然彼發言不見成妄。即是違心。返顯言見。即不成妄。故此謗中若發言見。亦不成謗。是故章云。如小妄第二心等也。

上判五妄殘提。二妄唯取心虗者。若是古義可成自違。若是今義無容自證也。

無想妄[7]即有想不妄者。本緣前境作清淨解。各為無想。後時緣彼。忽謂有犯。即是妄前無犯相也。無疑妄心。准此應釋。

以防巧故者。我若本來有疑不[＊]妄。可說成謗。我曾元疑。後方有疑。應不成謗。防此巧故。俱判成謗。若前有想。尚妄可說成謗。我曾無疑。後方有疑。應不成謗。防此巧故。

而成謗(乃至)故不對有以言無想者。謂如文中第二句義。若先有想。至彼謗時。尚須[＊]妄却而方成謗。況今初先來無想。足得成謗。而豈須言由更別有有想謗句。為對彼句。而言無想。故次疏中結云。故不對有以言無也。

問聞疑為有無等。[1]對詞。是敘古人難意也。古人難云。聞疑若是有。順前而妨後(順前者。順前文云不見也。妨後者。妨後謗時言聞疑。犯而得成謗也)。聞疑若是無。順後而妨前(順後者。順後失也。身時成謗無文中妨前者。妨前單云不見也)。今詳。亦應云聞疑。若是有順前為妨聞疑。若是無順而妨前也。今章中意。敘此古難。故云若是有者可得獨言一不見。此即順前也。亦應言道不聞疑何以獨舉一不見。此即妨前也。

昔來作難作解非者。諸人敘其古人難解。言詞雜亂。難可取悟。今取古意。為作巧文。以顯其義。言古難者。即向順前而妨後等難也。言古解者。且總汎論見聞疑。各有三種。自及橫想(此師不立疑心三根)。次配律文者。三見俱無。故得前文單標不見。論其聞疑。雖無自他二種聞疑。猶有想心聞疑根在。故不得言不聞不疑。此古師意。由有想心。聞疑在故。即不妨前。後由無彼自他聞疑。故不妨後。若爾既有想心聞疑。何容成謗。即昔解云。隱却想心舉實聞疑。故得成謗。即復有雲律師云。且如無一舉二[2]傍中第四章門。第三心應言若不疑彼犯夷。是中有疑。便言我見聞犯夷僧殘。然此有疑。即是橫疑。既有橫疑。而文亦得標云。是則違汝三見俱無。獨標不見也。以此不疑不具三無而標不疑故也。復有餘人。將此雲師。以為契理。遂助破云。此有橫疑。上下成妨。一者上妨猶不見。以第四章既有橫疑。得言不疑。如何汝言三見俱無獨標不見也。二者下妨。以[3]第章。疏有橫疑。得言不疑。亦應雖有想心聞疑。得言不聞不疑耶。是故初釋不應道理。今詳。雲師亦不違理。何因妄許雲師契理。且如雲師所言有橫疑者。為據疑想名曰橫疑體。即是橫疑想。是橫疑者。即第四句有疑忘心。與第二句有想忘心。應無差別。謂第二心。作文應言。若不疑彼犯夷。是中有疑想。後忘此相。便言我見聞犯僧殘。故與第四應不成別。若言疑體。即是橫疑。儻他古師救云。我[A19]但說言三見俱無。曾說言橫疑是無。於我何過。此豈成難。故今疏中都棄古釋云。昔來作難作解者非也。遂即直破云。以初心是無。[4]無想不忘。何處得有想心聞疑來耶。若許有想心聞疑者。疏稱想說。何容成謗。如上廣以五義破之者是也。今詳。即以第二心破是顯非非理。何用更引第四章門第三心也。此次第二心。律文云。若不見彼犯。是中有見想。後忘此想。便言我聞疑犯。汝若執云。三見俱無。故標不見。何因次心文有見想。亦標不見。自下同然者。此章既無想心聞疑。後章亦無想見疑等也。謂皆據其謗者之情。所欲舉根不欲舉根。而互舉之。非有想心及三見俱無等也。

問第二句不見彼犯等者。此難意云。此句欲舉聞疑謗他。而文不言有聞疑想。忘聞疑想。何因前章欲舉三謗。而文即言有三想忘三想耶。

解言道理此章門中三根俱無信立一不見者(有疏本云。信交立一不見。復有疏本云。位立一不見)。謂據實理。三根俱無。而希他信立一不見也。此中總意者。實理決定有三忘三。何妨就中立一忘一也。又解。縱使位不見。不妨亦得三想。俱有忘三想。後解好。

答以其橫想皆無起有等者。此總意云。本立不見。名之為無。以皆此立有見想。復對見想。立忘見想。是律文意也。本來立不聞不疑。故不皆此不聞不疑。立聞疑想。由不有想。亦不說忘。彼據理說者。一切章門。理實無三。然獨初章言無三者。據理盡說。今舉謗情者。即談第二[A20]已下諸章。

故立多少者。謂謗者情或自口云。我不見有見想忘見想。其結集家依彼口言。立為章門。餘句類然。故互多少也。

不煩作多句者。願律師云。且無三中第一心上。廣加六句。總數即七。初句無三舉三。文中自有也。第二無三舉見聞謗。第三無三舉見疑。第四無三舉問疑。第五無三舉一見。第六無三舉聞謗。第七句無三舉疑謗(上來唯初句。更加六句。合成七句也)。下之五句。各加六句。准前應知(即是無三舉三之中。句有六七四十二句也)。今師意云。汝於六句各加六句以為七者。一切句中所加六中。第二三四即是無三舉二根謗。與現文中第二三四無三舉二見。竟有何別。又復所加一切句中。第五六七即是無三舉一根謗。與現律文。文煩之中。無三舉一見。復何別。故並非理也。

二對小[1]忘辨同異者。欲辨同異[2]欲。且敘小[＊]忘兩箇六句。然彼具約見聞觸知。今且約見。遂要略故。

初六者。一不見有見想言不見。[3]三有疑言無疑見。四不見有疑言無疑不見。五不見無疑言有疑見。六不見無疑便言疑不見。

後六者。下文但言此應廣說。應廣說者。應更六句。一見言不見。二見有不見想便言見。三見有疑言無疑不見。四見有疑言無疑見。五見無疑言有疑不見。六見無疑言疑見。此兩箇六句。並約實事境說。是故初三五心境俱違。二四六境順心違也。

實事境者。上大[＊]忘中[A21]已釋其相也。今此殘中六句。律文並言彼人不淨望我無三。即是境淨。心謂為淨。復是心淨。今違二淨。而諦名曰心境俱虗也。此即約實相境說也。六句同爾(次當配釋)。

以三忘心入三不忘心者。謂有想忘入無想。不忘無疑。忘入有疑。不忘有疑。忘入無疑。不忘義如上釋。即是第二攝入第一。第六攝入第三。第四攝入第五。攝六為三。同他小[＊]忘。初三五也。

全是翻到者。彼後六中見言六不見。此謗六句。皆是不見言見。一倍到也。

二處二四六者。謂小[＊]忘兩箇六中。二四六句。境順心違。故不同此境心俱違也。

十誦二逆謗人蘭餘者吉者。不然。彼律五十一。煞母等三。得殘也。

四法了了者。即指印相書并遣使為四也。若加自作。應言五法者好也。亦可四法四夷也。通云。一面謗。二指印。三相。四書。即法𨷂遣使也。

七法毀人者。一種。二姓。三業。四伎術。五犯。六結使。七相。謂[4]妄瞎等也。

理有境想者。應言大僧大僧尼想等也。

開中文言說實者。南山云。實有五種。一真實。二想實。三事實。如煞王人。還言煞王。十誦五十一云。若自言煞父。謗言煞母殘。此即事不實。四三根不互(如上引十誦第[5]〔四〕五)。五四戒不互實(准十誦五十一云。若比丘言我犯婬。比丘謗言汝煞盜。得殘也)。今詳四實可然。言真實者。隨應餘攝。不應別立也。

○假根謗戒

梵云梨鑠迦阿奴段莎。此云似根謗也。廣釋中。崇云。不解無根句。今詳。戒明異分根。即是無根也。故今章中云。釋中第三異分上根也。

言異分者。覩此律文。以同善見。不同十誦也。且如十誦第四戒本中云。異分中取片似片事。廣釋中云。異分者。四波羅夷是。何以故。是四夷中。若犯一一事。非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。[6]者十三事。二不定。三十九十提舍。[7]學七止諍法。名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。(述曰)准律攝意。異涅槃分。故名異分。今此十誦。若犯四夷。非沙門故。意亦同彼。若爾前戒亦應名為異分。故復釋言。片須臾片也。[8]此正釋假根也。彼文言片者。諸威儀事。意欲說言。假託諸餘四威儀中。行非法事。言須臾片者。須臾是少分義。謂取少分令與沓娑。作相似義也。戒本中云似片是也。若准善見第十三云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當慈尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中說若片似([A22]已上論文)。准此見論。直用假根。以釋異分。異分即是片似片也。今此四分後文。不清淨人。不清淨人相似。以此人事謗彼。以異分無根謗得僧殘者。似同善見也。

初四二句謂犯下六等者。尊者云。細觀律文。初句即是第四句頭。以初句云。謂犯僧殘。第四句云。謂犯提等。故知第四句即是接僧殘次也。合此二句。以為謂犯下六也。[9]文觀第三。即是第二句頭。[10]合此二句頭。合此二句。以為見犯下六也。

總為四六者。一者見犯下六。二者謂犯。三者聞犯。四疑犯也。

○破僧違諫戒

比丘有七者。殘中四諫即四也。

提中一者不受屏諫。二者利吒違僧諫。三者輕人不受訓導。合前總七也。

尼別有六者。謂尼不同戒也。一者夷中隨順被舉比丘。違尼僧三諫(此上初篇一數也)。二者自習[1]任違尼三諫殘。三者謗僧習近住違尼三諫殘。四者瞋心捨三寶違尼三諫殘。五者發起四諍違尼諫殘(此曰。上第二篇四。數也)。六者習近居士子違尼三諫提(此第三篇一數也。上來合六也)。

法[A23]但位一者。不同人中展轉簡別。故云一也。

義可准知者。諸違僧諫。局在大界。諸屏諫者。通一切界也。

但有夷殘提吉者。吉謂提中不受諫戒。彼文說言。若他遮言莫作。是不應爾。然故作犯根本。不從語突吉羅(此謂迷心自謂作是心實。故吉也)。若自知所作非。然故犯根本。不從語提(此則心虗自知作非知他諫。是過重故提)。

二提各不具分吉者。前門[A24]已除輕人。不受訓導。故此二提唯是利吒。及不受屏諫也。

違六眾者。調達等違下六眾諫。吉也。

又可違諫一二者。謂違諫中違一重教。如殘是。違二重教。如尼違得夷者是。一違當眾諫法。二違大僧舉法故夷也。

上來六別細分十一者。謂向六門。細分即十一門也。六中初門開四。第二門唯一。第三門有二。第四門一。第五門二。第六門一(還尋向來疏。文自可知也)。

斯對二破得具此等者。破僧助破。為過事大。故有初之三門也。

一姓惡者。簡媒及二房。二顯露簡漏失。三惱僧簡摩觸二麤。通云簡二謗。二謗非惱僧故。四倚傍總簡前九。登云。二房亦倚傍倚傍佛開故通。故云二謗亦倚傍。倚傍舉罪故。彼即釋云。雖亦倚傍。不具四義。故不諫也。

言說相似濫理行二教者。且如調達五耶。濫同理行二教也。餘惡性違諫等。唯是言說相似也。謂倚佛教。但自觀身。故有惡性違諫也。一切准知。

冀彼改迷者。迷謂無明。不懼因果。非謂想心之迷也。以[2]想違違心虗故。有人云。應言冀彼改邪從正者好。

此應廣說者。下一一諫戒中。自當廣說也。

今問有無不問九殘所以不諫者。謂難同篇。何以設諫四有九無。即是以無倒有。以有難無也。不問九殘所以不諫者。不欲偏問九殘何不諫。而不例難餘四諫也。

為人故與諫人有迷悟者。如破僧四句中。非法相者是悟也。法想者是迷也。雖復迷[3]語。並須設諫。又復利吒是迷。餘者是悟。

為事故與諫事有[A25]已未者。未謂破僧。餘則[A26]已也。

謗及惡性易不煩釋者。即擯謗等。下至彼文亦自言也。

我身滅後可得名稱故知此虗者。今詳。法想說者。豈不須三諫也。故知不勝舊人釋也。

舉法難成准祇文說者。古師義也。祇第七云。爾時諸比丘。為提婆達多。作舉羯磨。初二羯磨無有遮者。第三羯磨時。[4]時調達[5]者六群面而作是言。今僧為我。作舉羯磨。[A27]已至再說。而皆默然。汝今持我。任於眾人。如酪塗麨與[6]鳥。如蘇塗餅與那俱羅。如油和飯與野干。修梵行者。為人所[7]因。而坐觀之。六群即起作是言。如是如是。長老。是法語律語。有多人遮羯磨不成。

應不應如增二說者。下增二文云。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。乃至說不說。如是擯依止遮不至。舉羯磨亦如是。若據作法。呵責犍度。自有明文也。

利吒亦爾何以出舉者。下九十中隨舉戒。有利吒舉法。利吒違諫。戒中無也。

此假明隨唯吉者。謂前二舉隨。[A28]但得吉也。

下二非[8]邪者。汙家惡性。不同利吒說欲耶也。前解無舉准無第三。後解無舉俱無。然後解中下二非耶。謂無三舉所治耶病也。

稱法如談者。如而也(古人而字。多作如字。隨應當知也)。

說緣為種等者。義准多論第三也。

釋名者。梵云僧伽鞞抱。譯為僧破。迴文應言破僧也。

類前可知者。類第四緣也。

大段分二。從初至正法分住。辨結戒相。第二欲說戒下辨說戒相。就前復三。初至白四羯磨呵諫。正明不勝名利壞略制緣。第二自今[A29]已去與比丘結戒下制廣補略。第三集十句義下招生十利。

增一含云。父王遣釋種中兄弟二人者出家。普曜經云。科度五百釋子。[1]父言人命無常者。舍利弗阿毗曇第十三偈云。不還日夜常衰損。如魚處熱中。生苦無復逼。五分第三。䟦提王[2]耶律白言。願不違誓。王言當從汝願。寬我七年。阿那律言。却後七年。佛不必在。又我危[3]胞。性命難保。王今云何以此為期。

以昔比今者。昔在園觀如令出日也。

止誹謗故者。若度調達。後當破僧。即當謗佛無一切智。若度阿難。後當侍佛。即當謗佛貪愛供給自度求侍。

證增上地者。憂波離等。既是佛度。明知先時[A30]已得初果。今言增上。謂得盡漏。故五分第三云。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛。不盡諸漏。調達一人空無所得。於是世尊受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去。羨耻兼深。便往白佛。願佛為我說修通法。佛即為說。調達受學。安居之中便獲神通。拂疑通化中。五分立立。䟦提白佛。我昔在家。住於七重城塹之裏。七行象。七行馬。七行車。七行步。四兵圍遶。忽聞異聲。心驚毛竪。今在樹下空路之地。坦然無憂。是故稱快。

文二可知者。一化令生信。二念畜徒眾也。

是應非真文五可知者。一迦休致敬來白目連。二由承此言而往諮。三佛還審問答以虛。四止世真言表佛無謬。五告其五事彰我不順。五分迦休得那含生梵天。准此生化自在天。非即那含也。問調達破僧何不信。答涅槃第四云。我觀人天。無有能破和合僧者。此但示現。故佛不可目連之語。

法喻合者。喻中文意。天授貪心。如惡獨鼻。闍王遶供伐杖擊之。益彼愚心。喻增凶惡。

立二章門者。一害佛門。二殺王門也。

就因辨權實者。害佛加行名為因也。下受戒犍度。佛過去作彌却摩納。集十二醜婆羅門名利。十二醜今調達是也。

二人無因者。過去無怨也。

辨權者。謂示現。非真實也。

論[4]曰佛有捕魚因者。十住毗婆沙云。八百天子。得宿命通。見佛過去捕魚等業。不受成佛。由是天子不信因果。故示其事。

章云。第五立邪破僧文三。初始心方便。二提婆達[5]即往[A31]已下共伴與計立邪三寶。三時提婆達[＊]即以五法下以其邪化誘誑新學者。初一段文。如章辨釋。

第二段文。章中科制稍大繁雜。今者不改疏中[6]默文。而作長科。分為十段。一以名誘伴。二伴恐不成。三舉正教門。四顯邪能破。五別陳邪教。六顯有功能。七擬用化人。八觀機有別。九結成能破。十伴便許之。科文既竟。釋義如章。

佛僧[A32]已知未識邪法。故次第二盡下正出五邪之法。或有疏本云。故須第三盡形等。且依前本者。謂前科文云。前文復有三。初舉正三。第二我今[A33]已下立邪三寶。應更開二。初[7]明邪僧。第二[8]盡壽下舉邪五法以為邪法(章不作此開。故令人惑也)。章中雖[9]復不作此開。而釋義中作此開釋。故云第二盡形壽下也。復有疏本云。第[10]三形壽下。若言第三者。即是前明二寶[A34]已訖。故今明其第三寶也。第三我今此[A35]已下。結成能破。如章應知。

心論二解者。心論第五云。凡夫壞。非聖人。以正定聚故。不壞淨故(不壞淨者。四不壞淨也)。又說得忍凡夫亦不壞。[A36]已入決定聖僧世尊不壞眷屬。故婆沙百一十六云。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生。非諸聖者。所以者何。世尊記說。無處無容一切聖者可破壞故。問諸有[A37]已順決擇分。為可破不。或有說者。除此所餘。是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯說無處無容一切聖者是可破壞。不記餘故(據理忍位亦不可破也)。俱舍二十三云。若得忍時。雖命終捨。住異生位。而增無退。不造無間。不墮惡趣。今詳。既言無退。理無信受。有別大師。故知婆沙且總相說。俱舍十八亦言。有說得忍亦不可破。成論生空如上[A38]已辨。彼論二十二智相品云。世間心緣假名。出世間心緣空無我。(述曰)生空[A39]已是破彼假名。故知即是。出世間心。心既出世。故不可破。未達生空。雖觀骨想等。猶名乾慧。理水未沾。故名乾也。此乾慧名。成論雖無。以義而說。有餘所釋。令不可記也。第四發言響順。章中不釋也。

第三大文時提婆達下誘誑新學。亦不釋也。

四聖種義。章中雖有五門分別。今分明顯。更助釋之。謂初門中。汎明眾行二法之別。二三四門簡取行法。局辨聖種。第五一門對彼五耶正。今[A40]但助釋第二門義。如章開四。第一列數釋名。第二定其體性。第三立四之意。第四與[1]顯陀辨異。

先明列數釋名者。如章所列。衣食處藥。准智度論。古四聖種。即四依是。今律即同智度論義。是故文言何等四。我常無數方便。說衣服趣得知足(此即於所得衣喜足聖種也)。我亦無數方便說飯食(此即於所得食喜足聖種也)。牀臥具(此即於所得臥具喜足聖種也)。病瘦醫藥(此即於藥喜足聖種。婆沙等論。除此一種)。趣得知足(總顯上來食及臥具并一醫藥等。生喜足也)。若依俱舍第二十二。順正理五十九。婆沙百八十一。明四聖種。其義稍異。且婆沙云。如契經說。一依所得食喜足聖種。二依所得衣喜足聖種。三依所得臥具喜足聖種。四依有無有樂新樂脩聖種。問何故不同。答智度論意。顯古論師立四聖種。即是四依。故今婆沙顯新論師。於四依中。除其藥依。更加第四於有無有樂新樂脩。以之為四。謂經律中。有此兩文。遂[2]合古今取文有異。問二文何故如是不同。答佛為宜聞。及為除執。故不同也。就宜聞者。謂有一類心無僻執。但樂順行。故就宜聞。直宣道具及道體性。謂以前三為道資具。即以第四為道體性。若有一類心有僻執。或執自餓謂為聖種。或執裸形。或執蹻足。或執牛戒狗戒之類。噉草噉糞。苦惱身心。無有道益。故對治彼。以說四位。行中道[A41]已方能進修。故立四依以為聖種。今因調達僻執教文。故以四依。立為聖種也。

次釋名者。釋其古名。如章[A42]已辨。若釋新名。如婆沙云。有說亦聖亦種。故名聖種。謂善故名聖[3]種謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法。相續不斷。故名為種。更有多釋。如彼應知。此釋意云。一切善法道名為聖。即此善法。能生後後。復名為種。此即且釋聖種之名。未釋四名也。今詳。前三以之為緣。能生聖種。第四一種。體即聖種。故名四聖種也。又第四云。於有者有愛也。無有者無有愛也。於此二愛樂欲斷除而脩聖道。故婆沙云。樂斷煩惱。樂脩聖道復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復次見道名樂斷。脩道名樂脩。如彼廣說。有愛者。[4]諸緣後有願得常恒無有斷滅。此即多是有樂有情也。無有愛者。謂緣後有願得斷滅無復有餘。此即多是有苦有情也。於此二境起顛倒愛。理須對治。故云於有無有樂脩也。

次定體者。章中先出生聖之緣。衣食等體。次[5]第正辨聖種自體。且辨緣者。章云。若約事辨。四塵四大等是。四塵謂是色香味觸。四大即是能造四塵之大種也。然色香味唯是所造。就觸塵中總有[6]土。謂四大滑澁。輕重冷飢渴也。於中四大即是能造。餘之七種即是所造。若局論者。衣處二種。各具四塵。及有四大。食藥二種。是段食性。唯香味觸三塵為體。故婆沙百二十九云。十三事是段食體。謂[＊]土體及香味處也。今詳。既食能除飢渴。何因乃取飢渴為體。答自有飲食能令飢渴。如消食藥等也。次下正辨聖種自體。章云。若就行辨順本要期者。總顯受隨皆煩要期也。緣中節儉者。即顯無貪性也。作與無作者。即無貪心之所等起也。理應唯取無作為體。如章所引心論文證。婆沙亦同。故婆沙云。問何故別解脫律儀。唯無表立聖種。非表耶。答前說相續不斷。名為聖種。表非相續不斷。是故不說。有說無表可與聖道俱。故立聖種。表不與俱。是故不說。又章云。心論就受中無表說者。未必要受中也。婆沙正義。四聖種以皆無貪善根為性。能治貪故。若爾第四亦治嗔慢等。答貪愛偏增。故說治貪也。若兼眷屬。則欲色二界五蘊為性。無色界者四蘊為性。謂欲界中。雖無隨心轉無表。亦有無貪之所等起別解無表。故有色蘊。以成聖種。餘之四蘊。義在易知。又此無貪。通聞思脩。有漏無漏。皆是聖種。唯除生得非聖種攝。廣如婆沙。又無貪中。唯取喜足以之為體。舊名知足是也。婆沙云。問少欲喜足。俱對治貪。無貪為性。何故喜足立聖種。非少欲耶。答少欲之名。有過失有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲。不言無欲。有增者。於實無欲。而名少欲(少欲實是無貪為性。應名。無欲。何故乃云少欲也)。於喜足中。無如是事。故立聖種。有說。小欲於未來處未得事轉。喜足於現前在處[A43]已得事轉。不取現在一迦利沙鉢拏為[7]雖。非未來轉輪王位以喜足難故立。為異外道。故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩。當作是言。我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。[1]多自餓不食汝等猶坐樹下。而我等或常手舉蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故[A44]但說喜足。俱舍二十[2]二。對法諸師。咸作是說。於[A45]己得妙衣服等更多求。名不喜足。於未得妙衣等希求。名大欲(此敘有宗義也。[A46]已下世親不許云)。豈不更求。亦緣未得。此二差別便應不成。是故此中應作是說。於所[A47]已得。不玅不多。悵望不歡。名不喜足。於所未得衣服等事。求妙求多。名為大欲。喜足少欲。能治此故。與此相違。應知差別([A48]已上論文)。

第三立四之意者。如章行藉資成等。應說應知。又准俱舍二十二云。為顯何義立四聖種。答以諸弟子。捨俗生具(謂捨資而出家也)。為求解脫。歸佛出家。法主世尊。愍彼安立助道二事。一者生具。即是前三。二者事業。即是第四。汝等若能依前生具。作後事業。解脫不久。今詳助道者。助是前三。道是第四也。四種供養者。衣服飲食臥具醫藥也。然婆沙等。不立於藥。所生喜足為聖者。有二釋云。為欲饒益病苾芻故。不說於藥喜足為聖種。今詳立者稱病服藥。亦非不喜足也。是故古四聖種立之也。

頭陀辨異者。頭陀無藥。但有餘三。四依無常坐。但攝餘[3]士也。

餘三制開類而可知者。乞食樹下腐藥是制。施食房舍蘇等是開。咸同初依。改名廣說。章云何等四者。從此下釋文也。

問自言文三者。初明集僧。次知而[A49]已下舉法以問。三對曰[A50]已下正引自言也。

上下有妨等者。一師釋[4]師云。懼調達故。不敢輙呵。如上佛呵洟唾之身。推山押佛。況諸比丘。誰敢輙呵。若爾下文阿難脫鬱多羅僧。語諸比丘。長老。誰忍此五法非法非毗尼者。脫鬱多僧者。一面阿難。何故不懼耶。答阿難自[5]皆本非呵責。若爾上下者有妨。如上文中。出面之後。眾多比丘。各執杖石。遶窟高聲。何為不懼耶。不妨者。如後戒中。呵調達伴。復何不懼。登云。復一師解。欲令該通。義勢便故。故闕呵辭。謂若先呵後該[6]通。隔訶其義不便。以令諫後即該通故。若先該通後方呵者。呵復不便。以違諫後即令呵故。今隔該通。故不便也。此曰上妨。上煞戒中。先為改觀。後方訶責。亦應此戒先該無失。又下有妨。下輙教誡中。先呵責[A51]已。後制十德。此戒先責。亦復何違。一切諫戒。亦呵分文三雙一隻。合為七句。謂諫所為人。諫所為事(若此丘者。諫所為人也。此即開其章中初句。為此一雙)。屏諫拒屏諫(此合章中第二第三。為此一雙)。僧諫拒僧諫(此取章中第四句全。第五句中少分。為一雙)。僧伽婆尸沙者。第七結犯句也。

牒前始心方便者。牒上文中。我寧可破彼僧輪等。

文言三諫捨者善者。今詳。三諫即三羯磨。謂舉三諫。令其隨應捨之也。不同疏釋也。

律非律者互說亦爾者。還將八聖道五法互說(此並多論第三釋也)。

五邪道分者。即八正道中。翻正為邪。謂邪見。邪思惟。邪精進。邪念。邪定。

五正道分反上應知。

三邪道分者。即八正道中。反正為邪。即是邪[7]諸邪業邪命。反上即是正三也。真諦云。問何故八中。五說為法。三說毗尼。答毗尼是戒。故三為體。此所不攝。名之曰法也([A52]已下皆真諦釋)。

過如來所立制者。如佛制立。初波羅夷。若犯此罪。失滅比丘法。尚不應生心。何況故犯。於此罪中。制有四部(三因一果)。隨應起犯。一一悉過如來立制。是故名罪也。非罪反此應知。

應知輕重等者。論文也。釋云。重輕各有四句。一者由罪重。不由制重。煞畜性惡。故罪是重。由非上篇。據制非重。二者由制重。不由罪重。如制煞草。非後二篇。名由制重。是遮罪故。非由罪重。三者罪制俱重。夷制初篇。是名制重。亦性罪故。[8]名之罪重。四者俱非。高下著衣。是遮罪故。故罪非重。制入下篇。故制非重。輕亦四句。一由罪輕。不由制輕。即前第二句是也。二由制輕。不由罪輕。即前初句是也。三由俱輕。前第四句是也。

有殘無殘者。真諦釋二不定義中。解有殘無殘義。且正量部云。若破戒[A53]已。戒善即斷。而不失戒。然於其中若可懺者。戒善續生。生有餘故。名曰有殘。不可懺者。翻此應知。上座部說。若犯初篇。隨一重罪。即失諸戒。名曰無殘。若犯第二篇[A54]已去。戒仍不失。名曰有殘。薩婆多部七聚罪中。前前者[1]犯第二篇[A55]已去戒仍不失名曰有殘薩婆多部七聚罪中。前前者勝。後後者劣。犯戒亦爾。前前者重。後後者輕。若犯第二。重於下五。下五由是有兼破義。此雖犯六。猶未犯[2]未初。故名有殘。若犯初[3]取容遍犯七。名曰無殘。第三[A56]已去。悉名有殘。例此應息。

不可治者(乃至)翻此名可治(是論文也。釋云)。可以行法對治者。名曰可治。若無行法可治者。名不可治。然不可治。總有四種。一者四夷罪。無行法治。二者犯二邊。一者時邊。如十三中。隨犯一戒。若忘犯時。不憶年月。二者數邊。不憶犯夷。於此二邊。既不可知。欲作[4]行。行不成。三者比丘與女隱覆處坐。聖女淨心。向眾僧說。僧喚問之。辭言無事。聖女謗我。既撥聖人。此惡最重。僧作最惡滅諍羯磨。擯之終身不離此法。四者論言如此等者。三篇[A57]已下。若犯不知何名何罪。無行法治。此罪恒在此人相續。故言如此等。翻此四例。名曰可治也。

麤者。論文如章。犯意有四。一邪見。撥無因果。由斯犯戒。二者不信。若謂此戒非佛所制。或言此戒非解脫因。或言犯戒不應頓受如此苦報。由斯犯戒。三者放逸。謂非前二俱不愛惜尊重所受。縱意所為。由斯破戒。四者重戒上心。由貪嗔纏深重故犯。約此分別。應為四句。一者由犯意麤。不由罪麤。若由前四殺草等是。二者由罪麤非由犯意麤。[5]如意麤。如離前四煞蚊蚋等。三俱由者。如由前四[6]依作煞盜等。四俱非。由如離前四煞草等是。復有四句。一由犯意非麤。由罪麤。前第二句是。餘句准思。

二十二根。俱舍第三有一釋。頌云。心所依此別。此住此雜染。此資粮此淨。由此量立根。論曰。心所依者。眼等六根。此內六處。是有情本(頌心所依是也)。復由命根。此一期住(頌云此住是也)。此成雜染。由五受根(五受根者。苦樂憂喜捨也。頌云此雜染是也)。此淨資粮。由信等五(淨謂無漏也。信進念定慧五根也。頌云此資粮是也)。此成清淨。由後三根(一未知當知根。見道十五心中九根為體。二[A58]已知根。第十六心[A59]已去。修道位中九根為體。三具知根。無學位中九根為體者。意樂喜捨并信等五。頌云此淨是也)。由此立根。事皆究竟([A60]已上論文)。婆沙百四十四。評家正義。名有二十二。實體十七。謂男女根不異身根。三無漏根不異九根。故十七也。增上義是根義。此於有情本等。義增上故。故名根也。

并律中十四合有九對者。十誦第四。亦言十四種。犯非犯等[7]到說皆蘭。此律十八。不同他部。即是律中。自具九對也。

四因具顯者。破僧因如上緣起。餘三在此釋相中也。

餘之三重文不在此者。破僧犍度明破僧果得蘭。在伽耶山也。違比丘諫下。九十中不受諫戒是也。餘六眾諫無文。義說吉也。

其謗僧等因果次比者。加先汙家得吉罪等。後方違諫也。

第三羯磨竟僧殘者。僧祗第七。三諫不止。比丘白佛。佛言。提婆達。過去世時。[A61]已曾如是拒諫遭苦。過去有波羅門。於曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。主不飲他水。內頭[8]灌中。飲[A62]已戴[＊]灌高舉撲破。[＊]灌口貫項。以此為樂。諸野干輩諫言莫爾。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四[＊]灌數諫不止。井主察見。便作木[＊]灌。竪固難破。令入頭易。使出頭難。持著井邊。捉杖伺之。向暮如前飲訖便撲。不能令破。井主執杖。打煞野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。俍戾不受諫。守頑招此禍。自亡其身命。是故癡野干。遭斯木[＊]灌苦。佛告比丘。野干主者調達是。群野干者今諸比丘是。過去[A63]已然。今不受諫。當墮惡道長夜受苦。

祇云攬四者。彼第七云。僧中初諫未竟越毗尼。說竟蘭。第二未竟竟亦爾。第三未竟越。說竟殘(准此但據三羯磨。名為三諫。故知四分戒本中。云三諫者。亦同祇律。若兼取自。即是四諫也。以三羯磨。名三諫故。戒亦法文云九。初犯四。乃至三諫也)。殘罪起[A64]已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越毗尼[9]論蘭遮。一切盡合成一僧殘。

為是第三未竟即得蘭罪者。准祇。第三未竟。亦是越毗尼也。

故知破在伽耶者。以此未得蘭故。今詳。未為明證。諫之後時猶懸遠。寧知要在伽耶也。

不犯吉蘭殘者。唯談不犯。殘家眷屬也。

非法非律。即是七中初非。非法非毗尼也(七非加下瞻波中辨)亦可開三者。初白即落非從。初無吉罪也。

白王大臣者。尼十七殘中度賊女也。

○助破違諫戒

梵云僧伽鞞陀阿奴䟦陀。譯為隨破僧也。隨是助義也。

須意可知者。無初二緣。即無助破違諫義故。故須之也。

違諫犯中亦三如前者。一教諸比丘白四諫法說通。

四伴助伴者。三聞達多等是四伴也。五百比丘是助伴也。

八難者。下說戒犍度。王賊水火病人非人惡虫也。覺云。十云若言莫諫吉。若主法語律語。喜樂忍可。得四蘭。今詳。彼律第四。合樂忍為一。即是三蘭。更加一種。若言知說非。不知說蘭。方是四蘭也。今尋此律。文云。若未白前一切吉羅。故知不同彼律也。祇第七云。同語非同見者。言語相助。不同彼見。同見不同語者。同彼所見。而不助說。同語同見者。助彼言語。同其所見。非同語非同見者。不助彼說。亦不同見。

○謗僧違諫戒

梵云俱羅度索迦。此云汙家也。尊者曰。應名汙家惡行。擯該違諫戒。

四種污家。如廣釋中律文也。

釋名可[1]解者。妄言愛恚。名曰謗僧。拒勸不從。名違諫。

𨷂。二者。若𨷂第二。由心故闕。悔故不須諫也。

一二三蘭者。白竟一蘭等也。

又得惡果等。並多論第四釋也。

五分為怖者。五分但言五百。不言怖也。准祇第七。有為怖[2]義。故彼文中。佛遣阿難。阿難白佛。我不敢去。六群慘性。若聞我往。逆來道邊。作非法事。是故難[3]云。佛言汝與三十人俱。足能伏彼。復有三十比丘。聞阿難往。自相謂言。我未曾聞駈出羯磨。當隨往彼。并前合有六十比丘大眾而往。

不走不懺者。二人三人。與作羯磨。

下三可知者。一違屏諫。二僧諫。三違而結罪也。

文言所得物處聞之不喜所與物處思當報恩者。且如比丘張家受施。遂與王家。張聞之心不喜悅。云將我物不自受用。乃與俗人。令我無福。故不喜也。祇第[4]七。若比丘於聚落中。作非梵行。飲酒時食。是不名污他家。若聚落中。無信心供養眾僧興立塔寺。令彼退[5]滅。是名汙家。多論第四。若比丘凡所請求。若為三寶。若自為[A65]己。若以種種信物。與國王大臣長者居士一切在家[6]出人。皆名汙家。何以故。凡出家人。無為無欲。清淨自守。以道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。非所應為。又破前人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使[7]賢無愛敬心。又復到亂佛法。凡在家人。常於三寶。求清淨福。刺指血肉[8]內。以種善根。以出家人贈遣緣故。反令俗人生悕望心。破他前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈[9]遣白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養三寶。又縱今得四事供養滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養一切眾聖(如上煞戒亦[A66]已引之)。

文言。若未白言僧有愛等吉者。祇云。僧殘起[A67]已。除四偷蘭非理[10]諦僧。諸餘屏諫多人中諫僧中諫等。合成一殘。准彼律文。言僧有愛等。別得蘭罪。得殘之外。仍須別懺。

開文中。父母須養病人濟苦小兒無譏任身恐損并開與物自種華等供養佛法僧者。見論十四云。不得堀地傷種。須作淨語。若無虫水。得自溉灌等。度河跳躑不犯者。大溝渠等。斯則可然。若小者不許。五百問中。問比丘得躑過小水小抗不。答犯墮。昔有優婆塞。請一比丘。作一好衣。欲施比丘。比丘隨去。路有小水。比丘躑渡。施主心念。我謂好人。欲與一衣。而乃跳躑。當與半衣。此比丘是無著人。知其心念。前行見水。故復躑通。復念。當與一張麤疊。前行復躑。念與麤布。次念頓食亦爾。次復見水。舉衣涉渡。賢者問言。何以不躑。比丘報言。初與一衣。次與半衣。乃至後與一食。今不躑者。恐復失食。一賢者便懺。興大供養。以此驗之。勿躑坑水。唱喚者。多論第四。五眾不得唱。謬語以壞威儀。看書持往者。見論十四云。或白衣使比丘禮佛讚經呪願。或使比丘[11]明磬集眾。種種法事。白衣駈使不犯。若為白衣駈使。初去出出吉。若得飲食。咽咽吉。不至為白衣傳語。隨問答悉得吉罪。除為五眾出家人駈使。不犯。多論又云。孤窮乞自憐愍故與。一切外道。常於佛法。作大怨歒。伺求長短。是故應與。香薰衣。四眾吉。尼得提。五種盡不得以香水灑地。除為三寶。貫華[1]髮者。妨廢行道。正為三寶。亦不得作。又華香瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。[A68]但得散地供養。不得散華眾僧身上。若以華著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬪乃至鷄鬪。五眾盡不聽。啼哭。乃至父母喪。一切不聽。四眾吉。比丘尼提。以愛戀心深故。五百問云。師徒父母兄弟死得哭不。答一舉聲。犯墮。可小小啼泣而[A69]已。

○惡性拒僧違諫戒

二種持戒等者。止作二種也。

文言我聖主得正覺者。祇第七云。過去曾[A70]已持我輕人。昔有大學婆羅門。常教五百童子。婆羅門法。下性不聞。家生一奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學[2]無婆羅門法。[A71]已重聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。婦為作食。恒嫌嗔恚。奴主往捉。奴密白言。我稱大家是我之父。願勿[3]鄣我。當奉奴直。奴主答言。汝實我兒。早發遣。一時其婦密來。禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌飲食。願授本家何所食噉。奴主作念。苦他子女。臨去。教一偈言。無親遊他方。欺誑天下人。麤食是常食。[A72]但食復何嫌。與汝此偈。若嫌食時。[4]皆面微誦。婦後試之。奴聞以後常作𣽈語。佛告比丘。奴主我身是。奴者闡陀是。彼於爾時恃我陵人。今復如是。涅槃第十。偈云。於他諸言。隨順不逆。亦不觀他。作以不作。爾時唯為阿闍世而說偈。善男子。亦謂護持不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈([A73]已上經文)。章引多論。文不具足。彼論第四云。問曰。經中說。但自觀身行。諦視善不善。而云展轉相教。不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣[5]令。不相違背也。佛以前人。心有愛憎。發言有損。是以令彼自觀身行。若為慈心有利益者。是故勸令苦語相教也。若鈍根無智。言說無利。應自觀身。若聰智利根發言有益。應[6]轉相教。若少聞小見。出言無補。應自觀身。若廣聞博見。有所弘益。則展轉相教。又云。若為名利。有所言說。應自觀身。若為利生。闡揚佛法。應[＊]轉相教。又云。為現法樂。應自觀身(通相為言。為得聖道。名眼法樂。若別相說。四根本[7]〔將虛〕。名為現法樂住也)。若欲以法化益眾生。令同[A74]己證。應展轉相教(謂[A75]己得聖。使人同)。又新出家。愛戀父母兄弟妻子。是故應令但自觀身。若久脩學。力能兼人。是故應令展轉相教([A76]已上六復次釋也)。發菩提心經[8]曰。若有少善。欲[9]輕夷前人。當知是人深鄣佛法。廣釋中准戒本中科文[＊]曰。諫所為事有三。今廣釋中比丘義如上者。釋第一能拒人也。惡性不受[A77]已下。釋第二諸善比丘如法呵諫。先且散釋。然後合釋。散釋文三。一釋惡性不受語。二釋於戒法中如文。以戒往[A78]已下是也。三釋如法明合釋文。若比丘[A79]已下。合釋諸善比丘如法諫也。自身作不可[A80]已下。釋第三不受訓導望人師敬。上來諫[10]所事訖。餘可知。

文言未自前等吉者。有餘引十誦第四。以釋此文。今詳。不同此律。不須引之。彼云。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好蘭。莫語惡蘭。我亦不語[11]汝好蘭。不語汝惡蘭。若言捨是教我法。嫌罵眾故。得提。先𣽈語移勅捨是事者。令作四蘭二吉一提悔過。若不捨者。應作白四等。上來第二篇竟。

戒本中云。九初犯四乃至三諫者。瑤云。釋疑故來。前九屏犯。行覆可然。後四對僧。應不須覆。故即釋言。若犯一一乃至廣說。問尼八夷中。亦應說言。七初犯一乃至三諫。何不爾耶。答彼不可治。無疑可釋。今詳。文言應強與波利婆沙者。若自心懺。不說白成。若悔儻不悔。僧應舉彼。故云強也。下文有淨輕重不定不得強逼令其悔者。與此全殊。有餘為妨。令不合理。增上與六夜等者。前[A81]已罸覆。今復增上。問初二篇下皆有罸法。下三篇下何不然耶。今詳其義。初無還淨。故云須簡異。下篇易悔。全闕其文。唯此篇下明其悔法。舉難顯易。下篇遂略。餘釋繁辭。故不記也。

○二不定

來意門。

有餘皆言。章中乃是安置處所。非開來意。即引昔光統師云。聖禁從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制伏塵沙。攝脩難備。若不遞相鑒察。容無自礪之心。是以可信女人聖開舉罪。於屏露二處。以存相利之道。今詳。章云為鄣可信得舉通七五等者。即與光統遞相鑒察等。義意不殊。即以置處。釋其來意。無勞別敘也。

釋名中引了論偈云(乃至)故說不定([A82]已上是論文也)。此論文云意。此二不定。或名三角。或名三道也。此角道二種。是二不定。

諸罪三角三道故者。偈中不顯三道者。以其義同三角故也。今於釋中。具足廣說。以其不通行於三角。或行三道故也。

譬如不定聚者。一切有情。總有三聚。一者正性定聚(謂入順決擇分中。忍[1]〔心住〕[A83]已去也)。二邪性定聚(造五無間等。決墮惡趣)。三不定性聚(非上二類。所餘異生。隨善惡緣。不決定也)。今取第三不定性聚。喻二不定也。

三藏釋者。即真諦釋也。

角者聚也。以其三隅聚成一角故。此三角聚。與前所說有情三聚。義不同也。然釋不定。於三角中。不取初角。以其定故。唯取下二。以釋不定。三道准此應知。

或不應坐者。明了疏云。染心若坐提。無染心坐吉。不覺來坐犯學對。

二十八罪者。於四威儀。各容七聚罪也。二十四准此應思。

如似三聚中不定聚人者。即譬不定性聚有情也。

謂說五種說戒者。准明了論。應略說戒。合為五種。一者誦序。二誦四事。三誦至十三。四誦至不定。五廣誦至[2]經也。

八緣起者。如下增六疏中釋也。謂因身口為緣。而犯眾罪也。

有餘師說此二不定似律本義([A84]已上是論文也)。以數少故不得如律本義者。疏主釋論中似字也。即是此略彼廣。[A85]已下並是取論文意而釋也。

三處求者。一者緣起。二者戒本。三者廣釋也。

多論亦爾者。多論第四云。不定者。佛坐道場。即決定五篇戒等。如疏後引是也。此古師意。於三處求。及准多論文相。[A86]但有夷殘提三。故知定以三罪二罪。為所防也。

與十律文同者。前引十誦。可信女人。不知犯不犯。不知何處犯。但是女人是處來[3]去。亦與多論文相同也。古人云。三罪二罪為所防。離染清淨為能治。非法自言為所明。如法自言為能治。又以治罪不如。為所防。如法治罪為能。相傳破云。非法自言為所明者。尼有自言。應有不定。又復豈容要待自言。方犯不定也。

治罪不如者。過在僧眾。豈可此戒防治罪僧也。首律師言。以疑似為體。破云。疑在女人。豈成過體。疏主復以屏露二處。應須撿審。以為所防。今詳。既釋意義[A87]已通。猶恐人迷。故今更作別語釋之。謂二不定。在於屏露。涉嫌疑處。行住坐臥。以為所防。如人惡子。制令離過。故不聽其至可疑處。設若至者。父母必須勘問來由。此亦然也。崇云。撿未實時。在不定攝。勘撿實[A88]已。即定聚。何須於此明所防體者。今[4]許律儀防護為議。二百五十戒體須存。豈容此中無所防體。故以其嫌疑處。為所防也。問在嫌疑處。容犯一切。不應唯局愛染諸戒。答理實雖通犯一切戒。然由愛染過失尤重。故立不定。以染防之。由此亦顯尼有伴故。隱而不立不定戒也。若[5]唯十誦。亦似通防一切戒故立不定戒。故十誦第四云。三法者。四夷十三及九十中。趣說一事。說一事二法。除夷亦爾。又十誦云。但見處來去坐立。不見婬盜煞煞草過中食等。彼既文言趣說一事。又言不見煞草過中食等。故知通為染防一切制不定也。

故自言是非中無二不定者。滅諍揵度末下文。明自言是非也。

及非上三於離見聞[6]屏是者。逈遠無人。名離見聞也。故知即非僧尼俗等所住處也。然此後文廣釋中云。見屏處即是也。

若就多少亦有不定即是或有或無者。此古師意。謂若多犯即有不定。以其不知定犯何故。若其少犯。即無不定。准之可知。

尼及俗男亦或不定者。若准真諦云。三果優婆夷。並得舉罪。唯除第四果。若第四果。必是出家。出家尼眾。佛制不聽舉罪故也。

今釋初二異於昔解者。昔雲律師有二解。一解云。是第二。我以文驗。戒本治罪開。餘篇不爾。故知無初。若爾緣云最初犯戒耶。答諸篇最初。最初犯略。此中最初。最初犯廣。名同義異不違也。問此中夷罪。在䟦𨷂前。以此文言最初犯故。問屏不定戒殘。若是初露戒中殘。應是第二。答廢處論罪。罪實是定。然就處明。俱有初也。謂屏露處。最初犯廣也。即是諸篇最初犯略。制廣補略。二不定中。最初犯總廣。故制總廣。以補別廣也。又更解云。就處總制立二不定。故有別初。即是最初。就總處以違略也。[1]今師前來立所防義。既異古師。故釋初二。亦異古師也。如章釋意云。若就所撿三罪二罪。雖是第二。今就應須撿審取實。謂於屏露泏嫌礙處。即是初也。

第四門竟云。此中[2]白言等義名毗尼。理實非是滅諍毗尼也。以此比尼。與滅諍犍度對辨同意。如章可知。

如自言中但引上三者。指此戒文也。

下自言中者。指下滅諍自言毗尼。藥病相對中也。

下是非中具引五篇者。應言具引七聚。即是指滅諍犍度末下文也。

通俱相似者。理實三處並得引七聚也。

實覓者。謂覓彼犯。使至實處。即罪處所是也。

現前毗尼隨配此二者。一切毗尼。必假現前。隨配自言及罪處所。即二中攝。不可別論也。

下滅諍自當了知第五門。有人言。僧與女坐。夫容遣婦。故文言。夫主若見。當呵其婦。生不信心。若尼與男坐。婦無遣夫。故無不定。今詳。此為防其患。非是為護遣婦之過也。

尼前二後一者。除殘中二麤語及觸也。

文言即就倚壁而聽者。多論第四。問曰。毗舍佉聰明利根。大德重人。知比丘與女人屏處坐。何故往。答曰。是人[A89]已入道迹。深樂佛法。常自說言。聽法有五自利。一得聞未曾聞。二清淨堅固。三除邪見。四得正見。五觸甚深法。是以毗舍佉樂法清淨。不以嫌疑自假。見論十四。此優婆夷。有十男十女。男女各有二十兒孫。合有四百二十人。國中人民。見毗舍佉多兒孫。男女皆共平論言。[3]其是好。各來迎取。以為法則。廣解中。初文六句者。一比丘義。二女人。三釋獨。四釋屏覆。五釋可作婬處。六非法語也。

文言信樂優婆私者信佛法僧等者。祇第七云。成就十六法。名可信優婆夷。謂依佛法僧未有稱。能令[4]名著。僧有惡名。能速令滅(又四也)。不隨愛嗔怖癡(又四也)。離欲向成就[5]聖(又二也)此律文言。信佛法僧。即是彼律三不壞。三不壞信為體故。歸佛法僧。即同彼律歸依三寶。不煞等。五即同彼律聖戒成就也。得利等四。不愛等四。即是初六差別也。

離欲向者。顯下三果也。謂三界中愛未斷盡。令趣向盡。故云向也。於中分四。初六信慙具足。次四供養稱揚。次四善住平等。後二道及道戒。

文言真實而不虗妄者。多論第四云。此是成就無漏信人。終不故作妄語。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語。當害汝命。即自思惟。我不妄語。滅此一身。若[6]妄者滅無量身。兼害法身。誓不妄語。人復語。言汝若妄語。活父母兄弟姉妹一切親族。若不妄語。一切盡煞。尋復思惟。我不妄語。害此一世生死親族。若妄語者。流轉三惡。永失人天累世親人。失賢聖出世眷屬。有復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不爾者。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財。若妄語者。失聖法財。

疏云。若比丘下一句解第三自言不定等者。今尋文中。若比丘下總有六句。於中初句具引四儀。及自言作五事之中。隨應具引。是故章中配解第三自言不定也。餘之五句。於五事中始從不引。後之一事二事三事。乃至五事並皆不引。合為五句。此並須作罪處所治。是故章中配解第四治罪不定。疏中作此科判竟[A90]已。且總解云。此二不定。應對坐中七罪六罪互引不引。餘三威儀亦爾。然由可信舉坐威儀。故還約此總舉。一一威儀。互引不引。

理通七罪六罪也者。意說理應四儀之中。須細分別七罪六罪。明引不引以解治罪。然由緣起。可信女人總舉坐儀。以告眾僧。不細分別七罪等異。乘勢遂約四儀總明互引不引。其實理四儀之中。七罪六罪。互若不引。並須罪處所治也。

釋治[7]罸中昔解初句不舉上四浪引前四等者。謂解第四治罪不定中。雲律師意云。自言作者夷也。臥者殘也。坐者提也。到處趣向。即是夷[8]殘等方便罪也。有人言。古師云。自言趣向是吉。乃至次第配盡五篇者謬也。初句不舉上四浪引上四者。謂浪引二因二果也。第二句不舉上三浪引上三者。[9]謂舉上四浪引上四者。謂浪引二因二果也第二句不舉上三浪引上三者。謂浪引二因一果也。餘句准思。今師破云。此不必然。(乃至)並含七以說者。自顯正義。古釋便破也雖文中列引等者。意說。文中雖自言作。或言臥等。作通七罪。未必即是。自言相當故。若細論但有不相當。未得即定也。

唯約不引多少有無罪處所治法文中自言作者未必唯作夷事等此言作者通四威儀中各作七罪今總言作者。謂指律文釋第四句治罪不定五句之文。名為約不引多少有無罪處所治法文也。謂五句中。前之四句。有引自言。第五一句。全無自言。就前四引中有多少。故云不引多少有無也。此等並須罪處所治。故復名為罪處所治法文也。於此文中。餘趣向等。其義易了。唯此文中。自言作者。通作七罪。如疏應知。

下戒無夷即除作者且約夷說此理通七者。此釋妨也。難曰。前來言作七者。後戒戒本不說犯。或至釋相中。遂即除作。故知作者唯顯作者夷故。今釋云。下戒除夷。且約一相增勝而說。理實亦應有其作文顯作殘等也。

不應受依止等者。十律第四廣辨其事。義同此律奪三十五事也。五分第三。沙彌犯吉。不說餘眾。見論十四。狂等亦開。

[1][A91]已下疏本第四

心事既捨者。事即財也。

捨有三種者。崇云。古舊諸師。依多論釋。捨有三義。今解。論無三義正文。據理。[A92]但捨財故。名之為捨。若以捨心名為捨者。是則單提亦應名捨。今詳。多論第四卷云。依[A93]已捨罪[A94]已悔。次續心未斷。若更得衣是後衣。於前衣邊得捨墮。又云。衣[A95]已捨。續次心斷。罪未悔。正使日得衣[2]之捨突吉羅懺(至後疏中。自引此文)。既准多論。心若未斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。不同單提心罪未捨。無相染義。故還依疏。捨有三種。以之為正。問未具同宿心罪未捨。無二宿開豈非相染。若心罪雖染。無財可捨也。

咸具三義者。崇云。舊釋凡入捨者。咸具三義。今解不然。但由不捨。用則有罪。作法捨竟。用則無𠎝。由此一義。入捨不須餘二。今詳。要須具足三義。以非以[A96]己財無容捨故。財體不在。無容用故。捨[A97]己無𠎝。彼我許故。

須意可知者。即向所說以非[A98]己財無容故等。三義相須也。先來相傳。於三義外。更加兩緣。第四輕可隨身。謂簡覆屋過三之類。第五遍體有過。謂簡過量衣等。量外有過。量內則無也。復有人言。三義五義。並不應理。唯有二義。以之為正。一者貪心尤重。取物失方。二者妨癈正脩。譏過處重。今詳。下九十中二十四戒。具有此相。故不應理也。

章云。二十四戒者。總為頌曰。讚一展別足非殘。受美藥[3]須虫水鉢。真脫覆白高床七。更加用虫二十五。(述曰)一者受尼讚食。二者過受一食。三者展轉食。四者別眾食。五者足食。六者非時食。七者殘宿食。八者不受食。九者索美食。十者過四月藥請。十一飲酒。十二飲虫水。十三過三鉢。十四真實淨施。不問輙着。十五坐脫脚床。十六看覆過三。十七白三衣。十八高脚床(此下七歲章中。名為高床下七)。十九兜羅紵床。二十牙角針筒。二十一過量尼師壇。二十二過量覆瘡衣。二十三過量雨浴衣。二十四如來等量衣。今詳。用虫水亦應辨異。故更加之。成二十五也。

三十捨墮細分有三十二戒。章中諸門。或依三十。或依三十二。隨應當知。三十者。長衣(一也)。離衣(二也)。一月長衣(三也)。從非親尼取衣(四也。亦名領受戒)。令非親尼浣衣(五也)。從非親居士乞衣(六領受也)。過知足受衣(七也領受)。一居士辦衣價(八也領受)。二居士辦衣價(九也領受)。王臣送寶(十也領受)。野蠶臥具。或名綿褥(十一也)。黑毛臥具(十二也)。白毛臥具[4A](〔十三也〕)。減六年依三衣(十四也)不牒坐具(十五也)。擔羊毛(十六也)。使非親尼擗羊毛(十七也)。畜寶(十八也受領)。[4B]貿寶(〔十九也領受〕)販賣(二十也領受)。長鉢(二十一)。乞鉢(二十二也。領受)。乞縷(二十三也)。使非親織。亦名勸織(二十四也。領受)。奪衣(二十五也)。七日長藥(二十六也)。過前求雨衣過前用(二十七也。此兩戒合制。過前求邊名為領受戒)過前受急施衣過後長畜(二十八也。亦兩戒合制。過前受邊名為領受)。蘭若離衣(二十九也)。迴僧物(三十也領受)。總為頌曰(七言)。長衣離衣一月衣。尼浣衣乞過是一[5]居二居王臣敷[6]擔[7]羊二寶販長鉢縷勸奪藥雨急離迴僧物。

外財淨施者。真實淨施也。今詳。亦可三十之中言具三義。或五來者。謂要實是屬[A99]己財物。非由淨施。即名屬他。由此應知。九十之中。真實淨施。闕第二義。何以然者。謂由輙取。而得提罪。非由著用。著之有罪。豈同三十。[A100]已犯之物。用用吉羅。故知闕於非對。現在受用有過也。此真實戒。於三十戒最為大妨。今既釋通。諸難都息。亦有難言。聚過三鉢。若非[A101]己物。有人盜取。誰邊結罪。此難非理。如損護主。豈由[A102]己物耶。

食味是通者。一准人情。凡所食噉。理須供人。二准文驗。如一比丘。作殘法竟。一切共食。皆不犯之。由此二義。故知是通。若論鉢衣必是別屬。如有一人。作淨施竟。若與餘人。更須作法。故知別屬。自下章中數有此義。唯此應知。更不復辨。

二離者。衣戒及第二十九六夜離衣戒也。

長等五者。長戒也。謂十日衣長鉢長藥急施過後是也。即前所列第一第三第二十一第二十六第二十八戒是也。

五敷者。即前所列第十一第十二第十三第十四第十五戒是也。

自餘領受者。即十四領受。即前所列第四第六第七第八第九第十第十八第十九第二十第二十二第二十四第二十七第二十八第三十是也。

鉢無共用者。釋長鉢不共犯也。謂若自用。即自犯長。理無共犯。設若共用。不犯捨墮。以其共乞。尚不犯捨。況知共畜。爾不犯捨。故引多論。二人共乞一鉢。但得吉羅。以為證也。既不同犯。故畜長鉢。許對同活。作說淨法。亦得成就不。疏中自釋如是。

餘者可解者。一月六年不祿及藥雨浴衣等。皆為[A103]己畜。各有別[1]為。無同犯義。

若有遠行令在家者說淨(乃至)是以不犯者。問先共畜長。令在家者加其淨法。而今不加在家者犯。既是共畜。如何捨之答此依[2]令捨。既是同活。各遍為主。無分義故。故得總捨。

共有一[3]飲長衣未說淨者。此中意說言。若淨施他。三義不具。縱使尼浣。不得入捨。今詳。非由淨施。即是屬他。前[A104]已釋訖。

多論二人共一衣等者。多論第五文也。為欲辨異。故引之也。

如此說時更有六戒不同犯者。不然。應言七戒不同犯也。謂於外更加長衣。章中前來[A105]已自分別不共相故。

餘十五共犯者。今詳。亦未盡理。於十五中。畜長衣遠行不犯。理須餘之。又如取尼衣。從非親乞衣。擔羊毛等。對面共取。可言同犯。若不共取不共乞擔。何容共犯。故應思擇。且衣十五頌曰。長衣取[4]取尼衣。乞衣一二居。王擔擗二寶。財縷勸急迴。

如結集說者。七百結集擅行十事。於布薩日。檀越布施金銀。而共分之。問言得受不。答言不得。何處制。答因䟦難陀制。

利有共別者。於五利中長衣可共。自餘離衣展轉別眾不屬等四。無共受義。如教人乞衣過足等。使人為[A106]己。皆容遂情。隨應當知。

且依章中。除十一[A107]已。束餘十九。以為頌曰(七言)。長衣二離一月衣。尼衣乞衣及過足。一二王擔財二鉢。勸織長樂雨急四。身口止作業共身犯[5]為身犯者。身止不會。口止不捨。身作離去。闕無口作。亦得說為身口止作。作唯屬身也。又身經宿。名曰共身。[6]餘多釋[7]諸。謂初受持名為口作。身合掌等名為身作。合口不捨。名為口止。不合掌等。名為身止。身衣互在。是共身犯。此釋恐非。以其不據犯時說故。又闕身去義不具故。

餘十二領[8]十二領受身口假他身者。自口乞求。自身領受。他身授與。故曰也。十二領受。即後門中十四領受。除二[9]實是也。

六擔用者。用謂過前用也。

浣上犯染打染打亦爾者。謂染上犯浣打也。打上犯浣染也。

五過者。五長是也。六作者。五敷乞縷也(尊者云。應名六成。以其作時不犯故也)。

故有二句者。奪衣戒云。若自奪教人奪。取藏舉之。尼薩耆。奪不藏吉。若著樹上攝上。乃至地敷上取離處。尼薩耆。不離處吉。古師云。我准此文著樹上等。重重有犯。疏主意云。前自奪等。是現前奪藏舉方犯。後句若著樹上等者。不現前奪離處即犯。非謂重犯也。

引文可知者。文言此捨墮衣應捨(即捨財也)。捨[A108]已當懺悔(即捨罪也)。僧即應還此比丘衣(即還衣也)。若不還。轉作淨施等吉(即不還結罪也)。

又寶等三者。二寶及綿褥也。下皆准之。

十六杖者。應須受持外淨施。若不淨施。犯捨也。下文云。大釜釜盖大瓮及杓。小釜釜蓋小瓫及杓。洗瓶瓶蓋瓮及杓。(述曰)此中總有二釜二瓶四蓋四瓮四杓也。

有中俗道別辨異可知者。謂諸作法辭句。對俗對道對僧對別。各各不同。一一戒中。自有明文也。

或四法如對僧等三人者。一集財。二所對境集。三修威儀。四捨辭句。如下釋文。義自當顯。

或可無法者。尊曰。此具二法。一集財。二斬壞也。

釋懺罪境中。章云。寶等[1]三戒專唯對別者。問既唯對別得別眾懺不。答此三及餘戒並容別眾懺也。有人言。界內無僧。可對別人。若有僧者。集僧方懺。若不爾者。受懺單白何所用耶。今詳。若樂僧中乞懺。須白受懺。若意不樂僧中懺者。別眾亦得。上下無文。云對首懺。別眾不成。西方行事。亦並許其對首別懺。又觀此律。說戒犍度僧盡犯罪[2]不。不識名相。客比丘來。知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺[A109]已。還至彼比丘所。作是言。此比丘所犯罪者。今[A110]已懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似是別眾也。問所以捨罪還衣。有羯磨法。捨財中無。下自當辨者。准下義中。應答云。懺除往業。永非作法。又對別人。故宜須白。

還衣有法者。僧眾還衣。理無自與。若不作法。事難齊彼。論其捨財。捨財現事非排往業。又作法非永。又總對僧。故不須白。又[3]是別人行施。出在彼心。非[4]知能決。何須作法。

對僧法六者。一乞懺。二請懺主。三受懺白。四正捨罪。五呵責治。六領受立要也。

三人下五。謂除乞懺。又受懺主。須白邊替。人受懺白。故五也。

一人有四。又除白邊人也。

四者除乞鉢一通餘一切者。僧六中除乞及白。餘之四法。通一切戒也(有疏本云。餘通一切者。誤也)。

五者除寶等三及乞鉢餘二十八戒等是者。寶等局四。鉢唯局六。餘二十八通對僧別。於中除對一人[A111]已外。餘並具五也。

寶等三局唯四法者。今詳。捨寶雖不對僧。捨[A112]已懺罪。何妨對僧。若許對僧。非唯四法也。故多論第五。畜寶戒云。說淨[A113]已。然後入眾悔過也。

多論六句者。彼論第四卷也。五六兩句。彼並犯捨突吉羅懺。又云。言次續者。非是曰次續。以心多求。次續不絕。是次續。問第三第五。義何別耶。答第三據懺罪曰得衣。然衣久[A114]已捨訖。第五即於捨衣。曰更得衣。故不同也。

雨衣過前受者可爾者。謂過前受。未令受持容染犯長。故經宿還也。

餘諸戒等若捨即還容為長染者。章中且是純據衣說。若貿得食七日藥等。隨應當知。

長藥共餘[5A]者餘捨者餘並[5B]者即還者。若貿得七日藥等。亦隨應思知。

上來所辨據其重犯者。敘古師義也。古師意云。販賣等衣。[A115]已犯捨墮。復由犯長。染此販財。更犯捨墮。未捨販財。尚自被染。若與長財。令捨之時。若即坐還。灼然被染。故須相從經宿還也。

若作不重犯釋者。[A116]已下疏主破其重犯義也。

若與長等令[6]捨亦須經宿者。疏主意云。未捨之前。雖不被染。不同古釋。[A117]已捨之後。財體既淨。若還入手。即容被染也。

其財物不可全別者。謂此雖有販長不同。而此非如鉢衣性異。衣衣相望。不全別故。故相染也。餘釋非理。不勞記之。

任情所尊者。此師意言。販賣等財。捨前捨後俱不被染。故唯五長。須經宿還。今詳。取前相從。並經宿好。[7]昔下文言。所有過七日藥[8]蘇塗扃蜜石蜜與守園人(古人謂此為初得藥日也)。若至第七日。捨與比丘。比丘應取食(古謂此是第七日得也)。若減七日。應還此比丘。應白二與(古謂此是第二日以去。至第六日得也。言減七日者。即是中間五日也)。今師言。言減七日者。謂第三日[A118]已去。至第七日。其所得藥也。此亦要須經宿方還。又文言至第七日捨與比丘者。即是第二日藥。至第八日。滿七日也。

似不得差互者。僧捨僧還。別人捨別人還。非要本作法人還之也。

還法或二一者。若汎論者有多種二。第一即日經宿二。第二就即日中直還轉還二。第三就經宿中還鉢還鉢還衣二。還鉢還藥還衣二。今疏意欲談初二也。所言一者。或相從經宿一。或俱即日一也。

若究竟損減盜門所收者。善見十四云。若不還得吉。若受[A119]已知非[A120]己物。因施方便收匿。此物隨直得罪也。

祇律有五種捨者。於中二寶。彼律第十卷說也。

迴僧物。彼律第十一說也。

黑毛憍奢者。彼律第九卷說也。黑毛者。即此律中純黑羺是也。憍奢耶者。即此律野蠶臥具是也。

黑白毛臥具者。即此律二分黑三分白臥具是也。

對羊者誤。彼是䍩也。

多[1]了羊者誤。彼是眾多耳羊也。

餘三捨同此者。一者長衣等諸捨。於中長衣。如彼第八卷說。餘捨不可具敘。二者長藥。三者乞鉢。並如彼律第十卷說([A121]已上辨祇律)。

餘二捨同者。乞鉢如彼第五卷說也。長衣等諸捨。於中長衣。如彼第四卷說。餘捨不可具敘。

明了論復有不同相者。論云。財總能成尼薩耆。准明了疏中釋者。二離一月長衣鉢藥。此六並二種用。謂捨與僧。僧應還。問須此物不。須者應還。若不須者。即與僧用。於中長藥復有差別。有病服蘇。二日四日。病差應捨。滿不捨滿七。得尼薩耆。應捨與僧。比丘有病。僧還捨與。比丘得[A122]已。捨與白衣。白衣還捨與本比丘。比丘得服。若主無病不復須者。僧欲須用。亦須捨與白衣。如前廣說。奪衣乞衣迴僧。一二居士過足。此六並捨還主。比丘不得更取此物。若無本主。應捨與僧。除迴僧物。餘者本主不肯取者。亦捨與僧。其迴僧其局捨還僧。取尼衣還本尼。尼身不存者。捨與尼僧。不得捨與大僧比丘。不得却取。乞鉢同此。所餘諸戒。并捨與僧。

十八戒二人同犯者。頌曰(五言)。長離月乞衣。過一二王畜(畜寶也)。貿販鉢縷勸(乞鉢也)。奪藥忽迴僧十五過除藥者。沙彌既與大僧受食。故受藥法。不同大僧。由此應知。受戒竟後。口受法失。口受既失。故不犯長也。

十四戒任運者。義猶未盡。如取尼衣。從非親乞。乃至迴僧物等。教之為[A123]己。後即受戒。豈無任運耶。隨義應思。

坐具臥具等差而生過者。差謂差違也。謂越二知之。如過知足戒。律文中說。在家人知足。出家人知足也。

○長衣戒

百一物者。百者凡也。凡畜助身之物皆一也。非謂百枝也。有人不達。浪為妨難。故多論第五。畜寶戒云。百一物教。不須作淨。不入百一。皆應說淨。百一物各得畜一。百一之外。皆是長物。

第四人開諸重物者。婆沙八十四云。曾聞苾芻於日後分來詣佛[2]可。求好房舍。佛勑阿難。與好房舍。阿難受勅而授與之。彼苾芻言。宜淨掃灑。懸繒幡蓋。燒香散花。敷耎床褥。安置好枕。我乃受之。不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦[3]授。苾芻受[A124]已。於夜初分。起淨解脫。因是次第起餘解脫。諸漏永盡。成阿羅漢。復起神通。於晨朝時。乘通而去。阿難於後不見苾芻。尋往白佛。佛告阿難。汝勿輕彼。彼於昨夜。起淨解脫。廣說乃至晨朝[A125]已去。然苾芻從妙勝解樂淨天沒。來生人中。彼若不得淨妙房。乃至不得極果神通。涅槃三十六亦同。多論第四云。眾生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天來生人間。隨本所習。而度脫之。分別功德。論佛藏[4]經。經中說有一面王比丘。初生有衣。隨身長大。受此一衣。變為道服。准此復有一衣比丘。即有五種之差也。

制意者。多論第四意也。

制下二人者。第三第四人也。

財體不同者。一月衣者擬替三衣。十日衣者汎示長衣也。

豈可染故在初者。昔解長衣。由傍通染。故在初明。言傍通者。謂除二離二寶二毛二鉢及藥。餘二十一。得入手時既[5]犯墮。復過十日更犯長𠎝。言傍染者。先犯長衣以為[6]染。從得尼衣。即犯二罪。被長染故。餘准此知。彼二說有竪通竪染。言竪通者。犯長捨懺。復不說淨。重重有犯。言竪染者。即初日衣。染下九日。更有問答。既是非理。不勞敘之。今師意言。如是一切豈可染故初明者。如婬漏失小妄語等。豈染故初耶。

如此解時長衣得作三衣者。伽論第二云。問頗有比丘。過十夜衣。即此衣一夜犯離宿耶。答有。過十夜[A126]已作衣受生。界外明相出。(述曰)即犯長衣犯離宿也。計理捨時但捨離宿。一衣之上無二過故。先時犯長。直爾懺提也。

多論指疊者。多論第四云。令色如法也。

三擯即三舉也。多論第四。不離衣宿戒。解明相云。三色中白色為正。此既論曾聞并汾黑相。啜粥定犯非時食也。

故壞及[1]不應量名境差者。要初應量。後時故壞。仍自心錄。作不壞應量想也。

被逼說淨者。餘皆言上方便中。非情除強。今被逼者。乃是錄差。今詳非類。全不假人。以為境者。說杌無強。不淨施犯。由不對人。人邊說強。是疏意也。

六群比丘者。多論第四。一難途。二䟦難陁。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。二人得漏盡。入無餘涅槃(第三第四人是)。二人生天。又云犯重戒。又云不。若犯重者不得生天(初二人是)。二人墮惡道生龍中(五六人是)。二人善解筭數陰陽變運(初二人是)。二人深通射道(三四人是)。二人善於音樂種種[2]喚(五六人是)。二人善於說法論義(初二人是)。二人深解阿毗曇(三四人是)。二人[3]能事事皆一巧說法論議。亦解阿毗曇(五六人是)。又云。六人無往不通。通達三藏十二部經。內為法之梁棟。外為佛法大護。二人多欲(初二人是)。二人多嗔(五六人是)。二人多痴(三四人是)。又云三人多欲(初三四人是)。二人多瞋(同前)。一人多痴(第四也是)。五人是釋種子王種(除第三人)。一人是婆羅門種(即第三人)。六人俱是豪族。共相影響。相與為友。寬通佛教。文言迦葉不在者。覺支引多論第四離衣戒。當時大迦葉。經營五大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林。餘有二精舍。是時經理竹園精舍。(述曰)此不相當。彼因經理開離伽梨。非此緣起。此律文言迦葉不在。若准見論十四。是舍利弗。故彼文云。阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子悉無及舍利弗。是故阿難若得袈裟。染治好者。奉舍利弗。若得時食非時七日盡形壽藥。於中好者。亦奉舍利弗。若有諸長者。有子欲出家。來求阿難。阿難教法求舍利弗。舍利弗言。夫為長子。應供養父母。是故我應供養世尊。然阿難悉作。令我今得無為而住。是舍利弗恒敬阿難。若得衣食。於中好者。先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利弗。(又云)問曰。阿難何得知十日還。答舍利弗欲遊行時。來至阿難所。語阿難言。我欲行某國[4]某國。某時當還。長老。當好供養世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法時。長老當為我說。若世尊覓我時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或遣信來問訊世尊。問訊世尊[A127]已。往阿難所問訊阿難。問訊阿難[5]言[A128]已。語阿難言。我某日當還。是故阿難知舍利弗九日十日當還(此律迦葉准彼義思)。

餘戒餘利者。此間三戒。是德衣中長離二利。下[6]皆及別不囑等三是餘三利。對辨同異也。

見論一解三衣具足竟以未足不犯故者。計理得衣擬衣。作三衣。可言未足。說為不犯。若得擬作裙等餘衣。理應成犯也。然見論無此正文。謂是義准彼十四云。衣竟者隨因緣得衣竟(蓋是隨施等。得三衣也。故章云。三衣具等。論文云)。或望衣竟。或望斷(此謂失得衣分齊。失德衣[A129]已。即容犯故。故論次文云。若迦提月過。若出功德衣。如是眾因緣[7]〔名〕竟也)。

通違非時時利者。過前十日。即違非時。過後是違時也。

如律說者。彼五分第四云。一者別眾食。二者數數食。三者食前食[8]所後。行至餘家。不白餘比丘。四者畜長衣。五者別宿不失三衣。

互說不定可知者。由其諸文無有定據。故言不定。謂若以五事故開受德衣。德衣即在迦提之前。若准見論云。若迦提月過[9]出功德衣。如是眾因緣亦名。竟即迦提月似有前列故也。

此三時利者。三箇戒各有時利開。

人解多種者。古師意言。下[＊]皆別不囑等。非是專得時衣利故。是故彼文不得先除。如章次後引之也。

答此三專得時利等者。此即且敘古師義也。謂此三戒。若在一月五月之中。決定即得長離之利。下背別等。雖在一月五月之中。不即得受皆別等利。要於一月五月之內。復假施食及衣。方得[1]皆等也。故下文云。餘時者。有迦絺五月。無迦絺一月。若復有餘施食及衣。今師意言。亦可[＊]皆別等。亦定得時利。然下文言。有餘施食及衣者。謂一月五月外。汎爾施衣食。亦是開限。非謂要在一月等內也。

祇中即出[2]十捨者。祗律第八。長衣戒云。捨迦絺那衣有十事。受衣捨。衣竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。送衣捨。時過捨。究竟捨(彼律二十八人此十捨)。見云。長二搩手。廣一搩手。乃至此是最下衣([A130]已上並是見論第十四文也)。

與房非類者。二房戒中云。房是過中制。衣是滿中制。以過中制故。房舉未犯位。衣是滿中制故。須出犯位。所以然者。長衣內開外亦開。作法外開位。故須舉犯以開不犯。此出外開極小量。房內開外不開。無有作法外開者。故舉未犯位。即是內開極大量(所以然者。謂徹何以衣房兩位。犯不犯殊。疏意釋言。長衣將法。以開過量。須舉滿位。以開不犯。房無用法。以開過量。故舉如量。顯過量犯。上來據七搩十二搩。為問答也)章云。若爾。若使說淨等[A131]已下。即續上來釋難之次。更為此問也。謂將淨法。對處分法。顯房衣量。何等須法也。

六搩四搩未犯者。見論十三說也(此即據六搩量作問答也)。

其猶過量者。過尚須法。免不處分。況於減量。寧不處分也。

[3]亦惱施主者。互過亦同。俱過惱施主也。

隨財段數者。見論十四云。若多衣縛束一處。過十日。得一罪。若散衣不縛束。計衣多少。隨得罪。

有人存其到句合為七十四者。到句二十八。帖前轉降合七十四也。言到句者。[4]諸初日得。更無迴改。以其初日是染本故。必不得言初日不得。唯約下九。將尾鈎頭。名為到句。此到句要從第三章門起首。謂八日得。兩日不得。且唯轉降作第八句。應言一日乃至八日得。九日十日不得。續此轉降。即為到句。謂第十日留一空日。將一空日鈎第二日。為一到句。尾後須留一箇空日。如是却鈎成一到句。第四章門。三箇空日。初將尾後二箇空日鈎第二日。次將尾後兩箇空日。却鉤第二第三兩日。尾後亦留一箇空日。如是却鉤成兩箇到句。第五門有三句。第六門四句。第七門五句。第八門六句。第九門七句。第十門無也。如是總計有二十八。今師破云。以其注中頭尾不似到故者。此第九門八箇空日。若作到句。得成七句。且如將尾一箇空日。却來鈎頭。為初到句。即應說言。一日得。二日不得。三日得。四日[A132]已下一向不得。據此三日。應言是得。注中乃言三日[A133]已下一向不得。此即頭不似也。第七到句。尾留一空。將七箇空鉤第二日乃至第八。此即應言。一日得。二日三日乃至八日不得。九日得。十日得不得。既作到句。九日須得。而今注中九日不得。此即尾不似也。亦藥鉢等戒。並有此妨也。寧可別義以立到句。若[5]似此章。義不可也。有餘復立二十六。起間句。亦從第三門起首也。此第三門總有八句。第一句一日得。二日不得。三日得。四日不得。五日[A134]已下得。第二句。一日二日得。三日不得。四日得。五日不得。六日[A135]已下得。以其兩空間。於八有降。使轉下成七[6]起句。第四門三空間七有為五句。第五門四空得成一句。又有人言。第七門[A136]已下不得成超。尊者曰。第七門。四有間六空成四句。第八門三有間七空成六句。第九門無無超句。為與到句同故。如是總計二十六句。帖前七十四。合一百句也。

以初對初所犯是同者。若不淨施。不遣與人等。即是十日得衣。義無異也。

故使有無不同齊少此一者。得門有其初門十日並得。下之七門。齊無初門也。故章前云。淨不淨但有九門。𨷂無初門。下六同然等也。

以九對九為其有無不同及[7]法差別者。不得遣與人失等是無壞。非衣[8]忌去等。是有淨施。是法差別也。此有無義。與前有無義別也。

不犯不同者。有無及法並容不犯也。

淨施對文者。對下真實淨施戒也。以其此文雖有淨施之言。而無淨施之法。

此忘財體者。今詳。實有而迷為無。如章所說也。若雖知有。一向本迷。謂作法竟。理亦開限。若准見論云不以想脫。僧祇第八云不作淨。謂淨想過十日犯。即不開也。若知有財都不在開。無心謹護故也。

隨著多少等者。見論十四云。若犯捨墮衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅。若一著不脫乃至破。一吉。祇第八云。受用不淨衣故。隨用得越毗尼。若觀此律文勢。義似不然。應言若捨墮衣不捨。更貿餘衣。

一提一吉者。吉是不應之吉。提是本衣之提。所貿親衣。不犯販者。理亦由前非法心染。然[1]悲文意也。著用之吉。乍可別立。

准自言毗尼者。下滅[2]淨法云。若欲在僧中懺者。應往僧中。偏露右肩。脫革履。禮僧足[A137]已。右膝着地。合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯[3]甲罪。今從僧懺悔。如是三說。

對文可知者。至下疏中。當次第釋也。

此等十二須具意者此須說之者。今詳。先來諸家章抄及講說者。多集浮言。廣開章段。至於行事。卒尋難曉。今且應依行事所要。開為三門。一明罪累多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨懺還法。

第一且辨罪多少者。如章云。凡欲捨時。先須知[A138]己財事現不現。(乃至)十罪者。一長衣等。現在有何捨墮。二長衣等。[A139]已用壞盡直懺罪(牒訶還須云。故畜長衣等犯捨墮。此衣等[A140]已用壞盡。乃至廣說)。三覆藏提罪犯吉。四即此吉罪隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時。二處二問。犯嘿妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中。不必具有。故章云。或一或二。乃至十罪)。

第二門懺罪次第階品者。如章云。先懺輕𠎝。後次捨財。(乃至)不同祇律者。先明次第。章云。雖言先懺輕𠎝。後次捨財。計理本來因財生過。應先捨財。次懺諸罪。明了論云。先捨物後方顯說滅罪([A141]已上論文也)。當今行事。並皆然也。次辨階品者。章云。以輕重之罪。既不合總悔。故致階降。其位有四等者。南山律師。但存三位。准理應然。故下人犍度云。時有比丘犯殘。若作殘意覆。應教作吉懺。[A142]已後亦覆藏犯提。乃至惡說亦如是。(述曰)既文先合懺覆藏吉。故知覆藏及隨覆藏。義類同故。合為一位。就根本中提及著嘿。罪性既殊。理無一藥能頓除遣。故復須分提吉之別。故成三位。故今行事先懺提下。及著嘿下。覆與隨覆六品吉羅。次懺著嘿二品吉羅。後方正懺波逸提罪。故分三位也。計理但有八品吉羅。南山復存九品吉羅。以其提下親生覆吉。義同著嘿親從提生。故存親覆及著嘿吉。以為根本。於中各有覆與隨覆。故成九品也。今且依前八品為正。次辨懺法者。章云。此之三位悔並責心者。疏意准下增五文云。復有五種犯。遂即次第配彼五篇。故知吉羅唯責心懺。今詳。恐違母論明文。故今所辨吉羅之中。自有責心。及有對首。欲釋此義。應具引下增五律文。復以母論。隨便注釋。律云。復有五種犯。或有犯自心念懺悔(母論第八云。有[4]〔妄〕誤犯者。心念自責滅也。心念自責者。眾學中不故作者是。述曰。此顯責心吉也)。或有犯小罪。從他懺悔(母論云。故作下者。一人前悔者。是名輕也。述曰此顯對首吉也。此律亦言以作故犯應懺吉。若不故作犯吉。即同母論二種吉也)。或有犯中罪。亦從他懺悔(母論云。故作中者。自性蘭提提舍尼。是名中犯。一人前悔。述曰。提舍尼。既配中罪之中。不同疏意也)。或有犯重罪。從他懺悔(母云。重者十三殘。殘邊蘭夷邊蘭。此是懺悔中重者。述曰易解也)。或有罪不可懺悔(母云。不可悔者。四重突吉羅波逸提偷蘭。此罪不可悔也。述曰。四重即四夷也。吉即滅擯吉也。提即打佛提。蘭即出血蘭也)。然疏主意。以初心念純配吉羅。第二從他以配提舍。第三中罪以配提罪。餘配同前。故立吉羅。一向心念。今釋既異。故存吉羅。二種懺異。明了論疏云。重者獨柯多。輕者名學對。若不動身口者。即輕責心即滅。若動身口者。即重對人懺方滅。此間不解分別其異。通名眾學。此為謬矣。今三藏亦言有兩種吉羅。南山律師亦存兩吉。故今所辨八品吉羅。並對首懺。今時行事亦然也。若准章中。並責心者。恐罪不滅。行事應知。治辨懺法不同祇律。如章云。不同祇律者。彼律第八。提吉合懺。今三藏亦爾。且祇律云。長老憶念。我某甲比丘尼。長衣過十日。[A143]已於僧中捨。此中犯提。及受用不淨衣。隨用得越毗尼罪。是一切罪。今向長老。誠心悔過。不敢覆藏持。問言汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是三說。此律人犍度。既云七聚。並先懺覆藏吉羅。故不同祇也。

第三門正辨捨懺還法者。復開二義。一者先須緣境立心。二者正辨捨懺等法。先辨緣境立心者。如章所引云。凡欲懺者。無問重輕。依明了論(乃至)如捨墮別抄所說者。真釋云。提舍那者。翻為顯示。亦翻說罪。亦翻發露。言罪因者。或因貪等。或因諸見。或因忘誤。或因放逸。或怖畏等。作如是罪。言緣起者。或由非時食。或飲酒等。故成於罪。言體相者。此是殘罪。或提罪等。言過失者。有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三能生他不信敬心。四能增長自身惡等業。五能感惡道報。又應了知作罪處。是故言等(上來即是緣於罪性可厭之境也)。言可親信人者。彼於我好。若向說罪。不生惡心。不向餘人轉道說我。故言可親。決知彼人戒行清淨。故云可[1]言。若對同犯罪人說罪。罪即不滅。南山云。必須根本俗人[A144]已來。不破十戒具戒。及犯[A145]已能悔。以成清淨者。然後受懺。昔人妄引五分不同分犯者。彼開臨命終時。同犯不同犯俱開。今是閑預。必是非法。今三藏云。初篇若犯事。不必可治。第二有[2]達人須二十。若作輕過對不同犯者。而除悔之。今詳。三藏目囑西方。何須不信。又不同者。律攝要取不同篇犯也(上來即是緣證明境)。言求受對治護者。如犯非時食。今更求受不非時食護也(上來即是立要勘心也)。章云如捨墮別抄者。疏主更有別行捨墮別抄。可二十紙許。彼吉羅皆責心懺。今不依之。故不須敘。

第二正辨捨懺等法者。捨還離合。上義門中。如章[A146]已辨。今且離明。先辨長衣。餘可准此。於中有四。一捨財四(一集財。二對境。三修敬。四捨訶也)。二捨罪六(一乞懺。二對主。三作白。四正懺。五呵責治。六領受立要)。三還財。四不還結罪(此之文義。隨疏應知)。今且應依。時人行事。多在戒場。或自然界。對一人捨。廣敘其義。餘對僧等。即准此知。第一且明捨財法者。律既不許別眾作法。故須求一清淨比丘。共往戒場。或自然界。若是大者。先脩威儀。偏露右肩。脫革履。禮足䠒跪。手捉衣(若是小者。恣其禮足)。口云。大德一心念(對二人應云。二大德一心念。二三人准此)。我比丘某甲。故畜一段長衣(二三段等。准此稱之。若物全多不可分。得言眾多。若[A147]但可知。即[3]〔得〕稱。若是匹帛。須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一捨墮(或隨數稱)。今持此衣(或財)捨與大德(或二人三人等。准此應知)。第二辨捨罪法者。前[A148]已立義。提吉不同。分為三位。第一先懺覆與隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應請所對懺主。具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。今請大德。為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(一說。答云可爾)。次正懺罪。具儀口云。大德一心念。我比丘某甲。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣。犯突[4]吉罪。不憶數(或稱一二等數)。又經僧說戒二處三問。犯嘿妄突吉羅罪。不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本罪[A149]已。各不發露。經夜覆藏。犯突吉羅罪。不憶數(或隨數稱)。展轉逕夜。復犯隨䨱突吉[5]羅。不憶數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。願大德憶我(一說。懺主答云)。自責心生厭離(犯者答云)。爾(祗云。頂戴持亦好)。第二位懺兩品著嘿吉羅(更不須請懺主。前[A150]已請訖故也)具儀口云。大德一心念。我比丘某甲。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波兔提罪。由犯此[A151]已。著犯捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪。不憶數(或隨數稱)。又經僧說戒二處三門。犯嘿妄突吉羅罪。不憶數(或隨數稱)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。願大德憶我(一說。答云)。自責心生厭離(答云)。爾(或云頂戴持也)。第三位正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主。具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。今請大德。為尼薩耆波逸提懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主。慈愍故(三說。或除尼薩耆言。亦無妨也。答云可爾)。次正懺[6]悔。南山云。應略說法。告云。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘之法。本無積聚。涅槃經云。不名為僧。若犯離衣。應云比丘之法。正有三衣鉢盂。行必隨身。猶如飛鳥羽翮身俱。故違佛教。豈成佛子。如智度論第十五云。破戒之人。妄食信施。所執鉢盂。即洋銅器。所著衣者。是熱䥫鍱。乃至由破戒故。受無毛虫。或噉糞身。隨機三五句而[A152]已。然或頑鈍。雖聞苦語。未動其心者。不必須示。亦勿受其悔過。以相續故也。又對解法之人。自心慚懼者。亦不勞為說法也。其懺詞者。具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。此衣[A153]已捨與大德(或捨與餘人。應言[A154]已捨與某甲)。此波逸提。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德憶我。清淨戒身具足清淨布薩(三說。答云)。自責心生厭離(答云)。爾。或言頂戴持。第三還財者。既對一人。但須逕宿直爾手付。無別作法詞句也。第四不還結罪。如文應知。上來廣依對一人法。具分別訖。今律文中。是對僧法。若欲釋文。即以上來捨罪捨財還及不還四位之義。對文辨異。亦為善好也。

次當隨疏釋四位文。第一捨財。於中復四。一者財集制捨。文云。此捨墮衣應捨。疏釋云。今解捨財。文言此捨墮衣者。財集應捨(廣說乃至)。人[7]但有情。彼容礙此。是故不類。如疏應知。販賣五種者。以時易時等四藥。及波利迦羅為五也(如販賣戒。應知)。第二所對境集。文言與僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。疏釋云。二與僧等者[A155]已下乃至非重之謂也者。非如僧殘以罪重故制對僧懺。今此但欲令生慇愧。非謂罪重而令對僧也。第三捨之威儀。[1]子言捨與僧時。往僧中。偏露右肩脫[2]等革屣。向上坐禮。胡跪合掌。疏釋云。若不謙卑。[A156]已下乃至[3]闕無禮足者五法。謂一露肩。二脫屣。三禮。四胡跪。五合掌。文雖合掌。而今行事。合手[4]投衣。第四正捨詞句。文言。當作是語。大德僧聽。(乃至)今捨與僧。疏釋云。對眾捨物。理合宣情。[A157]已下乃至理亦應得者。文中出法。故不具足。理須稱長衣財數。及罪數等。准前對一人釋之。章云餘皆類然者。除長衣[A158]已。餘離宿等。亦類此知也。

第二捨罪六者。一乞懺悔。二請懺主。文云。彼捨衣竟當懺悔。即對此文。疏中釋云。次下懺法悔。(乃至)佛開同不同得者。謂雖此文略無乞懺。及請懺主。義應有之。章云。乞懺之文。[5]不須一一牒事周是。准而可知者。三人[A159]已下全無乞詞。今辨對僧。須有乞詞。秉法之人。應先索欲問和。和訖。方令乞法。應云大德僧聽。我某甲比丘。故畜一段長衣(或財)。過十日(下九日染犯者煩除此竟)。不淨施犯一捨墮(若合捨者。續次即牒離伽梨等犯捨墮。乃至二十九戒)。是衣[A160]已捨與僧(若云[A161]已捨與三比丘某甲等。若因緣等。應言是衣[A162]已壞等)。此中一尼薩耆波逸提罪(若眾多不憶數等。隨應稱之。准下滅諍提度云。若欲在僧中懺悔者。應往僧中乞。文既[6]〔文〕不倒提吉等異。故知除其責心吉外。餘皆容入僧中乞懺。而今行事多不存之。設若存者。即應續次牒八品吉。不須唯同懺中別懺)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說。前雖[A163]已引自言毗尼乞懺之文。文既不具。故應依此)。次辨請懺主詞。白如上對一人中[A164]已具辨說。[A165]但於此中。雖請[A166]已訖。而受懺者。未得即許。先須白僧。後方許之。第三明受懺者。作白和僧。文云。受懺悔人。當作白。(乃至)如是。疏釋云。雖可別請。事既經眾。(乃至)故宜須[7]曰者。文中不具。應先須索欲問和[A167]已訖。詞句應云。大德僧聽。此某甲比丘。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。是衣[A168]已捨與僧(或若與別人者。隨別人名字稱之)。此中一尼薩耆波逸提罪(或隨數稱)。今從眾僧乞懺。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是(白[A169]已方答請人云可爾)。准前立義。既許吉羅亦入僧懺。故今日中亦總牒取。義亦無爽。然今行事並不存此。任情取捨。此據對僧。故住單白。若對二人三人懺者。懺主應准滅諍揵度。白邊人云。若長老聽。我受某甲比丘懺者。我當受彼。第二比丘應言可爾。若欲在三比丘邊懺。亦如是([A170]已上律文)。第四正捨罪。文云。作此白[A171]已然後受[8]懺。疏釋云。因緣既備。理宜滅罪。(乃至)不煩懸解者。今[A172]已如上對一人中。懸解[A173]已訖。第五呵[9]責。文云。當語彼人言。自責汝心。疏釋云。雖對說過若不設治(乃至)知有罪有五種過失等者。五過失。如上緣境立心中[A174]已辨說。第六領受立要。文云。答言爾。疏釋云。[10]治於前[A175]已下是也。

第三還財。文云。若眾僧多難集等。疏釋云。具前十法即是悔犯清淨[A176]已下是也。祇第八云。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即作白二羯磨。付知識比丘。如彼文說。又云。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月(准祇亦得即日還。[A177]但相傳[11]〔要〕逕宿還之。現今西國行事亦令逕宿)。

若即坐二還者。一三衣等即座直還。二長衣等即座轉付也。

但七中一法者。若別問答。即七中二法也。如上疏釋[12]云。前房戒中作法具緣。一假界。二秉法人。三簡眾。四與欲。五因起。六問答。七正作法。此中作法。既有因起。即七中三法也。

多論計直者。謬也。如上[A178]已引是。善見第十四云隨宜也。然多論第五。擔毛戒云。問此是暫捨為根本捨。答以罪言之。是根本捨。以法言之。是則暫捨。

一人[A179]但十者。復無問邊人故也。

二寶中捨財三者。除威儀也。

略而不出者。指彼戒文。不出懺法也。

謂有捨財二者。一集財。二者正斬壞捨。

取尼衣[A180]已下次第五戒者。誤也。即離衣戒[A181]已下。並言轉作淨施等也。多論第四。長衣戒云。沙彌應畜上下衣。一常著當安陀會。二當鬱多羅僧。今清淨入眾。及行來時著。得畜泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即說錢寶應捨作突吉羅懺。

略不舉餘六者。不言反上得不失不壞不作非衣不親厚不忌等六門。辨不犯也。

以對下三故言取著者。對失燒漂。若先自有犯長之財。取者不犯。著用吉羅。持作三衣。亦即成就。但懺先提也。對初奪故。他人與我犯長之財。我全無犯。此顯不同他人長藥若與我者不許服也。有餘釋言。他與著者。先犯長財。[A182]已失燒漂。長本無故。不染新財。故言所著者不然。畜心不斷。即得相染。何假財在也。復有餘釋。徒繁其功也。

他與作被者。相傳釋云。釋疑故來。若他與少財。可言不犯。他與作被。應當是犯。釋云亦不犯也。今詳。失衣他與身著。既不成犯。他與臥被。亦不成犯。故著別明也。

飾宗義記卷第五本

飾宗義記卷第五末

○離衣宿戒

釋名中。人衣異處者。尊者云。人衣異礙者好。以其染礙非異處故。

十一界者。藍樹場車船村舍堂庫倉并蘭若處也(礙文自見)。

須意可知者。若不具六緣。或得小罪。或全無犯。故必須之。

無正翻者。今三藏云。一僧伽知。譯為複衣。二嗢呾羅僧伽。譯為上衣。三安呾婆沙。譯為內衣。此三皆名支伐羅。譯之為衣。言袈裟者。乃是赤色之義。以乾陀不正染也。唐三藏云。僧伽致或僧伽胝。譯為合。或為重。謂割之合成。又重作也。郁多羅僧伽。譯云上著衣也。言於常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀䟦薩。譯云中宿衣。或裏衣也。

制五衣。多論第四。離衣戒云。制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。如前說([A183]已上論文。觀此言餘如前說者。蓋是還其前之五義。兼此為六。章中謬也)。五百問。小衣得著燒香上[1]諜不。答無中衣得。若不近身。淨潔亦得。問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得。

生疎者。五百問云。問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不見身者乃得著。

讚歎等者。讚歎等。讚歎一居士二居士得衣等也。多論第四。長衣戒云。下僧伽梨。下者九條。中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者十五條。中十七條。上者十九條。上僧伽梨。下者二十一條。中二十三條。上者二十五條(餘如章中)。五分十八云。左葉左靡。右葉右靡。中葉兩向靡。作竟著之。極是所宜。重數中。五百問。問三衣應施裏不。答不施裏亦得(今詳大衣安裏者。諸律皆然也)。今三藏云。西方四角無帖。南海。始見帖之。

六物者。准十誦律二十八云。與看病六物。觀彼文勢。似是三衣。乃鉢流漉囊尼師檀也。此下衣法。自釋六物。至彼可見。

鉢亦正制離何以輕者。義准餘衣。離而得吉。又以佛教。如鳥二翼。違教故吉也。尼不安居得提。破夏得吉也。

此律有受捨之言者。下衣法云。時諸比丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑。應捨[A184]已更受。若有三衣不受持。突吉羅。上[2]伐受持突衣。依僧祇律。近代諸德。以祇護衣。通於一夜。與四分異。故取十律。十律第四。長衣戒中。亦有受三衣文。然准第三十五。文具足好。故彼律受戒前。羯磨師教受衣鉢。語言應效我語。我某甲是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。三說。彼律二十一云。若割截。若未割截。[3]是持。我某甲。[＊]是鬱多羅僧七條受。兩長一短。割截衣持(三說)。我某甲是衣安陀會五條受。一長一短。割截衣持(三說)。若僧伽梨漫。是僧伽梨漫衣受持。若鬱多羅僧漫衣受持。安陀會云。是衣漫安陀會受持。此衣覆肩衣受。長四肘。廣二肘半。是覆肩衣持(三說)。此衣厥脩羅受。長四肘。廣二肘半。此衣厥脩羅衣持(三說)。我某甲此鉢多羅應量受。長用故(三說。[A185]已上並是謹錄律文。章中所引。是彼律第二十一文也)。此等且據現如法作割截衣說。若或受持七條。以為安陀會者。應言此安多會七條受。兩長一短。割截衣持。大衣中衣。並准可知。若牒葉者。亦即須言牒葉衣持。攝葉亦爾。不得還言割截衣也。漫衣如文可知。

沙彌受上下衣者。應對一受。戒沙彌云。長老一心念。我某甲沙彌。此鬱多羅僧五條衣受。一長一短。割截衣持。此安陀會(詞句同上)。

覆肩衣者。梵云僧脚崎。此云掩腋衣。即僧祇支。翻為覆肩衣。是也。量如前說。舊作祇支。偏安左袖。下作連裙。復祇支外。別立覆肩衣者。誤也。

厥脩羅者。正言厥蘇落迦。此是篅義。像其形也。其量如前。兩頭相對。全使令身入其中。牽使至臍。反襵兩邊。令其向後。腰條急繫。即是其像。尼舊五衣。宜改就此。十誦三十八云。六群比丘。不著袈裟食。佛言突吉羅。尊者曰。多論見論五有緩急。如見論十四。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。云何轉而不失受。答曰。先取兩邊。合㓨相著。然後以刀破背處開。然後㓨緣。不失受持([A186]已上論文)。准此即緣斷不失。緣於多論。多論第四云。不問孔大小。即緣於見論也。上色不失受持等。並多論文也。尊者言。若全變白。亦應失受。一月衣戒。但言故壞。故知極破。同多論也。

文言有一比丘乾消病者。多論第四。佛弟子中。多病無過。舍利弗常患風冷。又病熱血。問舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。文言。前世業緣故。以過去惱亂父母及以師僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。染染法味。常脩智慧及論義法。又樂禪定。勸作眾事。精勤三業。無時暫懈。臥起不時。故有此病。

有緣眾生應受化故者。多論云。如佛一日六時。常觀眾生。隨應度者。不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時。常觀眾生應度者度。宜於遊[1]行自苦。病則折損([A187]已上並多論文)。多云。問舍利弗有四如意足。能以三千世界。手中迴轉。何以乃言衣重。答所應度者。不以神通。而諸論師可以理屈。若現神通。長彼憍心。乃至又為將來老病比丘。作開通緣。作一月不離衣法。老者三十[A188]已上名為老(蓋三十夏也。憍心者。當謗云呪術藥力亦有此能。何有可貴也)。

多論九月者。多云。以因緣故結一月。以一月因緣故結九月(謂初緣開一月。一月中緣事未了。業開九月)。問為一羯磨為九羯磨。答曰。一羯磨。見論十四。隨病未差。得離宿。若往餘方。病差欲還。道路嶮難。恒作還意。雖差不失衣。若決作[2]還意。失衣。過十日犯長。真諦釋了論云。極至八月。得離衣宿。非安居月。佛許作此羯磨。夏中非遊行時故。

十多二文三衣之中俱有離義者。多論第四。以因緣故。聽僧伽梨。因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會(釋義易知)。

正離一衣不得離二。亦多論文也。

一月等三事通開制者。若前安居。開受一月等。無緣不開。故制也。

文言衣竟者。亦受持竟。故見論十四云。此戒衣[A189]已受持。離[3]宿得罪。

定別所釋者。定其差別。以為所釋也。二內。內宿內煑也。

或假僧界而成者。或依僧界護衣故也。或有村起。非全得護。以不定故。故言或也。

自然有三。尊者言四。如上無主房戒[A190]已辨之也。

大小八界。亦如彼辨。下說戒揵度復當廣釋(不可分別聚落。依祇律立。餘二義十律也)。

隨事故多者。由作法故。得成大小八界也。

然望今集互有寬狹者。若百里竪標。五里集僧。或一里竪標。五里集僧。餘皆准知。然今詳之。若百里標還百里集。恐羯磨時僧在標中。如十三難。礙羯磨而不成也。

若望初集亦無強弱者。初盡一化。爾時自然一切法事。皆悉得作。與今作法即無強弱也。

僧法事等並挾者。以今自然。望今作法。自然即弱。僧狹唯四人。法狹唯白二。事狹唯非情也。

勢分有無中。十誦[4]三十七。增一序中。問若比丘聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界齊行來處([A191]已上律文)。

言通行處。古來相傳云百步許。謂聚落外。又取通行往來之處。以為勢分。自餘諸文。即無勢分也。有勢分故。制寬令集。故名制也。若無勢分。開狹令集。[5]故也。

問答亦如上者。謂師問弟子。於何處待。若言在二十五肘內。即不犯。然以祇律。通於一夜。隨於何時會衣。即得也。

露地直身申臂等者。覆地疏皆作露者誤也。如下六憐愍中釋之。

蘭若是弱者。由於蘭若。[1]是弱者由於蘭若。有十界起即不成蘭若故也。村強濫弱者。濫中若有俗男女來。即是村起也。

各對前人辨者。對俗名村。對僧名藍。義無優劣也。

使無破離之𠎝者。尊者云。亦可但無離衣之𠎝。以無衣界。亦不破憂故也。今詳章中意者。准祗律第八。佛在王舍竹園。舍利弗為饒益親里故。詣那羅聚落安居。復不欲離世尊。以[2]恭故佛言。聽竹園精舍那羅聚落共結一布薩界。令舍利弗安樂住(將欲安居。開結此界。使無破𠍴)。爾時舍利弗。於那羅聚落結安居。日日詣竹園。禮世尊足。值[3]但七日連雨。念僧[4]伽重。佛知故問。乃至告諸比丘。從今王舍竹園那羅聚落。作不離衣界。令諸比丘得安樂住。(述曰)此即復無離衣過也。僧衣二界。要必相假於安居前。使無破離。故聖先開結此二界。故言使無破離也。安居之後。常集恐難。應解此界。還依舊結。故下迦絺那楗度。及增五文云。安居竟應結界。是此竟也。上代[A192]已來。不曉此理。而依常藍有僧界者。而於夏中不敢解界者。恐破夏故。此為謬矣。

多論答羯磨法爾者。彼論第四。有兩解。前解云。若有聚落。言除聚落。若無聚落。不須言除。後解如章。

除村村外者。謂除村及村外勢分也。

取空地及住處故者。疏意釋云。取村外空及[5]樹下住處也。若准新翻律攝云。從阿蘭若至斯住處。准彼即是取等外空及寺中住處。以為衣界。但須除村也。若作此解。不復須言現結現除懸取等也。又若准此。亦與四分不殊也。若准多論第四。即似前解為正。故彼論第四卷云。若本結時無聚落者。結衣界[A193]已後。聚落來入界中。不須更結。[A194]已先結故(謂雖新來不破前結。前[A195]已懸除故也)。若本有聚落。結衣界[A196]已。移出界去。此即空處。名不離衣界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及。盡非衣界。(述曰)准此明知。取村外空及村下住處。即是現結現除懸[6]聚取等也。

多論五義者。彼第四云。聚落散亂不定。衣界是定。又為除誹謗故。又為除鬪諍故。又為護梵行故。又為除嫌疑故([A197]已上論文)。

可使藍外之村等者。顯其藍相外。大界內村也。

異餘八界者。如文中列藍等十界。結衣界時。但言除村村外界。而不言除樹樹外界。除場場外界等也。是故以村望樹等八。村即須除。樹等不須。[7]甚義不同也。故下強問云。以除村故。作法即弱。收餘八故。便即是強。今詳此理。應言異餘九界。謂亦不言除藍藍外故也。強弱門中。亦應言。以除村故。作法即弱。收餘九故。便即是強。好也。亦可更加阿蘭若界。應言異餘十界等也。

僧界開不重開者。初緣制一化集。今[A198]已開其局法。若復更開除村村外。便有重開之失也。

衣界亦是開不重開者。本制隨身。[A199]已開衣界。復不除村。亦有重開之失也。

六種不離三衣利益者。明了疏釋云。佛愍比丘。有六因故。雖離衣宿。而不得罪。即是利益。

此有二種者。明了疏云。此二並由僧和合。作羯磨同許。故合為一。疏云。一得迦絺那衣者。誤也。論文云。約迦絺那也。

二為行路人及病人僧和合所作者。明了疏云。若比丘或[8]羊老或羸。有緣須行。或身有病。不堪持衣。僧羯磨。許三衣中。隨離一衣二衣。極至八月。不許夏中作此羯磨。非行時故。事竟須還。隨事大小。一月二月。十日五日。悉同此例。

依地所作等者。明了疏云。結界有二。先結布薩界。後結衣界[9]領之。結界極大。得三由旬。於此界內。衣在東邊。身在西邊宿。亦不失衣。

言布薩相應學處者。其猶此律說戒犍度。明了疏釋云。此亦是戒。故言學處。此學處中。明結界法。故指彼說。

三不離所作(乃至)及剡浮樹等所([A200]已上論文)。明了疏云。皮闍延多。翻為勝德。是帝釋樓。高一千由旬。章云二千。誤也。樹高如章。若置三衣樓上[10]樓樹上。身在下宿。許不失衣。雨滴及處。是樓樹界。在此界宿。許不失衣。出界宿者。即是失衣也。若衣在下。身在上宿。此即失衣。上容墮下。下不落上。容為人偷。失不失異也。

四垣墻所作謂僧伽藍摩及寺舍中如轉車方便所顯。﹂([A201]已上論文。章中不具)明了疏云。僧伽是眾。藍摩是園。四周圍繞。故云垣墻。眾園有三。第一淨住。二者一切淨。三者聞邊。言淨住者。別立眾園。中起屋宇。為僧住處。行住臥脩定論誦念。一切飯食。不得置中。慮恐經營。驚動僧眾。別作此處。名為淨住。言一切淨者。既許僧住。復安飲食倉庫菓菜。故言一切淨。[1]土此二園皆須羯磨結之。若宿此園。身東衣西。亦是不失。亦得結此為布薩界。言聞邊者。檀越起屋宇。擬作淨住處。或作一切淨。僧未結界[2]一有比丘來入此界宿。檀越明日問比丘言。昨夜是淨住處。為當謂是一切淨住。比丘答言。我不分別。從此檀越聞語竟邊。不復得結作淨住處。及一切淨。後若此處為王所奪。或火所燒。或無此緣。別一處壞。通人出入。亦得更結為淨住等。宿聞邊園。衣東身西。則失衣也。此中意取前二眾園。名垣墻所作。非第三也。言及寺舍中者。寺謂檀越借地起寺。與僧令住。別有垣墻。在中宿者。身東衣西。亦不失衣也。言舍者。檀越[3]白於住處。別分三五間屋。供養眾僧。比丘於此屋舍界內。身東衣西。亦不失衣。言轉車方便所顯者。衣在界內。比丘外宿。若垣墻有壍。壍若廣而淺。度廣為量。壍若狹而深。度深為量。取此量度壍外地。若量內宿。則不失衣。若外無壍。界側有樹。或籬墻[4]提或有竹等。隨度高下。取此度物。一頭在車。一頭出外。轉車令物外際著墻。復更轉車外撥著人。則不失衣。