○二僧伽婆尸沙法。分四。初總標。二別列戒相。三結問。四勸持。

今初。

釋　十誦云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前。悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。

根本云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是餘殘義。若於四事。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法有餘殘可治。故名僧殘。

律攝云。由奉眾教。罪方除滅。

毗尼母云。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾不可除滅。是名僧殘。

善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧中初與覆藏羯磨也。尸沙者云殘。謂未後與出罪羯磨也。此罪一一從僧作法除。故以境為名。

薩婆多論。問四篇皆是有殘。何獨此戒名僧殘。答四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。此十三事一切因僧。三十事中三事因僧。餘則不因。九十事中七事因僧。餘則不因。故云僧殘也(三事因僧者。第二離衣羯磨。第十四減六年臥具羯磨。第二十二行盋法。餘則不因故。律云。若僧若眾多人若一人。九十事七事因僧者。第七差說粗罪法。第十二餘語法觸惱法。第二十二差教尼師法。第六十八諫惡邪法。第七十諫惡邪。沙彌出二法。餘則不因)。

二別列戒相。有十三。初弄陰失精。乃至十三惡性不受諫。

○第一弄陰失精戒

總釋。

此無女境事。雖無其境。而得受樂。此是不共戒。尼結不同。大乘同制。

梵網經云。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。

菩薩戒經云。起五葢心。不開覺者。是名為犯。眾多犯是犯染汙起。

律攝云。由癡無智故。依婬事及婬煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

爾時佛遊舍衛國(律攝云。遊者有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名遊。譬如世人言。王出遊。若到戲處。或行住坐臥。佛遊舍衛。亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士。居住此地。往古有王。見此地好。就此道士。乞立為國。以道士名。號為舍衛也。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝。止住此城。以其名故。號王舍城。舍衛亦復如是　名義集云。梵語舍衛。華言聞物。亦云豐德。以其具四德故也　一具財寶德。謂舍衛國中多出一切珍寶。勝於餘國。是名財寶德　二妙五欲德。謂舍衛國中五欲勝妙。非餘國所及。是名妙五欲德　三饒多聞德。饒益也。謂舍衛國中財寶具足。五欲勝妙。聞於四方。是名饒多聞德　四豐解脫。德。豐盛也。謂舍衛國中之人。多修道行。而得解脫。是名豐解脫德也　善見云。此舍衛國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬　偈云。舍衛甚微妙　觀者無厭足　以十音樂聲　音中喚飲食　豐饒多珍寶　猶如帝釋宮)。

起緣人。

時迦留陀夷(亦名烏陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思見。遂命黑光。往迎既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼為非法。而尊者不從。彼懷瞋恨。自破其身形。反誣尊者。告其父。知父集五百婆羅門眾。其曳尊者。不能移足。由尊者力大。時佛觀知。此是最後教誡。佛衰其力。時眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍利弗與其說法教誡。發勇猛心。結惑皆除。證呵羅漢果。既得果[A1]已。念報佛恩。而行教化。佛言。我聲聞弟子中。教化有情。令得聖果者。迦留陀夷而為第一。於舍衛國。教化八十億家。令得聖果)。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。諸親友比丘見[A2]已。問言。汝先時顏色憔悴。身形損瘦。如今顏色。和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。如是問知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣。訶責迦留陀夷。云何於我清淨法中出家。作穢汙行。汝愚癡人。舒手受人信施。復以此手。弄陰墮精。世尊以無數方便。訶責[A3]已。與諸比丘結戒。不得弄陰失精。結戒[A4]已。有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺[A5]已。向同意比丘說。時諸比丘具白世尊。佛言。亂意眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者夢中失精。善意睡眠有五功德。反上者。是欲說戒者。當如是說。

所立戒相。

釋義　故弄者(有六種境)。實心故作失精者(大論云。以妄想邪憶念風吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精)。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色。轉輪聖王精也。何者精黃色。轉輪聖王太子精也。何者精赤色。犯女色多也。何者精白色。負重人精也。何者精黑色。轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色。須陀洹人精也。何者酪漿色。斯陀含人精也。

失者(律攝云。精離本處。以腰為處。又言不然。舉體有精。惟除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。便得本罪)。除夢中者(律攝云。謂除於夢。餘皆得罪。夢中雖有情識。然無楷定。實事可求　僧祗云。夢虗妄不實。若夢真實。於我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故諸脩梵行者。於我法中。得盡苦際)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一舉心弄陰。二作弄陰想。三精離本處。

定罪　此中犯者。若為樂故。為自試故(為樂者。謂貪其觸樂也。自試者。為七種精中是何種色也)。為福德故。為祠天故(福德者。謂弄陰失精。得大福德。祠天者以精祠天。此俱屬外道婆羅門法)。為生天故(爾時有一婆羅門。居閒靜處。誦持呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道。常弄陰失精。時有一婆羅門。出家為道者。聞此言。為生天故。即便弄陰失精。彼疑白佛。佛言。僧伽婆尸沙)。為施故。為種子故(施者。或有人來乞求出精而施。種子者。或無子息。以出精。續其種故)。為憍恣故。為自試力故。為好顏色故(憍恣者。即縱恣心情。不思佛教。自試力者。謂自試力。能出多少。為好顏色者。為欲火所逼。顏色憔悴。如前因緣可知)。為如是事弄失精。一切僧殘。

若於內色外色內外色水風空內色者。受色外色者。不受色內外色者。受不受色(內謂屬內身。即手及餘身分。覺知冷煖澁滑。故名內色受色也。外謂屬無情。即君持泥團等。既無覺知。故云不受色也。內外色者。謂受不受色。如前准知)。水者。若順水。若逆水。若以水洒。風者。若順風。若逆風。或口吹空者。自空動身(問此非內色外色內外色。何故得罪。答由自動身。故得罪耳)。如上憶念弄失不淨。皆僧殘。

不失。偷蘭遮。

若比丘教比丘方便弄失不淨。若失。偷蘭遮。

不失。突吉羅。

若比丘尼教比丘方便弄失不淨。若失。偷蘭遮。

不失。突吉羅。

除比丘比丘尼教餘人弄失。不失。一切突吉羅(餘人即三小眾也)。

第四分云。若女人捉比丘。前彼動身失精。僧殘。

不動身失不淨。突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。

五分云。眠時出不淨。覺時發心動身。偷蘭遮。

眠時身動。覺時發出不淨。突吉羅。

憶行婬事。突吉羅。

律攝云。覺作方便。夢中流泄。或復翻此。

作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便。其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。

言欲動者。謂精未離本處。

根本云。若苾芻量生支作心受樂因而泄精者。得窣吐羅底。

若不泄者。得惡作罪。

寧以手執可畏黑蛇。不以染心捉生支比丘尼波逸提(薩婆多云比丘尼波逸提者。為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。苦乃出精。男子不爾。隨事能出。故不同也)。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。夢中失覺[A6]已。恐汙身污衣汙牀褥。若以弊物樹葉器物盛棄。

若以手捺棄。

若欲想出不淨。

若見好色不觸失不淨。

若行時自觸兩䏶。若觸衣觸涅槃僧失不淨。

若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中。用樹皮細末藥泥土浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時。一切不作出不淨意。無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多論云。佛制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙門釋子作不淨行。與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。又諸佛法爾婬是惡行法。應制之也。

大涅槃經云。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。若夢行婬。寤應生悔。

○第二與女身相觸戒

總釋。

此是不共戒。尼結第五重。大乘同制。

律攝云。隨意取樂。事由癡覆故。因婬煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷。聞佛制戒。不得弄陰墮精。便手執戶鑰。在門外立。伺諸婦女來。語言。大妹。可來入房看將至房中。捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作。不樂者便瞋恚罵詈出房(薩婆多云。諸女人何故來入寺看。此有三義。一以世間人多諸[A7]怱務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識聞法故。三眾僧房中種種嚴餝。彩畵房舍。牀榻臥具。觸目可樂。是故來看。問諸女人何故隨比丘入房舍中。答謂出家之人斷欲清淨信敬故隨入無疑。問何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然。有父母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者。有不默然者)。諸比丘白佛。世尊以無數方便。訶責[A8]已。與諸比丘結戒。

所立戒相。

釋義　婬欲意者。愛染污心(善見云。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥。不能自出。婬亂變心。隨處而著。無有慚愧。或心變欲。或欲變心。婬亂變心。心即染著)。女人者(堪行欲境。有智未命終)。身者。從髮至足。身相觸者。若捉摩重摩。或牽。或推。或逆摩。或順摩。或舉。或下。或捉。或捺。

若捉摩者。摩身前後(善見云。捉者不摩。觸者不捉不摩。是名觸也。捉者捻置一處。是名捉)。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉。上下者若立捉令坐。捉者若捉前若捉後。捉乳捉髀。捺者捺前捺後。若捺乳捺髀(善見云。捉手者臂肘為初。乃至爪甲)一一身分者(從髮至足。一切身分)。

犯緣　此戒具足五緣。方成本罪。一有婬染心。二是人女。三人女想。四身身相觸。五動身受觸樂。

定罪　此中犯者。若比丘與女人身相觸。若捉摩重摩。或牽。或推。或逆摩。或順摩。或舉。或下。或捉。或捺。隨觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。

若女人觸比丘。隨觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。

若天女阿脩羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者。身相觸。偷蘭遮。

畜生不能變形者。突吉羅。

若與男子相觸。突吉羅。

若與二根身相觸者。偷蘭遮。

若女人作禮捉足。覺觸樂不動身。突吉羅。

若有欲心觸衣盋。尼師壇。針筒草秸。乃至自觸身。一切突吉羅。

人女人女想。僧殘。

人女疑。偷蘭遮。

人女非人女想。偷蘭遮。

非人女人女想。偷蘭遮。

非人女疑。偷蘭遮。

第四分云。作女想與男身相觸。作男想與女身相觸。皆偷蘭遮。

此女餘女想餘女此女想身相觸。皆僧殘。

與死女身未壞者相觸。僧殘。

半分壞多分。壞者相觸。偷蘭遮。

女人為水所漂。愛念接出。不受觸樂。不犯。

僧祇云。若比丘坐時。有女人來禮足。若起欲心。當正身住。應語言。小遠住禮。

若女人篤信。卒來接足者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。

若女人從比丘索水者。不應自捉鑵澆女人手。應以器盛與。若無器令淨人與。若無淨人。應持鑵著牀凡上。令其自取。

若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。

若授竹木繩牽出。不犯。

若言知汝雖苦當任宿命者。無罪。

根本云。凡觸女身。若是堪行婬者。無衣隔時。僧殘。

有衣。粗罪。

若不堪者無衣。粗罪。

有衣。惡作。

若見女人被水所漂。或自縊噉毒等。為救濟時觸。皆無犯。

十誦云。若救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難高處墮難。一切不犯。

若無染心誤觸。不犯。

女人為水所漂。應救。雖婬心起。但捉一處。莫放。到岸不應更觸。更觸。得罪。

若繡女畵女故觸。突吉羅。

善見云。若摩觸女人粗厚衣。偷蘭遮。

若人女細薄衣。手出摩觸。僧殘。

若比丘與女人髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。

若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。

若女人作男子裝束。比丘不知捉者。無罪。

戒因緣經云。阿難為摩鄧伽呪所惑。不犯罪。

律攝云。若母來抱。若女坐懷中。不犯。

比丘尼波羅夷。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若有所取與相觸。

戲笑相觸。若相解時相觸。不犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　阿含經云。時佛在人間遊行。見火聚熾然。告諸比丘。若有人捉彼火捫摸。及四姓女捫摸嗚之。此二事何者為善。諸比丘言。捉彼等女嗚之。是事為善。若捉火嗚即燒爛。皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言。寧捉火嗚。乃至筋骨消盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。若非沙門。自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。不消信施。墮三惡道。長夜受苦。是故當持淨戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報所為。出家作沙門。亦得成就。薩婆多論云。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結此戒。與之作伴。令有所依怙。二欲止鬬諍故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉而[A9]已。謂作大惡。是故止之。四謂斷大惡之源。欲是眾禍之先。若捉摩女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人。則失正念。六為增上法故。比丘出家。跡絕欲穢。栖心事外。為世楷範。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。

○第三麤惡語戒

總釋。

此是不共戒。尼結方便。大乘同制。

律攝云。共為鄙語。染心調弄。因招譏醜事。由疑無智。故依婬事及婬煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷聞世尊制戒。不得弄陰墮精。不得身相觸。便持戶鑰。在門外立。伺諸婦女入房中。向彼以欲心粗惡語。諸比丘聞白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　麤惡語者。非梵行(根本云。鄙惡語者。有二。一波羅市迦因起。二是僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝)。婬欲語者。稱說二道好惡。

犯緣　此戒具足五緣。方成本罪。一婬欲意。二粗惡語。三是人女。四人女想。五了了領解。

定罪　此中犯者。若比丘與女人。一反作粗惡語。一僧殘。隨粗惡語多少。說而了了者。一一僧殘。

不了了者。一一偷蘭遮。

若與指印書。遣使作相。令彼女人知者。僧殘。

不知者。偷蘭遮。

除此大小便道說餘處好惡。偷蘭遮。

天女阿修羅女夜叉女龍女畜生女能變形者。黃門有一形粗惡語。令彼知者。偷蘭遮。

不知者。突吉羅。

若指印。若書。若遣使。若現知相。令彼知者。偷蘭遮。

不知者。突吉羅。

向畜生不能變形說麤惡語。突吉羅。

若向男子粗惡語。突吉羅。

粗惡語粗惡語想。僧殘。

粗惡語疑。偷蘭遮。

非粗惡語。粗惡語想。偷蘭遮。

人女人女想。僧殘。

人女疑。偷蘭遮。

人女非人女想。偷蘭遮。

非人女人女想。偷蘭遮。

非人女疑。偷蘭遮。

第四分云。女作男想。男作女想。粗惡語。偷蘭遮。

此女作餘女想。餘女作此女想。僧殘。

性好粗惡語非欲心。突吉羅。

律攝云。若有女人說鄙惡語。以言領受。情歡其事。雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。

善見云。若比丘以欲心。方便欲樂此事。假說旁事。若女人解此語。突吉羅。

比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若為女人。說不淨惡露觀。大妹。當知此身九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不淨時。彼女人謂說麤惡語。若說毗尼時。言次及此。彼謂麤惡語。若從受經。若二人同受。若同誦。若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多云。結戒者。一為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。

○第四歎身索欲戒

總釋。

謂設異方便。希求欲樂。此是不共戒。尼結方便。大乘同制。

律攝云。由癡無知。故因婬事及婬煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時迦留陀夷聞佛制戒。不得弄陰墮精。不得與女人身相觸。及粗惡語。便向女人。歎身索欲。諸比丘聞。白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義　自歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門種。

大妹者(乃女弟之稱)。我修梵行者。勤修離穢濁(謂離汙穢。不清淨法。故名離穢濁也)。持戒精進者。不缺不穿不漏無染汙(言不缺者。對四重而言。若犯棄罪。即是破器。今既無違犯。故云不缺也。不穿者。對僧殘言也。若犯此篇戒者。雖不名破道器。而有穿孔。亦不能增長勝法資財。故曰不穿也。不漏者。漏謂滲漏也。對後三篇而言之。後三有違。雖道器不缺不穿。而有滲漏也。即無違犯。故云不漏。無染汙。總結五篇也)。修集善法者(善法即十二頭陀行。梵語頭陀。此云抖擻。謂抖擻。三界煩惱業報故也)。樂閒靜處(謂離眾閙。居阿蘭若。身遠離故。心得清淨。離於欲葢。益諸善故)。時到乞食(即常乞食也。謂依法乞食。當制六根不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若受請食者。或得不得。貪恨易生。若同僧食。處分使人。心則散亂。不入道法故)。著糞掃衣(謂拾糞掃物衲作衣故。以此覆障。寒暑離貪。遠賊無奪命難故)。作餘食法不食(謂作餘食法。妨修道業。復長貪心。即不知止足也)。一坐食(謂若重食者。失半口功。斷數數食也)。一摶食(又云。節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食。皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。後得道時。以法攝彼。又雖一食。恣貪極噉。腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食。三分食二。身則輕安。是名一摶食)。塚間坐(謂塚間常有悲哭聲。死屍狼藉。無常不淨。觀道易成故)。樹下坐(謂順法故。如佛成道。轉法輪。入涅槃。皆在樹下。既無房舍之貪。易入道故)。露地坐(謂樹下如半屋。愛著猶生。烏喧汙穢不淨。若露地處。光明徧照。令心明利空觀易成故)。常坐不臥(謂若行若立。心動難攝。然亦不久應受常坐。若欲睡時。脇不著席也)。隨坐(謂隨心所得。而坐其上。離所愛著。不惱他人故也)。持三衣(謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而[A10]已。今佛弟子應捨二邊但持三衣也。又離多求及守護故也)。唄匿(此翻為靜。又翻止斷。又云止息。由是外緣[A11]已止[A12]已斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。聽引十二部經中要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿也)。多聞能說法。持毗尼坐禪(具三學故也)。如是供養第一最者(善見云。或讚其所須婬事。此第一供養。我等出家人。餘供養易可得耳。此婬欲供養難得。故名第一供養)。

犯緣　此戒具足五緣。方成本罪。一有婬欲意。二歎身索欲。三是人女。四人女想。五了了領解。

定罪　此中犯者。若比丘作如是自歎譽[A13]已。供養我來。不說婬欲者。偷蘭遮。

若說婬欲。僧殘。

若在女人前。一自歎譽身。一僧殘。

隨自歎多少了了者。一一僧殘。

說而不了了者。一一偷蘭遮。

若手印。若書信。若遣使。若現知相。令知者。僧殘。

不知者。偷蘭遮。除二道。更為索餘處供養。偷蘭遮。

天女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。向自歎譽身。說而了了者。偷蘭遮。

不了了者。突吉羅。

若遣使。若現知相歎說身。令彼知者。偷蘭遮。

不知者。突吉羅。

畜生女不能變形。向彼自稱歎譽身者。突吉羅。

向男子自歎譽身。突吉羅。

人女人女想。僧殘。

人女疑。偷蘭遮。

人女非人女想。偷蘭遮。

非人女人女想。偷蘭遮。

非人女疑。偷蘭遮。

律攝云。若對堪行婬女。得本罪。

若不堪者。得窣吐羅。

比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上(謂讚歎如來清淨法門。最為尊上無與等者)。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身業慈(鞠躬合掌。低頭禮拜)口業慈(出柔軟言。讚歎其德)意業慈(心存恭敬。常懷戀慕)供養。彼諸女意謂。比丘為我故自歎身。

若為說毗尼時。言說相似。而彼自謂讚歎身。

若從受經誦經。若二人共受誦。若夢中語。若欲說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。

○第五媒嫁戒

總釋。

乃為他婬事而作方便。此是共戒。尼結罪同。大乘同制。

梵網經云。應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人婬等。此是制罪。

律攝云。因鄙惡事。制斯學處。

緣起處。

佛在羅閱祗耆闍崛山中(羅閱祗即王舍城也)。

起緣人。

有一比丘。名迦羅。本是王大臣。善知俗法。羅閱城中諸有嫁娶。盡問迦羅。與作婚娶。時諸男女得適意者。便歡喜讚歎。不適意者。便作是言。當令迦羅常受苦惱。諸比丘聞白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　往來彼此媒嫁者。使所應可和合者是(律攝云。媒嫁者往來通信也)。女人有二十種。母護者。母所保(善見律云。母禁制不聽出入。恐慮他事。又云。檢斂看視。不與餘處遊戲。亦不聽行來出入)。父護。

父母護。

兄護。

姊護。

兄姊護(根本云。若女人父母及夫主。並皆亡沒。或時散失。至兄弟家。而為住止。兄弟衛護)。自護身得自在(謂父母夫主兄弟皆亡失。身自獨居)。法護。謂修行梵行(謂女心貞潔。歸依三寶。受五學處。清淨梵行。以佛法守護)。姓護。不與卑下姓。

宗親護。為宗親所保自樂為婢。樂為他作婢。

與衣婢與衣為價。

與財婢乃至與一錢為價。

同業婢同供作業。若未成夫婦。

水所漂婢水中救得。

不輸稅婢。若不取輸稅(謂物應輸稅直。今不取其稅直。而為作婢也)。若放去婢。若買得。若家生。

客作婢僱錢使作。如家使人。

他護婢受華鬘為要(謂聘以華鬘。既受他禮。即屬他人。故云他護)。邊方得婢。謂抄劫得(謂軍將征伐異國。或賊主破壞村城獲得。故名抄劫得)。是為二十種男子亦如是。

母護男。母護女。遣比丘為使。語彼言。汝為我作婦。

若與我私通。

乃至須臾頃(揀非終身為婦也。時既非多故云須臾頃。一日一夜。有三十須臾也)。

犯緣　此戒具足五緣。方成本罪。一媒嫁人女。二人女想。三受語。四往說。五還報。

定罪　此中犯者。隨媒嫁多少。說而了了還報。一一僧殘。

說而不了了。一一偷蘭遮。

若比丘受語往彼說。不還報。

不受語往。彼說還報。皆偷蘭遮。

若比丘受語不往。彼說不還報。

不受語往。彼說不還報。皆突吉羅。

若書指印。若現相令知彼知。僧殘。

不知。偷蘭遮。

天女阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。黃門二根媒嫁。說而了了。偷蘭遮。

不了了。突吉羅。

若書指印現相令彼知。偷蘭遮。

不知。突吉羅。

若畜生不能變形媒嫁。突吉羅。

媒嫁男。突吉羅。

媒嫁媒嫁想。僧殘。

媒嫁疑。偷蘭遮。

媒嫁不媒嫁想。偷蘭遮。

不媒嫁媒嫁想。偷蘭遮。

不媒嫁癡。偷蘭遮。

人女人女想。僧殘。

人女疑。偷蘭遮。

人女非人女想。偷蘭遮。

非人女人女想。偷蘭遮。

非人女疑。偷蘭遮。

若比丘持他書往不看。突吉羅。

若為白衣作餘使。突吉羅。

僧祇云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務令均平。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭遮罪。

若夫婦鬬諍。比丘勸喻和合。得偷蘭遮。

若彼夫婦不和。或於佛事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。

若有婦還家。勸其早還夫舍。得偷蘭遮。

有二摩訶羅比丘。一有子。一有女。即自為婚配。二俱僧殘。

十誦云。媒事[A14]已成。比丘後來佐助。偷蘭遮。

根本云。若比丘至施主家。作是語。此女長成。何不出適。此男既大。何不娶妻。若言此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。

律攝云。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男。若俱女。若半擇迦(即不能男女人)。窣吐羅。

若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得粗罪。

[A15]但有片言。與媒事相應。皆得惡作罪。

若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(謂師應止其惡事。而師不閑律法。默而許者。得窣吐羅)。

善見云。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子受語往。彼說還報。眾多僧殘。

此戒不問知與不知。但受語往。語還報。悉僧殘。

戒因緣經云。解放畜生合其牝牡。僧殘(問諸部媒嫁畜生不結本罪。戒因緣經解放畜生。合其牝牡。獨結僧殘。何耶。答但作媒嫁。則婬機尚遠。解放令合。則目覩非法。故雖畜生。亦得本罪也)比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若男女先[A16]已通。而後離別還和合。

若為父母疾患。若繫閉在獄。看書持往。

若為信心精進優婆塞病。若繫在獄。看書持往。

若為佛為法為僧為塔。若為病比丘。看書持往。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

○第六小房過量戒

總釋。

此是不共戒。尼不同犯。大乘同制。

梵網所謂惡求多求。菩薩戒本所謂多欲不知足也(薩婆多云。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足也)。律攝云。由住處事鄙業煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在羅閱祗耆闍崛山中。聽諸比丘作私房舍。

起緣人。

有[A17]曠野國比丘。即私作大房舍。功力繁多(根本云。時摩竭陀憍薩羅二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。人行路絕。時影勝王命大將往彼。屏除羣賊。方便降伏。即於二界中間。築一新城。總集諸人。共住於此。名曠野城)。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食曠野城中。諸居士遙見。避入里巷(五家為鄰。五鄰為里。直曰街。曲曰巷)。迦葉問知其故白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者。彼無有人。若一若兩若眾多。自為[A20]己者。自求索自為作也。應量者。長佛十二磔手。內廣七磔手(磔手者。謂舒指一跨也。又云張手。周尺人一尺佛二尺。唐於周一寸上增二分。一尺上增二寸。葢周尺八寸也。佛一磔手准唐尺。即該一尺六寸也。長佛十二磔手者。乃房進深之量。正有一丈九尺二寸也。內廣七磔手者。乃是橫量寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多。太小則難容四儀。今佛制量正處於中也)。難處者。有虎狼獅子諸惡獸。下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱。應修治平地。若有石樹株荊棘。當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。使人填滿。若畏水淹漬。當預設隄防。若地為人所認。當共斷。當無使他有語。是謂難處妨處者。不通草車迴轉往來。是謂妨處。彼比丘看無難處無妨處[A21]已。到僧中脫革屣。偏露右肩。右膝著地。合掌作如是白。

大德僧。聽我某甲比丘自乞作屋無主。自為[A22]己。我今從僧乞知無難處無妨處。如是三乞時。眾僧當觀察。此比丘為可信不。若可信。即當聽使作。若不可信。眾僧應到彼處看。若眾僧不去。遣僧中可信者看。若彼處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應與處分。若無難無妨。應與處分。

故云。當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所無難處無妨處(此戒當知緣起兩事故。戒制二途。應量從多。求索處分。則伐樹神瞋故罪結二重也)。作房應知初安。若石若土墼泥團。乃至最後泥治訖是。

若比丘有難處下(違制成犯也)。

犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一過量作。二不處分。三作過量不處分想。四作屋[A23]已成。

定罪　此中犯者。若不被僧處分過量。有難有妨處。二僧殘。二突吉羅。

僧不處分過量。有難無妨。無難有妨。二僧殘。一突吉羅。

僧不處分。不過量。一僧殘。有難有妨。二突吉羅。

有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。

僧處分過量。一僧殘。有難有妨。二突吉羅。

有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。

僧處分不過量。有難有妨。二突吉羅。

有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。

僧處分過量。無難無妨。一僧殘。

若比丘僧不處分過量。有難有妨。自作屋成者。二僧殘。二突吉羅。

作而不成。二偷蘭遮。二突吉羅。

若使他作成。二僧殘。二突吉羅。

作而不成。二偷蘭遮。二突吉羅。

若為他作屋成。二偷蘭遮。二突吉羅。

作而不成。四突吉羅。

若作屋以繩拼地。應量作者。過量作者。犯。

若比丘教人案繩墨作。彼受教者言。如法作而過量。彼受教者犯。

彼教人案繩墨作。即如法作。不還報。作者犯。

若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法作不教者犯。

若僧不處分作。不處分想。僧殘。

若僧不處分疑。

僧不處分作處分想。

僧處分作不處分想。

僧處分疑。悉偷蘭遮。

過量過量想。僧殘。

過量疑。

過量不過量想。

不過量過量想。

不過量疑。皆偷蘭遮。

有難有難想。

有難疑。

若有難無難想。

若無難有難想。

若無難疑。咸得突吉羅。

妨處亦如是。

僧祇云。作房時。若授甎泥團。及壘甎等。悉得越毗尼罪。

若戶牖[A24]已成時。偷蘭遮。

乃至作成時。僧殘。一切受用得。越毗尼罪。

十誦云。若比丘語餘比丘。為我作舍。語[A25]已便去。後作未成。行還自成。是舍不如法作犯。

若得先成舍無犯。

善見云。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌。悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧殘。

薩婆多云。從平地印封作相。二團泥未竟。[A26]已還盡輕偷蘭。一團泥未竟重偷蘭。作房竟僧殘。

比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯(尼偷蘭者。謂比丘尼不住蘭若故也)。

開緣　不犯者。如量作減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作為佛圖(是佛塔廟也)。講堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住處(即為眾作)。無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多云。一為正法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。有此四義。而結戒也。

○第七作大房戒

總釋。

此是不共戒。尼結同前。大乘同制。

梵網云。頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。

律攝云。妨修善業。因起違諍。為防譏過。制斯學處。

緣起處。

時佛在拘睒彌國瞿師羅園(拘睒彌者。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十里。土稱沃壤。地利豐植。杭稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛強。好學典藝。崇樹福善　瞿師羅者。是長者名也。華言美音。由過去世時。作狗子。以聲吠。請辟支佛。至家供養。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法　西域記云。城東南不遠。有故伽藍。如來於此數年說法)。

起緣人。

時優填王。與闡陀尊者。親友知識(優填王者。或云優陀延。又云鄔陀衍那。唐言出愛。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王初誕一子。見此光明。便作念言。我子福力。有大光明。宜與名曰光明　闡陀者。又云闡那　薩婆多云。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國。性悷自用。作種種過惡。又以此中利益眾生多故。多住此國。後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。阿難為說法要。即得開悟證果)。語言欲為汝作屋。隨意所好。何處有好地。任意作。報言。大[A27]王近城有尼拘律神樹。多人往反。象馬車乘。止息其下。闡陀往伐此樹(尼拘律。又云尼拘盧陀。此云無節。又云縱廣。阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。子似枇杷子。承蒂如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者也)居士譏嫌。世尊訶責結戒。

所立戒相。

釋義　大房者。多用財物。有主者。若一若二若眾多人(唯除過量。餘並同前)。

○第八無根謗戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同制。

梵網云。若佛子以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言。犯七逆十重等。若向外人說犯重。若向同法者說犯輕垢。此屬性罪。

律攝云。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。自念此身不牢固。我今當以何方便求牢固法耶。我今宜可以力供養。分僧臥具。差次受請飯食。即往白佛。佛即聽許羯磨差之。時有一比丘。向暮上山。尊者手出光明。與分臥具(沓婆摩羅子者。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此是摩羅王之子。出家故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家。剃髮落地。即成羅漢　善見曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子。生一居士家。國邑人民共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。有阿羅漢。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。沓婆摩羅子見[A30]已。心大歡喜。往至佛所。頂禮白言。願我當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍。及諸飲食。如今羅漢神力無異。佛言。汝從此百千劫[A31]已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。必得此願。今從世尊。乞此二願。為滿本願也　薩婆多論問曰。陀驃何故常放光明。自顯功德。答曰。自顯功德有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗段。如佛為婆羅門女孫陀利所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家庫藏中有種種衣服種種器杖。自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生[A32]已。盡不復當生。所作[A33]已辦。梵行[A34]已成。以表清淨。阿那律為人所謗自說。我入智慧樓觀。自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀。為人所謗。言其飲酒自言。我禪定能令從阿鼻地獸。上至有頂。滿其中火以表清淨。如輸毗陀為人所謗自說。一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨也)。

起緣人。

有慈地比丘。來隨次得惡房惡臥具。便生瞋恚。明日差次受請。檀越聞是慈地。便於門外。敷弊坐具。施粗惡食。慈地倍生瞋恚。乃倩其妹。慈比丘尼誣謗。尊者相犯(慈地比丘常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神等與作因緣。令所作事悉不隨意故)。尊者去佛不遠。世尊知而故問。汝聞不。答言聞。唯世尊當知之。佛言。今不應作如是報我。若實當言實。不實當言不實。尊者白佛言。我從生[A35]已來。未曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨耶(言世尊知之者。薩婆多云。以實清淨。故不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛。故不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時。作知食人。有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人。共作惡法。以謗賢聖。故墮地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力故。受此惡報)。世尊以此因緣訶責慈地比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。訶責[A36]已結戒。

所立戒相。

釋義　瞋恚所覆者。有十惡法因緣故。瞋十事中一一生瞋(法數云。恚恨讒誑憍忿怒慳癡妬。瞋恚所覆者。轉善心也。南山鈔云。比丘以六和表用。以慈心為體。今言瞋恚所覆。正覆。此體。違背六和。致興謗毀也)。以無根波羅夷法謗者。根有三根。見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二種生疑。從見生疑。從聞生疑。從見生疑者。若與婦女入林出林。無衣裸形。男根不淨污身手。捉刀血污。與惡知識伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。若在暗地。聞牀聲。草褥轉側聲。動身聲。共語聲。交會聲。若聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過五錢聲。聞言我殺人我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根[A37]已。更以餘法謗者。是謂無根(薩婆多云。眼根者。必清淨無病。見事審諦。可依可信。唯聽肉眼。不聽天眼。天眼無往不見。人誰無過。但有大小。若聽天眼說者。則妨亂事多。耳根者必清淨無謬。審諦可信。亦不聽天耳。事同天眼。疑不可依。疑者非是決定。或謂犯罪。或謂不犯。不可依故)。欲壞彼清淨行者(謂壞彼人清淨之行德。於諸勝法。不復增修。及同一處布薩羯磨)。若於異時(謂過後之時也)。若問若不問(僧祗云。若檢校。若不檢校。問言。汝見何事婬耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見。何因見。何處見。是名檢校。若不如是問者。是名不檢校也)。知此事無根。說我瞋恚。故作是語(此謂過後悔過。自責發露虗謗之事。蕩洗愆尤。欲求戒身清淨。作是語下結成所犯)。

犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一心有瞋恚。二實無三根。三所謗非比丘事。四說而了了。

定罪　此中犯者。彼人若清淨。若不清淨。無見聞疑三根。以無根波羅夷法謗。說而了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮。

除四波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。乃至二根說而了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮。

若指印書使作知相了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮。

除此非比丘法。更以無根法謗比丘(即下四篇二百四十六法也。及輕遮等法。謂隨謗前人所犯之事。而自招愆。若以僧殘。謗波逸提。若以波逸提。謗突吉羅。若以突吉羅。謗亦突吉羅)。若以八無根波羅夷法謗。比丘尼說而了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮。

若指印書使作知相了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮。

除八波羅夷。更以餘無根非比丘尼法謗。說而了了。僧殘。

不了了。偷蘭遮(餘非比丘尼法者。即十三重難)。除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼者。隨前所犯。

除比丘。比丘尼以無根法謗。餘人者。突吉羅(餘人即三小眾)。

薩婆多云。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。

律攝云若鄔波索迦(即優婆塞)謗苾芻者。應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。

開緣　不犯者。有見聞疑三根說實。戲笑說。疾疾說。獨說。夢中說。若說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　華嚴云。一念瞋心起八萬障門開。

成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。瞋恚心同。則非所宜。若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利。所以者何。謂瞋恚者。欲惱害人。而返自害所有身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者欲令自利。得免大苦及大罪者。應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不傷物。是自護護彼也。

無著禪師遊五臺。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著說偈云。