○第四十三食家強坐戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同學。

律攝云。由向俗家事為婬煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷與齋優婆私。互相繫意乞食。至其家。就座而坐。時齋優婆私。洗浴莊嚴。夫主心極愛敬。夫主問言。欲須何等。報言須食。即使婦出食與之。食[A1]已。坐住不去。其夫瞋言。猶故不去。欲作何等。我今捨汝。出去隨汝。在後欲何所作乞食比丘聞白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　食者。男以女為食。女以男為食(律攝云。謂男女交會。更相受用。故名食也)。寶者。硨磲碼碯真珠琥珀金銀(此戒在食家。強坐妨他男女交會。而得罪。不從有寶。而犯過)。強安坐者(律攝云。不問舍主。自縱[A2]己心。不隨他意。故云強也。違制成犯)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有食之家。二非顯露處。三獨身安坐。

定罪　此中犯者。在食家中。有寶強安坐者。波逸提。

盲而不聾。突吉羅。

聾而不盲。突吉羅。

立而不坐。突吉羅。

十誦云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅。

若二俱受者不犯。

律攝云。若天女及半擇迦等。咸得惡罪。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人。或有客人在一處。不盲不聾。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢所持。或繫閉。或命難。梵行難。無犯。

十誦云。不犯者。若斷婬家。若受齋家。若更有所尊人在坐。若是舍多人出入。無犯。不犯者最初未制戒等。

○第四十四食家屏坐戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同制。

律攝云。由詣他家事及婬煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

亦由前人與優婆私在戶扇後坐共語。乞食比丘至彼家。聞迦留陀夷語聲。嫌責白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　屏處者。若樹墻壁籬柵。若衣障及餘物障。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有食家中。二獨與女人。三屏處共坐。

定罪開緣。

如前故不重出。

○第四十五與女人露地坐戒

總釋。

此是共戒。尼亦同結。大乘同制。煩惱如前。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

亦由前人與齋優婆私在露地共一處坐。乞食比丘白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　女人者。有智命根不斷。

獨者。一女人。一比丘(僧祇云。獨一女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦痛嬰兒非人畜生。亦名獨也)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一是女人堪行欲境。二獨無伴侶。三身相近坐。

定罪　此中犯者。罪相如前。

十誦云。相去一丈坐。波逸提。

相去丈五坐。突吉羅。

過二丈。不犯。

律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行婬境。若聾騃等共坐。咸得惡作。

餘不犯等同前。

○第四十六使他不得食戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀與餘比丘共鬬。結恨在心。異時語彼比丘。隨我到邨。當與汝食。時到與彼入舍衛城。將至無食處。周迴徧行。餘有少時。䟦難陀念言。至祇桓中。日時[A3]已過。語彼言。未曾有。汝是大惡人。比丘問言。我作何等過。今由汝故。并使我不得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。語[A4]已便至有食家而食。時彼比丘至祇桓中。日時[A5]已過。不得食乏極。諸比丘知白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　大德(稱呼之詞)共至聚落。當與汝食(誘誑之語)。食者。有五種飯。麨乾餅魚及肉。

語言汝去(此是總標一句。下文別出驅遣之語)。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂(根本云。語謂讀誦。坐謂禪思)。以此因緣非餘(正謂令其絕食而生憂惱因緣。非為餘事。而驅遣空還也)。方便遣去(假設言詞驅遣言。今由汝是大惡人。使我不得食。設此方便而遣去。豈是實事耶)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一心有嫌恨。二許食同往。三遣離見聞。

定罪　此中犯者。若方便遣去。捨見聞處。波逸提。

捨見處至聞處。突吉羅。

捨聞處至見處。突吉羅。

方便遣去。自捨見聞處。波逸提。

捨見處至聞處。捨聞處至見處。皆突吉羅。

五分云。作此惱餘四眾。突吉羅。

尼作此惱。二眾波逸提。

惱餘三眾。突吉羅。

十誦云。未入城令還。突吉羅。

若入城門令還。突吉羅。

若未入白衣家。外門中門內門令還。突吉羅。

若入內門。未至聞處令還。突吉羅。

若至聞處令還者。波逸提。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者。語言。汝去。我當送食。至僧伽藍中。彼若破戒見威儀。若被舉。若被擯。若應擯。若見命難。梵行難。方便遣去。不以嫌恨故。無犯。

律攝云。若隨。醫教。為病令斷食者。無犯。不犯者最初未制戒等。

○第四十七過受藥戒

總釋。

此是共戒。尼亦同制。大乘同學。若為眾生故索。不犯。

律攝云。由他施事多求煩惱。制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。摩訶男釋種(摩訶男此云大名。是佛叔之子。大佛一月得斯陀含道)。請眾僧供給藥。恭敬上座。施與好者。

起緣人。

六群自相謂言。彼恭敬上座。與好者於我等。無恭敬心。我等當往其家求索難得。所無有藥。即往語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。家中有者當與。若無者詣市買給。六羣言。汝家中可無如是如是藥。而請眾僧與藥。汝有愛。又復妄語。摩訶男言。我先有誓要。請眾僧家中。所有供給。若無者當詣市買與汝。今云何言。我有愛是妄語人耶。長老去。我今[A6]已往。不復供給眾僧藥也。諸比丘聞白佛。訶責結戒。受四月請與藥不得過。諸病比丘畏慎不敢過受。佛言。聽病比丘過受藥。諸居士常請比丘與藥。諸比丘畏慎不敢受。佛言。聽諸比丘受常請供給藥。後摩訶男復作是念。不可以一二人故斷眾僧藥。更請眾僧供給藥。諸比丘各各畏慎不敢受。佛言。聽受更請與藥。諸比丘便計前日數。佛言。不應計前日數。應從斷藥。還與[A7]已來。日從此為數。時諸居士請比丘與分藥。比丘畏慎不敢受。佛言。聽諸比丘受分藥。又有居士。請比丘與盡形壽藥。比丘不敢受。佛言。聽受盡形壽藥。當如是說戒。

所立戒相。

釋義　四月者。夏四月。請與藥(僧祇云。或夏四月或冬四月。或春四月檀越請不必定。或四月。或一月半月期滿[A8]已。不得更索。若請前食。不得索後食。請後食不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養。爾時隨意索　律鈔云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。一時藥從旦至中。聖教聽服事順法。應不生罪累。二非時藥諸雜漿等。對病而設時外開服。限分無違。三七日藥約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形壽藥。勢力既微。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形)。無病比丘應受者(謂病者不局。請限病瘥。方止無病過則成犯)。病者。醫所教服藥也。

常請者。其人作如是言。我常與藥。

更請者。斷[A9]已後更請與藥。

分請者。持藥至僧伽藍中分與。

盡形壽請者。其人言。我當盡形壽與藥。

請者有四種。或有請夜有限齊。藥無限齊。或有請藥有限齊。夜無限齊。或有請藥有眼齊。夜有限齊。或有請夜無限齊。藥無限齊。

云何夜有限齊。藥無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。

云何藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥。

云何夜有分齊。藥有分齊。彼作夜分齊。藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。

云何夜無分齊。藥無分齊。彼不作夜分齊。藥分齊。如是言。我請汝與藥。

是中夜有分齊。藥無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受請(謂夏必有定期。不改移故。不言日而言夜者。夜必該日故)。是中藥有分齊。夜無分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨時受(既無限齊。但隨施意。不須定於期限也)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一受請藥。二過限更受。三索得入咽。

定罪　此中犯者。若過受。咽咽波逸提。

十誦云。索得。波逸提。

不得。突吉羅。

索訶梨勒等苦藥得不得。盡突吉羅。

律攝云。四月未竟。請粗食。更求好者。惡作罪。

食便得墮。

請好食更索粗者。索時惡作。

食時無犯。

善見云。檀越施藥。應作藥用。不得作食用。與油乞酥。犯突吉羅。

五分云。若人施僧藥。執事比丘應問。為留聚落中。為著僧坊內。若言留聚落中。須時應語。我須如是藥為我辦。勿使乏。若言留僧坊內。應白二羯磨。差五法比丘不隨愛恚癡畏。知藥非藥者。作守僧藥人。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。受四月請。與藥病者。過受常請。更請分請。盡形壽請。不犯。無犯者最初未制戒等。

○第四十八觀軍陣戒

總釋。

此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。

律攝云。由觀軍事情亂煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。波斯匿王土境人民反叛時。王自領六軍征伐(謂萬二千五百人為軍。周制天子六軍。諸侯大國三軍。次國三軍。小國一軍)。

起緣人。

六群往至軍中。觀看波斯匿王言。諸尊在此。欲何所為。六群報言。我無所作。來看軍陣耳。王聞不悅。復問言。今欲何所至耶。報言。欲詣舍衛見佛。王言。若至舍衛。持我名。禮拜問訊世尊。持此一褁石蜜奉上。以此因緣。具白世尊。時六羣即往。見佛具白上事。佛呵責[A10]已。結戒。往觀軍陣。婆逸提。有大臣兄弟二人。兄名黎師達。弟名富羅那。王使領軍征伐。此二人渴仰欲見。比丘即遣使往請。諸比丘畏慎。佛言。有請喚者聽往。當如是說戒。

所立戒相。

釋義　陣者。若戲若鬪(律攝云。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢)。軍者。象軍馬軍車軍步軍(西域記云。西國戰士驍雄畢選子父傳業。遂窮兵衛。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾穀。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇克選。負大摑。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒鏡所謂矛盾弓矢。刀劍鋮斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣)。除時因緣(薩婆多云。因緣者。若王王夫人太子大臣諸將。如是等遣使喚往者。不犯。為止誹謗故。若喚不往。當言比丘有所求時。不喚自來。無所求時。故喚不來。為沙門果故。若往說法。或得須陀洹。乃至阿那含。又長信敬善根故。又以道俗相須。長養佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果故)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一是軍陣。二有心往觀。三見境分明。

定罪　此中犯者。往而見者。波逸提。

不見者。突吉羅。

方便莊嚴。欲觀而不去。一切突吉羅。

若先在道行軍陣。後至比丘。應下道避。不避者。突吉羅。

薩婆多云。若不故往。以行來因緣。道由中過。不犯。

若住立看壞威儀。突吉羅。

若左右顧看。突吉羅。

僧祇云。軍來詣精舍。不作意看。無罪。作意看越毗尼罪。

不至看人口諍。越毗尼罪。

律攝云。若觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀鶉等鬪。並惡作罪。

若賊軍欲至。須往觀望。知其遠近。不犯。

根本云。若見軍時。不應說其好惡。

尼陀那云。有打鬬者。不應往看。若見諍者。急捨而去。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若有事往。若彼請去。或力勢者將去。若先前行軍陣。後至下道避。若水陸道斷。及難緣等不避。無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多云。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長善法故。而結此戒。

○第四十九軍中過三宿戒

總釋。

此是共戒。尼亦同結。大乘同學。

律攝云。由觀軍事及掉亂心。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群有因緣。至軍中宿。諸居士見自相謂言。我等為恩愛故。在此宿耳。此沙門復在此何為耶。諸比丘白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　有因緣者(若王王夫人太子大臣諸將等請。若為僧事塔事私[A11]己事。有所啟白)。有因緣至軍中得二宿住。第三宿明相未出時。應離見聞處(謂極止齊三不經明相也)。

犯緣　此戒具足二緣。方成本罪。一自至軍中。二無緣過宿。

定罪　此中犯者。軍中二宿[A12]已。至第三宿明相未出。不離見聞處。明相出。波逸提。

若離見處至聞處。離聞處至見處。皆突吉羅。

五分云。雖有因緣。若書信得了。應遣書信。若須自往。然後往事訖。便還勿經宿。若不了應一宿。一宿不了應再宿。復不了應三宿。若了不了過三宿。波逸提。

若事即了不應宿而宿。突吉羅。

僧祇云。若為塔為僧營事不訖。應離軍一宿。[A13]已得更宿。若城邑遠不能往者。應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言。我暮欲在其處宿。勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應捨去。雖多宿無罪。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。得二宿[A14]已。第三宿明相未出。離見聞處。若水陸道斷。及難緣等。不離聞見處不犯。無犯者最初未制戒等。

○第五十觀軍陣鬬戰戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同制。

梵網云。若佛子不得以惡心故觀一切男女等鬬軍陣兵。將劫賊等鬬也。

律攝云。令軍慴怖及掉亂心。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群有因緣。二宿三宿軍中住。彼在軍中。觀軍陣鬬戰。六群中一人為箭所射。同伴比丘以衣褁之。輿還。諸居士問言。此人何所患耶。報言。無患。向觀軍陣鬪戰。為箭所射。居士譏嫌。諸比丘白佛呵。

結戒。

所立戒相。

釋義　軍者一種軍。乃至四種軍。或有王軍居士軍。或時觀軍陣鬪戰者。若戲鬪。若真實鬪陣者。四方陣圓陣。或半月形陣。或張甄陣。或函相陣。

若觀遊軍象馬力勢者。第一象力。第一馬力。第一車力。第一步力(僧祇云。強弱相傾。觀其事勢。是名力勢)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一兩陣合戰。二有心往觀。三見其形勢。

定罪　此中犯者。往而見者。波逸提。

不見。突吉羅。

方便莊嚴。欲往而不往者。突吉羅。

若先在道行軍陣。後至應避不避者。突吉羅。

薩婆多云。此戒體。比丘在軍中二宿時故。往看軍著器杖牙旗幢旛。兩陣合戰。波逸提。

設不在軍二宿住。時故往看。乃至軍陣合戰。亦波逸提。

若坐不見。故立看者。突吉羅。

乃至見軍幢旛。波逸提。

五分云。觀鳥獸鬪。突吉羅。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。有因緣。若有所白。若請喚。若為力勢所持去。或命難。梵行難。若先前行軍陣。後至下道避。若水陸道斷。及諸難緣不避。無犯。不犯者最初未制戒等。

○第五十一飲酒戒

總釋。

此是共戒。尼亦同結。大乘同制。

律攝云。由乞求事譏嫌煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在支陀國(或云支提。又云制地)。

起緣人。

尊者娑伽陀(娑伽陀此云善來。根本云。初生之日容儀可愛。父母歡喜。唱言善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中能具火界神通。修伽陀是)為佛作供養人。借宿辮髮。梵志家毒龍室中結跏趺坐。龍放火烟。尊者亦放火烟。龍恚復放身火。尊者亦放身火即滅龍火使無光色。降此毒龍。盛著鉢中。時拘睒彌主(是優填王也)亦在此宿。見是神力。更增篤信。欲興供養。問尊者何所須。報言。止止。此即為供養我[A15]已。復白言。願說所須。六群為索黑酒。尊者醉飽。中路倒地而吐。眾鳥亂鳴。佛知而故問。阿難具白。佛呵言。癡人如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛言。飲酒有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬪訟。八者惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。自今[A16]已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口。呵責[A17]已結戒。

所立戒相。

釋義　酒者。木酒。秔米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘酒法作酒者是。

木酒者。梨汁酒。閻浮菓酒(善見云。其形如沉苽大。紫色酸甜)。甘蔗酒。舍樓伽菓酒(藕根是也)。蕤汁酒([豸*生]音橤。莖間有[A18]刺。實如耳璫。紫赤色。本草[豸*生]于啖之。止鼻[血*且]。久服輕身。益氣不饑)。葡萄酒梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至葡萄酒亦如是。

犯緣　此戒具足二緣。方成本罪。一是酒。二貪飲入咽。

定罪　此中犯者。若酒酒煑酒和合。若食若飲者。波逸提。

若飲甜味酒。突吉羅。

若飲酸味酒。突吉羅。

若食麴。若酒糟。突吉羅(薩婆多云。噉麴犯者。此麴以麥及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯)。酒作酒想。

酒疑酒無酒想。皆波逸提。

無酒有酒想。

無酒疑。並突吉羅。

律攝云。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二而飲。能令人醉。皆得墮罪。

若不醉人飲。得惡作。

若體非酒。而有酒色。飲之無犯。

摩得勒伽云。若以酒熏。時藥。非時藥。七日藥。無酒性得服。

善見云。若酒煑食煑藥故。有酒香味。突吉羅。

無酒香味得食。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若如是病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多云。若過是罪者。此酒極重飲之者。能作四逆。除破僧。逆以破僧。要自稱佛故。亦能破一切戒及餘眾惡也。

婆沙論云。若不防護。離飲酒戒。則總毀犯。諸餘律儀曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰鷄來入其舍。盜心捕。殺烹煑而食。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋鷄。來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。

○第五十二水中嬉戲戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。因生譏嫌。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

十七群在阿耆羅婆提河(唐言無勝)。水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人(此云勝鬘。又花名。此夫人本守末利園。善結花鬘故名　增一阿含經云。我聲聞中第一得證優婆斯篤信堅固。所謂末利夫人是)。在樓觀上。遙見。語末利夫人言。看汝所事者。夫人言。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。夫人即遣使白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　水中戲者。放意自恣。從此岸至彼岸。或順流。或逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水戲弄。

犯緣　此戒具二緣。方成本罪。一是水中。二有心戲弄。

定罪　此中犯者。水中嬉戲。波逸提。

除水[A19]已。若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若麥汁器中嬉戲。突吉羅。

律攝云。若以指彈。作聲為戲。謂心皆得惡作。若學浮者無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有難緣。不能浮渡。若以水酒弄。他時隨滴多少。咸得墮罪。

為取涼冷水洒。無犯。

五分云。摶雪弄草頭露。突吉羅。

十誦云。槃上有水。若坐牀上有水。以指畫之。突吉羅。

善見云。水深沒脚。背於中戲。波逸提若。

搖船弄水。突吉羅。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若道路行渡水。從此岸至彼岸。或水中牽材木。若竹若𥱼。順流上下。若取石取砂。若失物沈入水底。此沒彼出。或欲學知浮法。擢臂畫水灒水。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　薩婆多云。為佛法尊重故。為長養敬信故。不廢正業故。為修正念故。而結此戒。

○第五十三相擊攊戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同學。

律攝云。以指擊攊。因笑過分。遂致於死。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群中一人擊櫪。十七群中一人乃令命終(薩婆多云。十七羣擊攊死者。是年少小比丘也)。諸比丘白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　指者。手有十。脚有十(言擊攊者。以手指或脚指及以餘物。觸彼身癢。而取笑故也)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有心擊攊。二是手足指。三觸彼人身。

定罪　此中犯者。以手脚指相擊攊者。一切波逸提。

除手指脚指[A20]已。若杖。若戶𨷲。若拂柄。及一切餘物相擊攊者。一切突吉羅。

律攝云。若苾芻以一二指乃至十指。擊攊他時。各獲墮罪。

若二人身俱頑痺。而擊攊者。得惡作罪。

薩婆多云。擊攊比丘尼三眾六罪人五法人(行調達五法)。狂心亂心病壞心。在家無師僧。如是等。盡突吉羅。

盲瞎聾瘂。波利婆沙摩那埵。得戒沙彌。不見不作。惡邪不除。依止等四羯磨人。盡波逸提。

若教人擊攊。突吉羅。

五分云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。

摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地。若杖頭誤觸。無犯。不犯者最初未制戒等。

○第五十四不受諫戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。由不忍煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒彌國瞿師羅園中。

起緣人。

闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意。不應爾。闡陀不從即便犯。諸比丘白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　不受諫者(作攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。不應違逆。但嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬仰)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一自知所為非法。二智人呵諫。三諫而不納。

定罪　此中犯者。若他遮言莫作。是不應爾。若自知所作是然。故作犯。根本不從語。突吉羅。

若自知所作非然。故作犯。根本不從語。波逸提。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若無智人來諫。報言。汝可問汝二師學問誦經。知諫法。然後可諫。若戲笑語。若獨處語。若夢中語。欲說此錯說。彼一切無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　毗尼母云。不應受五種人諫。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜鬬諍。五欲捨服還俗。

○第五十五恐怖他戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同學。或觀機折伏。不犯。

律攝云。由戲弄事不寂靜煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在波羅棃毗國。

起緣人。

時尊者那迦波羅比丘(此云龍護。亦云象護。此比丘於現生中。亦證淨法增一云我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。那伽波羅是)。侍佛。供給所須。世尊在經行處。經行諸佛常法。若經行時。供養人在經行道頭立。初夜[A21]已過。請佛入房。世尊默然。中夜後夜過。復請世尊入房。時佛默然。那迦波羅欲恐怖佛。使令入房。即反被拘執。作非人聲。恐怖沙門我是鬼。佛言。當知此愚人。心亦是惡。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　恐怖者。若以色聲香味觸法。恐怖人。云何色恐怖。或作象形馬形鬼形鳥獸形。如是等色恐怖人(問此是常所見事。何以為怖。答以非時故。令人怖也　僧祇云。色者在闇地。悚耳皺面。反眼吐舌。乃至曲一指。喂喂作恐怖相)。聲者。象聲。馬聲。驢聲。鬼呌聲。恠鳥聲。如是種種聲作恐怖。

香者。若根香。薩羅樹香(此云出生。若云薩羅計。則青膠香也)樹膠香(梵語村魯。此云薰陸。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒𨤲國有薰陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺邯鄲南方。草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠。色香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂不作香者。皆名膠香)。皮香。膚香。葉香。華香。果香。美香。臭氣。以此諸香恐怖人。

味者。若酸。若甜。若苦。若澁。若鹹。若袈裟味。如是種種味令恐怖。

觸者若以熱(若以火炙戶鑰。便熱觸彼身。言火起)。若冷(若以扇風衣。若水酒言雨雪)。若輕(若以輕細衣覆上。言雲墮)。若重(持重氈壓上言壁倒)。若細。若粗。若滑(若優鉢羅華莖。若戶鈎觸彼身。言是蛇)。若澁(若鉢頭摩華莖觸彼身。言是百足)。若輭。若堅。如是觸恐怖人。

法者。語前人言。我見汝相。夢汝當死。若失衣鉢。若罷道。汝和尚阿闍黎亦爾。若父母得重病。若命終。以如是法恐怖人(薩婆多云。若比丘語餘比丘。汝莫於生草菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是名法恐怖相)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有心恐怖。二用色等六法。三說而了了。

定罪　此中犯者。若比丘以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了。波逸提。

不了了。突吉羅。

薩婆多云。若比丘自以六事怖。若教他怖。餘比丘若能令怖。若不能令怖。皆波逸提。

除此六事。更以餘事怖比丘者。突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。

若怖比丘尼三眾。乃至一切在家人。盡突吉羅。

律攝云。若以可惡事。令人畏惱。有怖無怖。解其言義。便得本罪。

若以可愛色聲等事畏惱。得惡作罪。

若說地獄傍生餓鬼。情存化導。彼雖生怖者。無犯。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處。遙見謂言。象若賊若惡獸便恐怖。若至暗室中。無燈火處。大小便處。聞行聲。若觸草木聲。若謦欬聲。而怖畏。若以色示人。不作恐怖。意若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。或罷道。若失衣鉢。二師亦爾。若父母重病當死。若戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

○第五十六過洗浴戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。由洗浴事過分煩惱。制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在羅閱祇迦蘭陀竹園中。有池水瓶沙王。聽諸比丘浴。

起緣人。

六羣於後夜入池浴。王與婇女亦至。聞洗浴聲。問左右。知是比丘。王言。莫大作聲。勿使不及浴而去。時六羣以種種細末藥。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴而去。諸臣譏嫌。比丘白佛。訶責結戒。半月應洗浴。諸比丘盛熱時。身體汗垢臭穢。畏甚不敢浴。佛言。聽熱時數數浴。諸病比丘身垢臭穢。或大小便污。畏甚不敢浴。佛言。聽病時數數浴。諸比丘作時汗垢臭穢。佛言。聽作時數數浴。諸比丘風雨中行。塵坌污穢。佛言。聽風雨時數數浴。諸比丘道行身熱。汗垢塵坌。佛言。聽道行時數數浴。當如是說戒。

所立戒相。

釋義　半月洗浴者(僧祇云。若十日浴。數滿十五日。復應浴。若十四日乃至一日浴。應從浴日數。要滿十五日乃更浴。是名半月洗浴。非謂初一日至十五日。名為半月也)。熱時者。春四十五日夏初一月是熱時(薩婆多云。春殘一月半。夏初一月。是二月半名熱時。以天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時。早晚數取二月半。於中浴無犯)。病時者。下至身體臭穢。是謂病時(僧祇云。病時者。癬疥瘙癰痤。如是種種病須浴。得適意聽浴)。作時者。下至掃屋前地(僧祇云。作時者。作泥作治房舍。若通水溝。若抒井。若泥房舍。若掃地。若洗浴和尚阿闍黎。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時)。風雨時者。下至旋風一滴雨著身(薩婆多云。風時必有塵土坌身體。雨時必使雨水濕衣。污染身體。或風雨二俱是為風雨時也)。道行時者。下至半由旬。若來若往者是。

如上不得取前後。當取現在。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一非開緣。二有心洗浴。三水[A22]已澆身。

定罪　此中犯者。半月洗浴。除餘時。若過一遍澆身。波逸提。

若水澆半身。亦波逸提。

若方便莊嚴。欲洗浴不去。一切突吉羅。

薩婆多云。若比丘昨日來今日浴。明日去今日浴。波逸提。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。半月洗浴。熱時病時作時風雨時道行時數數浴。若為力勢持強使洗浴。無犯。

律攝云。若有要緣。須渡河㵎。若繞灘磧。若過橋堤。脚跌墮水。或時悶絕。他以水澆。若為學浮。若遇天雨。並皆無犯。若在時內。須數洗者。應守持心。方為洗浴。

五分云。若洗師及病人身體[A23]已濕因浴。不犯。

僧祇云。若無上諸時。當作陶家浴法。先浴兩䏶兩脚。後洗頭面腰背臂肘𮌎腋。無犯。不犯者最初未制戒等(若禮懺結壇日。須洗浴。斯出聖言。非犯。叢林大眾。普浴亦應。非犯)。

○第五十七露地然火戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。因掉戲煩惱。制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣自相謂言。我等在上座前。不得隨意言語。即出房外。在露地。拾諸柴草樹株。然火向炙。空樹株中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。比丘皆驚取所燒薪。散擲東西。迸火燒佛講堂。世尊訶責結戒。不聽露地然火。病比丘畏慎。佛言聽病比丘露地然火。諸比丘欲為病比丘煑粥羮飯。若熏鉢。若染衣。若然燈。若燒香。皆畏慎不敢作。佛言。如此等事聽作。當如是說戒。

所立戒相。

釋義　病者(若癬疥瘙癢。黃爛風病。知是種種病須火得安樂。故開無犯)。自謂炙身故。在露地然火(謂戒體必在無覆障處。若在溫室厨屋浴堂中然不制。若吹令發燄。若翻轉柴薪令火熾盛。故曰然也)。除時因緣者(若為病人煮粥羮飯。若直月。若監知食事。若次直然火然燈。若在厨屋中溫室中浴堂中然火。若為和尚阿闍黎然火。若熏鉢。煖水染衣然火。如是等因緣皆聽。故曰除時因緣)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一處無覆障。二柴薪𦦨火。三自然教他。

定罪　此中犯者。無病為自炙故。在露地然火。若然草木枝葉紵麻芻摩。若牛糞糠䴬。一切波逸提。

若以火置草木枝葉紵麻牛糞糠䴬中然者。一切波逸提。

若被燒半燋者。擲著火中。突吉羅。

若然炭。突吉羅。

若不語前人言汝看是知是者。突吉羅。

五分云。為炙然火。𦦨高至四指。波逸提。

僧祇云。持炬行欲抖擻。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。

律攝云。若放野火。得窣吐羅罪。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。語前人言。看是知是。若病人自然教人。然有時因緣。看病人。為病者煑粥羮飯。若在厨屋中溫室中浴堂中。若熏鉢。若煑染衣汁。然燈燒香。一切無犯。

薩婆多云。若行路盛寒不犯。無犯者最初未制戒。

會詳　第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無力。三眼暗。四令多人閙集。五多說俗事。

僧祇云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五壞牀褥。六生犯戒因緣。七增世俗言論。

○第五十八戲藏衣鉢戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。

律攝云。由調戲事不寂靜煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。有居士請眾僧明日食。十七羣持衣鉢坐具針筒。著一面經行。望食時到。

起緣人。

六羣伺彼背向時。取而藏舉。時到尋覓。六羣在前調弄。餘比丘觀察知彼藏舉。白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義　藏比丘衣鉢坐具針筒者(此之六物。乃沙門要具。合畜之物。故得本罪。不合畜者。但得惡作)。若自藏。若教他藏(或自或他咸制不應)。下至戲笑者(或為惱他而藏。乃至嬉戲取笑而藏。並同制斷)。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有心調弄。二所藏六物。三藏舉[A24]已竟。

定罪　此中犯者。若自藏教他人藏。下至戲笑。波逸提。

僧祇云。三衣中若藏一一衣。波夜提。

若僧祇支及餘衣等。越毗尼(或云僧却崎。唐言掩腋衣。用覆左肩。右開左合少年。比丘乞食。露現胸腋。為女所愛。佛制此衣掩其胸腋)。三種鉢一一藏。波夜提。

若鍵鎡及餘器。越毗尼。

藏尼師壇。波夜提。

藏餘敷具。越毗尼。

若有針合藏。波夜提。

無針。越毗尼。

薩婆多云。若覓不得。波逸提。

若不覓得。突吉羅。

若藏石鉢金銀瑠璃一切諸寶鉢。若覓得。不得。盡突吉羅。

若藏五大上色衣及餘雜毛衣。盡突吉羅。

五分云。藏餘四眾乃至畜生物。突吉羅。

尼藏二眾物。波逸提。

藏三眾物。皆突吉羅。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。相體惜而取舉。若在露地。為風雨所飄漬取舉。若物主為性慢。藏所有衣鉢坐具針筒。放散狼藉。為欲戒勅彼故。而取藏之。若借彼衣。著而不收攝。恐失。便取舉之。若以此衣鉢諸物故。有命難。梵行難。取藏之。一切無犯。不犯者最初未制戒等。

○第五十九不問主輒著淨施衣戒

總釋。

此是共戒。尼結亦同。大乘同學。

律攝云。此由衣事及廢闕煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣真實施親厚比丘衣[A25]已。後不語主。還取著。諸比丘聞白佛。訶責結戒。

所立戒相。

釋義　與衣者。淨施衣也。淨施衣有二種。一者真實淨施。二者展轉淨施。真實淨施者。言此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。作真實淨(作此真實淨者。善見云。正得掌護不得用。云何得用。若施主語言。此是我衣。隨長老用。若作是語。得用無罪)。展轉淨施者。此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我為淨。故我便受。受[A26]已當問言。欲與誰耶。應報言與某甲。彼應作如是語。長老有是長衣未作淨。今與我為淨。故我便受。受[A27]已與某甲此衣。是某甲所有。汝為某甲故。守護持隨意用。

是中真實淨施者。應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語。隨意取著　式叉摩那(此云學戒女　律云。十八童女二歲學戒。又云小年。曾嫁十歲者與六法　十誦云。六法練心。能持六法。方與受具。二年練身。可知有胎無胎　事鈔云。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。所謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食飲酒也。三學行法。一切大尼戒。並須學之。若六法中隨一犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐)。沙彌沙彌尼(南山別行篇云。沙彌此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟羣生也。又云。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也)。後不語主還取著(此謂真實淨施衣。著用必須問主。不同展轉淨施隨意著用也)。

犯緣　此戒具足二緣。方成本罪。一真實淨施衣。二不語主取著。

定罪　此中犯者。真實施衣。不語主而取著。波逸提。

薩婆多云。此戒體本與他衣作誑心。與欲使役故。令作[A28]己有想。作[A29]已便奪。波逸提。所以不與重者。不根本與故。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若真實淨施語主取著。展轉淨施語以不語取著。無犯。不犯者最初未制戒等。

○第六十著不壞色衣戒

總釋。

比是共戒。尼犯亦同。大乘同制。

梵網云。應教身所著袈裟。皆使壞色等。

律攝云。由衣服事譏嫌煩惱。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣著白色衣。居士譏嫌。似王大臣。諸比丘聞白佛。呵責結戒。

所立戒相。

釋義　新者。若是新衣。若初從人得壞色者。染作青黑木蘭也(青。律攝云。取訶黎勒。或研或擣。和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水。染物成青。非真青也　黑。僧祇云。名字泥。不名字泥。名字泥者。呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒合鐵一器中。不名字泥者。實泥若池井泥。如是一切泥。即染物成皂色也　木蘭僧祇云。若呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒。如是比生鐵上。磨取汁染衣。是名木蘭。即紫絳色)。

十誦云。若得青衣。應泥茜淨(泥謂黑色。茜乃草名。亦作蒨。即木蘭色也)。得泥衣應青。茜淨得茜衣。應青泥淨。得黃赤白衣。應青泥茜三種淨(此謂如法壞色)。若不壞色下(違制成犯)。

犯緣　此戒具足二緣。方成本罪。一堪守持衣。二不壞色著用。

定罪　此中犯者。若比丘不壞色。著餘新衣。波逸提。

若重衣若輕衣不作淨而畜。突吉羅。

若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶帽襪鑷熱巾褁革屣巾不作淨畜。突吉羅。

若以未染衣。寄白衣家。突吉羅。

僧祇云。僧伽黎鬱多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼師壇作淨者善。不作淨者彼夜提。

薩婆多云。凡五大色若自染。突吉羅。若作衣不成受應量不應量。一切不得著。

若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。

若先作如法色。後以五大色壞者。不成受持。

若作三點淨者。得一切處著。

若非純青淺青及碧作點淨。得作衣裏。舍勒(應法師譯為內衣。似今短裙也)。外若不現得著。若作現處。衣盡不得著。若亦黃白色色不純大者。亦如是。

除富羅革屣。餘一切衣臥具物。乃至腰帶。盡應三點淨。

一切如法色衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。

若衣故點滅。猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨衣。更以新物段。補十處五處。但一處作淨。不須一一淨也。

若革屣。若得靴。應令白衣著行五六七步。即是作淨。

若先衣財時作點淨。後染作色成[A30]已。若更不點淨無咎。以先淨故。

僧祇云。作淨時不得大不得小。極大齊四指。極小如豌豆。或一或三或五或七或九不得。如華形。

若浣㲲時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。

若作僧伽黎。趣一角作淨。若一條若半條補者。亦作淨鬱多羅僧。安陀會亦爾。

五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著波逸提。

若不著。宿宿波逸提。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。若得白色衣。染作青黑木蘭。若重衣若輕衣亦作淨畜。若非衣鉢囊。乃至褁革屣巾皆作淨畜。若衣染[A31]已。寄白衣家。若衣色脫更染。無犯。不犯者最初未制戒等。

辯譌。

今人不閑律典。或點淨[A32]已。更不說淨。謂點淨即說淨也。不知二種淨法戒制。各別罪結。兩途說淨。乃離畜長之愆。點淨而免新衣之過。烏可混淆。即如一切漿。以水作淨。得飲一切果菜。作淨[A33]已聽食。一切新衣作淨聽著。何得點淨而為說淨耶。達者詳之。

○第六十一殺畜生命戒

總釋。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制犯重。

梵網云。乃至一切有命者。不得故殺。此是性罪。

律攝云。由生命事。無悲煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷不喜。見烏竹弓射之。遂成大𧂐。居士譏嫌。諸比丘白佛。訶責結戒。不聽斷畜生命。諸比丘坐起行來。多殺細蟲。或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。當如是說戒。

所立戒相。

釋義　故者(有心行殺表非錯悞)。畜生者。不能變化者(梵語底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。又云旁生。其形旁故。因行不正受果報。旁負天而行。故曰旁行。徧於五趣。皆有地獄。有無足者如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑狡狗等。有多足者如百足等　鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如鳥鴟等。有四足者如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等　人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲等。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等　北洲中有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。餘者無　四王及三十三天中有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。有多足者如寶蜂等。餘皆無也。上四天中唯有二足如色鳥等。餘皆無也。有水陸空行三類。具胎卵濕化四生)。殺法如波羅夷戒中。此不繁錄。

犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。一有心故殺。二命根[A34]已斷。三是旁生不能變形者。

定罪　此中犯者。故殺畜生命。波逸提。

方便欲殺而不殺。突吉羅。

律攝云。使癲狂者行殺害時。彼雖無犯。教者本罪。

五分云。畜生者。除龍餘畜生。是龍雖是畜。而能變化。具神力。守護國土。保綏正法。其功用與諸天相類。故殺者犯偷蘭遮。

摩得勒伽云。欲斫藤誤斫蛇。不犯。欲斫蛇誤斫藤。惡作罪。

欲斫蟲誤斫地。欲搦蟲而搦土。皆得惡作罪。

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。

開緣　不犯者。不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處。而誤斷生命。若經勞作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼杖木。若柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。作如是眾事。無有害心而死者。無犯。不犯者最初未制戒等。

會詳　地持經云。殺生之罪能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡一一皆備。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切[A35]己。二者殺生何故出為畜生。以其殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢。受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生。必緣慳心貪著滋味故。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生。殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生過惡如是。

薩婆多云。為憐愍故。為斷罪惡故。為長敬信心故。而結此戒。