○四捨墮法(開三)　初總標　中別列　後結問。

△初總標

釋曰。尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。又有釋尼為盡。薩耆為捨。謂其所犯財物。盡應捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。既其捨[A1]已。餘有墮罪。應對他懺悔。此中墮罪。與後九十墮同。然大僧墮事。總有一百二十種。揀三十種。因財生犯。貪慢心強。制捨入僧。其九十事無物可捨。以斯為異。故此名尼薩耆波逸提也。

△中別列

○畜長衣戒第一

釋曰。佛在舍衛國。聽諸比丘持三衣。不得長。六群比丘。於早中晡三時。各畜長衣。佛故制之不聽。時阿難得一糞掃衣。欲奉大迦葉。以其常行頭陀著此衣故。而迦葉不在。畏犯長衣。乃往白佛。佛問。迦葉何時當還。白言。却後十日。佛因斯結戒。聽畜長衣。齊十日也。衣[A4]已竟者。謂比丘三衣[A5]已成。迦絺那衣[A6]已出。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。以受迦絺那衣於五月中。得畜長衣等五事而不犯戒。不受亦得一月。以其坐夏有功。雖不受功德衣。亦於一月中與五事賞之。其迦絺那衣。七月十六日受。臘月十五日。僧作白羯磨捨。是名[A7]已出。畜長衣者。謂除所受持三衣之外。更有盈長衣物。下至長佛八指。廣四指。皆名長也。衣有十種。一野蠶綿衣。二劫貝衣。三毛衣。四芻摩麻衣。五麤布衣(或草織成者)。六扇那衣(是西國麻類織成衣。以麤布相似。此方無也)。七麻衣。八翅夷羅衣。九鳩夷羅衣。十讖羅半尼衣(此方皆無)。經十日者。謂齊十日之內也。不淨施者。淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他比丘也。二展轉淨施。謂對彼作法[A8]已。然後畜之(淨施法。如九十事中輙著淨施衣戒釋)。得畜者。謂齊十日內得畜藏也。若過十日者。謂衣應受持者受持。應施淨者施淨。不爾。至第十一日明相出時。得捨墮罪。是中犯者。若比丘從他得衣入手。即以此日為初。至第十日。於十日內。或日日得衣。或間日得。或唯初日所得者。至第十一日明相出時。隨所得衣。盡犯捨墮。其第二日。乃至第十日所得之衣。雖不滿十日。由其初得衣。相續勢力染故。故得捨墮。若初日得衣不淨施。二日乃至十日中間。或得。或不得。或淨施。或不淨施。其所不淨施者。十一日明相出盡捨墮。乃至中間所得之衣。若遣與人。若失去。若故壞。若將作非衣。若被他作親厚意取去。若忘去。隨所有衣。但以初衣力故。十一日明相出盡捨墮。若捨墮衣不捨。持更貿餘衣。一捨墮。一惡作。此衣應捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。若捨。不成捨。得惡作罪。捨衣竟。當對一淨比丘懺悔。彼受懺者。白僧[A9]已。然後受懺。若僧多難集。此比丘有因緣事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說。便與。僧應白二羯磨。還此比丘衣(若無上緣。要經宿[A10]已。乃羯磨還之。此三十事中。捨財。懺悔。羯磨法。俱付在結文後)。不還者。得惡作。若有人教莫還者。亦惡作。若作淨施。若遣與人。若作三衣。若作雜碎衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡惡作罪。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。不犯者。齊十日內淨施。若遣與人。若賊奪。失。燒。漂想。不淨施。不遣與人。不犯。彼付囑衣者。若命終。遠出。休道。賊將去。惡獸害等。如此不作淨施。不犯(長字去聲。餘也。剩也。摩得勒伽論云。云何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣。僧祗律云。若二人共物未分。不犯。若分得[A11]已。不作淨。過十日犯。若施主請食并施衣物。病比丘囑人取衣分。是比丘持衣來雖久未與。不犯。若聞他送衣未得。雖久不犯。若令他織衣。織竟。雖久未與。不犯。若買衣雖價決了。未得。不犯。若為佛為僧供養故。求物。集在一處。雖久未用。不犯。若路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者犯。若人取來與者亦犯。若為賊逐。便捨衣走。過十日[A12]已。有人持來還者無罪。律攝云。或時施主作如是言。此是我物。仁當受用。雖不說淨。用之無犯。或是[A13]己物寄他。或未作得想。皆無犯。得衣五日。即顛狂者。後若得心。更開五日。餘義通塞。准事應思。薩婆多論云。若初日得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十日所得衣不捨。不受持。不作淨。至十一日地了時。捨墮。謂前九日所得衣盡捨作淨。但第十日所得一衣。以前次續因緣故得捨墮。若初日得衣。初日捨。二日得衣。以不相續故。此二日衣次第更得十日。若初日得衣。二日捨。二日更不得衣。三日得衣。此三日衣。次第得至十日。以不相續故。若比丘衣[A14]已捨。罪[A15]已悔過。求衣心次續未斷。若更得衣。是衣於前衣邊得捨墮。衣[A16]已捨。罪[A17]已悔。次續心斷。即日。或先所求衣來。或意外衣來。不墮次續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心不斷。乃至一月得衣。盡屬次續。於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪。不須經日。若今日捨衣。罪[A18]已悔過。求心亦斷。後日更生求衣因緣。不墮次續。以中間心斷故。若地了時捨衣。罪[A19]已悔。續心斷。向暮更求得衣。此衣應捨。作突吉羅懺。若衣[A20]已捨。次續[A21]已斷。罪未懺悔。正使多日得衣。此衣應捨。突吉羅懺。前以日相續。後以心相續。故同得罪。十誦云。三衣不應少。不應多。若少畜得惡作。若多畜得捨墮。釋曰。言地了者。是明相出也。約日未出前二刻為隢。此為明相。謂見其白色。又以觀見掌文為限次)。次明迦絺那衣事。迦絺那。此云功德。謂受此衣。以此衣力。於五月中能荷持五事功德。又名賞善罰惡衣。謂比丘安居有善功德。以此賞之。其破安居非法之眾。罰之。不得也。比丘安居竟。有四事應作。所謂自恣解界結界受功德衣(或為大水漲沒界相。或賊難僧盡出界。或眾樂界廣狹。應解先者。然後更結。不樂則[A22]已)。受功德衣[A23]已。得五事利。一畜長衣。二離衣宿。三別眾食。四展轉食。五食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣。若得新衣。檀越施衣。糞掃衣。若是新衣。若是故衣新物貼作淨。若[A24]已浣。浣[A25]已納作淨。非邪命得。非諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。不捨墮作淨。即日來應法。四周安緣。五條十隔。若過是者。亦應受(謂七條。二十一隔。乃至二十五條。一百二十五隔)。應自浣。染作袈裟色。舒張展治。裁作十隔縫治。在界內眾僧前受(非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住處下至要。得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若過五人說欲者。成受。若出界外還。聞僧受功德衣竟。即便隨喜。亦成受。若人多施衣物。應取一好者作功德衣。餘隨羯磨分之)。應作如是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到。僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是(次當差持衣人。十誦律云。有五法不應差。一隨愛。二隨瞋。三隨怖。四隨癡。五不知受不受。反上應差。又五比丘不得作功德衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。律本云。應問誰能持功德衣。若答言。我某甲能。眾中堪能作羯磨者。應如是差)。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰諸長老。忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然。誰不忍者說僧[A26]已忍。差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(僧即應白二羯磨。付功德衣與持衣人。應如是作)。大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老。忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧[A27]已忍與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(持衣比丘應起捉衣。隨諸比丘手得及衣。言相了處。作如是言)。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧[A28]已受作功德衣竟(三說。彼諸比丘應作是言)。其受者。[A29]已善受。此中所有功德名稱屬我。彼持衣人。應答言爾。若得未成衣。應僧中羯磨差比丘令作(應如是差作)。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲比丘為僧作功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘為僧作功德衣。誰諸長老。忍僧差某甲比丘為僧作功德衣者默然。誰不忍者說僧[A30]已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作衣[A31]已。如前法受之。善見律云。十六日明相出。將功德衣裁來與眾僧。比丘應語衣主須針線染色。作衣比丘多少。檀越應供養飲食。為僧受功德衣應知受法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割裁縫治。即日染成。點淨[A32]已。應受。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。律攝云。乃至能行二三針者。皆共助作。成[A33]已。其張衣人。應以塗香。燒香。及華彩嚴飾。供養功德衣[A34]已置淨盤上。擎向眾首。在上座前。捧衣而住。乃至三說[A35]已。即於上座前舒張其衣。上座告曰。善哉張衣。極善張衣。此有利養。及以饒益。我當獲之。如是乃至眾末。其張衣人。不應持此衣往大小行處。及烟火舍。不住露地。不向界外。設有緣行。不應經宿。有十種人。不合同受功德衣。一未有夏。二破夏。三坐後夏。四餘處坐夏。五張衣之時不現前。六行徧住。七行徧住。竟八行意喜九意喜竟。十授學人。復有十人。但得利物。不獲饒益。謂以求寂替前第四。便成十人。有五種人。利及饒益。悉皆不得。謂三種捨置人。餘處坐夏人。僧伽破時。非法之黨。善見律云。若住處不滿五人。及不知受法。得喚餘寺僧足數受。及使作羯磨。而彼僧不得受功德衣。亦不得受衣分。僧祗律。聽一人獨住者作。彼取衣時應言。此迦絺那衣截今受。如是三說。截時應言。此迦絺衣我當受。縫時。浣時。染時。點時。刀淨時。亦如上說。作成[A36]已。應心念口言。我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說)。冬四月竟。僧應出功德衣。應如是出。作前方便[A37]已。白言。大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時。到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(出[A38]已。不復更得五事功德。所有長物。應捨。或作淨等。不爾。過十日得捨墮)。若不出。過功德衣分齊。突吉羅。有八因緣捨功德衣。一去。二竟。三不竟。四失。五斷望。六聞。七出界。八共出。復有二種捨功德衣。持功德衣比丘出界外宿。眾僧和合共出(廣如大律明)。

○離衣宿戒第二

釋曰。佛在舍衛國。六羣比丘往人間遊行。持衣付囑親友比丘。彼數數為曬。諸比丘白佛。佛與結戒。時有一比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因緣事欲往人間。不堪持行。諸比丘為白佛。佛聽僧與病比丘結不失衣。白二羯磨。彼病比丘應至僧中。具儀禮上座足。胡跪合掌。乞言。大德僧聽。我某甲比丘得某病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事。欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說[A41]已。僧應為羯磨)大德僧聽。某甲比丘得某病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞不失衣法。若僧時到。僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得某病。有糞掃僧伽梨衣患重。有因緣事。欲人間行。不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧[A42]已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。衣[A43]已竟。迦絺那衣[A44]已出。如上釋。三衣者。一安陀會(此云下著衣)。二鬱多羅僧(此云上著衣)。三僧伽梨(此云重複衣)。此之三衣。西國總名支伐羅。以色稱之。並名袈裟。所以作此三名者。為表三轉法輪故。為顯三世故。為斷三毒故。為出三界故。為度三有故。欲現未曾有法。以異外道故。為少欲知足故。以三衣不多不少。足得資身行道。亦為冬春夏三時故。冬著重者。春著中者。夏著下者。大寒總著三衣。可以禦之(僧祗律云。三衣是沙門賢聖幖幟故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱蠅蚊虻覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事)。離者。謂身衣。異處也。一一衣者。謂三衣隨離其一也。異處宿者。謂異界而宿。明相出時。即得捨墮。此據三衣受持[A45]已。若離一宿。即名失衣。故得其罪。除僧羯磨者。謂有病緣。眾與作法無犯。是中界者。若不失衣。則僧伽藍裏一界。樹一界。場一界。車一界。船一界。村一界。舍一界。堂一界。庫藏一界。倉一界(樹。謂與人等。足蔭覆跏趺坐。場。謂於中治五穀處。車。謂若車迴轉處。船。謂船迴轉處。村。有四種如上。堂。謂多敞露。庫。謂儲積諸物。倉。謂儲積穀米)。若失衣。則僧伽藍裏有若干界。乃至倉有若干界。及此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。乃至此倉界。非彼倉界。及諸界互相非。若在如上諸界邊。以中人力。用石。或甎。擲所及處。是名界勢分。若置衣伽藍內。在樹下宿。乃至在庫藏宿。或置衣庫藏等處。在伽藍內宿。及諸處置衣。餘處宿。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣捨墮。除三衣。離餘衣惡作。若無村阿蘭若處。留衣著八樹間。異處宿。不捨衣等。明相出捨墮(言不捨衣者。謂有緣暫出擬還。為難事阻留。不得即日還。當於彼處。借他餘長三衣受持。先所受持衣。應心念捨。然後受持借衣。若無比丘衣。尼衣亦得。明當捨衣還他。至本處。還受持自衣。若無餘衣可借者。應心念捨所受持衣。寧無衣受持得壞威儀惡作罪。以免離衣之重墮也。言八樹間者。一樹間相去七弓。八樹相去共五十六弓。其一弓。長中人四肘。此八樹間。是其衣界也。根本部云。若道行。齊四十九尋。住及坐臥。周一尋內。是不失衣分齊。若兩界中間坐臥。乃至衣角不離身者。不名失衣)。此捨墮衣。應捨[A46]已懺悔。法皆同前戒。僧即應還此比丘衣。白二羯磨。若不還。乃至數數著壞。盡惡作。餘四眾得罪同前。不犯者。明相未出。手捉衣。乃至至擲石所及處。并奪失燒漂壞等想。若道路險難。被執繫縛。命難。梵行難(善見云。羯磨者。隨病未瘥。得離衣宿。若病瘥欲還。道路險難。不得還。恒作還意。雖病瘥不失衣。若決定作不還意。失衣。過十日犯長衣罪。若病瘥。還來至衣所。病復發。更欲往。即承先羯磨。不須更羯磨)。因明結不失衣界。時有離欲比丘。欲往阿蘭若窟住。恐犯離衣宿。佛聽僧結不失衣界。除隔駃流水。白二羯磨。大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。若僧時到。僧忍聽。結不失衣界。除村。村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。今僧結不失衣界。除村。村外界。誰諸長老。忍僧於此處同一住處。同一說戒。結不失衣界。除村。村外界者默然。誰不忍者說。僧[A47]已忍此處同一住處。同一說戒。結不失衣界。除村。村外界竟。僧忍默然故。是事如是持(此不失衣界。更無別相。即依同一住處大界內結。先結大界。後結不失衣界。然有三種僧伽藍。若大界。共伽藍等。或界小於伽藍。並不須結。若界大於伽藍者。依法結之。則隨界攝衣也。除村村外界者。謂除聚落。及聚落外界。取空地。及住處。結作不失衣羯磨。先因立無村羯磨。村內攝衣。後因事起。方乃除村。今不問有村無村。法爾須除。薩婆多論。張明此義。以有村來。五意故除。若先無村作法結[A48]已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在非攝。村去空地衣界還滿。由村去來。非結解故。若比丘身在村。衣亦在村。應至衣所。若身在村。衣在蘭若。應出村界。若身在蘭若。衣在村。應至衣所。若身及衣。俱在蘭若。不犯。若欲解者。應先解不失衣界。却解大界。作如是解)。大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。若僧時到。僧忍聽。解不失衣界。白如是。大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老。忍僧於此處。同一住處。同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧[A49]已忍此處同一住處。同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(十誦律云。若捨大界。不離衣界亦捨。若捨不離衣界。大界不捨)。

○過一月衣戒第三

釋曰。佛在舍衛國。有比丘僧伽梨故爛弊壞。十日中間。更不能辦。畏犯長衣。同學為白世尊。乃聽比丘畜長衣。為滿足故。時六羣比丘。多畜餘種衣。同者不足。諸比丘白佛。佛與結戒。衣[A53]已竟。迦絺那衣[A54]已出。如前釋。若比丘得非時衣者。得。謂於男女在家出家人邊得。何者名時。何者名非時。若不受功德衣。自恣後一月。若受功德衣。自恣後五月。是名為時。過此限者。名曰非時。於此非時中得衣。名非時衣也。欲須便受者。欲須。謂希樂得衣也。便受。謂合畜也。受[A55]已疾疾成衣者。謂既得衣[A56]已。於三衣中。隨所闕壞。當速作成衣受持。勿過十日也。若足者善。謂得同樣之衣。量[A57]已滿足。堪成一服而不少缺也。若不足者。得畜一月。謂衣少欠。有所望得衣處。聽停待乃至經三十日。為令滿足故也。是中犯者。若十日內。同衣足者。應裁割。若線拼。若縫作衣。若作淨施。若遣與人。不爾者。十一日明相出。隨衣多少。盡捨墮。若同衣不足。至十一日同衣足。即應如上作裁割等事。不爾者。十二日明相出。隨衣多少得捨墮。乃至二十九日。亦如是。至三十日。若足。若不足。若同衣。若不同衣。應即日作裁割等事。不爾者。三十一日明相出捨墮。是衣應捨[A58]已懺悔。僧應白二羯磨。還此比丘衣。餘犯不犯。及四眾得罪。悉同前戒(善見律云。若二十九日得所望衣細。先衣麤。先衣說淨。新得衣復得一月。為望同故。若望得衣麤。復得停一月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一月)。次明衣法。時佛令阿難教諸比丘。像田畦畔齊整。割截作衣。過去未來諸佛弟子著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣。不為怨賊所劫。聽諸比丘作割截安陀會。鬱多羅僧。僧伽梨。亦聽作不割截安陀會(章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。義不徒然。釋曰。今時開通水路者。正從此穿鑿。原非本制)。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。應五條。不應六條。應七條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九條。不應二十條。若過是條數。不應畜(今按餘部。極許至二十五條)。若新衣。應一重作安陀會。及鬱多羅僧。二重僧伽梨。若故衣。聽二重安陀會及鬱多羅僧。四重僧伽梨。若糞掃衣。隨意多少重數。不應持小小衣當三衣。聽以長四肘。廣二肘衣。作安陀會廣三肘長五肘。作鬱多羅僧。僧伽梨。若得縵衣。廣長足。裁割作衣便少。聽作帖葉。應染作壞色。為沙門衣。衣壞應補治。聽著納。重綖編邊。隨孔大小方圓補之。按餘部律文。僧伽梨總有九品。初三品。九條。十一條。十三條。壇隔兩長一短。中三品。十五條。十七條。十九條。三長一短。後三品。二十一條。二十三條。二十五條。四長一短。鬱多羅僧。七條。二長一短。安陀會。五條。一長一短。佛言。三衣應受持。若疑。應捨[A59]已。更受。若有三衣不受持。突吉羅。然律闕受文。據餘諸部皆有受法。今依十誦。應具修威儀對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會五條衣受。一長一短。割截衣持(應如是三說)。若受鬱多羅僧應云。大德一心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短。割截衣持。三說。若受僧伽梨應云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)。長(若干)短。割截衣持。三說。若有緣須捨者。依僧祇律。應云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持。今捨。一說。下二衣須捨。准此應知。十誦律。縵三衣。亦聽受持。南山鈔。明安陀會有四種作。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。正有三種。謂割截。襵葉。褋葉。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也(十誦云。若比丘貧。少衣。不能得割截衣。應衣上安條若五。若七。若九。若十一。若十三。若十五。若過十五)。鬱多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。從有二十二種。謂下衣四。大衣十八也。僧伽梨正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。謂中衣二。下衣四也。若得正衣。如上加法受持(若作襵葉褋葉衣。受時。但改割截二字)。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從。受持。應加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受。四長一短。割截衣持。三說。乃至九條。七條。類此應知。若鬱多羅僧有缺者。餘二衣有長。將作從時。例此可解。僧伽梨有闕。亦爾。若受縵安陀會應云。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會受持。三說。若擬作鬱多羅僧。僧伽梨者。並準安陀會法受之。不應不捨衣。便與他貿易。應捨[A60]已然後貿易。善見。及五分律。聽獨住比丘。心生口言自受。應具威儀手執衣云。我比丘某甲。此僧伽梨(若干)條受。三說。若三衣中。須有換易者。應先捨所受持衣。後受新衣。所捨之衣。應作心念淨施法(淨施法。如輙著淨施衣戒釋。薩婆多云。三衣若破。但緣不斷。不失受持。根本律云。衣之大小差別有三。謂上中下。大衣上者。豎三肘。橫五肘。下者。豎二肘半。橫四肘半。二內名中。餘二衣亦爾。五條復有二種。豎二橫五。豎二橫四。五分律云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律攝云。若身大而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其縫[A61]刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如鳥張足。狹齊二指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。然小壇望大壇裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四邊安緣。稍狹於葉。去緣四指肩隅置帖。於此帖中。穿為小孔。安細絛[巾*勾]。可長兩指。反自相繫。便成兩[巾*勾]。𮌎前緣邊應安其紐。疊為三襵。是安[巾*勾]紐處。或隨身大小。紐有三種。一似嬰薁子。二似葵子。三似梨子。上邊既爾。下緣亦然。顛倒任披。並成非犯。若行出外。內紐雙[巾*勾]。繞頸通披。角搭肩上。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛兩重幅疊。如埋爛壞。不堪料理者。應作燈炷。或可斬碎和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥墻壁。如是用時。能令施主所捨福田。任運增長。若身著衣。不應於澁。鞕地木石糞掃。無坐物處。放身而坐。若作務時。應須善護。勿令泥土污衣。若遊行時。有棘剩處。應為褰衣。莫令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡作。著大衣。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以物替。長一肘半。廣一張手。四邊縫著。污即拆洗。其浣衣法。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若被香泥污。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等洗之。其染衣法。先用木皮洗去塵土。打搥使碎。日[暻-京+恭]令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時應用少水揉令遍濕。染[A62]已。捩去其汁。更揉數遍。方曬[暻-京+恭]之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣車大。應於竹木上曬。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中[暻-京+恭]之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾。後以少水濕揉。色益鮮好。亦復不脫。不應披三衣剃鬚髮。應別畜剃髮衣。或用僧脚崎遮身而剃。應以帒盛衣。帒法。取布一幅。長三肘。廣一肘半。長牒兩重。縫之為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安內帶。勿令蟲入。凡置衣時。常用者在上。非常用者在下。又三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主得福多故。令受用者。無闕乏故。大衣者。是衣中主。不應隨處著用。作諸事業。入聚落時。乞食時。隨噉食時。入眾食時。禮塔時。聽法時。禮拜二師。及同梵行者時。如是等處。可披大衣。七條應於淨處披著。及食等事其五條衣。任於何處隨意著用。悉皆無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三憍覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得克身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業。言十三者。三衣坐具。裙。副裙。掩腋衣。副掩腋衣。拭身巾。拭面巾。剃髮衣。覆瘡衣。藥直衣。釋曰。言用木皮汁者。亦不必定。隨處所有。或根。或葉。皆可染之)。

○取非親里尼衣戒第四

釋曰。佛在王舍城。時有一比丘。著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見[A63]已。發慈愍心。即脫自所著貴價衣與彼易之。著往見佛。佛語蓮華色。不應如是。聽汝畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施與人。因為結戒。不聽從尼取衣。諸比丘皆畏慎不敢從親里尼取衣。佛言。聽取。何以故。若是親里。籌量知有無。可取不可取。若好若惡。若新若故。時祇洹中。僧尼二部。得施衣共分。比丘錯得尼衣。尼錯得比丘衣。不敢共易。佛言。若貿易衣聽。故更結除貿易之語也。親里者。父母親里。謂從七世[A64]已來。所有親族。皆名親里。異此非親。以從非親尼取衣用時。則不顧彼之有無。若於親里邊。便有懷念之心。量度而受。故制不聽從非親取衣也。比丘尼者。謂於二部僧中受得具足戒人。非沙彌尼。學法女也。衣者。十種如上。除貿易者。謂易得無罪。或以衣貿衣。衣易非衣。或以非衣貿衣。或以鍼筒。刀。線。乃至一丸藥。貿衣也。是中捨衣。懺悔。還衣。得罪輕重。悉如上說。餘四眾突吉羅。若為僧為塔取者。不犯(薩婆多論云。取應量衣鉢捨墮。取不應量衣物惡作。五分云。從非親里下二眾取衣惡作。若親里犯戒。邪見。從取衣惡作。根本律云。若尼將衣施僧。或為說法故施。或為受具時施。或見被賊故施。或時買得。若尼眾多獲利養。持衣物到苾芻前置地語言。聖者。幸願犯慈悲。為我納受。即棄之而去。取亦無犯)。

○使非親里尼浣衣戒第五

釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼。對坐相視。便失不淨。尼取衣為浣。扴取不淨著口及女根中。後遂有娠。因為結戒。不聽使尼浣衣。諸比丘畏慎。不敢令親里尼浣衣。佛言。聽浣。非親里等者。如上釋。此為防他譏嫌故。開使親里。亦為防婬染事故。由非親里。數見。則煩惱增盛。過失從之而生。是故不聽使非親也。浣者。洗浣。下至水一浸。故衣者。乃至一經身著。染者。下至一入染色。打者。乃至以手一拍。是中犯者。若令浣染打三事。彼俱為作者。得三捨墮。隨有不作。但得惡作。若俱不作。得三惡作。使有全缺。得罪應知。若是新衣。得惡作罪。使非親餘二女浣故衣。得惡作。捨衣懺悔。還衣。有犯。無犯悉同前戒。餘四眾突吉羅(僧祇律云。若為二師持衣使尼浣。得越毗尼罪。為塔僧。無罪。勒伽論。使浣坐具。得捨墮。浣耨枕等。得惡作律攝云。若老病無力。或尼恭敬尊德。情樂為浣。及是門徒。或使親尼。非親為浣。斯皆無犯。若衣須洗者。或自洗。或遣門徒等。使好用心。勿令衣損。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。蟻蝨不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。不浣衣者。翻成五失。著染色衣。亦有五利順聖形儀故。令離慠慢故。不受塵垢故。不生蟻蝨故。觸時柔軟易將護故。過分浣衣。亦有五失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣。亦有五失。自長驕恣。生他妒心故。令他知是治容好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故過染損衣用不堅牢故。若過打時。亦有五失。俱如上說。若於施主處得好光色衣。當柔壞而用。仍不壞者或置露中摩使光失。或可以水灑浸而用。如前所說。不依行者。咸得惡作)。

○從非親里居士乞衣戒第六

釋曰。時佛在舍術國。䟦難陀釋子。強索長者貴價白㲲。俗生譏嫌。因斯結戒。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣。佛言。聽索。時諸比丘夏安居竟。往世尊所。畏晝日熱。而夜行失道。為賊所劫。露形至寺。所以露形行者。一以佛制戒故。不敢乞衣。二為將來比丘。亦有此難。欲佛作開通因緣故。佛言裸形而行。得惡作。當以軟草若葉覆形。往至寺邊。若先有長衣。應取著。若無者。知親友比丘有長衣應取著。若知友無者。可借僧物。以自覆形。出外乞求。若得衣[A65]已。應還。浣染縫治。安著本處。不爾者。如法治。時有比丘奪衣。失衣。燒衣。漂衣。畏慎不敢從非親里乞衣。佛言。聽乞。由此諸緣。更為結戒。前戒制不從出家人乞。出家人中。唯取尼眾結戒。此戒制不從在家人乞。無問男女。悉皆不聽。居士。謂在家多財富樂居業豐盈之士。復有釋云。愛談名言。清淨自居。謂之居士。乞衣者。謂從彼乞求而得也。衣有十種如上說。除餘時者。謂在難緣。乞便無犯。奪衣者。謂被賊劫奪。失衣者。謂自失落。或忘處所。燒衣者。謂被火焚燒。漂衣者。謂被水漂去也。是中捨衣。懺悔。還衣等。俱如前戒。比丘尼同犯。下三眾惡作。若從同出家人乞。或為他乞。他為[A66]己乞。或不求而得。並皆無犯(僧祇律云。若自乞。使人乞。若作寒熱相乞。若說施衣功德而乞。得者皆捨墮。若乞漉囊。小補衣物。繫頭物。裹瘡物。若衣褋。若衣中一條。皆不犯。為二師乞。越毗尼罪。為塔僧乞。不犯。薩婆多論云。若使書信。印信。若二人共乞一衣。若為他索。皆突吉羅。若得應量衣捨墮。得不應量衣。突吉羅。若親里貧匱從索。突吉羅。若親里與少。更索多。及為他索。皆突吉羅。若非親里先請與衣。後若貴窮從索。突吉羅。與少更索多。及為他索。亦突吉羅)。

○過受衣戒第七

釋曰。佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣。來到祇洹精舍。有優婆塞聞諸比丘失衣。多持好衣來施。隨意而取。比丘報言。我等自有三衣。不須也。六羣比丘。語諸比丘言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘便取。與之。時諸少欲比丘嫌責。白佛結戒。失衣等。如上釋。自恣請。謂居士自意恣恁比丘所索也。當知足受衣者。知足有二種。在家人知足者。隨白衣。所與衣受之。出家人知足者。三衣也。若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣在。若二重。三重。四重。應撾作一一衣。若三衣都失。應知足受。若居士自恣請多與衣。若衣細。若薄。若不牢。應取作若二重三重四重。當安緣。當肩上應帖障垢膩處。應安鈎紐。若有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失故與。我曹自與大德耳。若欲受者便受。若過知足受衣捨墮。捨衣等。犯不犯如上。比丘尼同犯。下三眾吉羅(餘律聽受上下二衣)。

○求增衣價戒第八

釋曰。佛在舍衛國。䟦難陀釋子。聞檀越夫婦辦價欲買衣施與。便到其家語言。若欲與我衣者。當如是廣大作。新好堅緻。中我受持者。居士遂生譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣請比丘。問言。大德須何等衣。比丘意疑不答。復有居士欲為比丘作貴價衣。比丘知足。欲須不如者。亦意疑。不敢隨意求索。佛言。若自恣請聽索。乃更為結戒也。居士居士婦者。謂夫婦同心共施也。辦衣價者。辦。謂備辦。預為貯畜也。衣價。謂金銀錢七寶之類。買者。謂以價直易得。非從他乞得也。如是衣者。謂十種之衣。是堪比丘受用也。與者。謂不由他乞。自樂施與也。先不受。自恣請者。謂先未曾得彼檀越告。恣意求索之請。而徑往強求貴價大衣。求有二種。一者求價。乃至求增一錢。十六分之一分。二者求衣。乃至求增一縷線也。善哉居士者。此是讚勸之詞。欲令彼施加以精妙也。如是如是衣者。謂廣大新好堅緻之衣也。為好故等者。謂比丘如是為求勝妙衣故。得者捨墮。求而不得者惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。捨衣。懺悔。還衣。有犯無犯。同上(毗尼毗婆沙云。若遣使。書信。印信。突吉羅。若不為貴價好色大量求。隨其所宜等價。等色。等量。減價色量。無犯。得應量衣。下至四肘。上至八肘。捨墮。得不應量。衣惡作。若親里貧乏。從索惡作。五分云。從親里索好者惡作。根本云。若乞小片。他與大衣無犯)。

○勸合價買衣戒第九

釋曰。緣處同前。前戒一居士夫婦。為比丘辦衣價。買衣施與。而比丘勸令增直好作。此戒二居士夫婦各辦衣價。各買衣施與。而比丘勸令合作一衣使得精好。以是二緣為異。餘犯不犯。並同前戒。

○索衣過六反戒第十

釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。王舍城大臣遣使持衣價與䟦難陀(或云寄商客持價來)。䟦難陀即將此使入舍衛城。以衣價付與親舊長者掌之。異時。大臣問使人言。我前遣持衣價與䟦難陀作衣。為我著不。報言。不著。大臣更遣使索還衣價。䟦難陀聞[A69]已。即疾至長者家索衣。時城中諸長者集會。先有制。其不至者。罰錢五百。長者報言。大德小待。我赴會還。䟦難陀言。不得爾。當先與我作衣。長者為作衣竟。會坐[A70]已罷。即罰錢五百。時長者及諸居士。盡共譏嫌。佛為結戒。王及大臣居士。如前釋。婆羅門者。此云淨行。又云淨裔。謂是梵天之苗裔。亦名梵志。乃五天竺國之貴姓。餘國所無。故其國名為天方也。遣使者。或遣男女黃門等。送衣價者。謂持金銀錢七寶等施與也。我不應受此衣價者。謂比丘法。不應受畜金銀寶物。及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘等。若施僧祇。合畜。應與淨人俗人等。計分租稅。以供眾僧。不得使淨人及傭人自作。若作者。是為不淨。眾僧不應噉食。食者得罪。合時清淨當受者。合時。謂合比丘須用衣時。或佛開許比丘聽畜之時。清淨。謂不違如來禁制。及無諸障難。堪可受用。我當納取以成衣受持也。僧伽藍民者。是寺家淨人。常為僧伽執作眾務。給事比丘也。優婆塞者。此云近事男。謂歸依三寶。受持五戒。堪能親近承事比丘故。即是比丘執事人也。彼使往至執事人所者。謂彼使往至如比丘所示人處。以衣價付之。囑令合時當買清淨衣與彼比丘也。大德知時往彼當得衣者。謂彼使付衣價[A71]已。還比丘所報言。大德知須用衣時。往彼某甲執事人所。當得淨衣也。須衣比丘當往執事人所者。謂此比丘欲須衣時。當至彼所付衣價人處。若二反。三反。為作憶念等者。謂二三往返出言。令彼淨人憶念。彼淨人或在家中。或在市間。或在作處。語言。我今須衣。與我作衣。是為作憶念也。若得衣者善者。謂稱自求心。不假餘索也。若不得衣。四反五反六反在前默然立等者。謂三反出言求索不得衣。應四五六反往彼淨人所。彼淨人或在家。或在市。或在作處。至彼前默然而住。若淨人問言。汝何緣在此立。比丘報言。汝自知之。若淨人言。我不知。若有餘人知者。比丘當語言。彼人知之。如是得衣者善。若不得衣。不應更往求索。若比丘作一語。破二反默然。乃至作三語。破六反默然。是中犯者。若過三反語索。過六反默然。得衣者捨墮。若三反六默時。竟不得衣。應往所施衣價檀越處。若自往。若遣可委信人往。報彼檀越知。令其收取原物。莫使虗失。此是還報之法也。若彼檀越言。我不須。即相布施。是比丘應以時。軟語。方便。索衣。不犯者。若為作雜碎衣故與。以時索。軟語索。方便索。餘捨衣。懺悔。還衣。犯不犯。並同上。比丘尼同犯。下三眾惡作(毗婆沙云。此戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅。善見律云。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。乃至六語索。破十二默然僧祇律云。三反六默時。或緩期。或急期。云何緩急。若索衣時。彼答言。尊者。更一月來。比丘滿一月往索。若復言。更一月來。仍滿一月復往索。若復言。更一月來。又滿一月更往索。過三月[A72]已。不得復索。若言半月。十日。乃至須臾。不得復索。六反往時亦如是。過六月。乃至六須曳[A73]已。不得復往默然住。若語物主時物主言。我先施比丘。隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索。六反默然住。根本律云若苾芻遣使報衣主[A74]已。彼執事人來作是語。聖者。可受此衣價。苾芻應報曰。此衣價我[A75]已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者。犯捨墮。若執事人言。聖者可受此衣價。彼之施主。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯)。

○野蠶綿作臥具戒第十一

釋曰。佛在曠野國。六羣比丘作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家語言。我等須綿。彼報言。小待。須蠶熟時來。六羣在邊住待。看彼[暻-京+恭]繭。蠶蛹作聲。居士譏嫌。諸比丘白佛結戒。雜者。若毳。若劫貝。拘遮羅。乳葉草。若芻摩。若麻。野蠶綿者。絲綿也。作者。若自作。若使人作。新者。有二種。一者新造。二者新得。此中言新。謂是新造也。臥具者。是氈褥也。此有二種。一者貯褥。二者衦成。皆不聽用。以殺多命害物傷慈故。又體是貴物故。憍恣身心故。自行乞求。自作教他。妨廢道業故。此中犯者。若自作。若使他作。成者捨墮。不成者惡作。為他作成與不成。盡惡作。是中捨者。若以斤斧細剉斬和泥。若塗壁。塗埵。其墮罪。應懺悔。餘四眾惡作。不犯者。若得[A76]已成者。若以斧釿剉和泥等(五分律。令捨與僧。不得捨與餘人。一切僧得隨次坐臥。唯除此比丘不得。僧祇律。令捨與僧敷地。及作遮向簾帳幔。蠶綿有二種。一者生。二者作。生者細絲。作者紡絲。亦不聽蠶綿。及羊毛作三衣。若經。若緯。若中。若邊。若間紃。若緣。若細褋。若補。作成捨墮。受用越毗尼罪。薩婆多云。若乞得成綿貯衣無罪。律攝云。或他[A77]已用。或修故物無犯。或他告言。我為仁作絲綿衣。意欲得故。默而不止。遂貪心故。亦得本罪)。