○八滅諍法(開三)　初總標　中別列　後結問。

△初總標

釋曰。七滅諍法者。謂比丘有四諍事起。當以此七法如法。如律。如佛所教。而除滅之。故名七滅諍法也。言四諍者。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。云何言諍。謂比丘共比丘諍言。引十八事。法。非法。乃至說。不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍。謂比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。謂犯七種罪。波羅夷。僧殘。波逸提。悔過法。偷蘭遮。惡作。惡說。是為犯諍。云何事諍。謂言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍(身犯者名惡作。口犯者名惡說)。

△中別列

○現前滅諍法第一

釋曰。佛在舍衛國。迦留陀夷。與六羣在河中浴。浴竟。先上岸。錯著六羣衣而去。六羣上岸不見[A1]己衣。即謂彼偷衣去。彼不現前。便作滅擯羯磨。佛言。無盜心不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作。羯磨不成。得突吉羅。云何現前。謂法。毗尼。人。僧。界也。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨作制限者是。若諍事滅。更發起者。墮罪。若後來比丘新受戒者。謂是初諍。而更發起者。及與欲[A2]已後悔者。皆墮罪。此之七法。尼皆同學(磨得勒伽論。明十種不現前。得作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢。謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨。不相往來。若後自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨為解。三學家。四捨學家。如悔過法中釋。五作房。謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍。六擯惡見沙彌。[A3]已上皆謂未受大戒人。不得聞羯磨法故。不須現前。其二解。及作房。擯沙彌。令在眼見耳不聞處立。七狂痴。謂無知故。不須現前。八不禮拜。九不共語。十不供養。謂比丘非法觸惱比丘尼。不得面治比丘。但遙作不禮拜等。三種羯磨而[A4]已)。

○憶念滅諍法第二

釋曰。佛在王舍城。摩羅子不犯重罪。諸比丘皆言其犯。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。使答言。我不憶犯如是重罪。長老莫數詰問我。而諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言。大德僧聽。我某甲不犯重罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言。我不憶犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。如是三乞[A5]已。僧應為白四羯磨與(羯磨。準乞應作)。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。若諍事如法滅[A6]已。後更發起者。墮罪。如上(由諸比丘數數令其憶念不止。故佛聽作憶念毗尼。使他不復更問。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念)。

○不癡滅諍法第三

釋曰。佛在王舍城。難提比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言。大德僧聽。我某甲比丘。癩狂心亂時。多犯眾罪。行來出入。不順威儀。後還得心。諸比丘問言。汝憶犯重罪不。我答言。先癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入。不順威儀。非我故作。是癲狂心故。諸長老不須數數難詰問我。而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼。慈愍故。如是三乞[A7]已。僧應為白四羯磨與(羯磨。準乞應作)。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。若如法諍事滅[A8]已。更發起者。墮罪。如上(薩婆多論云。此是守護毗尼)。

○自言滅諍法第四

釋曰。佛在瞻婆城。十五日布薩時。眾僧前後圍遶。有犯罪者。在於眾中坐。初中後夜[A9]已過。世尊默然不說戒。目連即以天眼見知。便促彼臂牽出門外。佛言。不應如是。令彼伏罪。然後與罪。不應不自伏罪而與罪。云何自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭雖者是。若諍事滅[A10]已。更發起者。墮罪。餘如上說。優波離白佛言。作自言治。一切如法不。佛言。不一切如法。若比丘不犯棄罪。彼不作舉。不作憶念。自言犯棄。諸比丘即與作棄罪治。是為非法自言治。若比丘不犯棄。彼不作舉。不作憶念。自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。是為非法。乃至自言犯惡說。亦如是(次句以僧殘為首。乃至惡說為首。一一作句。亦如是。復以作舉。作憶念。一一句。亦如上)。若比丘犯棄罪。彼不作舉。不作憶念。自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是為非法。乃至自言犯惡說。亦如是。若比丘犯僧殘。彼不作舉。不作憶念。便自言犯棄。諸比丘即與作棄罪治。是為非法。若比丘犯僧殘。彼不作舉及憶念。便自言犯墮。諸比丘即與作墮罪治。是為非法。乃至自言犯惡說。互為首句。亦如是(作舉。作憶念。互為首句。一一如上)。云何如法自言治。若比丘犯棄罪。彼不作舉。不作憶念。自言犯棄。諸比丘即為作棄罪治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。若比丘犯棄罪。彼作舉。作憶念。自言犯棄。諸比丘即如其言治。是為如法與自言治。乃至惡說。亦如是。

○覓罪滅諍法第五

釋曰。佛在釋氏國。象力比丘喜論議。共外道論。得切問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如是。前後言語相違。在眾中故作妄語。外道譏嫌。諸比丘白佛。佛令僧與彼作罪處所白四羯磨。集僧[A11]已。為作舉。作舉[A12]已。為作憶念。作憶念[A13]已。與罪。白言。大德僧聽。此某甲比丘。好論議。與外道論。得切問時。前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。眾中故作妄語。若僧時到。僧忍聽。僧今與某甲比丘作罪處所羯磨。汝某甲無利。不善得。汝得切問時。前後言語相違。設眾僧中問時。亦復如是。在眾中故作妄語。白如是(羯磨準白應作。作羯磨[A14]已。彼比丘應行三十五行)。覓罪相者。亦云結罪處所。云何處罪所。彼比丘此罪。與作舉。作憶念者是(根本律云。求罪自性。勒伽論云。實覓罪者。先犯罪[A15]已發露。後覆藏。薩婆多論云此是折伏毗尼)。

○多人語滅諍法第六

釋曰。若諸比丘諍事現前不能滅者。應求多知法比丘行籌滅諍。以籌多表語故。時舍衛國比丘共諍。眾僧如法為滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事。便往白佛。佛即集僧。訶責彼[A16]已。告諸比丘。應滅此諍。用多人語(謂用多人知法者語)。聽行籌。差行籌人。白二羯磨。有五法不應差使行籌。謂愛恚怖癡不知[A17]己行不行。反上應差。有三種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。云何顯露行籌。謂眾中雖非法比丘多。然彼二師皆如法。又上座智人持三藏者。皆如法說。應顯露行籌。應作二種籌。一破。二完。應作白。作如是語者。捉不破籌。作如是語者。捉破籌。行籌[A18]已。應別處數。若如法者多。彼應作白。作如是語者諍事滅。若如法語者少。應作禮[A19]已。便起去。應遣信往比丘住處僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多諍事滅。功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。云何覆藏行籌。謂眾中如法比丘多。而彼二師及上座等。不如法。若顯露行籌。恐諸比丘隨二師上座等捉籌。應覆藏行籌。云何耳語行籌。謂眾中雖如法比丘多。而彼二師等非法說。應耳語行籌。行籌時。應稀坐間容一人身。小障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚等[A20]已捉籌。善哉。汝亦當捉籌。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。得功德多。行籌[A21]已。在一面數之。若諍事如法滅[A22]已。後更發舉者。及後來新受戒者。謂是初諍。而發舉者。與欲[A23]已後悔者。盡得墮罪。有十不如法捉籌。謂不解捉。不與善伴共捉。欲令非法者多捉。知非法比丘多捉。欲令僧破故捉。知僧當破故捉。非法捉。別眾捉。以小犯故捉。不如所見故捉。謂異見異忍也。反上是為十種如法捉籌(十誦律。令作長短白黑籌。說如法籌。以右手捉。說非法籌。以左手捉。說如法籌緩促。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。一切僧應和合一處。不得取欲。僧祇律云。若非法籌。乃至多一者。不應唱非法人多。如法人少。當作方便解坐。若前食欲至者。應唱令前食。若後食時。浴時。說法時。說律時。隨應唱之。若非法者覺。言我等得勝。為我等故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火[A24]已。唱言。火起。火起。即便散起救火。乃往覓如法伴。薩婆多論云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼)。

○草覆地滅諍法第七

釋曰。佛在舍衛國。諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得如法滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此事諍。如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起偏露右肩右膝著地。合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非沙門法。言無齊限。出入行來。不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教。諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中。亦如是說。彼諸比丘應作如是白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白[A25]已。作如草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者。從座起右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此諸諍事。[A26]己所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老及[A27]己。作草覆地懺悔。第二眾亦應如是說(此是犯諍。以二滅滅。謂現前毗尼如草覆地。不用自言治)云何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。若諍事滅[A28]已。後更發起者。墮罪(十誦律釋云。草布地有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者有聽上座勸喻諍者。使向兩眾羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中偏袒胡跪陳說其事。乞草布地悔過。三乞[A29]已。皆舒手脚伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。毗尼母經云。若比丘共諍。欲除滅罪者。先共鬪者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔覆惡上。得善生。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋共相紛競。各執[A30]己見。恃怙慢情。有善比丘。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起𢍉下心。不相舉發。以草敷法而除滅之)。

△後結問

釋曰。上[A32]已一一別釋其相。今當總明除滅之法。於四種諍中。云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語(如第六法中說)。或以一滅滅。謂現前毗尼。何者是耶。若一比丘。為一比丘現前好言教語。如法。如律。如佛所教。語言。是法。是律。是佛所教。受是。忍是。如是諍事得滅。是為言諍。以一滅滅。若一比丘。為二三比丘。及僧。亦如是。乃至僧為一二三比丘。及僧。亦如是。若彼諍比丘不忍可僧作如是滅。聞異處有好僧。好上座智人。應往彼處。若在中路。能得如法律教滅者。是為言諍以一滅滅。若路中不能如法滅。至彼僧中上座前作是言。我此諍事如是起。如是實因是起。僧作是滅。我不忍可。是故來至長老所。善哉長老。為我如法律教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事者。我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法律教滅者。我等自在作諍。更令罪深重。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼言。長老。諍事若如是起。如實如所因起。如彼僧滅諍。若能如實說者。我等當量宜能滅此諍不。若不如實說。此諍事更深重。非法律教。諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應作是受諍[A33]已。應斷決。若彼諍人是下座者。應語言。小出。我等自共平斷此事。如法律教。若諍人是上座。僧應自避至餘處共斷。僧作是念。我等若在僧前平此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共斷。即應作白言。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今集諸智慧者。共別平斷事。白如是。白[A34]已。共平斷。有十法應差別平斷事。一持戒具足。二多聞。三誦二部毗尼極利。四若廣誦其義。五善巧言語辭辯了了。堪任問答。令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。斷事比丘中有不誦戒。不知戒毗尼。便捨正義。作非法語。或有誦戒。不誦戒毗尼。捨正義。說少許文。或有法師捨正義。以言辭力強說。僧皆應作白遣出。若誦戒。誦毗尼。順正義。如法說。僧應佐助之。若彼僧不如法律教。滅諍者。今僧應如法律教滅。若彼僧如法滅。今此僧亦忍可此事。僧應語彼諍比丘言。若彼僧如法律教滅此事。我等亦忍可此事。如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。若作是得滅諍。是為言諍以一滅滅。若如法滅[A35]已。後更發起者墮罪。若彼諍比丘不忍可第二僧作是滅。聞彼住處。有眾多比丘持法。持律。持論。往至彼所。若在中道滅。中道不能滅。應到彼持法等比丘所言。長老。我此諍事。因如是起。實因是起。僧作是滅。第二僧亦作是滅。我不忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法律教滅此諍事者。我當於長老間捨此事。若長老不能如法等滅。我等自在作諍。更令罪深重。諸比丘住止不安樂。彼應在眾多比丘前捨此事。眾多比丘應語彼言。長老。此諍事。如實所因起。如第二僧滅。如實說。捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若不如實說者。此諍事自在作罪更深重。諸比丘住止不安樂。眾多比丘應作如是受諍。受[A36]已。決斷。彼諍人或是下座。或是上座。應如上遣避。若彼僧不如法律教滅。第二僧亦不如法滅。眾多比丘應如法滅。若彼僧。及第二僧如法滅。眾多比丘亦應忍可此事。應語諍比丘言。如彼僧滅諍。我等亦忍可。今當作是滅諍。是為言諍以一滅滅。如法滅[A37]已。更發起者。墮罪(如往眾多持法律論比丘所。往二比丘一比丘持法律論所。亦如是)。其覓諍者。以四毗尼滅。謂現前。憶念。或現前。不癡。或現前。罪處所。云何現前憶念。謂比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。詰問不止。從僧乞憶念。僧與彼憶念毗尼白四羯磨。有三非法與憶念毗尼。若比丘犯重罪。諸比丘皆言其犯。詰問不止。彼從僧乞憶念。僧若與者。非法。若比丘犯重罪。諸比丘問言。汝憶犯重罪不。答言。我不憶犯重。憶犯小罪。當如法懺悔。莫數詰問我。彼從僧乞憶念。僧若與者。非法。若比丘犯重罪。諸比丘問時。答言。我不憶犯重。憶犯小罪。[A38]已如法懺悔。諸比丘詰問不止。彼從僧乞憶念。若僧與者非法(反上。即是三種如法)。復有五種不如法與憶念毗尼。謂不現前。不自言。不清淨。非法。別眾(反上。即五如法)。云何現前不癡。謂比丘癲狂心亂多犯眾罪。後還得心。諸比丘皆言犯重罪。詰問不止。佛聽僧與彼不癡毗尼白四羯磨。有三非法與不癡毗尼。若比丘不癡。而詐作癡。多犯眾罪。諸比丘詰問不止。彼從僧乞不癡。僧若與者。是為非法(此是初句。第二句亦同上。正以言我憶犯眾罪。如人夢中所作耳。第三句亦同。正以言我犯眾罪。如人從高山墮。攬捉少片物。我亦如是。反上即三如法。五非法與。五如法與。皆如上)。云何現前罪處所。謂比丘好論義。與外道論。乃至眾中故妄語。僧應與彼罪處所白四羯磨。有三非法與罪處所毗尼。謂不作舉。不作憶念。不作自言。復有三。謂無犯。犯不可懺罪。若犯罪[A39]已懺。復有不現前。非法。別眾(反上。即三如法)。復有五非法。謂不現前。不作自言。不清淨。非法。別眾(反上。即五如法)。是為覓諍。以四毗尼滅。如法滅[A40]已。更發起者。墮罪。其犯諍者。以三毗尼滅。謂現前。自言治。或現前草覆地。云何現前自言治。若比丘犯罪。欲在一比丘前懺。應至一清淨比丘所。露右肩。若是上座。禮足[A41]已。右膝著地。合掌。說罪名罪種。作是言。長老一心念。我某甲比丘。犯某罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。乃至憶我清淨戒身。具足清淨布薩(訶責。立誓如上應知)。是中現前者法。毗尼。如上。人現前者。受懺悔者是也。諍事滅[A42]已。更發起者。墮罪。除受欲[A43]已。餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔者。應至二清淨比丘所。如上具威儀。說罪名罪種懺悔(懺法如上)。彼受懺者。應先問第二比丘言。若長老聽我受某甲比丘懺者。我當受。第二比丘應言。可爾。若欲在三比丘邊懺。彼受懺者。應問餘二比丘得可[A44]已。受懺。若欲在僧中懺者。應往僧中露肩脫屣禮僧足。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘。犯某罪。今從僧懺悔(三說)。受懺者。應作白。然後受懺。白言。大德僧聽。彼某甲比丘。犯某罪。今從僧懺悔。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。白[A45]已。受懺。乃至訶責立誓如上。如法諍事滅[A46]已。更發起者墮罪。云何現前如草覆地。如第七法中說。是為犯諍以三毗尼滅。其事諍者。以一切毗尼滅。隨所犯。佛告比丘。以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞。善解阿毗曇毗尼。不與人諍。亦不堅住此事。應訶者訶。然後住。應教者教。然後住。應滅擯。滅擯然後住。不愛。不恚。不怖。不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣鉢坐具鍼筒。亦不受彼部者。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼。後來後坐(目得迦云。有二苾芻共生瑕隙。種種異言。互相謗讟。於此二人。應信持戒者。若二俱持戒。應信多聞者。若二俱多聞。應信少欲者。若俱少欲。應信極少欲者。若俱極少欲。而生瑕隙。無有是處)。

●後結勸回向(分四)　初總結前相　二勸學餘法　三七佛戒經　四結頌回向。

○初總結前相

釋曰。此中結意。為欲令知戒聚次第。復顯說者文無差脫。句義圓滿。八聚[A56]已周。二百五十法竟矣。此是佛所說者。證非[A57]己說。亦非餘人所說。餘人者。法師。律師。聲聞。緣覺。菩薩也。戒經中來者。既非餘人所說。復非餘經所出也。

○二勸學餘法。

釋曰。若更有餘佛法者。謂於諸犍度中如來所制學法。及一切修多羅。阿毗曇。定慧之法。以此法能越苦淪而趣涅槃也。是中者。謂非[A58]但二百五十戒法和合同修。此餘法中咸應和合共學。和合者。謂歡喜無諍。同一師學。不生異見。如水乳合也。應當學者。謂是比丘所應學事。勿生放逸。當勤修習也(修多羅。是經藏。屬定學。阿毗曇。是論藏。屬慧學也)。

○三七佛略說戒經。

釋曰。內心能安。忍外所辱之境。名為忍辱。此有二種。一者生忍。二者法忍。生忍有二。一謂於恭敬。供養。順境中。能忍不著。則不生憍逸。二謂於瞋。罵。打害。逆境中能忍。則不生忿恨怨惱。是為生忍。法忍亦有二。一者非心法。謂寒熱風雨饑渴老病死等。二者心法。謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。若於此二法能忍不動。是名法忍。復以正慧觀察。生法性空。辱不可得。苦空無我。誰為忍者。辱忍既空。無生現前。便證圓寂。以此忍辱是涅槃圓寂之捷徑。故名第一道。無為者。即是涅槃。湛然常寂。無所造作。超絕有為之境。越度生死之流。更無有法勝於此者。故名為最。沙門者。是寂淨義。舊譯為勤行。謂勤行取涅槃故。或翻為勤息。勤為勤修道業。息謂息惡行慈。故阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。若出家不行忍辱。而反怨報他人。則違涅槃無諍之道。豈稱勤息之行。行若不稱。即非沙門。欲得第一道。當不惱他人。若希無為樂。應具沙門法。忍辱是出世之因。無為是出世之果。惱他人是生死之因。非沙門是生死之果。善惡兩彰。淨穢齊舉。其有智者。能如擇乳之鵝王。簡其善者而取之。則不違沙門之行。行既絕倫。果超有頂矣。若據根本部中。謂毗婆尸佛出世時諸弟子眾。及諸外道邪師。多樂苦行修身。妄招樂果。時佛為破此見故。為諸弟子說斯略教。曰。忍是勤中上。能得涅槃處。出家惱他人。不名為沙門。謂忍是精勤中上。不由自苦其身。得勝涅槃。又諦察法忍。由解了法。終獲涅槃。不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類。妄說異法。教化他人。無益苦身。令同[A59]己行。自他俱惱。終無果益。故云出家惱他人。不名為沙門(西國九十六種出家外道。俱稱沙門。惟如來弟子名釋迦沙門)。無所著等正覺者。謂如來證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。故名無所著。以一切法平等開覺一切眾生。成無上覺。故號等正覺。

釋曰。喻人明目不趣嶮難之徑。終至安隱之地。若世間有聰慧明見智者。即知道與非道。非道乃六趣之嶮途。道是八正之平街。嶮途由不善所感。平街因勝慧所至。故須離諸惡因。務修出要。終抵涅槃安隱常樂之處。

釋曰。謗是口過。嫉是意業。欲離此二。當奉行於戒。戒淨則三業頓捐。又何口意之可得。為欲成就淨戒。故令不謗不嫉也。飲食屬口。常樂屬意。知足則息妄馳求。空閑則諸念自寂。又何心之不定。為欲成就定法。故令知足在閑。起慧斷惑。故云樂精進。空閑者。是阿蘭若寂靜之處。依此處而勤修定門。必獲涅槃果證。三世如來。同斯軌轍以教弟子。故云是諸佛教。毗葉羅。即毗舍浮。如前釋。

釋曰。喻如蜂之採華。但持蘂味而去。不損華之色香。比丘入聚落乞食時。亦復如是。故云然也。不違戾他事者。謂比丘乞食。趣得充身長道。隨施而受。勿以過求戾他。壞彼信敬。正如蜂取味。不壞色與香也。不觀作不作者。謂既不戾他。亦勿觀人得失。以亂身心。妨自證悟。[A60]但自觀身行者。謂惟當省[A61]己。若自無非。則身必端有過則行不正。故云若正若不正。

釋曰。由不放逸。故能勤學聖道。由學聖道。故憂惱之惑能除。由除憂惑。故心獲定。由獲定故。而趣涅槃。涅槃。此翻寂滅。斯所謂斷集。修道。證滅也。若心放逸造諸惡集因。則招感憂愁之苦果。若不修道見諦證滅。雖獲定心。而煩惑未除。輪轉三有。憂愁之苦奚免。

釋曰。一切惡者。謂身口七支。所違性遮之罪。諸善者。雖復不違性遮。由是防其欲界身口麤惡。而細亂未除。不能超出欲界之境。未得為善。既自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。故稱為善。自淨其志意者。謂因禪定。發真無漏智慧。破諸邪倒。了惑虗妄。蕩除心垢。淨諸瑕穢。照了一切諸法。皆不可得。故云淨其志意。法海雖曠。此三攝盡。三世如來。隨機利物。無異於斯。故曰是諸佛教(支林者。初禪有五。支。一覺二觀。三喜。四樂。五一心。二禪有四支。一內淨。二喜。三樂。四一心。三禪有五支。一捨。二念。三慧。四樂。五一心。四禪有四支。一不苦不樂。二捨。三念。四一心。詳如餘處)。

釋曰。諸佛興世。觀機設教。法無一定。釋尊出此五濁惡時。人多好諍。不護口言。及與濁心垢重。縱無現境。而憶曾所經事。發起欲思。造作身業不善。是故如來誡之以次第。防之以未萌。又復僧以修和為重。故宜首戒之。若能如是善護。自淨。不作。是則三業道淨。得此淨行。即如來大仙人之道矣。如來為天中天。仙中仙。人中尊。故云大仙人也。無事僧者。謂諸羅漢。諸漏[A62]已盡。梵行[A63]已立。所作[A64]已辦。故云無事。如來成等正覺。初十二年中。未有有漏法生。但為諸阿羅漢無事僧。說斯略教。其未證無事者。學此教故。淨三業道。而便證悟。十二年後。有漏法生。乃為廣結二百五十戒法。分別輕重開遮之相。問曰。云何世尊不直爾制戒。待他犯然後結耶。答曰。如來初成正覺。二百五十戒法[A65]已定。但為眾生根性未堪頓制。是以隨犯乃結。故文殊問經云。文殊師利白佛言世尊。未來世有邪見人。當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪然後制戒。佛告文殊。如此即是一切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實故。若真見子。則生信心。如是文殊。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制。又善見律佛言。未有漏者如來結戒。眾生生誹謗想。謂諸弟子悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人故。若結戒者。世人亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輙為破之。血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。強為破肉出血。生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大獲賞賜。又被讚歎。此好醫師。善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。故律本中。舍利弗白佛言。惟願大聖與諸比丘結戒說戒。使修梵行。法得久住。佛言。舍利弗。且止。佛自知時。何以故。比丘中未有犯有漏法。若有犯漏法者。然後為結戒。斷彼有漏法。舍利弗。比丘乃至未得利養。及與名稱為人所識。多聞多財業故。若得利養及與名稱。乃至多財業。便生有漏法。若有漏法生。然後世尊當為結戒。使斷漏法故。問曰。云何漏法生起。多是六群。斯其故作。唯無心犯耶。答曰。六群比丘乃大權示現。宣通佛教。內為法門之棟梁。外為佛教之大護。非凡所測。豈得思議。今有愚人。不諳教法。恣意造罪。心無慚愧。由謂如來在世。六群俱作。非今獨我。寧知昔賢正為後來啟教。而反以昔賢為非。嗚呼法之末矣。人多懈惰。薄福尠慧。不堪如來法教。反生誹謗。造種種業。故百喻經云。世人不解如來法王為眾生故。種種方便現其短闕。便生毀謗。效其不是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。方等大雲經云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇無量眾生。安住善根。提婆達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。六群比丘亦大菩薩。提婆達多與共同行。若能知達多功德了了不疑。當知是人真佛弟子。得佛功德二分之一。得佛一目。得佛半身。若言弊惡提婆達多壞眾僧者。當知即是善方便也。自為樂法樂沙門者。法乃沙門之果因。苟因不施。果無從立。今人不學沙門法。而稱沙門者。謬之甚也。而復欲得沙門果者。去之遠矣。或言我非自為。噫。若自未達。而欲達人者。其猶自墮巨海。以救他溺。得無俱沒者哉。或云自有大乘。何用小學。此實未達大乘。故作斯語。如彼六群本大菩薩。何復示其小行。豈知自護護他。正菩薩之本懷。一善不捨。乃大士之弘心。況復大小通途皆歸第一義諦。莊嚴萬德之軀。舍此何歟。詳檢大乘經律。惟訶聲聞自度之小心。非責聲聞嚴持之戒行。大小雙修。性遮齊護。方順解脫之本。不違慈尊之訓。故般若會上。謂諸菩薩行般若波羅蜜。應善知修學聲聞緣覺菩薩一切威儀戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離。若有沙門戒行威儀。則應親近。寶積經中。謂菩薩若作是思惟。此法甚深。此非甚深。此法是淨。此法非淨。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。此法應作。此不應作。此是深法。此非深法。是名增上慢。又菩薩戒本經云。若菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。內法傳云。若禮菩薩。讀大乘經。名之為大。不行斯事。名之為小。所云大乘無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空。體虗如幻。瑜伽則外無內有。事皆惟識。斯並咸遵聖教。孰是孰非。同契涅槃。何真何偽。意在斷煩惱惑。拯濟眾生。豈欲廣致紛紜。重增沉結。依行則俱升彼岸。棄背則並溺生津。西國雙行。理無乖競。既無慧目。誰鑒是非。任久習而修之。幸無勞於自割。如上所說。自可思之。更不假餘繁論。有慚有愧樂學戒者。自不作罪。名為有慚。不教他作。名為有愧。又於諸惡自恥。名之為慚。於惡羞他。名之為愧。世間若無慚愧二法。悉皆違越清淨聖道。趣向生老病死險途。故大經云。諸佛世尊。常說是言。有二白法。能救眾生。一者慚。二者愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。又有二種智。一者不造諸惡。二者作[A66]已懺悔。有二種愚。一者非罪。二者覆藏。今此波羅提木叉戒。非無慚愧。及無智者。而能樂修學也。當於中學者。謂當於此二百五十別解脫律儀。及七佛略說戒經。勤修學習。以度生老病死之患。苟其不學。則持犯昧然。瘂羊之稱何免。無作既虧。比丘之體奚立。是故大小兩乘。齊建三學。而戒為首詮。同修五分而三學初啟。所以修學三法之用。而證五分之果。當知五分法身。前三從因而顯德。後二就果以彰能。盡智正習俱斷。名解脫身。無生智了了覺照。名為知見。菩薩急於化他。故加施忍進。以修六度。聲聞由於自度。唯修三學。故智論。以六度是眾生法。三學是涅槃法。一切法門由學而趣。三學不修。則涅槃無路。木叉不奉。則定慧絕因。何能超渡四流。而登彼岸者哉。

○四結頌迴向(共有十四頌。皆結集者所置。今分六釋)。

釋曰。前一頌。是世間因果。後一頌。是出世間因果。舉世間因果。以彰出世間因果也。明人者。謂了達三途苦趣是惡因所感。人天樂境由善業所招。故捨諸惡因。而修眾善。戒為眾善之本。乃明達智者能護。非愚暗不別善惡果報者所可堪持也。三種樂者。名譽。利養。是現在華報之樂。得生天上。是未來果報之樂。名是名稱。譽是讚譽。利養即是四聖種。謂能持戒之人。戒德芬馥。十方普聞。人天稱譽。所共供養也。天者。天然。自然清淨。最勝最樂故。苟非淨潔最勝之因。豈生淨潔最勝之處。淨潔因者。禁戒是也。當觀如是處者。謂應思惟觀察世間三種樂報。悉由護戒而有。即知出世第一道。必從戒淨而得也。有智勤護戒者。天上乃明人得生。出世非智者莫辦。亦非懈惰無戒者所獲。由護淨戒。身心皎潔。發生無漏智慧。由智慧力故。破諸煩惱。而得涅槃第一道也。

釋曰。前一頌半。舉諸佛共尊戒而成道。以證之。後一頌。示欲求佛當重正法。以勸之。一切煩惱諸惑結縛眾生。故名為憂。三世如來皆奉波羅提木叉。對治諸惑。而得解脫。故名能勝。自為身者。謂專為此身超越死生求於佛道。非希世樂而期佛果。言求佛道者揀非聲聞緣覺之乘。志在求佛尊修禁戒。非為二乘奉持律儀。毗尼幽旨。誠在茲焉。學者幸無錯其宗趣。自陷偏小之坑。狂者速宜反省。以雪譏貶之罪。縱而跡現是小。意本實誘歸大。況乃戒海無涯。量同太虗。隨物受益。等施無二。惟根器自有大小之殊。法無廣狹之咎。欲脫二死之淵。當早投心於戒地。庶得自為無乖。求佛有旨矣正法者。戒法也。所謂有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。以此戒法。是出生死之梯航。涅槃之徑路。不同外道邪教。輪王十善治世之術。故此特名之為正法。

釋曰。前一頌半。謂諸佛弟子奉持戒經。得脫諸縛。[A68]已入涅槃。故舉以證之。後一頌。謂今佛弟子。尊佛所說戒修行。便獲涅槃果證。故示以勸之。結使者。謂諸煩惱結縛驅使行人心神。流轉三界不得解脫。略言則三結十使。廣說則八十八使。乃至五百結使。七佛為世[隳-隋+道]師。為欲滅除諸弟子結使故。乃說此戒經。弟子奉行。則諸煩惱結縛。因斯解脫。證無生果。[A69]已般涅槃。一切有無戲論。永悉滅盡矣。七佛大仙所說之經。是一切聖賢所稱讚之戒。若今佛弟子尊之修行。則無不證入寂滅涅槃者也。涅槃是西音。寂滅是華言。華梵兩彰。故二雙舉也。

釋曰。初一頌。序佛垂誨。次兩頌半。明佛示教。後一頌。乃重申誡喻也。如來說法四十九年。化緣[A70]已畢。垂將涅槃。重以戒法。顧命弟子。慇懃付囑。示誨諄諄。是知此戒。實為佛法之綱領。僧伽之命脈。苦海之津梁。涅槃之關要。苟不頂戴受持。豈但沉溺生津。而且辜於如來付囑之念。凡我佛子。當思慈誨。奉遺法而忘軀。敬木叉而盡壽。使正法而得恒存。熾然常住世間。是為知恩報恩。思德報德者矣。戒經者。二百五十別解脫律儀也。毗尼者。是除滅罪之法也。般涅槃者。華言入寂滅。謂生死永寂滅故。亦云滅度。所謂大患永滅。超度四流者也。當視如世尊者。謂此波羅提木叉經在世。即是如來法身常住不滅。故特令師之。如遺教經云。如來於娑羅雙樹間。將入涅槃。告諸弟子曰。汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。加闇遇明。貧人得寶。當知此等。則是汝等大師。若我住世。無異此也。此經久住世等者。謂有如戒修行。即此經住世。此經住世。則正法光明熾盛不滅。由此光故。得見諦理。而趣涅槃。是即教行理果。皆悉熾然。若不持戒布薩除愆。罪垢日增。失智慧明。不覩聖道。便墮三途。喻如日沒暗冥。無所見故。即墮坑落塹矣。

釋曰。此頌誡令護戒。當遵佛制。謂行者以護戒自珍。寧死不犯。如犛牛自惜其尾。不顧身命。和合一處坐者。使離別眾之過。如佛所說者。遣除非法之累。總謂行者。以戒自惜。希求無犯。乃半月半月。共和集一處。如佛所教。而作布薩說戒也。

釋曰。前半頌。明自他所作事畢。後一頌。以所作事回施有情。共成佛道。言所作事者。即諸功德也。諸功德者。謂一一戒所生之功德也。施一切眾生者。謂先作布薩說戒。乃惟自利。今施眾生。是為利他。共成佛道者。所謂不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是也。亦乃菩薩初發大心。即與一切眾生共期佛果。究竟涅槃之弘誓也。問曰。聲聞之法。何用迴向佛道為。答曰。斯正所謂真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。惟有一乘法。無二亦無三。又戒本防非止惡。非聲聞之獨持。比丘體通大小。豈羅漢之自目。菩薩原分在家出家。比丘寧同俗類。若不持此修身。更以何成僧法。故云在家菩薩。持在家戒。出家菩薩。持出家戒。在家菩薩名為近事。出家菩薩名為比丘。是知比丘之戒。非局小心。出家菩薩。曷容不護。三世諸佛同斯法教。不惟今之獨爾。或曰。聲聞持戒。名菩薩破戒。聲聞破戒。名菩薩持戒。此義云何。斯以聲聞自度為急。故止之名持。菩薩利生為本。不廣作眾善名之為犯。此正責其心小自利為過。非謂有大心利他共成佛道者在列。縱曰自利。誠乃兼濟。故一一戒中。不離護他。斯實如來善巧方便。密以珠置衣裏。令其終獲大用。今人不達聖意。於木叉而反生睚𥈐。若悟法法無非妙行。即駕白牛而歸寶所矣。