●中總列戒相(分八)　初捐棄法　二僧殘法　三不定法　四捨墮法　五逸提法　六悔過法　七眾學法　八滅諍法。

○初捐棄法(開三)　初總標　中別列　後結問

△初總標

釋曰。戒經中來者。謂此四法。出自別解脫經。是佛親說。非出餘典。及以他說。波羅夷者。本含多義。故翻名不一。此翻云棄。或云他勝。或云是無餘義。謂無有餘法可治。不可發露懺悔故。或云是極惡義。更無有事重過此故。或云是斷頭義。不復更生故。或云是墮負處義。謂比丘受戒。欲出生死。與四魔共戰。若犯此戒。即墮負處。又如燋種。雖植良田。勤加溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。又纔犯之時。即非沙門。非釋迦子。失比丘性。乖涅槃行。墮落崩倒。被他淨行者所欺勝故。又比丘是法王之子。被他非法軍來降伏。受敗於他。既失所尊。故名他勝。以非尊故。永棄清眾。不得與眾說戒羯磨布薩自恣。一切功德。盡皆捐棄。故云棄也。略釋如此。

△中別列

○不淨行戒第一

釋曰。如來出世。初十二年中。眾皆清淨。未生有漏法。與無事僧。略說戒經。至十三年漸生漏法。時佛在毗舍離國。迦蘭陀村。長者子須提那。以信堅固出家為道。後為母教。與婦安子。使種不斷。便與其婦。三行不淨。心懷憂悔。同學問知其故。以此具白世尊。世尊集諸比丘。以無數方便訶責言。汝所為非。非威儀。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。云何於此清淨法中。乃至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。寧以男根著毒蛇口中。不著女根中。何以故。不以此緣墮於惡道。若犯女人。命終墮三惡道。我以無數方便說斷欲法。斷於欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結。我無數方便說欲如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如枯骨。亦如段肉。如夢所見。如履鋒刃。如新瓦器盛水著於日中。如毒蛇頭。如輪轉刀。如在尖標。如利戟刺。甚可穢惡。佛所訶責。訶責[A1]已。集十句義。與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘。愁憂不樂淨行。還家共妻行欲。諸比丘白佛。佛言汝癡人。犯波羅夷不供住。若比丘不樂淨行。聽捨戒還家。若復欲出家修淨行。應度令出家受大戒。由此更結不還戒。戒羸不自悔之言。復有一比丘。依林中住。與雌獼猴。共行不淨。諸比丘以此白佛。佛訶責彼[A2]已。乃更與結共畜生之文也。言十句義者。一攝取於僧。謂世間有諸善男子女人。於如來正法中。深生敬信。出家受具足戒。以攝取成清眾故。二令僧歡喜。謂於正法律中。修清梵行。令善增長。常懷歡喜故。三令僧安樂。謂由歡喜。便得禪定寂滅樂故。亦由淨修梵行。還信施債。心得安樂故。四令未信者信。謂其未信之人。覩斯清白梵行。即生淨信故。五[A3]已信者令增長。謂[A4]已生信者。當善護其信。令增廣故。六難調者令調順。謂有無恥犯戒之人。以此毗尼而為調伏。應治罰者治罰。應驅擯者而驅擯之。七慚愧者得安樂。謂令諸有慚愧修梵行人。不懷疑悔。亦無諍論。得安隱住故。八斷現在有漏。謂現纏煩惱使不行故。九斷未來有漏。謂未生煩惱令不生。[A5]已生煩惱令永斷其種故。十正法得久住。謂由持梵行。如來正教。得久住世間故。此之十利功德。於一一戒中俱有。是故一一戒中。各能生攝取於僧等十種功德。於一一功德。能生十種正法。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。如是二百五十戒。合成二萬五千福河。復於諸犍度中。如來所結諸戒。各能生十種功德正法。遂成無量福河。由此福河常注。恒時浣灈諸煩惱結使垢穢故。能令行者生死解脫。福智圓滿也。若比丘者。比丘有八種。一名字比丘(謂世間人。有立名字喚為比丘。非出家法眾也)。二相似比丘(謂有人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類比丘。亦非法眾)。三自稱比丘(謂自剃除鬚髮著袈裟。在僧中自稱言我是比丘。此名賊住人。應滅擯。不得與授戒)。四善來比丘(謂佛在世時。有人於佛現在得證無學果者。來至佛所。如來喚言。善來比丘。可修梵行。令盡苦源。應時鬚髮自落。袈裟著身。成比丘性。此親從金口得戒。非此不得也)。五乞求比丘(比丘是乞求義。如諸外道俗人。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比丘。非法眾也)。六著割截衣比丘(原比丘三衣。並令壞色割截而著。如諸外道俗人有著此者。亦名比丘。而非法眾也)。七破結使比丘(一切煩惱。名為結使。謂能結縛眾生。驅使流轉三界故。若人出家。或滿二十。或不滿二十。能破斷此煩惱。證阿羅漢。即名得具足戒)。八受大戒。白四羯磨。如法成就得處所比丘(謂有善男子。希求具戒。發增上心。於眾僧前三乞。僧乃一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。成比丘性。名為受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。住比丘法中。是為比丘義)。此中取第八白四羯磨比丘結戒。其善來。破結。有自然之戒。永離破禁過患。煩惱[A6]已斷。梵行[A7]已立故。餘之五種。但名相同。然非法眾。故不在禁限也。共比丘同戒者。如餘比丘受大戒白四羯磨得處所住比丘法中。是為共比丘義。云何同戒。謂共餘比丘同一遵持。寧死不犯。老少同學。等無有異。假令先受大戒百年所應學者。與新受戒者所學無殊。其新受戒所應學者。與百歲比丘學亦不別。所謂於諸戒法。持犯軌儀。咸皆相同。故名同戒。若不還戒者。是不捨戒也。謂若比丘不樂梵行。聽捨戒還家。復欲出家修梵行。聽更度令出家受大戒。然此中有成捨。不成捨。云何名不成捨戒。若顛狂心亂。痛惱所纏。或瘂。或聾。或對顛狂乃至瘂聾人前捨戒。或中國人對邊地人前。或邊地人對中國人前。以語不相解故。或不靜。靜想(不靜。謂非。自一身也)。或靜。作不靜想。或戲笑。或對天。龍。鬼神。睡人。死人。無知人。或自不語。或語前人不解。如是等。皆不名捨戒。云何名成捨戒。若比丘厭比丘法。便向非如上瘂聾等人前。作是語。我捨佛。捨法。捨僧。捨和尚。捨阿闍梨。捨同和尚。同阿闍梨。捨諸梵行。捨律。捨學事。受居家法。我作淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我非沙門。非釋子。若復作是言。我止。不須佛。佛於我何益。離於佛所。如是乃至學事。亦如是。若作餘語毀佛法僧。乃至學事。便讚家業。乃至非沙門非釋子。如是隨作一語。說而了了者。便名捨戒。戒羸不自悔者。謂於如來戒法。無力能持。心生厭倦。是為戒羸。內懷愁憂。而不悔說。是為不自悔。此中。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂梵行。厭比丘法。意樂在家。乃至欲樂作非沙門。非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田等。我欲捨佛法僧。乃至學事。便欲受持家業。乃至非沙門。非釋子法。彼但作如是種種之言。然自未決定向他人說。是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若比丘愁憂不樂梵行。厭比丘法。作如是思惟。我欲捨戒。便捨戒。是謂戒羸而捨戒(薩婆多論。謂捨戒時。無出家人。若得白衣。或佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞解人情。亦得捨戒。一說便捨。不須三說。謂受戒時。如入海採寶。無數方便乃得。故須三師七僧。捨戒時。如失寶。盜賊水火。須臾散失。亦如從高墜下。故對一人便捨也。摩得勒伽論。不聽在沙彌外道白衣前捨不成捨)。犯不淨行者。犯謂故心而作。非難強逼無受樂心。亦非夢事。此中違犯。是身業所作之非。不淨行。是婬欲法。由此行。染污心地。違背聖道。乖涅槃故。乃至共畜生者。謂從人天鬼神。下至共畜生。為鄙惡事。但可行婬者。即成其犯也。波羅夷者。如斷人頭。不可復甦。比丘犯此法者。不復還成比丘。故名波羅夷。餘義如前釋。不共住者。謂即應驅擯。不得與眾僧共住。共住有二。謂同一羯磨。同一說戒。不得於此二事中住。故名不共住。是中犯相云何。謂比丘有婬心。向一切人。非人。畜生。男女。二形。黃門。於大便道。小便道。及口中。入如毛頭許。即得波羅夷。方便而不入。偷蘭遮(此云麤罪)。若於如上堪行婬境。以物裹隔。入有物隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。盡波羅夷。若為怨家強逼。持男根入三處。初入。入[A8]已。出時。於此三時。隨有一時。心生受樂。便得本罪。若怨家強於比丘大便道中行不淨。三時中。隨一受樂。得本罪。若睡時男根起。他於上行婬。自不覺知無犯。未離欲人。有五因緣。令男根起。一大便急。二小便急。三風患。四蟲嚙。五欲心。若離欲人無後一種。若持他根。或持自根。著自口中。受樂。得本罪。若教他比丘作。教者麤罪。受教者本罪。教他而不作。教者得突吉羅(此云惡作)。若為怨家強逼於未壞屍。或多未壞。令入。受樂。得本罪。若半壞。若多分壞。若骨。若塑畵女形像間。若地穴。泥孔。瓶口。若身餘穴。盡得麤罪。若道。作道想。若復生疑。或作非道想。並得本罪。若非道。道想。若疑。得麤罪。當知比丘方便求欲作非法。成者本罪。不成者得方便偷蘭遮。從初興方便整衣。乃至未觸身[A9]已來。得惡作。若比丘有信戒心。及與怖畏。而為煩惱逼迫。作於非法。都無一念覆藏心。悲泣流淚。不願捨離法服。聽於僧中三乞。僧作白四羯磨與學戒。盡形壽隨順行三十五事。若僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無過。若比丘尼犯此戒者。亦得波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。得突吉羅滅擯(後三戒。四眾得罪同此。更不別出)。不犯者。心不受樂。一切無有婬欲意。及最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。最初者。謂佛未制戒之前。如須提那等。癡狂者。或親里死。或失財物。或四大病。或先世業報故顛狂。心亂者。或為非人所惱。或四大病。及先業報故。痛惱者。或為風寒熱等病。令心痛惱纏迫。如此等病。皆為失其本性。不別東西淨穢。於自身無比丘想。是故不犯。[A10]已下諸戒。俱有此四法。不成犯事。準斯應知。更不重出。然此戒要具四緣。方成其犯。一是真比丘(謂如法得戒者)。二全情境(謂不壞根人。非人。畜生也)。三入過毛頭許。四心覺受樂(受樂者。如飢得食。如渴得飲。不受樂者。如啖壞糞穢。如熱鐵燒身)。具此四緣。即得無救波羅夷。若有信戒心。及怖畏心。無覆藏心。得可悔波羅夷。與學者。是也。與學[A11]已。若更重犯。即應滅擯(薩婆多論云。初犯一戒。[A12]已毀破受道器。名波羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。以更無道器可破故。母經云。與學[A13]已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。障不入地獄耳。按根本部。下三眾亦與學。言三十五事者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受。設差不應往教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毗尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差平論斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法不得說餘俗語。不得眾中誦律。若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從此生。若重於此者。不得非僧羯磨。及作羯磨者。不得受清淨比丘敷座。洗足。拭革屣。揩摩身。及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘捉衣鉢。不得舉清淨比丘為作憶念。作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒。自恣。不得與清淨比丘共諍。十誦律云。佛所結戒。一切受行。在大比丘下座。不得與大僧過三夜。自不得與未受具人過二夜。得與僧作自恣布薩二種羯磨。不得足數。餘眾法不得作。得受歲。僧祇律云。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨。五生種。及金銀。自從沙彌受食)。

○不與取戒第二

釋曰。佛在王舍城。靈鷲山中。時檀尼迦比丘。被取薪人破其草屋。乃和泥以柴燒作全成瓦屋。佛制不聽。敕僧打破。彼便往誑守王材人。取瓶沙王所留要材。大臣白王。王念不可以少材。而斷出家人命。乃訶責放去。諸比丘白佛。佛問比丘。王法盜幾許物。應死。白言。若取五錢。若直五錢物。應死。佛即依王法結戒。盜滿五錢。得波羅夷。言在村落者。謂在人所居處。城壍籬墻之內也。若閒靜處者。謂村籬墻外空地也。不與盜心取者。不與。謂非他授與。盜心取。謂知物屬他。作竊盜心。取以屬[A14]己。非暫用想。非同意親友想取也。隨不與取法者。謂滿五錢。若過五錢。若直五錢物(王舍國法。盜五錢[A15]已上。即入死罪。佛依此法。總制膽部州內。現有佛法處。限五錢得重罪。若國不用錢。準直五錢物成罪。十誦律。謂一銅錢直十六小銅錢。此則盜滿八十小錢成重罪。根本律。謂滿五磨灑。得重罪。磨灑。是數名。以一磨灑。有八十箇貝齒。五磨灑。共有四百貝齒。一時離處。方名犯重。貝齒。亦名貝子。俗呼為壓驚螺。又名海巴。乃海中之小螺也。上古珍之以為寶貨。今有處猶現作錢用)。王者。是國主也。大臣者。典領國事人。國之輔相也。捉者。執持也。殺者。謂以刀杖等。斷其命也。縛者。謂杻械枷鎻等。驅出國者。謂擯令出國界。此等皆是不信王臣。心量不廣。情生不忍。故作如是治罰。若敬信王臣。但作如下訶責言詞。汝是賊等者。謂離善。及無記心。持於惡念。故名為賊。由愚癡無所識知。故行斯惡法也。是中犯者。若自取。若教人取。若教人求。有盜心。起方便。有主物。作有主想。是重物。滿五錢。舉離本處。作屬[A16]己想。初離處即得波羅夷。若方便欲舉而不得。乃至觸著物搖動轉側之時。麤罪。若離本處。作屬[A17]己想。復悔還著本處亦得本罪。若見直五錢物。念言。還當盜取。後生悔心不取。得麤罪(薩婆多論云。不與取者。或有不與取非是賊。如取有主物。謂是無主。或是賊。非不與取。如僧中行三番餅。盜心取四。又如無主物。作有主心取。是為賊。非不與取。一以人與故。二以無主故。或是賊。亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心。取無主物)。言處者。若地處(謂地中埋藏七寶等物)。若地上處。若乘處(謂象馬車步等乘)。若擔處(謂頭肩背抱等擔擔上有七寶諸物)。若虗空處(謂風吹他物在空及有主諸禽鳥等)。若上處(謂樹上。墻。籬杙上衣架。牀。褥。枕。敷上)。若村處。若阿蘭若處(謂村外有主空地上。有七寶諸餘所須物。或以方便壞他空地。或依親厚強力。或以言辭辯說誑惑而取。初得波羅夷)。若田處(謂稻麥甘蔗等田中。有七寶等物。或以方便壞他田。乃至誑惑而取)。若處所(謂家處所。市肆處所。若園。池庭前。舍後。及諸餘處所)。若船處。若水處(謂他藏物著水中。或魚鱉蓮花等。有主之物)。若私度關塞不輸稅(比丘無輸稅法。若白衣有應輸稅物。比丘以盜心為他過物。或擲過關外。或埋藏舉。或以言辯說誑惑。或以呪術過。若五錢。若過五錢)。若取他寄信物(謂受他所寄持物去。以盜心。頭上移著肩上。肩上移著頭上。從右肩移著左。乃至左右互相移。若抱中。若著地。善見律云。若受人寄物。物主還取。答言。我不受汝寄。得惡作。令物主狐疑。偷蘭遮。物主言。我不得此物。波羅夷)。若取水(謂大小瓮。及諸水器。若香水。若藥水。乃至盜他田水。或為他盜決田水。若與他有怨。決棄他田水。滿五錢。本罪)。若楊枝(若一。若兩。乃至一束。一擔)。若園處(謂一切草木叢林華果有主物)。若無足眾生。若二足。四足。多足。若同財業(謂盜得財物。當共)。若共他作要(謂教彼徃盜取財物來共)。若伺候(謂自往觀候彼得物當共)。若守護(謂從外得財來。我當守護。所得物當共)。若看道(我當看路。若有人來。當相告語得物當共)。如上諸處。有七寶。及餘所須之物。屬主者。以盜心取。直五錢以上。得本罪。方便欲取而不得。得麤罪。方便求五錢以上。得減五錢麤罪。求減五錢。得五錢。波羅夷。求減五錢得者。麤罪。不得者。惡作。教人求五錢以上。得者。二俱本罪。不得者。二俱麤罪。教求減五錢。得五錢。取者本罪。教者麤罪。不得者。二俱惡作。教求五錢以上。受教者取異物。或異處取物。取者本罪。教者麤罪。若受教者無盜心。不犯。彼教者。準物得罪。若教人取物。無盜心。受教者。謂教盜取。取者得罪。教者無犯。若眾多比丘。遣一人取他物。得五錢以上。一切波羅夷。眾中有疑者。即遮之。而彼故往取。得五錢以上。遮者麤罪。不遮者本罪。得五錢還共分。雖各得減五錢。盡得本罪。於彼處得直五錢物。到此處直減五錢。亦得本罪。於彼處得減五錢物。到此處直過五錢。麤罪。先許可他往盜取物。後悔不往。亦得惡作。欲盜他物。錯取[A18]己物。得麤罪。他盜取物。而奪取彼盜者物。得本罪。若以盜心倒易他分物籌者。舉籌。便得本罪。若前後取滿五錢。亦本罪。若作損減意。破壞燒埋他物。直五錢。得本罪。若分地。盜心移他標相。直五錢本罪。若取鳥鼠巢穴中彼所食物。準直成罪。若金帛。彼無用者。不犯。有主物。作有主想。盜五錢以上。得本罪。減五錢麤罪。有主疑。取五錢以上。麤罪。減五錢惡作。無主。作有主想。或復生疑。取五錢以上。麤罪。減五錢惡作。不犯者。他與想。[A19]己有想。糞掃無主想。暫取想。親厚意想等。此中具足六緣方成其犯。一是真比丘。二有盜心。二或自作。或教他。四是他物。作有主想。五數滿五錢。六離本處。作[A20]己物想。即得本罪。若緣不具者。得偷蘭遮(五分律云。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。又以諂心。曲心。瞋恚心。恐怖心。取他物。亦名盜心。律攝云。盜事略有五種。一對面強取。二竊盜取。三調弄取。四寄付取。五與更奪取。此之五種。咸是賊收。若夫實不言。苾芻妄說。從彼妻索。隨得物。時。犯罪輕重。盜經書。皆計直犯罪。盜舍利。有人守護。意欲供養。作大師想者。犯惡作罪若作賣求利想而盜者。得他勝罪。若天祠中。及塔寺之處。莊嚴具。有人守護。得他勝。非人護者。得麤罪。無非人護。作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜人時。至期契處。犯盜。若弟子被他偷去。[A21]已屬於彼。或未相屬。隨前次第成犯非犯。若苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。若網罩所繫有情。及賊偷牛繫之於柱。盜心解時。離處成重。懷悲愍解。得惡作。獵師逐鹿入寺。隨傷不傷。不還無犯。若鹿死應還。若他田地園店等。意為僧伽非理言競。官斷與時。彼心未捨。得麤罪。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得麤罪。若就王斷。斷得便重罪。不待他心息方犯。若持[A22]己物。到於稅處使他越過。得本罪。實是[A23]己財。決心迴與父母等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。並得麤罪。若商人將應稅物。置苾芻衣袋中。苾芻不知。携過無犯。若為父母。及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅者。無犯。若猶索者。應與。若三寶財。應持一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少。若。有施物來。知非[A24]己分。言我合得者。得麤罪。若受其物準數成犯。若為他持物擬濟病人聞彼身亡。物還本主。若及命在。後方死者。此成亡物。若賊盜他物。為怖故。施苾芻。不應受。若作還彼主心。受之無犯。若賊首者。持物來施。隨意應受。若初為貸借。後欲不還。決絕之時。便得本罪。博奕偷子。迷惑取物。準數成犯。凡是賭物。皆得惡作。被賊偷物。[A25]已作捨心。即是屬他。不應重奪。奪即準數成犯。被他盜時。不應倉卒輙為捨意。後見應取。僧祇律。謂比丘為賊所劫。若[A26]已作失想。還奪。還取。便為賊復劫賊。若賊往聚落。持物將分。還從乞得。無罪。若以勢力恐怖令還。無罪。若告聚落主。方便慰令還。無罪。若知令彼或殺或縛。則不應告。善見律云。比丘以偷心奪取賊物。離彼身分。若彼人徤。還奪去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定得。偷心離本處故。若檀越施僧果樹。或擬衣服。或擬湯藥。僧不得分食。若以果樹為四事布施。比丘以盜心過分食。隨直多少結罪。若為作房舍施僧。迴食得麤罪。應還直。若為衣施。應當作衣。若飢險時。僧羯磨和合。食用無罪。以衣施。作房舍。以房舍施。作飲食。亦如是。僧祇律云。若比丘作寺主。塔無物。僧有物。便作是念天人所以供養僧者。皆蒙佛恩。供養僧者。便為供養僧。即持僧物修治塔者。此寺主得波羅夷。若塔有物。僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物供僧。寺主用者。波羅夷。若塔無物。僧有物者。得如法貸用。但分明疏記。言某時貸用。某時得當還。若僧無物。塔有物。亦如是。若交代時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏。越毗尼罪。若二比丘共財物應分。一比丘盜心獨取。除自分。他分滿。波羅夷。若同意取。若作是念。今用後當還。無罪。十誦云。檀越請僧。食次未至。自言我應去。波逸提。得食時。隨計直犯。破鳥巢。取鳥巢。皆惡作。以快心壞捕獵物。麤罪。愍心壞。惡作。善見律云。若寺舍空廢無人。比丘來見樹有果。應打犍槌。下至三拍手。然後食。無罪。不爾者犯盜。若寺僧避難走去。客比丘來見飲食及果。以盜心取食。隨結罪。若比丘盜人及衣。人走。解衣置地。比丘猶逐。不及而返。取衣離地。波羅夷。若盜人。人走。脫衣擲去。猶逐不及。而還。見衣在地。念言。此人擲去。我當拾取。不犯。但得方便偷人麤罪。若彼人迴頭遙語。比丘。莫取我衣。若故取者。離地本罪。若他奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處。可得適意。隨彼比丘語去。離兩足。得本罪。若奴叛。比丘語其道。催令使去。隨語得重罪。若安徐去。比丘語言。寬行主當捉得。奴隨語駛走。得重罪。若比丘作是言。某方極樂。飯食豐饒。誰能逐去。奴聞。便自逐比丘去。無犯。又云。有四人共偷。三人得罪。一人得脫。何以故。如四比丘。一是師。三是弟子。欲偷六錢。師語弟子言。汝人各偷一錢。我偷三。第一弟子言。師偷二。我偷一。汝二人各偷一錢。餘二人展轉相教。亦如是。彼師自偷三錢得偷蘭遮。教三弟子偷。亦偷蘭遮。何以故。自偷異。教人偷異。是故二偷蘭遮。三人云何得重罪。為教他偷五錢故)。

○斷人命戒第三

釋曰。佛遊廣嚴城。住獼猴江邊講堂中。與諸比丘說不淨觀。諸比丘即便修習不淨觀。從定覺[A27]已。厭患身命。愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死。讚死。勸死。時有比丘字勿力伽難提(此云鹿喜。餘律皆云鹿杖外道)。手執利刀。入婆裘園中。有一比丘厭患身命。語言。可斷我命。我以衣鉢與汝。彼即受雇。便斷其命。如是乃至殺六十人。阿難白佛。佛乃集僧。為說阿那般那三昧寂然快樂。諸不善法生。即能滅之。永使不生。說[A28]已。遂與諸比丘結戒。故自手斷人命者。故。謂專心。非錯悞也。自手。謂親手而作也。斷。謂令彼命根不得相續。四大分散也。人。正謂人趣。顯非餘道。云何為命。彼一切眾生。以識為本。是識六種。從眼耳鼻舌身意生。以能生識。故名為根。從此六根。生六種識。名之為壽。所以者何。是六根六識。得相續生故。是相續斷。名之為死。是故說此。名之曰命。此有二種。一彼從初入母胎。但有身命意三根。二至四十九日後。六根圓具。此之二者。皆名人命。若殺此二。盡名斷命。持刀與人者。此是教殺。謂持刀杖等授與他人。令斷彼命。或知彼人患厭身命。即持刀等與他。歎勸令其自害。歎譽死者。謂於彼樂死者。則讚歎稱譽其之美德。言。汝[A29]已作眾善行。[A30]已作功德。[A31]已作救護。汝生便受眾苦。若死當生天上。種種方便歎譽令死也。快勸死者。謂於其樂死者。則獎勸彼言。汝所作惡。無仁慈。懷毒意。不作眾善行。不作救護。汝生便受罪多。不如死快。如此於善惡二種人前。而行讚勸。令其自殺。或口說。或身口現相。或遣人說。或遣人持書往彼令其死也。咄。男子者。此是呼召之言。用此惡活為。寧死不生者。謂汝何用此不善罪惡生活為。生。則罪惡日增。寧可就死。不生。則福由多。彼以先勸歎不從。故出此訶毀之言。令其取死也。作如是心思惟者。謂若訶毀不從。復以如是殺心思求別法也。種種方便等者。謂以種種善巧勸歎。令其必死也。此中方便。總有三種。一身。二身語。三語。若以自手。及瓦石刀杖等行殺。是名身。持刀與人。教令行殺。或持刀與彼。歎勸令其自殺。是名身語。訶毀勸譽使死。是名為語。是中犯相云何。若以如上三種。令死者。盡得波羅夷。不死者。得麤罪。若更以餘方便。或作坑陷令墮下。或作發機使墮。或與非藥。或墮他胎。若母死兒活。得麤罪。非本心故。若眾多比丘。遣一人斷他命。中有疑者。即遮之。而彼故往斷他命。其遮者麤罪。餘不遮者。盡波羅夷。若比丘方便欲自殺。得麤罪。若天龍神鬼。及畜生有解人語能變形者。殺得麤罪。不死惡作。實人。人想殺。波羅夷。實人生疑。及作非人想。皆偷蘭遮。非人。人想。及疑。皆偷蘭遮。不犯者。悞殺。一切無有害心。此中具足五緣。方成其犯。一是比丘。二是人境(謂男。女。黃門。及從初入母胎後)。三是故殺。四是人想。五令命斷。緣有闕者。不得本罪(僧祇律云。比丘為殺人故捉刀。得越毗尼罪。若觸彼身。得偷蘭遮。若死。波羅夷。十誦律云。有三種斷人命。一者用內色。謂比丘用手打他。若足。若頭。若餘身分。二者用非內色。謂以木瓦石刀箭等。遙擲彼人。三者用內非內色。謂以手捉木瓦石刀箭等打他。復有不用如是三色者。令毒藥。作坑。作弶。作[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]。作機撥。呪起屍鬼等。若比丘為人作坑桁弶[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]撥等。是人因是死者。得波羅夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不因此死。偷蘭遮。若非人及畜生因是死者。皆得偷蘭遮。若為非人作坑等。非人死者麤罪。人死。畜死。皆惡作。若為畜生作坑等。畜死者。波逸提。人及非人死者。皆惡作。若不定。為一事作。諸有來者。皆令死。人死。波羅夷。非人死麤罪。畜生死波逸提。都無死者。偷蘭遮。突吉羅。若自斷陰麤罪。自斷指惡作。律攝云。苾芻自打生支。佛言。理應打此。翻更打餘。是無智者。得惡作罪。摩得勒伽論云。若人懷畜生胎。墮。不犯重。若畜懷人胎。墮。犯重。欲殺凡人。而殺羅漢。欲殺羅漢。而殺凡人。欲殺父。而誤殺母。或反此。皆得偷蘭遮。不得逆罪。若先作殺母方便[A32]已。而自死。母先死。重逆。自先死。後母死。偷蘭遮。父。羅漢。亦如是。薩婆多論云。若以比丘語故。征統異國。兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷)。

○大妄語戒第四

釋曰。爾時世尊遊於廣嚴城。住獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴。乞食難得。婆裘河邊寺中諸比丘向諸居士自說我得上人法。并讚彼某甲比丘亦得上人法。諸居士信其言。即以飲食供養。不為飲食所苦。安居竟。往見世尊。佛慰問[A34]已。具以上事白佛。佛言。汝等愚人。有實尚不應向人說。況復無實。以無數方便訶責[A35]已。與諸比丘結戒。時有一增上慢比丘。語人言。我得道。彼於異時。精進不懈。勤求方便。證最上勝法。疑犯妄語。以此白佛。佛言。除增上慢者。不犯(彼比丘。在阿蘭若修習。暫成就止觀。降伏煩惱。後遊人間。不攝諸根。煩惱便起。大生慚愧。精進方便。得阿羅漢)。實無所知者。謂於上人法。無所證悟。自稱者。自稱說[A36]己之所得也。上人法者。是賢聖所修。所證之法。此法對一切凡夫五陰。六入。十八界。乃至五欲。十結。諸有漏法。是最上故。所謂念慧。正勤。根。力。覺。道。諸禪。解脫。三昧。正受也。又能除彼漏法。亦名之為上人法。我[A37]已入聖智勝法者。我[A38]已入。謂自[A39]己證入也。聖。是佛及聲聞也。智。謂苦集滅道四聖諦智。及餘諸智。此智是最上殊勝之法。能證得三乘聖果也。我知是者。謂知彼苦集滅道四聖諦。我見是者。謂見彼四聖諦理。及得清淨天眼。觀諸眾生。生此死彼。隨善惡之業報。或見天龍鬼神來至我所。又知屬意根。得意根清淨。證入聖智。見。屬眼根。得眼根清淨。明見諸法。而無遺謬也。彼於異時者。彼。指妄證人。異時。謂妄說之後別時也。若問者。謂被他檢問。汝以何法得。從誰得。於何處得。得時云何。如是問時方說。若不問者。謂自生悔心。他不問。而自發露也。欲自清淨故者。謂希求戒淨。乃告他言。我實不知不見四聖諦等法。但言知言見。是虗誑妄語耳。虗者。謂自所說無實。誑者。本為誑惑於他。妄語者。因以妄心方自稱說。何以此戒。有若問不問求清淨等語。豈待他發露。方成其犯耶。此以彼先自對境陳說。而得其罪。故後還欲於境而求清淨。雖作如是發露之言。然初向他說時。其罪[A40]已成。不由此發露。而得無犯也。除增上慢者。謂除增上慢人。無有誑心。不入妄語罪中。以其修道煩惱暫住。自心謂實[A41]已得[A42]已證聖果。故於出世增上法中。起心生慢。然此上慢。非破戒懈怠人得。唯持淨戒修禪定者。不善分別名色。彼初入毗婆舍那。心絕猛勇。或得舍摩他。以善持力故。煩惱不起。自謂[A43]已得聖果。是故生增上慢。若自知實無所證。而故作虗誑。是為妄語也。是中犯者。若比丘如是虗而不實。口向人說。或遣手印。或遣使語。或遣書往。或作知相。前人知者。波羅夷。不知者。麤罪。若自在靜處。作不靜想。若不靜處。作靜想。自說我得上人法麤罪。若向天龍神鬼。及能變形畜生說。彼知者麤罪。不知者惡作。若實得道。向不同意比丘說。得惡作。若為人說法相。言我得者。本罪。人作人想。向說者。本罪。人疑。人作非人想。及非人。人想。或疑。盡偷蘭遮。不犯者。向人說法。不自言我得。若戲笑說。屏處獨說。夢中說。錯說等。是中具足五緣。方成其犯。一是得處所比丘。二是人境。三有故妄心。四身口現相。五前人領解。具此五緣。得波羅夷。緣有闕者。隨結應知(律攝云。苾芻意顯勝法在[A44]己。面云有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者。得麤罪。五分律云。為利養故。種種讚歎他戒。定。慧。解脫。解脫知見成就。而密以自美。偷蘭遮。為利養故。坐起行立。言語安詳。以此現得道相。欲令人知。偷蘭遮。十誦律云。有人問比丘言。汝是阿羅漢不。若默然者。偷蘭應。應言。我非阿羅漢。勒伽論云。若問得果不。答言得。而示以手中果。偷蘭遮。若言我不墮三途。偷蘭遮。薩婆多論云。乃至言持戒清淨。婬欲不起。不實者。偷蘭遮。若不誦經。自言誦經。非論師。言論師。非律師。言律師。非坐禪。言坐禪。大而言之。無所誦習。而言我有所誦習。悉偷蘭遮。僧祇律云。寧噉灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虗妄稱過人法。而得供養。如律本說。佛告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實。非[A45]己有。在大眾中。故作妄語。自稱得上人法。是中為口腹者。最上大賊。以盜受人飲食故)。

△後結問

釋曰。犯一一法者。謂於四波羅夷法中。隨犯其一。即非比丘。不得與清眾同居。如前。後犯亦如是者。如前未受大戒時。是俗人。無比丘分。後犯戒時。亦如前俗人無異。是比丘得波羅夷罪不應共住者。既犯其法。便招其罪。罪名捐棄。謂捐棄佛法海外故不應共住也。若斯四法清淨。堪聞後戒。故須致問。餘義如前釋。向下諸篇。例此應知。更不重出。此中波羅夷罪。犯名雖同。果報有異。所以者何。如婬處非一。畜生。及人。人中。有出家。不出家。不出家有二種。有持戒。不持戒。出家中有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差別。如盜戒中。所盜處非一。有出家。在家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中盜亦有差別。三寶中亦有差別。如殺戒中。人有在家。出家。及持戒。不持戒。乃至聖人。如是差別。如妄戒中。向在家人說得上人法重。向出家人說輕。是故得罪名雖同。果報不同也。薩婆多論云。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡。行罪。三犯戒罪。須提那於三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自[A47]己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。餘戒例此可知。又盜他物時。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處。還著本處。即持去者。得二種罪。一得業道罪。以盜他物故。二得犯戒罪。以佛結戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。還著本處。不損他物故。無業道罪。唯得犯戒罪。準義應知。俱有惡行罪。盜是惡法故也。律攝云。何故初三他勝。先婬後殺。逆次而說。不同餘處。殺盜婬妄。而為次第。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故。而為次第。由不淨行。便行偷盜。既行盜[A48]已。遂殺怨家。殺[A49]已。問時。便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂無厭離。不忍。不證。然無厭離最強盛者。立為初二。一於婬欲。二於資財。不忍故行殺。不證故妄語。如上所釋。當取後說為義。謂以地繫煩惱偏重。故首制之。比丘遽出三界。婬欲是生死根原。有漏濁因。故楞嚴經亦為首誨。佛告阿難。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如經所明。自當觀察。善惟修習。無致後失。

○二僧殘法(開三)　初總標　中別列　後結問。

△初總標

釋曰。僧伽。是眾。婆尸沙。是殘。謂前四波羅夷法。是無餘義。若犯其一。無有餘殘可治。此十三法。體是有餘。若犯者。尚有餘殘可治。要依僧伽而行其法。及依僧伽而出其罪。非依一二三比丘而行其法。及非依不滿二十人僧。而得出罪也。毗尼母經云。如人為他所殺。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。

△中別列

○故失精戒第一

釋曰。時佛遊舍衛城。迦留陀夷。欲意熾盛。隨念憶想。弄失不淨。諸比丘。以此白佛。佛言。云何於我清淨法中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰出精。以無數方便呵責[A50]已。與諸比丘結戒。時有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。疑犯僧殘。以此白佛。佛言。不犯。然亂意眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不惡惟明相。五者於夢中失精。善意眠有五功德。反上是也。故弄陰失精者。故。謂故心而作。以妄想邪憶念風吹婬欲火故肉髓膏流。熱變為精。故心泄出。離於本處也(善見律云。以腰為本處。又云。不然。舉體有精。惟除髮瓜及燥處。乃無精。若精離本處。至道。不至道。及出。乃至飽一蠅。得僧殘)除夢中者。謂在夢中不犯。以夢中無有實事可求故。若未離貪瞋癡人。散亂心眠。必失不淨。若繫念心眠。無有是過。言故弄陰。是所犯因。除夢中。乃重結開緣。僧伽婆尸沙。是結罪相也(僧祇律云。夢者虗妄不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢。皆不真實。是故諸修梵行者。於我法中得盡苦際)。是中犯者。若為樂故。為自試故。為福德故。為祭祀故。為生天故。為布施故。為種子故。為自憍恣故。為顏色和悅故。如是一切方便弄失者。僧殘。不失偷蘭遮。此有六種發心動身。失不淨。並得僧殘。謂內色。外色。內外色。水風空。內色者[A51]己身。外色者他身。內外色者。[A52]己身他身。水風空者。若以男根逆水。或順水。或以水灑。若逆風。順風。或口噓。若虗空中動身。亦無內色。亦無外色。自動故得罪。如是一切憶念身動失不淨僧殘。若女人捉比丘前。或後。比丘動身失不淨僧殘。不動身失者惡作。若比丘教比丘弄失得麤罪。不失得惡作。教餘人弄失。不失。一切惡作。比丘尼波逸提。下三眾突吉羅。不犯者。邪憶念失。見美色不觸而失。或行時自觸兩䏶。或衣。或裙。或洗浴。揩摩。或煩惱熾盛。他觸著時泄出。一切不作出不淨意等。此戒比丘尼得波逸提者。以女人煩惱深重。難拘難制。又要在私屏處。多緣。多力。方能得出。不同男子。隨事能出。故不同制。而罪亦輕也(根本律攝云。覺時為方便。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。若捉他生支。故出不淨。或量度自生支。或手捉搦為樂。摩觸故令興起。並得麤罪。若為染心看自生支。得惡作罪。勒伽論云。出莖中精。偷蘭遮。僧祇律云。若欲心起。身生。無出想。不故弄出。當自責心。若見他行婬。及禽獸交會。欲心起失不淨者。是應責心若復為受樂故。更方便逐看。欲令出。出者僧殘。若見男女裸身。欲心起失不淨者。應責心。若為樂故。逐往看。令出者僧殘)。

○女身相觸戒第二

釋曰。佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞佛所制。不得墮精。便伺婦女至房。捫摸唼口。諸比丘以此白佛。佛呵責[A53]已。而為結戒。婬欲意者。謂情生愛染也。與女人身相觸者。是總標句。捉手捉髮。是別釋句。觸一一身分。是總結句。女人謂堪行欲境。身。謂從髮至足。身相觸。謂以身就身作摩觸事。此有九事。謂捉摩。牽。推。逆摩。順摩。舉。下。捉。捺。捉摩者。摩身前後。牽者。牽近於前。推者。推却於後。逆摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。捉舉於上。下者。捉令坐下。捉者。捉持前後乳髀。捺者。擪捺前後乳髀也。捉手者。手。謂從指至臂。捉髮者。髮。謂頭髮。若觸一一身分者。觸。謂觸著。身分。謂餘身諸支節。肩臂臍乳髀腨爪齒等。是中犯者。若比丘欲心染著。觸女人。或女人觸比丘。欲心染著。無衣物隔時。隨觸多少。一一僧殘。隨一有衣隔。便得麤罪。二俱有隔。以衣物相觸。得惡作。若觸天龍神鬼女。畜生女能變形者。皆得麤罪。與二形身相觸者。麤罪。與男子身相觸。及觸畜生不能變形者。皆惡作。若作女想。與男身相觸。作男想。與女身相觸。皆偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此女想。皆僧殘。觸死女身未壞者。僧殘。半分壞。多分壞者。麤罪。隨女人所倚處。比丘以欲心動之。麤罪。若女人作禮捉足。覺觸樂動身僧殘。不動身惡作。打女人突吉羅。若欲心觸衣鉢坐具等。乃至自觸身。一切惡作。人女。人女想。僧殘。人女疑。及作非人女想。非人女作人女想。或復生疑。盡得麤罪。比丘尼波羅夷。下三眾惡作。不犯者。若有所取與相觸著。若脚跌倒地。墮女人上。若女人為水所漂。或墮火中。坑中。慈念接出。或繩縊。食毒。自刎。為救濟故。一切無心受觸樂。不犯。時佛在人間遊行。見大聚火熾然。告諸比丘曰。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉四姓之女。捫摸嗚之。此二事。何者為善。諸比丘言。捉彼等女嗚之。世事為善。若捉火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言。寧捉火嗚。乃至筋骨消盡為善。何以故。不以此因緣。墮三惡道。若非沙門。自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。不消信施。墮三惡道。長夜受苦。是故當持淨戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報。所為出家。作沙門。亦得成就(僧祇律云。若女人落水。求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木繩牽出。不犯。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有異。合麤厚衣捉者。偷蘭遮。若輭薄衣被合捉者。僧殘十誦律云。女人為水漂應救。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畵木彫女故觸。突吉羅。善見律云。若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。律攝云。若母來抱。若女坐懷中。若於迮路。口觸。女唇。皆無犯。五種傍生。可憑渡河。象。馬。特牛。水牛。犛牛。若㹀牛傍生。不應憑渡)。

○麤惡語戒第三

釋曰。緣起同前。婬欲意。如上釋。女人。謂解善惡言語者。麤惡者。謂鄙穢不淨。非梵行法。雖一切罪。皆名為惡。但此為麤重罪之因緣。現是鄙穢不淨之因。當來定招不如意之惡果。故特標云麤惡。婬欲語者。謂稱說彼大小便道好醜。與婬欲相應不軌之言也與女人麤惡婬欲語。是總標句。隨所說麤惡婬欲語。是別相句。是中犯者。有八事。皆得僧殘。謂自求。教他求。問答解說教罵也。自求者。比丘欲意對女人言。與我二道。作如是如是事。或作餘語與婬欲相應之言。教他求者。比丘語言。天神祐我。共汝作如是如是事。問者。謂問彼二道與夫主及外人私通事。答者。謂答彼二道與夫主私通事。解者。說者。亦如上。教者。謂教彼治二道。令夫主外人敬愛。罵者。謂毀辱彼二道也。如上說而了了者。一一僧殘。不了了者麤罪。若與指印。書。遣使。作相。令彼女人知者。僧殘。不知者麤罪。除二道。說餘處好惡麤罪。向天龍鬼神女。及黃門二形說。彼知者麤罪。不知者惡作。向不能變形畜女。及男子說者惡作。若比丘欲意。向說麤惡語。麤惡語想。僧殘。麤惡語疑。及非麤惡。麤惡想。或復生疑。皆偷蘭遮。人女。人女想僧殘。人女疑。或作非人女想。及非人女。作人女想。或復生疑。或女作男想。男作女想。盡偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此女想。皆僧殘。若性好作麤惡語。非欲心。突吉羅。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。不犯者。為女人說不淨觀。若說毗尼時。言次及此。若夢中語。欲說此。錯說彼等(根本部云。若女人說鄙惡語。苾芻以言領受。情歡其事。雖不自說。亦得僧殘。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯)。

○歎身索供戒第四

釋曰。緣處同前。婬欲意如上釋。於女人前者。謂在能解善惡言義女人前也。自歎身者。此有三種自歎。一謂自稱譽[A54]己身端正好顏色。二謂自稱譽種族。我是剎帝利。長者。居士。婆羅門種。三謂自稱譽所修善法也。大妹者。是稱喚彼詞。我修梵行者。述自能修習清淨之行。以此行是趣涅槃道。故云梵行。持戒精進者。謂自戒圓滿。不缺。不穿漏。無染污也。修集善法者。謂勤修集諸勝妙法。所謂十二頭陀功德。及能讀誦。多聞。說法。持律。坐禪等。由修淨行。故戒圓滿。由戒圓滿。故成就諸勝妙功德也。[A55]已上顯自述功德。向下明索供養。可持是婬欲法供養我者。此明正索非法供養。揀非餘事也。如是供養第一最者。謂如是婬欲供養。於諸供養中。是為第一最勝也。是中犯者。若在女前。一自歎譽身。一僧殘。隨歎身多少了了者。一一僧殘。說而不了了者麤罪。若作手印。書信。遣使。現相。令彼知者。皆得僧殘。不知者麤罪。除二道。更索餘處供養。偷蘭遮。向天龍鬼神女。畜女能變形者。說而了了麤罪。不了了惡作。向男子畜生歎。突吉羅。人女。非人女想。疑。及餘四眾得罪輕重。俱如前戒說。不犯者。語言。此比丘賢善。汝應以身口意業慈供養。若為說毗尼時。言說相似。乃至錯說等(剎帝利。如九十事中入王宮戒釋)。

○媒嫁戒第五

釋曰。佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘。善知俗法。為他媒嫁。彼諸男女婚娶得適意者。便歡喜供養讚歎。不得適意者。便怨罵之。諸比丘以此白佛。佛種種訶責[A56]已。結戒。往來彼此媒嫁者。謂比丘為男女使。往來作婚娶也。持男意語女。持女意語男者。謂將彼此男女之意。互相告知也。若為成婦及私通事者。成婦。是終身為妻也。私通。是暫時私與他交會也。乃至須臾頃者。顯非長時也。一日一夜。共有三十須臾。乃至令一須臾間合會亦得本罪。其往來彼此媒嫁。是使也。持男女意相語。是主也。為成婦及私通。是事也。乃至須臾頃。是時也。是中犯相云何。彼男女遣比丘為使。語言。汝為我取婦。若與我私通。若言須臾間。若一念頃。比丘自受其語。自往語。自受語還報。僧殘。如是應知。比丘受語。往問。還報。於此三中。或自為初二。後一遣使。或自為初一。後二遣使。或自為初後。遣他作中。皆得僧殘。此有四事。並成媒嫁。一語。二書。三指印。四現相。用此四事於彼受往還三中。或單以一事而為三。或用二三事而為間雜。若自往還。若遣使往還。令彼知者。僧殘。不知麤罪。於其三中作二。得偷蘭遮。作一得突吉羅。隨媒嫁多小說而了了。一一僧殘。不了了麤罪若媒嫁天龍神鬼女。畜女得變形者。及兩門。二根。盡麤罪。媒嫁男子。畜生。皆惡作。人女。人女想。僧殘。人女疑。及作非人女想。非人女。非人女想。及疑。皆偷蘭遮。若持他書往。不檢看。若為白衣作餘使。盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者。為和合別離。夫婦共諍。和合令懺悔。為父母病。及繫閉在獄。為信心優婆塞病。及在獄。為三寶。為塔。為病比丘等。看書持往。不犯。此上五戒。並屬欲事。初戒雖無女境。而得受樂。次二戒。由身。由語。而受欲樂。第四戒。以善方便。而求欲樂。此第五戒。為他欲樂。而於中取活也(善見律云。若父母鬬諍。父遣母還本家。後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。可語汝母還看我。比丘受。此使。語母還報父。僧殘。僧祇律云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務令均平。答言。當如師教。得偷蘭遮。若夫婦諍。比丘勸論和合。偷蘭遮。若彼夫婦不和。或於佛事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。若勸婦早還夫舍。偷蘭遮。有二比丘。一有子。一有女。即自為婚配。二俱僧殘。有人多畜馬。而無好種生者。倩比丘語某家有好生馬。為我求之。比丘為求。得偷蘭遮。戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。律攝云。若告言。何不索婦。得惡作罪。若復告言。彼家有女。何不求之。意為媒合。得麤罪。若言。此男何不為入舍。若言。此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。所有言說。皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒事。師默言許者。得麤罪。何因此四戒如是次第。凡諸男子。未知女意。先且執手。欲試其情。若聽許時。次當捉臂。乃至咽腹。漸次觸餘。若不許時。便說鄙語。以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女。知其樂福。作眾善語。而勸論之。此三據其自身染欲。次一為他。因求衣食。作媒嫁事。和合男女也)。